查看“Category:2024-06-23 答疑”的源代码

 <small>'''💡 温馨提示：因为师父问答是针对个人问题，或有不圆满之处，为避免引起非与师父学法人士增生烦恼，档案请勿随意外传。'''</small>

* <small>录音连结: </small>
* <small>影片连结:</small> 

{| class="wikitable" style="width: 100%;font-size:11px;"
! style="width: 3%" |编号
! style="width: 5%" |提问人
! style="width: 8%" |相关课程
! style="width: 8%" |相关主题
! style="width: 60%" |您的问题
! style="width: 8%" |问题时间
|-
!1
!照华法师
!成佛之道
!六念
|《观无量寿佛经》说：修行六念回向发愿生彼佛国。《成佛之道》五乘共法中也有修[[六念]]，这些法门里面的“佛、法、僧、戒、施、天”，是不一样的吧？比方说西方净土只能念阿弥陀佛，五乘共法所念的佛是释迦牟尼佛还是十方佛？有说声闻法也有六念法门，那它的六念对应的是什么内容？
|
|-
!2
!照华法师
!其它
!无常
|佛教讲诸行无常，但又讲八正道、缘起法是诸佛常法，如何理解这其中的常和无常？弟子照华恳请师父开示。
|
|-
!3
!宗纯
!摄大乘论
!意根
|一、「【附论】真谛把这段文，释成两个意：一[[无间灭意]]，二[[现在意]]。这解释，在本论的体系上是不相符的，'''本论没有发生这种见解的可能。但在另一方面说，现在意是有的。'''如说细心，就建立在这一点上。又如十八界，于六识外说有同时意界，这意界就是真谛说的现在意。'''但这又与染意混杂了。」'''（《摄大乘论讲记》，p.48）
「一、主张'''「现在意」'''，'''六识生起的同时，即有[[意根]]存在'''，为六识所依。如波浪汹涌时，即依于同时的海水一样。此同时现在意，即意根。所以意的另一特征，即认识活动的泉源。依根本教义而论，意根应该是与六识同时存在的，如十八界中有六识界，同时还有意界。」（《佛法概论》，pp.108-109）

问：

1、“本论没有发生这种见解的可能”，“但在另一方面说，现在意是有的。。。但这又与染意混杂了”这两句怎么理解？

2、好像真谛说的现在意和佛法概论这一段讲的现在意（意根）意思是一样的，是不是可以理解成细意识，也就是等于唯识讲的第七和第八识？
|
|-
!4
!宗纯
!摄大乘论
!唯识思想史
|“……本论但建立新熏，不说本有。这不是有漏唯生有漏，无漏唯生无漏的见解所能理解的。能得出世心，由清净法界的等流正闻熏习；因此，法界虽没有内外彼此的差别，却也不是内心在缠的法界——如来藏，是诸佛证悟的法界。这与'''本有无漏的妄心派或真心派'''，都有其不同。」（《摄大乘论讲记》，p.136）
「……因着建立流转还灭的所依不同，'''唯识学上'''有着'''真心妄心两大派'''；真谛的唯识学，很有融贯这二大思想的倾向。」（《摄大乘论讲记》，p.36）

问：

'''1、本有无漏的的妄心派和真心派是不是指如来藏系？'''

'''2、“唯识学上有着真心妄心两大派”和上面的真心派妄心派是一样的两派吗？怎么理解？'''
|
|-
!5
!宗纯
!摄大乘论
!缘起
|「三、胜义无自性性（paramârtha-niḥ-svabhāvatā），通于[[依他起]]与[[圆成实]]相。胜义，是清净所缘境界——法无我性；在清净所缘境中，没有依他起相，所以依他起相是胜义无自性性。……」（《印度佛教思想史》，p.254）
「【附论】……正法，与闻熏习，为什么不属遍计性及依他性？因为依他性是虚妄杂染，遍计执性是颠倒之因，正法是真实性的等流，闻熏习又是正法的熏习，所以虽是世间的，却能引发真实性的无分别智，复能悟入诸法的真实性。……」（《摄大乘论讲记》，p.136）

「……这杂染的因缘理则，经中特别称之为缘起（释尊所说的缘起，是不通于清净的）法。……」（《佛法概论》，pp.145-146）

问：

'''1、上面说的“在清净所缘境中，没有依他起相”，“正法，与闻熏习，为什么不属依他性”，“释尊所说的缘起，是不通于清净的”意思是一样的吗？'''

'''2、这里怎么理解缘起通两边或依他起通两边？如何理解依他起的胜义无自性性？'''
|
|-
!6
!宗纯
!摄大乘论
!唯识思想史
|「【附论】……在初期唯识学上，[[阿陀那识]]有着特别重要的地位，因为它以摄取为义，能摄取自体，摄取诸法的种子。后期的唯识学，以摄藏的[[赖耶]]为中心，所以阿陀那识，反退居次要的地位了。……」（《摄大乘论讲记》，pp.42-43）
'''问：师父有讲过，世亲菩萨的《唯识三十颂》之前的是[[古唯识学]]，之后的是代表[[新唯识学]]，上面附论里的初期唯识是指《[[解深密经]]》，后期唯识学是指《[[摄大乘论]]》，这是站在这二者之间的前后说的吗？'''
|
|-
!7
!靖远
!阿含经讲要
!缘起
|阿含经讲要102集36:23师父讲：“中阿含以后比较重[[分位缘起]]，杂阿含里面比较重触境系心、随物逐流的这种认识论产生的缘起”，在《佛法概论》第十一章，导师说，“有部的分位缘起([[三世两重因果]])，是在和合相续的一一阶段上说，不过从一一阶段的重心、特色不同，分作多少阶段”，师父视频中开示：“所以你们要知道说，我们谈无明、行、识、名色、六入、触这些都是依阶段而谈的，不是说当我们有无明、行的时候，然后有识的时候，无明就不在，不是这样子。我们有这个识，然后有名色的时候，照样这个业力都还在，这个无明都一直在，只是说我们依它阶段的重点不同跟特色来说明而已，不要把它断然的分开”。'''问：还是不太明白中阿含重的分位缘起和杂阿含里面比较重触境系心，随物逐流的这种认识论产生的缘起有什么不同。因为师父讲这个触境系心，随物逐流的这种认识论的时候，常常用那个ABC图来开示，感觉两个是差不多的意思，所以还是要请师父开示！'''
|
|-
!8
!靖远
!成佛之道
!佛性
|[[File:佛性与修行次第.png|thumb|354x354px|佛性与修行次第 ]]《成佛之道》66集1：25:30，师父讲到了佛性说，师父画了一个图：
师父视频里面说，“佛教从这个地方（佛性说）一路下来，重的是这个东西（可能性——[[行佛性]]——习种性），他并不是说这个（本性说、理佛性）没有，他只是说佛教到最后要强调的是这样的一路来，这个才是对佛性真正的了解，是激发我们修行的次第。我不是说你要先具佛性——本性、还有可能性吗？可能性这边有[[理佛性]]和行佛性，理佛性就是一切法空性了。行佛性就是你要发心，发菩提心下去真正愿意去做，这个真正要去做的时候，又分为[[性种性]]跟[[习种性]]。”

请问：

'''1）对于这两种佛性，中观和法华经的观点是一样的吗？不是说《法华经》的几个比喻有如来藏思想；但导师在讲佛性的时候，引《法华经》说：『诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘』，这个偈诵所表达的佛种子是从因缘而有的，那就是中观和唯识的思想了，那我们如何会通如来藏的比喻和缘起思想？'''

'''2）唯识的观点是三乘究竟，一乘方便；法华经是一乘究竟，三乘方便，请问如何理解这两家的区别？'''

'''3）中观有没有（三乘、一乘）方便、究竟之说？'''

'''4）能否说，『本性说』是如来藏思想；『可能性』说是中观、唯识思想？在性种性位和习种性位都含括中观、唯识思想？如果是，那这个图是否应该把性种性位加进去？'''

'''5）偈诵『初以习成性，次依性成习；以是待修习，一切佛皆成』。这里面有三个“习”， 两个“性”，各代表什么意义？'''
|
|-
!9
!慈佳
!成佛之道
!蕴处界
|《成佛之道》第102集 1:15:15，师父说：“五蕴是偏重在心理上的分析观察，因为色以外，受、想、行、识都是心理的；[[六六世间]]比较重在于根对境的认识论上的观察，还是在谈我们这个身心。”'''问：在心理上的分析观察（五蕴）和根对境的认识论上的观察，都是在谈我们的身心，但是这里说的好像不是一回事。六六世间比较重在于根对境的认识论上的观察，就是谈“六处”吗？就是心对境的作用过程，那么谈五蕴和六处，对我们的修行有何指导意义？'''
|
|-
!10
!慈佳
!成佛之道
!安那般那念
|师父在《成佛之道》第46集中讲[[五停心观]]的方法，其中最容易上手的是“[[:Category:安那般那念|数息观]]”， 近，对治散心；远，对治其他各种烦恼。'''如果身边没有师父指导，对于自学练习的话是否有什么禁忌？'''
|
|-
!11
!慈佳
!成佛之道
!其它
|在现今社会学佛群体中，不乏有两种类型：一门深入与广学。师父在《成佛之道》有提到它们的区别是介于自己的佛学基础理论是否扎实。若您已经建立了正确的佛法概念，一门深入或广学都不是问题，适应自己的就好。有道友认为，所谓的广学其中一点就是相同的内容，我们要去听不同的法师讲解，这样可以让我们从不同角度去更加深刻的了解此内容。'''请问：对于一名初学者最重要的学习方式是什么？如何去判断法师解说是否正确？有没有必要去听不同法师的讲解同个内容？'''
|
|-
!12
!
!
!
|
|
|-
!13
!
!
!
|
|
|-
!14
!
!
!
|
|
|-
!15
!
!
!
|
|
|-
!16
!
!
!
|
|
|-
!17
!
!
!
|
|
|-
!18
!
!
!
|
|
|-
!19
!
!
!
|
|
|-
!20
!
!
!
|
|
|-
!21
!
!
!
|
|
|-
!22
!
!
!
|
|
|-
!23
!
!
!
|
|
|-
!24
!
!
!
|
|
|-
!25
!
!
!
|
|
|-
!26
!
!
!
|
|
|-
!27
!
!
!
|
|
|-
!28
!
!
!
|
|
|-
!29
!
!
!
|
|
|-
!30
!
!
!
|
|
|}

[[Category:2024 答疑]]