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阿含经讲要，第111讲



各位同学大家好，我们来看界，蕴处界的界，我们现在在讲蕴处界，蕴 五蕴， 处 十二处，都已经。完了，那我们再讲界，界可以分成很多种界那上上个礼拜大概讲，界有几种定义 ，记得吗，有 【置、 放、持、有、因...】 第一个是 放置的置 或者是搁置的置；然后 有放，然后持，拿东西那个持，还有有 ，存在，还有什么？ 因，那么它可以引申为种类，比如说十八界可能就指十八种种类。那么十二界或十八界，界可以也被解释为因，所以 十八界，在唯识里面后来就解释为种子，因为是一切法的种子，就是一切法的因，那有这样种种的解释。

那么它最多最普遍的分类，就是分为六界跟十八界，六界就是地水火风空识，十八界就是眼耳鼻舌身意根，然后色声香味触身法，然后还有眼识到意识共十八个，那这 就是从认识论上来谈的，那么这里讲的就是十八界，这是上次讲到这里。

二、十八界  

1、种种界

'''【爾時，世尊告諸比丘:「我今當說種種 諸界。諦聽，善思，當為汝說。云何為種 種界?謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲 界、……意 界、法界、意識界，是名種種界。」】'''

这些就是在讲十八界，这上次已经讲过了。

2、种种界的缘起

'''【爾時，世尊告諸比丘:「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界?謂十八界，】'''

这个就是在讲十八界。

'''【眼界、色界、眼識界】'''

就是什么，眼根对色境产生眼识，那有眼识就会有，眼触、眼受、然后有眼爱，就是种种，那么我们的眼耳鼻舌身意都是这个样子。那什么叫做眼爱，眼界产生对这个色的执著就是眼爱。我们看到东西第一个是认识，就是眼跟对色境，那眼跟对色境产生眼识，眼识这个的认识就生起，然后眼识生起之后会产生触，眼识生起它只是产生认识的作用，触是真正对这个东西的认识，那接下来会有受，就是有苦受乐受不苦不乐受，或是说喜受忧受，那这个受只是单纯的对这个东西的喜不喜爱，或是不喜爱或是喜爱。

但是进一步会产生什么？爱，爱就是对这个东西产生执著，这执著可以分成两种，一种是染著不舍，另外一种是瞋。当然不管是染或是瞋，另外一个就是说，就算是你没有爱，但是我们还有痴在里面，那就会有这样种种种种的一种问题，那么这个就是这里所说的。这个就像上个礼拜讲到这里，眼对色界产生眼识，眼触、眼受、眼爱，那这你看从这里开始，到这个地方，其实如果上次对十二有支，十二有支，记得吗，十二有支，有从认识论来说明的。

所以如果是从十二有支后面的十支来谈认识论的话，你就会发现这个其实是什么？识缘名色、名色缘识，记得吗，识。那当然这个可以调一下，就是有一个认识的体，然后 ，这个认识的体透过眼根，这就眼界，认识到色，所以就是识缘名色，然后识缘名色之后又怎么样，六入处，那六入就是什么，这个眼根啊。六入，然后触就会有眼触，然后触 、无明、识、名色、六入处，接下来有受，那受接下来就会有爱，这个就是讲十二有支里面的，从认识论上来分析，这个上次在 讲十二有支的时候曾经讲过。

那这一些，从认识论产生里面，谈到我们的执著在哪里，那么我们的执著是在这个地方产生的，所以我们如果要离执著，就是要先分析这个，我们在识对境的时候 ，去观照。到底是无明相应触，还是明相应触？那么先要知道是无明相应触，还是明相应触呢，你才能从中转无明为明，这个就是阿含经在讲认识论时候，所谓的修行的法门。其实我们一切法门，都是在六根对六境的时候去观照，这个是上个礼拜是讲到这里。接下来我们来谈六界。

'''三、六界'''

'''1、六界覺苦'''

'''云何六界法。我所自知.自覺為汝說。 謂地界。水.火.風.空.識界。是謂六 界法，我所自知，自覺為汝說也。以六界 合故，便生母胎，因六界便有六處。因六 處便有更樂，因更樂便有覺。比丘! 若有 覺者便知苦如真，知苦習，知苦滅.知苦 滅道如真。(中.「業相應」3)'''

六界：地、水、火、风、空、识，地、水、火、风是属于物质的分析，空是指我们身体里面，所谓的空隙跟空间，然后识就是我们的精神体。所以地、水、火、风、空、识 简单的指身体的物理结构，还有我们的精神体。那这时候，精神体就以识 为代表，他就没有讲那么细，没有讲什么六识 ，也没有讲说什么受、想、行、识，就没有分析那么多。但问题是，那他讲六界重点是什么呢？

第一个，六界觉苦，这六界就是苦，怎么说呢？

'''【云和六界法，我所自知、自覺為汝說。】'''

这个是谁说的？佛陀，什么叫做六界呢？

'''【我所自知、自覺為汝說。】'''

佛陀是自知自觉，佛陀在这一个时代里面，当然有过去、有现在有未来，但是从这个时代，佛教的创觉来讲，佛陀是第一个，而且是觉知到法的，所以叫做 自知 自覺為汝說。

'''【是謂六 界法，我所自知，自覺為汝說也。以六界 合故，便生母胎，因六界便有六處。因六 處便有更樂，因更樂便有覺。比丘! 若有 覺者便知苦如真，知苦習，知苦滅.知苦 滅道如真。(中.「業相應」3)】'''

你们会不会觉得，这个经跟之前的有点不太一样？哪里不一样，其实道理讲的都差不多，但是他的翻译的语词用法不大习惯。你看这个知苦如真，他讲'''知苦如真，知苦习'''，苦习是什么意思？苦集啦，就是苦集灭道的集，所以他会讲苦苦，然后讲苦集，然后 ，苦灭，知苦灭道如真。他的如真是什么意思？原本如此，或是确实的认识到。那杂阿含经就不是这样翻译的，因为杂阿含经跟中阿含的翻译是不一样的人，所以他的翻译会不一样，所以他其实意思是说什么，六界法就是地水火风空识 ，这就是我们的身心。

'''【我所自知，自覺為汝說也，以六界 合故，便生母胎，】''' 

我们的业力因缘的引导去投胎，投胎之后就会有什么，有肉团胎还有精神体，合在一起就在母胎里面。所以他说，以六界合故，便生母胎，那么出胎之后，因六界便有六處。那六处是哪六处？还是眼耳鼻舌身意，那有六处，就会有更乐，他只是中间讲得比较简要一点，其实跟前面讲的，这个是一样的东西。他只是经文有些简要，有些讲得比较细，有些简要，其实他的意思就是说，有了这身心的和合体，就会产生认识，有认识就会有觉，觉是什么意思？觉就是受的意思。

你们现在读经读那么多，要知道，有时候我们说<u>觉受觉受，其实有时候翻成觉，有时候翻成受，这里觉就是受的意思</u>。然后 ，有了受就会有更乐，有更乐便会有觉，然后有觉之后呢，就会有苦，知苦如真，这个受，那你就要有苦受乐受不苦不乐受，那接下来中间省略了很多。但是，不管你受是苦受乐受不苦不乐受，总之就知道什么，就是人生唯苦。那你就要知道苦圣谛，那么知苦圣谛，就要去知集圣谛，集是因，然后接下来就是知苦灭，然后接下来知苦灭道，这个就是这个经所讲的，这个叫做六界觉苦。这个经典，因为师父现在讲课讲那么多了，你们中间很多教理都比较懂，所以你现在来看这个经，这个经就是这样子，它前面当然讲很多，后面也讲很多，但中间这段就是讲六界的。这个经这样子，如果你现在有一些基础背景，你一读就知道它在讲什么，但是如果你没有基础背景，这个经让你看了几百次，你也不知道它在讲什么，因为他很简要。

'''2、六界無我（讲义P8）'''

'''爾時，尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言:「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫
'''著使?'''」

'''佛告羅睺羅:「諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅!若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若 遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。'''

'''「羅睺羅!比丘如是知、如是見，於我此識 身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著 使。羅睺羅!若比丘於此識身及外境界一切相， 無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、 斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊。」(雜465)'''

他谈六界，第一个，讲六界觉苦。所以师父讲过，佛陀分析身心是蕴处界，其实有两件事情要告诉我们，一个，就是这个五蕴炽盛，或是处或是界它就是苦；第二个，它是无我，是没有一个我的本体的。所以他分析蕴处界有两个，一个告诉我们无我，一个告诉我们是苦，那么这个叫做六界无我。

'''【爾時，尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐，一面，白佛言:「世尊!云何知、云何見我此識，身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫，著使?」】'''

他跑来问佛陀说，世尊，怎么样才能知道，怎么样才能见【'''我此識，身及外境界一切相，】'''这个就叫做识身，精神肉体的和合体，就是我此识。【'''身以及外的一切境相，】'''这个识身所对的一切境相，你可以说一切，但是识身所对的其实就是什么，色声香味触法。那么这一些：

'''【得無有我、我所見、我慢繫，著使?」】'''

没有我，也没有我的执著，这种我所见，那么我慢繫，著使 ，这个就是我慢烦恼，这个我慢是微细的我，我慢系著，他说要怎么样才能知道我这个色身，其实是无我的？

'''【佛告羅睺羅:「諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅!若比丘於所有地界，】'''

地界，地水火空的地，那他现在指的不是外面这个地，他是指我们这个身的地水火空这个身的比较硬的部分。

'''【于所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。】'''

'''【彼一切非我、不異我、不相在， 】'''

这什么意思？早上不是说了，他讲五蕴无我的时候，拿色说，色非我，异我、不相在。现在讲地水火风的地也是一样，要么就是地是我，要么地不是我，那地不是我可能是什么？水、火、风，那要么是水火风的话，那就是到底我大还是水大，是我在水中还是我在水中，还是我在地中还是地在我中？一样的道理。

关于 这个有一个表，早上有讲，但是这个地方，师父在讲无我的时候会再讲一次。但是这个经典跟经典中间，不是绝对割离的，他讲无常的时候会讲到无我，讲无我的时候会讲到无常，讲到无常无我的会讲到蕴处界。那只是说，我们讲课的时候，一定要稍微做一个规范。在讲五蕴十二入处十八界，他一定都会谈到类似相同的题目，但是我不能一个经一个经丢出来，还是要去归类一下，来帮大家解说一下，所以你看这个是类似的，一样。

那么现在我们来谈一下，地水火风空是比较属于物质的，识是精神的，所以如果是五蕴来讲的话，叫做色、受、想、行、识。其实五蕴里面的色，就是等于这里讲的地水火风，包括空也是，就是属于色法的部分。那么五蕴里面的，受、想、行、识，其实是被这里的识给整个统称统合起来，所以你了解五蕴无我的那个经典，你对于这个六界无我的经典，应该也很容易认识。那么他这里说：

'''【羅睺羅:「諦聽，善思，當為汝說，羅睺羅!若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若细、】'''

其实，【若内、若外，若粗、若细】，这个师父以前曾经讲过，如果以这个身体的内地界来讲，就是内地水火风，当然你也可以说，包括内脏什么这些都可以算。但是实际上，如果是内的话是指六根，外的物质是指六境，当然六境中法不是物质的，但是色身香味触，它是属于物质的，所以它就是内、外。所以当他在讲六根六境的时候，他在讲内色、外色什么，然后内六入 、外六处，都是指这样子的，然后他有讲，若粗若细。那在阿毗达磨里面，如果以六根来讲，粗的话就叫做肉团根，细的话就叫做净色根，所以它有内外粗细。

'''【若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。
】'''

然后若好、若丑，那这个好丑就不用讲了，就六根的好与丑，就有这样的种种。然后他说，这些种种，彼一切非我，不管是粗细内外一切非我，不異我、不相在。这个就是早上 所讲的，要么地是我，要么地不是我，如果地不是我的话，那是地大还是我大？这地就是即地计我。那么，地非我，那是我大还是地大？那当然水火风空识都有同样的，那么这整个讲起来，就是我们常讲五蕴无我，这个地方就叫做六界无我。

'''【「羅睺羅!比丘如是知、如是見，於我此識 身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使。羅睺羅!若比丘於此識身及外境界一切相， 無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、 斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊。」(雜465)】'''

他说如果你能在地水火风空识上离去我，断除我爱，那么你就能够正慢无间等，这个正慢无间等什么意思？其实以前应该是讲过，我先问你们无间等是什么意思？<u>无间等有现观的意思。那么在阿毗达磨里面，他把现观解释为定中作观，要断烦恼的那一刹那叫做现观</u>。但是这个地方翻成现观有点怪怪的，他说正慢无间等，就是现观正慢，那个正慢就是微细的我，就是我慢，最微细的我，那这样子会有点怪怪的，还有其他答案吗？一般无间等，普遍上来讲是翻成现观没错，但是师父也曾经说，这个无间等又有另外一个字，我们中文也是翻成无间等，而且两个的巴利文看似一样，但是事实上分析起来，它是不一样的字。另外一个现观是什么意思？止息、断除的意思，止息、断除，它两个字一模一样，阿毗撒玛雅，一个是阿毗撒玛雅，撒玛雅是看，阿毗撒玛雅是直接，直接看就是现观。但他那另外一个也是阿毗撒玛雅，但是 ，他是阿毗撒玛雅，这个时候有止息、断除的意思，所以这个字（在这里）应该是翻成止息，叫做止息正慢，意思就是断除最微细的我执。但是它两个字都是阿毗撒玛雅，所以古德都把它翻成无间等，所以就会有产生这样的一个问题。所以现在的研究呢，好处就是说，我们发现现在有相应的巴利圣典，所以有些东西一对照就清楚明白，所以有不同的版本最好。

我们现在，杂阿含经也有不同的版本，但是不完全，所以有时候呢，我们看的杂阿含经的这个译本如果不清楚，你去看另外一本，说不定就看得出来它是讲什么。但是如果都不行的话，好在现在有巴利圣典对一下，有些地方就很清楚，可以知道巴利文这边讲什么，但是有时候 ，连巴利文在讲什么都不知道那就麻烦，而且有一个好处就是说，有时候巴利文他们本身不清楚的时候，比对一下中文，中文反而很清楚，所以这个就是不同版本的比对，可以了解他经文本来的意思。因为传承了两千年，然后分到不同部派，而且不同人的翻译，多多少少一定会有些漏失缺漏，或翻译上面的准确度，各方面的问题。

问：那这个「无见等」在翻译成「现观」的时候，现观不是定中作观吗，现观是观成了的意思？师父：一般都是以成就来谈，现观就是见到诸法实相断烦恼，这个当下叫做现观。

问：那在这个意义上讲，他跟断除有点相似了，是吧？

师父：对，但是他是观的意思，他的重点不在断除，他观就是看到的意思，已经看到了，他是重在看到实相，而不是重在断除。

问：因为观的话，有可能观成，有可能观不成，那就说应该是观看到实相了？

师父：是，<u>现观的根本定义，一定是观到实相当下，那观到实相当下，第一个是见诸法实相，但是见诸法实相当下，另外一个意义就是断除烦恼</u>。所以阿毗达磨里面，把定中作观还没观成的时候当成现观边，所以你入定作观，那个叫做现观边，成就了当下就叫做现观。但是他重在现观，不是重在断除烦恼，当然另外一面讲回来，他是断除烦恼没错。

'''【究竟苦边。】'''

这个师父也讲过好几次，苦边，究竟苦边是什么意思？对，到苦的尽头。所以上次有人问师父说，一个经典讲说向于苦边，向于苦边，一般会理解什么？到苦那边去了，这边是乐那边是苦，所以你修一修，反而从这边到苦的那一边，不是。他的边是边际，向于苦边就是说，到了苦的尽头，所以你们要记得，阿含经里面讲苦边都是指苦的尽头，所以他讲究竟苦边就是什么，已经到了苦的尽头了，到了苦的尽头就表示什么，苦已经结束了，这个就是这一个经，六界无我的一个意义。这个其实没有什么太大的困难，只是说我们谈六界，有这样的一个理解跟看法。这个经比较稍微容易读一点，因为你们已经听了一百多集了，如果你是从以前听到现在，其实很多名相，你应该都清清楚楚，因为有些东西讲过好几次。

问：这个我慢繫著使，这个「使」是啥意思？

师父：其实使是烦恼的意思，我慢、繫著、使，这几个字都是一样的，我慢只是比较微细的我执，是一种烦恼。繫著使，系著是什么，也是烦恼；使也是烦恼，烦恼有很多种名称，结、漏、使、系、缚，都是指烦恼的意思。

问：'''正慢无间等'''，他前面都用的我慢，为什么再用个正慢，不继续用我慢？

师父：他的慢就是指我慢，他同样一个东西，他的正慢指的就是我慢。29:42


'''四、眾生常與界俱''' 

'''1、物以類聚'''

'''爾時，世尊告諸比丘:「眾生常與界俱，與界和
合。云何與界俱?謂眾生不善心時與不善界俱，善
心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。'''

'''「時，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是
上座多聞大德，出家已久，具修梵行。'''

'''「復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是
少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。'''

'''「尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行，一切皆是大智
辯才。'''

'''「時，尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆
是神通大力。'''

'''「時，阿那律陀與眾多比丘於近處經行，一切皆是天
眼明徹。」'''

'''「時，尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行，一切皆是勇
猛精進，專勤修行者。'''

'''「時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大
眾修供具者。'''

'''「時，尊者優波離與眾多比丘於近處經行，一切皆是
通達律行。'''

'''「時，尊者富樓那與眾多比丘於近處經行，皆是辯才
善說法者。'''

'''「時，尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行，一切皆能
分別諸經，善說法相。時，尊者阿難與眾多比丘於
近處經行，一切皆是多聞總持。'''

'''「時，尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行，一切皆是
善持律行。'''

'''「時，提婆達多與眾多比丘於近處經行，一切皆是習 眾惡行，是名比丘常與界俱，與界和合，是故，諸 比丘!當善分別種種諸界。」(雜447)'''





这个是第四，六界无我，我看一下，三、六界，六界觉苦，六界无我，接下来第四，众生常以界惧，这个都是阿含经里面的，第一个、物以类聚，所以你就会知道说，眾生常與界俱的意思是什么，就是物以类聚的意思，那你看它物以类聚，来念一下，你慢慢念，乡音不要太重，这一下给不了，【爾時，世尊告諸比丘:，「眾生常與界俱，與界和，合。云何與界俱?謂眾生不善心時與不善界俱，善，心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。「時，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是，上座多聞大德，出家已久，具修梵行。復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是，少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行，一切皆是大智，辯才。時，尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆是神通大力，時，阿那律陀與眾多比丘於近處經行一切皆是天，眼明徹。」，】，讲到这里，这个经典 ，经文其实很简单，它就叫物以类聚，所以叫做什么，众生常與界俱，然后他说，世尊告诸比丘，众生常與界俱，这个界 就是类，刚刚不是说界 有种类的意思吗，他意思就是众生常與界俱，意思就是说，众生常常以同类的聚在一起，这叫做物以类聚，那么众生常與界俱，与界 和合，云何與界俱?謂眾生不善心時與不善界俱，以不善界 聚，如果你起了不善心，你就会常常跟不善的种类相聚在一起，那么你起善心时，就会以善聚，起鄙心 时，鄙就是卑鄙下劣的意思，还是指不善的意思，就会跟鄙界 聚，善心时以善界 聚，那么接下来，佛陀用一个比较具体简单的方法来告诉大家，他说，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，尊者憍陳如是谁，阿诺憍陳如，五大比丘之一，那他的阶段很高，因为他是佛陀开悟不久，就跟着佛陀出家了，阿诺憍陳如还在，他的阶段是比舍利弗、目健连还高的，所以你看 ，他说阿诺憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是，上座多聞大德，出家已久，具修梵行。所以这些上座出家那么久的，大部分都是跟出家很久的，这样聚在一起，接下来他说什么，復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行，尊者 大迦葉 是头陀行，苦行，而且是什么样，独觉根性的，大迦葉 曾经说，如果佛不出世，他照样可以解脱开悟，那佛不出世，他解脱开悟，他就是什么，他就是独觉，但是他不是佛，他是属于辟支佛，不是无上正等正觉，是属于辟支佛，还是开悟了，还是解脱一切烦恼了，这样了解，但是他是属于头陀苦修的，那这里就说，头陀苦修会聚在一起，还有舍利弗，跟在舍利弗身边的，喜欢跟舍利弗相处在一起的，都是属于什么，智慧辩才很高的，这其实很自然，很自然的，你要是这些很喜欢谈教理，很喜欢研究经教的，他不大会跟 大迦葉 聚在一起，因为 大迦葉 ，不是 大迦葉 不懂教理，一定懂的，只是 大迦葉 的特性，并不是在分辨教理，他重在于打坐，头陀苦行，这很正常的，跟那个舍利弗在一起的，你一定有办法跟他谈论，不然每次他在那边讲，你都不知道他到底在讲什么，你也没有那种思维，没有很深细的去分辨，久了就觉得无味，这就叫做相应，那这种相应拿到现在来讲，你们这个看起来没什么，这个就是这样，你拿到现在来讲，其实现实状况也是这样子，现实状况什么样子，物与类聚就是这样子，你看，当然物与类聚，这个地方讲到物与类聚，这时候是讲一个，人类或是动物本能，这种动物的本能，其实你也不需要去分辨他好还是坏，他本来就会这个样子，只是中间有一个重点，你可以物与类聚，但是不可以以物与类聚之后排他，互相批评互相鄙视 ，这样就不好了，比如说我们喜欢听教理的聚在一起，然后去批评比较不喜欢听教理的，那这样就不好，有些喜欢什么，做宗教仪式的，或喜欢求保佑的，那么聚在一起，就会去批评说，那些人都不修行，一天到晚只会耍嘴皮子，只会做研究都不修行，这样就会造成 佛教的分裂，其实在佛教里面，在经典上记载，也曾经发生过这样的事情，但是这个地方，佛陀只是告诉我们说，物与类聚这样子而已，物与类聚就是一种相应，只是说不要以聚之后来去排他，事实上，在现实的状况里面也都是这样子，你看 如果你们有，比较多一点的兄弟姊妹，比如说有五六个，六七个兄弟姊妹，都是同一个父母生的，你们会不会觉得兄弟姊妹间，也有谁跟谁比较好，也是会嘛，那么兄弟姊妹间，有的比较融洽，就是说就算是，谁跟谁比较好，但是他不会去排斥其他的兄弟姊妹，那这就是好现象，然而，现实的状况是，有一些谁跟谁比较好，就会去排斥其他的兄弟姊妹，然后就会闹得水火不容，这个就是要注意的地方，那当然 ，话讲到回来，你之所以会排斥，还是什么问题，还是我执太强的问题啊，还是我执太强的问题啊，兄弟姊妹五六个都会分成两三派，两三个小群体，所有的都是这个样子，以前当兵，当兵里面还是会有谁跟谁，哪一个跟哪一个，哪一个长官比较好，哪几个同乡的聚在一起，也会这个样子，以前师父读ESL的时候，你们有没有很多人，你们来这边读过ESL吗，没有，那你们太厉害了，你们来都可以直接读书，都不用上夜校，师父以前读ESL的时候，那有一个很明显的，我现在不是说，哪一个民族好坏，韩国人特别喜欢跟韩国人聚在一起，因为他们ESL里面，比如说有十五六个，里面可能有七八个是韩国人，然后这七八个韩国人一下课就是聚在一起，然后在那边，在那边听听通通，都不知道什么东西的，听听通通讲韩语，老师很不通，老师一直跟他讲说，你们不要本国人聚在一起，然后去讲本国语言，你要多跟其他的聚在一起，因为你跟其他聚在一起，他跟我在一起，他不会去讲韩语，因为我也听不懂，我也不可能跟他讲那个国语，他也听不懂，所以你就得讲英文，但是他们就是喜欢聚在一起，韩国人就是喜欢聚在一起，一群，都是这样，然后他也不大会去结交其他国家的，这就是什么，特质跟特性，所以师父话讲到这里，意思就是说，这个都是自然，比如说你们来这边，从一个小的团体，比如说中道来讲的话，你们大家来到这边，一定会有谁跟谁比较相应的，而且会有什么，大陆来的 台湾来的 香港来的，哪里来的，然后会有家乡话，比如说香港来的他喜欢讲广东话，讲广东话可能跟谁，讲广东话起来就比较有熟悉感，因为沟通没问题，那这很自然而现，正常的问题，比如说北京，他可能 ，这家乡比较熟悉，可能会常常聚在一起，那也其实也没什么，这个在我们人类的特质里面都是这个样子，只是要记得，有这样的相应的人没问题，但是你要把这个团体，跟其他的不同的小团体去融合在一起，一切都是以法为作为指导跟修行，所以师父不会去排斥说，谁跟谁比较好，就认为他不要这样子，不会 这没关系，但是要把这个，当成是一个修行的一个条件，因为同参道有 会互相鼓励，而不要把它转成，怎么样，是成为一种团体跟团体之间的一种排斥，这样就好，进一步来讲，你们为什么会来听经，跟师父的某些想法理念思维相近，所以你们会来听经，那这就很正常，所以这是人类的本能，更正常的状况，今天如果很多人来，但是以前包括，现在跟未来都会有，若过去若现在若未来，一定会有一些人，是来师父这边求什么，求保佑 求神通，尤其会希望师父求加持的，我碰过，过来来试探师父有没有神通，不是一次两次而已，常常会有的，有一些比较挑拨性的，他会抱着我来试看你多行，你到底有没有能耐，有没有神通，他会用这样的方式，来各种方式来试探，你到底有没有神通，一旦我发现的时候，我就说你不用试了，也不用来考验，我没有神通，我直接跟你讲，所以你也不用要不要试，我就是没神通，而且我也不会故弄玄虚，有跟你说没有，我没有就是没有，所以你要是来听经我欢迎，你要求有没有神通，那下次其实不必来了，浪费你的时间，有些是来求神通的，那有些呢，更有趣的是，他没有挑拨，他就直接认定师父有神通，就是直接来师父，你能不能跟我做什么，跟我怎么样，跟什么什么的，那你说，我没有这么大的能力，他会觉得他不够虔诚，所以师父不帮他，我就是没有这么大的能力，你叫我编我也编不出来，那师父能够，那你说那师父你能做什么，我能做什么，我能讲经说法给大家听，然后大家了解正法，然后依著正法去修行，这个是师父，那你看，你们为什么愿意来到这边，坐在这边，有些，像净月，已经听了好几年了，为什么愿意坐在这里，其实物以类聚、相应，师父讲的东西，跟我的很多人生观理念是相合的，所以我愿意这样去学，这样去做，不然有些如果一求神通，这师父没神通，这师父也没有四禅八定，人家都佛 佛再世，人家都是佛佛转世再来的，你这个都什么都不是，也没有什么转，我也没有什么转不转，那这样就不用，很多人是这样子，那不用也没办法，所以这个就是 物与类聚的相应，物与类聚的相应，（ 因为那个最后一句，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。勝心時與勝界俱，不知道这句，这个胜心可以解释为），你看，前面就是说，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱，这个可以理解，什么是胜心，超胜的，殊圣的，可以是说，超胜的解脱之心，那你有解脱之心，就会跟什么，解脱的境界相应，这样了解，这个叫做胜心，因为前面都是世俗，这个善不善都是世俗，鄙跟不鄙也是世俗的，这后面的胜心就是超胜，可能就是发解脱之心，谢谢师父，其实这个地方蛮重要，你不发解脱之心，你是不会解脱的，你要是没有解脱心，就算你听到四圣谛十二因缘，你不发解脱心，你还是不会解脱的，因为你根本没有这种心 心意，你只是道理上理解而已，胜心就是说，是不是可以这么理解，今天我们到这来，听经闻法，不断的如理思维，我们也是趋向于，这个胜心跟胜心相应，你如果抱着这个学大乘，或是说学解脱法的心，发这个心，可以就叫做胜心，这不是一般的善不善而已，再来下面一个，继续，其实这个字变得比较小一点，这个中间看得到吗，静修你这样看得到吗，等一下，这个经是刚刚那个经延续下来的，它不是另外一个经，因为他的佛弟子还没讲完，这些都是佛弟子，【時，尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行，一切皆是勇，猛精進，專勤修行者。時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大，眾修供具者。時，尊者優波離與眾多比丘於近處經行，一切皆是，通達律行。時，尊者富樓那與眾多比丘於近處經行，皆是辯才，善說法者。時，尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行，一切皆能，分別諸經，善說法相。時，尊者阿難與眾多比丘於，近處經行，一切皆是多聞總持。時，尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行，一切皆是，善持律行。時，提婆達多與眾多比丘於近處經行，一切皆是习众恶行，是名比丘常與界俱，與界和合，是故，諸 比丘!當善分別種種諸界。」】，最后一句，当善分别种种诸界，就是说，虽然说我们常常，会有跟某些类 根相应的，但是我们还是怎么样，要择善，要跟好的在一起，不然容易受影响，这里面会有一些观念，会有一些常识，二十億耳，那个书里面，二十億耳是什么，二十億耳师父讲过，就是他修著修著，他就觉得我挺精进的，我怎么一点进步都没有，他就是没日没夜的修，后来他就想，他说那我家也挺有钱的，我会当富二代，然后我就修那个天乘好了，后来 佛陀通过神通知道他的想法，就把那二十億耳叫到跟前，就问他，说你是不是会弹琴，他说我是会弹琴，他说你要让琴声音好听，那个琴弦你调得很紧能好听吗，不好听，调得很松能好听吗，不好听，那你调得怎么样好听，就不紧不松就好听，后来二十億耳听了以后，他就明白那个佛陀给他说法的意义，然后他就 证了初果，因为二十億耳 ，怎么样，勇猛精进，他就是太过，一开始太过勇猛精进，结果太过疲乏，然后短期间内，就要达到很大的成就，一发现根本没有办法，这样的时候，他就退缩了，那佛陀就用调琴的（道理）跟他讲，你调得太紧太松其实都没有帮助，你要适当适中的精进，所以他就被当成是精进第一，【時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大，眾修供具者。】，其实这个陀驃他是做什么的，他是被佛陀任命内务总理大乘，什么叫内务总理大乘，听起来很伟大，但实际上就是发一些锅碗瓢盆卧具 什么，其实是那个时候就是说，有新的比丘来，大家来了对不对，或有从其他地方来，但是他来之后没有睡觉的地方，有一些物件缺失了，包括什么锅可能破掉了，什么东西，那这个陀驃就是负责安排，你睡哪里你住哪里，你睡哪个地方，那个小茅棚没人住，现在刚好你来了你去住那边，那你缺个牙刷毛巾什么这些，就是发的发给你的，这个叫做内务总理大乘，所以他说什么，一切皆是能為大，眾修供具者。提供他们生活资具的，还有一个众多比丘经行皆是通达律行的 優波離尊者，他最有名的是什么，律，结集律，優波離，尊者结集律，所以他叫做通达，你看通达律行，就是说他对于佛陀制律 ，怎么制，为什么这样子，那么很多不懂的时候来问他，他懂他会解说，这个叫做通达律，下面还有一个羅睺羅，是持律，那这个 富樓那也是很有名，富樓那尊者皆是辩才善说法者，富樓那，有没有印象，静月，富樓那，有印象吗，（弟子不知道有没有记错，就是有一个民风非常彪悍，就是不好的那种地方，佛问有哪位弟子愿意过去），富樓那尊者，他最有名的是，他的家乡是在印度的西边靠海，就像温哥华这样子，然后他到东边来，一路不知道怎么过来的，跑到东边来，然后拜在佛陀门下修学，然后 ，一般来讲东边是比较有文化的，其实印度来讲的话，印度本地文化，恒河流域是文化最好最高的地方，恒河流域在东边，没错吧，然后他是从西边过来的，所以西边来讲是比较野蛮的地方，所以他到东边来之后，学一学，他要回到他的西边到那边去弘法，但是经典记载说，那边的人比较野蛮，那佛陀问说，那你回去的时候啊，如果人家那边人打你呢，他说打我又不受伤，他说如果把你打伤了，打伤又没打死，如果把你打死了呢，打死了我就究竟涅槃了，对啊，所以这个就会被当成菩萨道嘛，牺牲小我完整大我，所以这是富樓那一个很有名的故事，那么这富樓那尊者呢，他也是能言善道很能说法，所以他才要回去西边弘法，这个就是富樓那尊者，还有就是说什么呢，迦旃延，一切皆能，分別諸經，善說法相，迦旃延为什么叫做 皆能，分別諸經，善說法相，论义第一，而且后来被认为上座阿毗达摩有两个祖师，一个是舍利弗，所以有舍利弗阿毗昙，另一个就是迦旃延，所以他会善说诸法相，因为阿毗达摩就是在分析法相的，所以会把阿毗达摩的一些论义，归到 迦旃延尊者去，所以他都有一些他的典故的，还有阿难怎么样，多聞總持，多闻第一，所以他们经典常记载，跟阿难聚在一起的都是年轻，然后颜值高，高帅，有没有富我不知道，出家人应该不会富，阿难为什么又高又帅，他是佛陀的堂弟，我们叫堂弟，所以他一定，佛陀那么身相庄严，他没有基因，所以DNA很好，佛陀还有一个胞弟阿难陀，那个胞弟其实比阿难更庄严，只是阿难陀很低调，自己常常关在精舍里面独修，所以很少人见过他，那是佛陀的胞弟比阿难更近，阿难是堂弟，那么接下来就是什么，羅睺羅一切皆是善持律行，羅睺羅被当作是什么，持戒很严格的，刚刚那个尊者是什么，精通戒律，那个羅睺羅是持戒很精严的，那羅睺羅是谁，佛陀的儿子，所以佛灭之后，基本上经典没有记载羅睺羅到底跑去哪里，所以可见，佛陀是真的是无私的，是真的无我无私的，因为他没有把那么庞大的僧团交代给羅睺羅，如果就一般世俗的观念，他一定把他传给儿子，一定让儿子当第二位法王，所以羅睺羅的地位就会变很尊高，但实际上羅睺羅的地位在僧团他也是尊者，也是一个证悟的阿罗汉，没错，但是在经典的记载里面，他并没有说地位很高，其实反而谁的地位很高，反而大迦叶、目健连，然后那个舍利弗，反而这些大师兄，这些师兄的地位反而高，而且记载更多，所以可见佛陀是真的一个开悟的，无私无我的一个圣人，他不会把位置传给自己的儿子，那么接下来 ，提婆達多，这个不用解说，提婆達多就是心术不正，想要做法王，这个故事呢，阿瑟斯王灭佛，不是灭佛，阿瑟斯王要害他的爸爸，然后跟提婆達多结合在一起，一个 害他的爸爸可以继承王位，一个把他的堂兄害死可以当法王，所以两个串通好，结果一个成功一个没成功，然后两个最后都下地狱，然而因为阿瑟斯王有忏悔，而且听说证初果，所以下地狱之后马上上来，那提婆達多下去之后就上不来，因为他多多少少结点善根善缘，所以佛陀说，提婆達多入地狱很久以后出来会继续出家修行，到最后还是会证果，这个是以前在讲，就是在讲阿含经的经文里面曾经提到，所以佛陀最后一句话，诸比丘当善分别种种诸界，到最后就是要，与善界俱，不要与恶界俱，我们今天等一下先休息一下，十分钟后回来，我们来看一下，五、因义 有没有看到，界有因的意思，有因义，所以刚刚是不是有种类，有种类意义，然后这里谈界的因义，因 緣種種界生種種...，【爾時，世尊告諸比丘:「有因生欲想，非無因，有因生恚想、害想，非無因。】，就是说我们本来有贪瞋痴，但是会有一些外缘来引发我们的贪瞋痴，【「云何因生欲想?謂緣欲界也。緣欲界故，生欲，想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。就是身口意，如是邪因緣故，現，法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡，趣中，是名因緣生欲想。】「云何因緣生恚想、害想?謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求，】，可能大家要知道一件事，我们这个有情世间分成三界，欲界、色界、无色界，欲界最重的烦恼就是五欲，五欲 ，就是我们一般所谓的物质欲望，那这五欲的物质欲望呢，又以男女中间的这种性爱为最初最强烈的，也是欲界的根本，所以欲界的众生才会有五欲，色无色界基本上没有五欲，那你说，师父，那他们是不是断了，他没断，那为什么色无色界没有五欲呢，因为色无色界的众生是修禅定，而死掉之后投身的，修禅定要达到色无色界，这样的定境的话，一定是怎么样，离五欲五盖，那其中一定要是离五欲的，所以你欲界众，你要五欲重的话，绝对没办法禅修的，因为禅修就是离五欲五盖，所以师父 讲过非常多次，如果禅修要做得好，你五欲一定要离，但是你说，你没办法一下子，五欲这种物质欲望，一下子离得那么快，所以你要慢慢一步一步的，最好的前方便，就是生活上尽量保持单纯的简朴生活，那这样的话，就会不会去增强增长他的五欲，那这样来打坐，相对来讲就会容易一点，因为如果你五欲太重，很难克制，你打坐会很困难，师父曾经讲过一个故事，师父有一次跟立师父到一个地方，很久了，那是差不多二十年前，到一个地方是教禅修，然后师父也是告诉他们说，当然今天来教你们打坐没问题，但是你要做得好，你一定要保持简单纯朴的生活，然后有一个洋人不信邪，就跟我说，不会啊，我的控制能力很好啊，我可以前一天去跳舞唱歌啊，然后回来之后马上打坐 ，然后我就跟他讲说，我们现在不要 吹牛，我们要学习真实的观照，什么叫真实的观照呢，我就跟他举个例子说，如果你很喜欢一首歌，因为他常常唱歌跳舞，我就问他说，你有没有喜欢的歌，他说有，我说那你喜欢哪一首歌，他就跟我讲哪一首歌，我说很简单啊，如果你这首歌一天到晚一直唱，唱这首歌，唱完之后，你打坐坐下来，你内心里面会出现什么，就出现那首歌嘛，这就叫余音缭绕拨不去啊，这是现实的问题嘛，你吹牛没用啊，你跟我说你多厉害多厉害，这个用嘴巴讲的都谁知道，但是现实的问题就是说，你熏习什么脑袋里面就是什么，所以你要常常去唱歌跳舞，你怎么可能静得下来呢，因为唱歌跳舞就是五欲相应嘛，所以欲界的众生就是五欲相应，那色无色界的就是禅修打坐，所以他当做人的时候，禅修打坐能够得到初禅二禅三禅，他如果没有发愿再来人间，他就一定是什么样，生于初禅二禅三禅天去了，这样各位了解，但是我告诉各位，这色无色界的众生非常少，有，非常少，不是那么多，为什么，为什么色无色界的众生那么少，因为禅修不容易做，你们不要把它当成是非常多，欲界的众生是最多的，佛教讲天界众生，大部分都是指忉利天，那个就是欲界的天，欲界天，尤其是讲忉利天，因为他跟我们的关系是最最接近的，这样各位了解，所以他说 ，缘欲，因生欲想，缘欲界，因为生在欲界就会有欲求，五欲的欲求，生欲想，【欲欲、欲覺、欲熱、欲求，愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。】，因为我们很多都是因为欲望造成的，当然这是讲欲望，但是他欲望的另外一边就是什么？嗔恚，一般来讲贪瞋痴三种，都有可能造恶，贪瞋痴三种都有可能造恶，但是相对来讲，贪跟瞋造恶的机会，还有造恶的力道会更强，贪瞋痴，都会因为贪瞋痴造恶，但是相对来讲，一般造恶都是，大部分都是贪跟瞋，痴也会，但是痴相对来讲比较少，也会，大部分是比较少，什么叫做痴造恶呢，因为无知而造恶，比如说有人告诉你，可能大陆比较少，台湾很多民间信仰，杀诸宰羊供神，可以得到神的保佑，那你觉得这合理吗，佛陀告诉你，这绝对不合理了，对啊，所以杀诸宰羊来祭神，不会得到神的保佑，而且是杀生，你说他贪功德也可以，但是他是无知，因为长期以来就人家这样跟他讲，习俗也这样跟他讲，所以他就这样子做，这是偏向于什么，愚痴不懂而造恶，那还有一些说身体不好，身体不好怎么样，喝人血，有，邪教，但是这比较少，还有一些，把动物抓去淹，比如说淹蛇，把毒蛇抓去淹，淹在一个罐子里面，然后里面叫泡酒，这个叫做蛇酒，有没有听过，说这个什么，喝下去就可以什么，反正就是什么，滋阴补阳，反正你什么一大堆，那你一只活生生的蛇，把它弄下去泡在那边，那这不是杀生吗，那这不是愚痴吗，愚痴杀生，然后觉得这样是可以什么，可以得到一些什么好处的什么，那这不是愚痴造恶吗，这是现实的很多问题，师父曾经听过，人家跟我讲的，不知道真的假的，但是我是听过 ，有一个同参道友跟我说，有一个比丘尼，在台湾，有一个比丘尼因为身体长期不好，就是有人跟她讲你要喝蛇酒，所以就叫人家把蛇抓来泡酒来喝，但是她不知道一件事情，酒是蛇可以冬眠的，毒蛇她把它泡在里面，它不一定死掉的，结果泡了不到几个月，还是几个礼拜，然后打开要喝的时候，因为蛇被打扰了你知道吗，醒了，结果就咬她一口，死掉了，毒死了，不要这样子，不能这样讲，那这就是愚痴不幸的死掉，这个就是愚痴不懂，那既然都学佛了，为什么不好好把经教，佛陀的教理好好看一下，所以就 痴，贪瞋痴，痴都会造作的，但是一般来讲贪跟瞋是更重的，我们很多造恶都是因为贪跟瞋，要么贪就要么瞋，所以这里讲的就是贪嘛，欲求嘛，【愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。 ，如是邪因緣故，現，法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡，趣中，是名因緣生欲想。这就是因义，后面还有还没结束，【「云何因緣生恚想、害想?謂害界也。有没有看到，謂害界也，【謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求，愚痴凡夫岂害求心，愚癡凡夫起害求，已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。】，有没有看到，你因为有贪因为有瞋，所以起怎么样，身口意的不善造作，不善造作，这个就是什么，害界啦，欲界啦，这些害界欲界是指因的意思，【此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣，已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。】，所以他有害界生害想，害欲、害觉，你看，缘害界，就是因为嗔因而造作，嗔得不善，这个就是我们说的界，界差别观，界观，师父，接下来，问题就是，他这个热是炙热的意思，还是有热，炙热的意思，炙热就是烦恼，会让我们炙热，五阴炽盛，就是烦恼之热，后面还有，我以为下面断，【諸比丘!若諸沙門、婆羅門如是安於生，生 危嶮想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力 能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸 沙門、婆羅門安於生，生危嶮想，身壞命終，生 惡趣中。諸比丘!有因生出要想，非無因。有音身出药祥 ，云何 為有因生出要想?，謂出要界，緣出要界，生出要 想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求，謂彼慧 者出要求時眾生三處生正，謂身、口、心，彼 如是生正因緣已現法樂住，不苦、不礙、不惱、 不熱，身壞命終生善趣中，是名因緣生出要 想。」】，这个出要 想是怎么样，脱离，从超胜来讲，可以说是出离三界，但是出离三界第一步，你要先出离什么，出离三恶道，先出离三恶道，不要落入三恶道，进一步才能脱离三界得解脱，这 整个经的意思就是告诉我们说，要远离远离不善的境，远离不善的因，远离不善的境，远离不善的因，你就不会被不善给影响到，最后面用一个比喻，如果你这个村落或这个聚落附近有野火，那你要怎么办，你说灭火，问题是他有想说，你又没有能力去灭野火，那你最好是搬开远离，不然你一定会被他烧到的，那我们现实人间是这个样子的，你 要修行，最好是远离一些恶缘恶境，你不远离恶缘恶境，早晚你就会被他影响，有时候你不要说没关系，我有学佛，我有佛菩萨保佑，因为这个恶缘恶境，一旦影响这个很强烈的，为什么很强烈，因为跟我们的贪瞋痴是相应的，所以有些缘有些境你就不要去沾染，比如说赌场，你不要说我去看看逛一逛，没事我不赌，难讲，很难讲，很多人是因为逛一逛看一看，替朋友去了解了解怎么样，结果自己就陷进去了，所以那些地方最好不要去，比如说酒吧，我偶尔去应酬应酬，我也不喝酒，过一阵子，你怎么开始喝酒了，因为不善缘不善境就容易影响我们，所以最好就是要远离不善境，不善的环境，不善的因缘，不善的因缘远离了，然后尽量去接触善的因缘，接触善的因缘，你就容易怎么样，界 是因，你就因为善因而能够起善念起善行，这个是很现实的修行就是这样，这个我们的界，谈到这里，有没有什么问题，蕴处界的界，谈到这里，这是种种界，种种缘种种界，生种种什么东西，这是缘恶的，以恶为境，接触了就容易产生恶，以善为境为因，接触了就容易生善，有没有什么问题，可以吧，没有，我们很快的再来看下一个，下一个是什么法门，静修你知道下一个要谈什么吗，师父现在讲的是这个叫，蕴处界，然后谈什么，无常法门，谈无常法门，因为我们现在是增上什么学，我们增上慧学里面，有谈什么，缘起四圣谛，然后 ，谈什么，缘起四圣谛，然后谈怎么样，苦法门，然后谈蕴处界法门，接下来谈无常法门，谈无我法门，那就结束了，接下来就是谈什么，正解脱学，现在要谈的就是无常法门，第六节无常法门，第一个 无常法门，一、无常法门，二、当观无常，三、如何观无常，（一）现观无常，(二) 三世觀無常，(三) 因緣觀無常，(四) 緣起系例觀無常，（五）无常跟三解脱门，还有  四、修習無常觀，五、驗證無常，六、无常法门之经典的种种开示，我们现在来谈无常法门，当然其实很多经典之前都有看过，只是他在讲的时候重点不一样，我们来看看无常法门的第一个，无常法门的第一个，无常法门，（一）无常法门是四法之本，这个经典有没有印象，进修有印象吗，有印象，净堂有印象吗，这个有印象，智雷你看过这个经典，经文吗，没有，很多新来的可能对这个，这个是佛陀将入涅槃的时候，然后到毘舍離，城去最后一次，我们来看一下，无常是四法之本，【一時。佛在毘舍離祇園中。與大比丘眾五百人俱。漸，漸復在人中遊化。是時。世尊還顧觀毘舍離城。尋，時便說此偈。他到毘舍離的祇園，当中 要离开了，然后跟五百比丘，这里写五百比丘，所以你们要知道很多经典讲什么，两千五百，千二百，一千二百五对不对，但是不一定是这样子，这里讲的是五百人，那到底多少人，不一定，有些中间离开了去别的地方，有些又加进来了，总之 在佛陀身边会跟着一群人，然后佛陀到毘舍離城慢慢游化，【是時。世尊還顧觀毘舍離城。尋，時便說此偈。今觀毘舍離 更後不復覩 亦復更不入 於是當別去】，他的意思是什么，佛陀常常到毘舍離去弘法，而且住了蛮久，但是他说这是最后一次进毘舍離，这次离开之后也不会再回来了，所以于是当别去，意思就是说，Say goodbye，意思当别去，【是時，毘舍離城中人民聞說此偈，普懷愁憂。】，普懷愁憂，就是大家听到佛陀已经从此不再回来了，就很忧愁，【普懷愁憂。從世尊後，各各墮淚，自相謂曰:】，有没有，跟在佛陀的后面每个人都流泪，然后互相说，【自相謂曰：，「如来灭度将在不久，世間當失光明」，你们就知道说，这时候佛陀为什么不会再进来毘舍離城，因为他要灭度了，他要入灭，意思就是我们一般讲就是要死掉了，所以他不是说我讨厌你们，所以我从此离开，不想再回来的，不是，他要入灭了，所以他来最后一次，因为佛陀将灭度，【世間當失光明」。世尊告曰:，「止!止!諸人 勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，终无此理】，佛陀说什么，【世尊告曰，止!止!諸人 勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，终无此理】，不是很多人在哭吗，佛陀就说，停Stop，不要再流泪，不要再哭了，應壞之物欲使不壞者，終無此理，就是说会坏掉的，你要一直让他不坏，哪有可能？，佛陀降在这个世间是人间的佛陀，这个身心身体，身体也会入灭，也会变老，内心是超越的，这个在人间佛教里面，师父讲过好几次，这个人生父母养的身体，哪怕有神通，哪怕他怎么，但是他绝对不是金刚不败，也会随着时间而生老病，最后也会入灭，就会死掉，你要让他延怎么样都没用的，因为没不可能的事情，无常变化就会有生老病死，那么东西就会有成住坏灭，所以佛陀说，你要让他不坏，终无此理，【吾先 以有四事之教，由此得作證。】，佛陀是以什么而证悟的，四事之教，他说，【由此得作證。亦復以四部之眾。說 此四事之教。】，在家二部，出家二部，就是四部之众，佛陀教他们这个四事之教，四种真理，真理其实只有一个，但是从他的表象上分成四个来说明，也有次第悟入的意思，【云何為四:一切行無常，是謂一法。一切行苦，是謂二法。一切行無我，是謂三法。涅 槃為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來當取 滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其 義。」】，所以这四法之本，第一个叫做什么，诸行无常，第二个是什么，诸受皆苦，接下来呢，诸法无我，然后涅槃得寂静，这个叫做四事之教，叫做四事之教，佛陀是依这四事之教而证得涅槃，那就是断一切烦恼贪瞋痴永尽，那么这里面有一个可以解说的问题，我问你们，你们有没有听过三法印，有听过三法印，那这里讲四事之教，三法印跟四事之教差在哪里，诸受皆苦，这里讲什么，一切行无常为一法，一切行是苦，你也可以说诸受皆苦，你也可以说一切行苦，对不对，诸行无常一切行，诸行无常，那么一切行是无常，一切行就是苦，是为二法，一切行无我为三法，涅槃为灭度，那这里面跟三法印差了一个什么，刚好差了一个诸受皆苦，刚好差了一个诸受皆苦，那实际上它也没什么不同，因为你可以把无常跟苦给放在一起，这样了解，你也可以从一个意义上去理解，三法印是一个普遍的法理，三法印是一个普遍的法理，这个普遍的法理，如果从我们现实，人间或是身心的感受跟认知上来讲，就会多一个苦，三法印，这个四事之教，在阿含经里面就有了，那么后来的阿毗达摩，又从阿含经里面取，普遍的法理成为三法印，那你就会觉得说，那到底是三法印还是四事之教，它是一样的道理，一样的东西，只是三法印是指普遍的法理，不管你有没有感受到它都是三法印，但是如果这个三法印，用在我们修行上的认知来讲，就会多一个苦，三法印，它是缘起的三相，缘起的三相，一切法的现象上来讲，它是缘起的，所以落到时间的变化上来讲的话，一切万事万物，它一定是什么，无常的，因为都是在变化的，一切法都是缘起的，落到于东西的本身来讲，它就会什么，无我，而且这个东西的本体上来讲，讲的就是我们这个身心，但是不管用不用在这个身心，事实上只要一切东西的存在，它都是一定无我的，所以它这个就变成法理的存在，那么无常无我来讲，既然是缘起的无常无我，只要无常无我的当下，就是一切法的不生不灭，这个就叫做什么，涅槃，那这个是从法理上来讲的，如果这样的一个法理，落到我们现实生活的身心，修行上来观察，你就会发现到一件事情，什么事情，就是师父画的这三个圈，记得吗，你会想说那为什么，这个法理跟我们身心到底是什么关系呢，因为跟我们身心没关系的法理，比如说一个宇宙的法则，它跟我们身心有什么关系，如果跟我们身心没有太大相关的话，那这个法理 它就是纯法理而已，但是佛陀讲的这三法印的法理，事实上是用在于我们身心的观察的，所以既然是用在我们身心的观察，那佛陀就讲过一件事情，从三法印，从四圣谛来讲我们是苦的，那我们为什么会是苦的，因为四圣谛里面有告诉我们苦集，苦集，所以集是苦的因，那么集包括了什么，惑跟业，但是它的根本因是惑，惑就是我执，所以从四圣谛跟三法印配合起来一看，因为四圣谛还是三法印，一看就会发现说，无常是现实的，实际的状况，它是没办法改变的，而且四圣谛里面告诉我们，无常不是苦因，那什么才是苦因，我执才是苦因，那我执，如果你进一步去探讨的话，我执是虚妄的，虽然它是存在我们凡夫当中，是现实的存在，但它我执并不是法理上的存在，我执不是法理上的存在，它是错误的认知而存在的，所以它是虚妄的，所以从三法印的法理上来讲，就没有苦的问题，这样清楚吗，但是如果把这法理用在我们现实身心的观察，那就会有苦的问题，因为我执跟无常产生的冲突，那就是苦，因此三法印是指法理的存在，四事之教是指，法理落到我们身心上面来个观察，这样清楚吗，三法印落到我们身心上的观察，我们就会发现说，无常无我是真实的存在，所以这个B一定是无常无我的，但是四圣谛里面讲，因为我们有我执，我执跟无常无我那一定是冲突的，我执针对无常的变化，你一定要一直要去控制无常，那无常一直在变化，你没办法控制就是冲突，我执跟无我本身就是不相搭的，一个讲我一个讲无我，它怎么会搭在一起，它就是冲突不相搭的，所以它一定是什么，苦，所以这个无常无我，落到我们的现实身心来观察，那它一定是苦的，那这个苦并不是法理的存在，它是错误的认知产生而有存在的，这样清楚吗，那么从无常无我的认知里面，知道什么，知道无常无我才是正确的，所以去破掉我执之后，就会达到了什么，涅槃寂静，这个就是四事之教，跟三法印的一个相搭应的关系，三法印，它是指法理的存在的现实，就是存在的实相，三法印拿来观察我们现实身心，就会多一个，说诸受皆苦，或是诸行皆苦，这样各位了解吗，有没有什么问题，那个方聪大概，没关系，慢慢读，慢慢看，久了就会越来越清楚了，这个叫做佛陀的四事之教，而且这个四事之教，还有一个修行次第的悟入，修行次第的悟入，你看，我们有无常，有没有看到，无常，一切行无常为一法，一切行是苦，一切行无常，那你就一定会是苦，这句话怎么说，有没有无常但是不苦的，有啊，谁，阿罗汉、佛陀，所以这四事之教是针对谁说的，凡夫说的，如果就佛陀来讲一切行还是无常，但是不会苦，所以一切行无常，所以诸受皆苦，所以我们观察说，我们的苦是相对于无常来讲我们会苦，但是为什么我们针对无常会苦呢，因为我执，因为我执才会苦，所以可见如果针对无常，我们会苦的话，我执就是错误的，没错吧，我执就是错误的，所以无我才是对的，那如果你能够悟到无我，进一步去修正证到无我，那就是断一切烦恼究竟，从初果到四果，那就是什么，涅槃为寂静，这样明白了，你千万不要把这句话当成一个，因为读《 杂阿含经》要整体来读，你这个一定要配合，三法印配合四圣谛来理解，你千万不要把它解读为，这个逻辑就是一切行无常，所以一切是苦，所以只要无常的就是苦，你字面上好像是这个样子，那如果你是这样的话，那怎么会是无我呢，因为一切行无常那就会苦，那佛陀会不会苦，阿罗汉会不会苦，不会啊，但问题是，就佛陀跟阿罗汉来讲，他们面对的这个世间，还有面对的这个身心，是不是也是无常的，是啊，那问题是佛陀为什么不会苦，所以可见无常不是苦的原因，那你再配合四圣谛来看，才知道说原来无常是怎么样，现实世间的存在，那我们只是没办法去真实的接受现实世间，所以我们产生苦，四圣谛也是这样告诉我们，对不对，才会苦，那既然苦是存在的，就表示我是错误的，虽然达到无我，达到无我真的证到无我，那就是涅槃，这样子了解吗，所以这个变成还有一个修行的观察次第，那个进人来，（是不是弟子想问一下就是说，因为您刚才说这个四事法，也可以说是一个修行的次第，就是说无常，然后知苦，然后知无我，然后知涅槃寂静，但如果透过师父的这个ABC的话，实际上就是说，他的苦基本上是因为，你无常和无我两个发生了冲突，那为什么不是说先知无常，再知无我，然后知苦，或者说先知苦，然后再去再去想为什么苦，原来是因为无常无我，为什么这个次第不是这样的），因为我们会觉得苦，对不对，那会觉得苦的话的时候，才会去叫你去观察无常，所以无常跟苦它是一体，就是虽然两个是不同东西，但是它一体的，是一个相互性的，因为如果你不觉得苦，你去观察无常干什么，所以从苦集灭道来讲，它是先知苦，但是问题是说，那为什么会苦呢，因为我们会观察到因为无常变化，但是如果是无常变化，没错啊，无常变化也是苦的，其中一个问题啊，但是我会发觉说，其实追根究底来讲，无常变化它是没办法改变的，如果它能改变那就没问题了，所以无常跟苦呢，它可以说是一体的观察，所以从四圣谛来讲，它必须是先知苦圣谛，但是从无常故苦来讲的话，它是说，当我们能观察到这个苦的时候，我们就能去观察，第一步，就要去观察这个无常世间的变化，会造成我们的苦，但是你还去探究，无常世间变化造成我们的苦，事实上无常不是因，这样了解，有没有什么问题，所以师父常常说，阿含经有很多语句，它有现实观察的问题，但是你不能隔离的别开的，变成一种很灵散的观察，你一定要把这句四事之教，三法印还有四圣谛，整个做起来观察，就会知道说，它整套的体系到底是怎么回事，这样可以吗，不然的话，有一些学说会说无常故苦，桌子是无常，所以桌子也是苦，说那桌子是苦，那意义在哪里呢，那这样就没有道理啦，这是什么道理呢，这就没有抓到 ，你讲无常故苦，苦无我的时候，这是配合四圣谛来谈，因为四圣谛里面，从来没有说苦的原因是无常，但是这里却告诉你无常故苦，怎么回事呢，那你就是要整体来理解之后，师父才会画出这样的一个三个圈，从这个三个圈来理解，那整套就没问题，不然就会造成一些逻辑跟认知上的错乱，有没有什么问题，再来，无常之法难以体认，(二) 無常之法難於體認，不然先让大明明来念好了，你先照起来，让大明明来念，【爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一 面，白佛言:，「善哉!世尊!為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住...。爾時，世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟，未堪任受 增上法。問羅睺羅言:「汝以授人五受陰未?」  ，羅 睺羅白佛:「未也。世尊!」，佛告羅睺羅:「汝當 為人演說五受陰。」，爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言:「世尊!我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟...」，爾時，世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟，不堪任 受增上法，問羅睺羅言:，「汝為人說六入處 未?」......】，帮他解说一下，大概就是字面意思上，大概就可以了，羅睺羅他心解脱慧未熟，意思就是说他可能明白，但是理解的不够深刻，所以世尊希望让他以，教授其他人的方式，增加他的理解和思维，所以问他，汝以授人，你麦克风有开吗，有，不是上一段吗，这两段都可以，你先说这一段好了，不是这一段吗，刚刚是啊，对啊 这一段啊，这一段很简单嘛，这一段是羅睺羅跑去问佛，然后说善哉世尊，能够为我说法吗，然后我闻法之后，我就找一个地方，好好的去思考，然后不放逸这样子，那第二段世尊说了什么，世尊看怎么样，看羅睺羅，世尊看羅睺羅，发现他心已经解脱，不是心已经解脱，心解脱，但是智慧没有 成熟，没有达到成熟的那个程度，慧未成熟，未堪任受 增上法，就是还没有足以，他心解脱，一般来讲心解脱，是指有禅定的力量，但是智慧还不够，出世的智慧还不够，然后呢，未堪任受 增上法，一般来讲，在佛教里面讲增上法，都是指出世解脱法称为增上法，这样了解，所以他说什么，羅睺羅虽然 可能有一些禅定的力量，但是他的智慧还不足，就是慧未成熟，还不足以怎么样，真正的出世解脱法，这样了解，然后他说，你有没有授人五受陰未?，这个未，也常常翻译成 不 ？，你有没有教人，五受阴是什么，五蕴，你有没有去教人家，五蕴这个法门，有没有去跟人家传授过五蕴，有没有跟人家讨论过五蕴，这是一个问号，你有跟人家讨论过五蕴吗，你们有没有诵过金刚经，常常用 不，就是这个 未，然后羅睺羅说，还没有，佛陀告诉他，汝當 為人演說五受陰。你应该去跟人家讨论五受阴，接下来这一句，羅睺羅就受佛教，然后在异时，异时是怎么样，是指什么，其他时间，不是这个时候，他就回去了之后，其他天或其他时间，为人说五受阴，所以就去跟人家讨论五蕴，回来告诉佛陀，我已為人演說五受陰，唯願世尊為我說法， 我聞法已，獨一靜處，專精思惟，同样，他说我已经去跟人家讲五受阴了，那佛陀是不是可以跟他开示？，接下来，世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟，一样，不堪任 受增上法，問羅睺羅言:「汝為人說六入處 未?」......，你有没有跟人家讨论六入处，【爾時，羅睺羅受佛教勅，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義，作是念:「此諸法一切皆，順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」，爾時，羅睺，羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言:，「世尊!我已於如上所聞法、所說法獨一靜處，思惟稱量，觀察其義，知此諸法皆順趣涅槃、流，注涅槃、後住涅槃。」】，这句话跟上面这个，其实中间好几段，好几段都是干什么的呢，都是羅睺羅，去教了之后回来来问佛陀，佛跟我说法，佛陀说你有没有教人家什么，就去再回来，你有没有教人家什么，比如说三藏十二部，有没有讲因缘，有讲譬喻吗，没有，好去，再回来，好去，再回来，到最后就是这里，【爾時，羅睺羅受佛教勅，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義，】，就是这一段，最后面呢，【爾時，世尊觀察羅睺羅心解脫智熟，堪任受增 上法，告羅睺羅言:，他这里已经是什么，心解脱智成熟，智已经成熟了，堪任受增 上法，【告羅睺羅言:「羅睺羅!一切無常。何等 法無常?，謂眼無常，若色、眼識、眼觸......」如上 無常廣說。 】，你说佛陀为什么绕了一大圈，然后最后来跟他讲无常，为什么，因为事实上，我们所感受到无常，只是一种感受上的无常，不是在法理上真的肯认无常，所以佛陀不是刁难 ，佛陀是让 羅睺羅，在各种法门，然后佛陀教的各种教法里面跟大家去讨论，去怎么样，去辩论也好，去教导也好，甚至是教人都好，经过这么一大圈回来之后，教导他无常，羅睺羅不只是在认识上，就是一般的感受到无常，甚至是在法理上经过这样的讨论之后，佛陀一点他就通了，他是对无常法理的真实认识，所以这个才叫做无常之法，难以体认，你如果回去跟一般人讨论说，你觉得我们这个世界，是不是一直在变化，他会跟你说，好像是，但是他这种好像是只是怎么样，只是 他的 感受感觉上觉得是无常而已，但是他并不是在法理上真是肯认无常，所以第一句，学佛的第一，真正你体认到说我们世间是苦的，那世间为什么是苦，以前讲过很多，但是你第一步的修行，你一定在法理上去体认到，这个世间真实是变化无常的，如果你真能体验到这个世间变化无常，不是嘴巴说说，也不是一种相对的情感的感受而已，你真的在法理上能深入体会无常的话，老实说，你对这个世间不会那么多的执著，也不会有那么强的执著，你对物欲跟很多东西，比较相对来讲比较放得开，这样各位了解，那么进一步来修行，那就容易了，我们时间是不是到了，时间到了，那么下礼拜我们继续来看，无常法性不易明了，无常法性不易明了，我们来回向 ，，

阿含经讲要，第112讲，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义，，各位同学大家好，我们继续来看无常法门，无常法门我们也常常讲了，但是事实上无常法门，尤其是我们说观无常，但是真正的无常，不是那么容易能够理解，而且有一点很重要就是说，你观无常的生命变化可以，但是你要透到无我，甚至透入到修行，然后解脱涅槃，其实不容易，第二个，观无常，不是观现象上的无常，而是要融入到法理的无常，但是就算是融入到法理的无常，还是要从现象上的无常观察起，也就是说观察现象上的无常，但是观念知见上要有法理上的无常，才会真正透入到无常的真实意，不然会只是在表象上看无常，但是有可能会拟想出一个表面上无常，但是背后有一个常的东西，有时候会变成有这种认知跟误解，那我们来看这个他怎么说，(三)無常法性不易明瞭，这个经很有意思，而且可以做一个比较彻底的分析跟观察，而且有些时候大乘佛教或是中观学派，有时候会拿那个经作为一切法击灭，一切法空的一个讨论，【佛般涅槃未久】，你看佛已经入灭了，【時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持，戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言:「當教授我，為我說法，undefined，00:02:51，360 --> 00:02:54，100令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」】，59，他就是说，持衣持钵出去外面托钵，托钵完之后回来洗脚，洗了把锅收起来，那接下来就经行，那经行的时候，慢慢就是從林至林，從房至房，然后里面可能有好几个，然后他就在里面经行，那里面可能就很多那种小的茅棚，那可能比丘都住在那里，以前是没有大雄宝殿这种东西的，以前佛陀在的时候，很多地方它都是，比如说祇树给孤独园，它就是一个树林，那里面就盖一些遮风挡雨的，没有说很好的，里面还有自动冲洗马桶的那种，它里面可能就没有那个浴厕的，浴厕就到外面去，然后他就，纯粹住，这样讲，那纯粹住呢，然后他会有一间，如果比较，设施完善，会有一间比较大一点，然后这个比较大一点的，他就做大众的集会，大众什么集会呢，比如说吃饭的时候，然后佛陀讲经说法的时候，比如说吃饭也去那边吃，讲经说法的时候也在那边集会，还有初一十五，布萨的时候也都到那边去，那个就是一个比较大一点的，然后大家聚会用的而已，没有说一个很大的大雄宝殿，然后接下来呢，他就到处去，然后跟那些比丘们说，你教导我佛法，教导我一些法要，我会依佛法而如是观察，这样子如是观察，然后那个时比丘与，就如是观察，这时候比丘们就要跟他讲法，他说，你教我法，然后【時，諸比丘語闡陀言:，「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂，滅。」，】，这是什么，四事之教，一切无常，一切无我，然后涅槃寂灭，这就是三法印，那么就这样跟他讲，这个是其实，在阿含经里面就是根本的教法，就是讲三法印，一切行无常，一切法无我，诸行无常，诸法无我，然后涅槃，寂灭，这个讲的就是三法印，这本来也是没什么问题的，大家就是这样学的，但是这时候禅陀有问题，他说什么问题呢，你看他说，【闡陀語諸比丘言:「我已知色無常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂，滅。」】，他说他已知道了，然后，【闡陀復言:「然我不喜聞:『一切諸行空，寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』】，不是有点奇怪我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃，寂灭，闡陀復言:「然我不喜聞:『一切諸行空，寂、一不可得、愛盡、離欲、涅槃。』，此中云何有，我而言:『如是知、如是見，是名見法。』?」，第二、第三亦如是說。...】，他意思是说，我已经知道三法印，但是我不喜欢听到一切诸行空，就是诸行空，这里指的就是无我无我所，那当然从般若经角度，他讲诸行空，一切行就是如幻如化，叫做诸行空即当下寂灭，般若经会做这样的解释，但是这里的诸行空是指无我无我所，那无我无我所，就是可以愛盡、離欲、涅槃，但是他说他不喜欢听到这样子，然后，【此中云何有，我而言:『如是知、如是見，是名見法。』?」，他说有我啊，然后第二第三亦如是说，第二第三还是这样子说，意思是说，他知道三法印，但是他不喜欢听到，而且他不认可一切诸行空，不可得、愛盡、離欲、涅槃，那可见，他对一切行无常，对一切法无我、涅槃为寂静，他并不是真实的了解，也就是说，他知道了可能表面上的无常，而不是真实的观察到无常的法性，那我们继续来看，后面还有，【我爾時作是念:『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法?』】，这是谁想的，禅陀，因为比丘跟他讲，没有办法真正的理解，所以他就想说，那么到底有谁可以进一步为我说法呢，让我真正能理解呢，这时候，【我時復作是念:『尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，】，就是在这个地方，他说尊者阿难在这个地方，【曾供養親覲世尊，佛所，讚歎，諸梵行者皆悉知識。】，他当世尊的侍者，佛所，讚歎，諸梵行者皆悉知識。就是很多修行人都知道阿难是佛陀的侍者，而且这个这时候阿难已经，已经是阿罗汉了，因为佛入面的当下，他为了要加入他，加入五百阿罗汉的结集，他已经是阿罗汉了，所以他是阿罗汉了，【彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』，善哉!尊者阿難今當為我說，法，令我知法、見法。」】他讲完之后后面还有，其实他就中间那一段，他就跑去问阿难，然后，【時，尊者阿難語闡陀言:，「善哉!闡陀!我意，大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛，偽刺。闡陀!愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」】，这一句话阿难讲了什么，阿难跟前面比丘讲的还是一样的，但这里面有一个玄妙性，他说，善哉！我意，大喜，这个就是在赞叹说，你现在根机应该还算可以的，但是我就尽我可能跟你解说，他说，【愚癡凡夫所不能解色無常】，意思是说，不是没办法真正了解，什么叫做色无常，所以不是表面上的无常而已，不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃，寂灭，汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。他意思是说，要跟他解释这一句话到底是什么意思，什么叫做一切色无常，一切受、想无常，然后无我，然后涅槃寂静，刚刚禅陀是不是说他接受这句话，但是他不想接受什么，一切行空，愛盡、離欲、涅槃。他没办法这样认知，那么阿难说，那我跟你解释，这句话到底是什么意思，它的真实意义是什么，那你看阿难说了什么，阿难与禅陀言，接下来这一句就是有名的，undefined，00:11:22，580 --> 00:11:23，940中道离两边，345，这也是我们立中道的一个基本的观念，师父以前有叫人家写这个这一句，但是写一写现在不见了，不知道跑到哪里去了，忽然间就不见了，真的很奇怪的事情，很大的一张，但是那时候因为没办法，很大，没办法表备，所以想说写一写拿到国内去装潢，但是那时候开光很忙，忙了十几天，回来想起来之后，不知道跑到哪里去了，不过也好啦，如果有人请走了那也可以，你看这一句，你看他怎么说，【阿難語闡陀言:「我親從佛聞，】，这个听起来有点感触，因为佛陀已经入灭，然后阿难才说我是亲自听到佛陀这样教导的，【我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言:，就是说，佛陀在教摩訶迦旃延的时候，阿难在旁边，他说【我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言:，『世人顛倒依於二邊，若有、若無，】，一般我们讲有跟无，要么有就是有，没有就是没有，但是他说，【世人顛倒依於二邊，若有、若無，】，undefined，00:12:53，220 --> 00:12:54，020396，也就是说，一般人所说的有跟无，其实是错误的观念，那么什么叫若有若无，他说，【世人取，諸境界，心便計著。迦旃延!若不受、不取、不，住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延!，於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何?，】，他说什么，世人，颠倒，一般世人是取诸境界，心就执著了，所以认为，有就是常的有，无就是断灭的没有，一般人会有这样的错误的认知，但这是因为一般人是計著有我，心里的計著，迦旃延，就是佛陀跟迦旃延讲的，所以他叫迦旃延，就呼格，就跟舍利弗什么什么一样，若不受、不取、不，住、不計於我，就是说如果无我的话，不再取著，不再执著的话，【此苦生時生、滅時滅。迦旃延!，於此不疑、不惑、不由於他而能自知，什么叫生时生、灭时灭？，苦生起的时候，你就知道他是生起的，你会说有说没有，灭时就灭了，苦灭的时候就是灭了，你不会苦明明灭了还说他有，所以有的就说有，没有的就说没有，有的就认知有，没有的就认知到没有，但这又是什么意思呢，【迦旃延!如實正觀世間集者，則不生世間無見，】，正观世间集，什么叫世间集，其实世间集就是缘起的流转，苦集不断的轮回相生，这个叫做世间集，记得什么叫世间吗，在阿含经，这个是杂阿含的，杂阿含里面什么叫世间，五蕴身心世间，那么所谓的世间集，就是我们这个身心是怎么来的，就是世间集，这个五蕴身心是怎么循环流转的，缘起的流转，是怎么不断的生，不断的生生世世这样一直轮回，这样一直不断的存在的，是依十二因缘的流转，由无明而行，不断的这样子，那么到了，老、死之后，由于造业，由于有烦恼，造业又润身，又来轮回，这个叫做世间集，那么这样子的话，<nowiki><u>则不生世间无见</u></nowiki>，所以你要清楚明白，我们身心生命不断的这样轮回，它的原因到底是什么，而且这样的循环轮回，不断的是有的，就是世间的实相，你不能去否定它，不能说它没有，但是你要正确的认识，它是怎么有的，这个叫做什么，【正觀世間集者，則不生世間無見】，你就不会去否定我们生死的轮回，【如實正觀世間滅，則不生世間有見。】，什么叫世间灭，此无故彼无，那接下来呢，此灭故彼灭，然后接下来呢，它是还灭，之前是讲流转，此无故彼无，也就是有无明则有行，这叫此无故彼无，此有故彼有，那此无故彼无，此灭故彼灭，接下来是讲什么，讲还灭的，讲无无明则无行，那么接下来就是纯大苦聚集灭，这个叫做世间灭，这样了解，那这样已经告诉你的是什么，有，是真的流转，那你正确认识无常无我，就会达到世间的还灭，那世间的还灭，确实是如此的，只要你能够满足它的条件，也就是灭了无明，那到最后就怎么样，就生老病死纯大苦聚集灭，这不就是愛盡、離欲、涅槃了吗，这样各位了解吗，所以这个就是，那个，阿难跟那个闡陀，讲的，所以如果世间灭，也就是说生死灭了，你就不能生，你就要正确的认识它，它是灭了，不会再起，灭了之后，还是在这个世间，有无、非有非无、亦有亦无，这样的一些认知，【迦旃延!如，來離於二邊，說於中道所謂此有故彼有，此生，故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集;】，这个叫做世间集，【所謂此無故彼無，此滅故彼，滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」(雜262)】，这个叫做世间灭，这个就是爱尽、离欲、涅槃，这个就是阿难对闡陀的解说，这个经之后，还有后面的故事，接下来的故事，当然就是照一般的情节下去走，一般的情节下去走是怎么样，闡陀后来终于悟解了，一切行无常的真实义到底是什么，不是表面上的说这无常变化这样而已，而是在法理上真实的认知到什么，此有故彼有，此生故彼生，缘无明而有行，纯大苦聚集，此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭则行灭，最后就是纯大苦聚灭，也就是到最后你真的认知它，然后去实践了，就到最后的爱尽、离欲、涅槃，这是阿难这样跟他讲的，这就是佛教最深的地方，也就是说对于生死的流转你要正确的认识，是怎么样来的，我们这个身心生命是怎样来的，然后它是无常变化，是怎么样的无常变化，还有如果你达到了满足它的条件，把无明灭了，它就怎么样，纯大苦聚灭，就不是只是在谈表面上的问题而已，那么这个地方师父谈到一个事情，就是说你看，如果你不了解的话，你为什么说谈一谈，讲一讲一切行无常，讲到最后为什么，又谈到了缘起的流转跟还灭，其实，师父刚刚有讲过一句话，缘起的三相，无常、无我、寂灭涅槃，为什么一定要说，无常无我还有涅槃是缘起的三相呢，你们应该如果有考虑到或想过，应该也想过一件事情，如果一个不是佛教徒（的人），他不了解缘起，他没有听过缘起法的，你跟他讲无常，他可能会认为是的，他很容易说是啊都在变化，但问题是他说都在变化，他可能会有两件事情，是错误的认知，或是有些人两件事情，可能他的认知的无常变化，是错误的无常变化，第一个，他会认为说，是啊，都在变化，问题是，在变化的现象当下，下面更深的，会不会有一个不变化的东西，因为无常变化是大家都看得到，也可以相对看得到，但是他可能会认为说，对啊，这是表面而已，但是不管是外在的或内在的，可能会有一个不变的东西，比如说谈上谛创造万物的，你去问这些其他宗教，比如说基督教什么教得好，你跟他讲世间都在变化，他是不是也承认，但是他会告诉你说，这些变化都是上谛在创造的，所以这些都是变化的，但是有一个不变的东西，那就是上谛，就不是佛教讲真实的无常，他只是认为表面变化的无常，这是无常相，但是没有达到无常性，还有第二个，以前，你跟他讲无常的时候，他会变成是一切都是无常，既然一切都是无常，就是一切的不可知性，什么叫一切的不可知性，他会跟你说，那一切都是变化，那我现在努力干什么，我现在努力赚钱，明天就都被拿走，那我那么努力干什么，他会认为一切都是无因无缘的，反正他要发生就发生，所以到最后会有一些理论说，有一些人有钱，有一些人会变得有钱，你没有听过这样的一个理论，他做很多实验，然后告诉你，而且是用电脑下去模拟的实验，他会告诉你，有些人变得有钱，或是有些人成功了，完全是机缘的问题，你们有听过这样的理论吗，比如说他设定一千个人，然后用了一套电脑的程式，然后就去试验，说这一千个人，比如说他遇到了一个好的机缘，他就把这个人的credit加1，遇到了不好的机缘，就把这个人的credit减1，然后每个人先给他十个credit，然后就去弄弄弄弄，发现每一个人都有一个记号，他发现，所有人之所以会到最后成功，会变有钱，都是机缘的问题，那这样机缘问题，会不会产生一个问题，他是不是何以无常相，但这样会变成一种，什么都是不确定性，你再努力，你机缘不好都没有用，所以为什么说，我们谈无常的时候，不能只是生命，不能只是不可预知的变化而已，佛教讲无常，可不是讲一切不可预知的变化，他是基于什么在讲无常的，基于缘起法则在讲无常的，基于缘起法则在讲无常的，而且他更进一步，是回到我们这个身心生命的缘起，在讲无常的，因为我们不了解无常法性，所以会执著为我，然后才会产生痛苦，所以他是有因有缘的，不是无因无缘的，所以佛教讲的缘起无常，是在缘起的法则下，因果条件下而谈无常，不是只是谈泛泛的无常，而变成<nowiki><u>不可预知性</u></nowiki>，那在这个状况之下，变成一个东西的产生，一定有他的，因缘的道理，只是说我们可以掌控大部分的很多的，看个人的能力跟你的认知，你可以掌握很多的条件跟他的因，但是有些因跟条件，你可能没办法掌控的，所以可能产生的结果，<nowiki><u>并不是完全你可以预期的</u></nowiki>，但是他不会乱跑的，有没有这样了解，有没有什么问题，那么进一步来谈，我们这个身心生命的轮回，生死的轮回有他的因跟缘的，所以是可以去处理的，不然的话，你如果只是无常性的话，变成说他无因无缘的，那我怎么去断烦恼呢，我怎么去解决，我身心生命的无常变化问题呢，这样各位了解吗，所以你如果把无常无我，立足在缘起的此故彼上面，才不会变成一切的不可知性，其实这种一切的不可知性，在，佛陀时代，其中的很多外道是这样认为的，那这个只是在无常相上去看而已，你却可以看到很多都是在变化，但是你不知道他背后的原因到底是什么，那佛陀是告诉我们说，无常变化的相，你是可以观察的，但是你要知道他背后的缘起，因缘条件到底是什么，而可以让我们的轮回生死不断的循环，然后可以达到他的什么，流转跟还灭，这样各位了解吗，所以当我们说一切无常，不能只是一切无常，不能只是观察现象上的变化，是现象上的变化，可以让我们去感受去认知，但是基本上你要学佛，你还是要从缘起上，去到达到法理的真实无常，你这样才能真正的由无常苦而达到无我，最后才能涅槃寂静，这样大概了解吗，那么进一步我们来看，不然很多人都可以讲无常，但是他不是真实了解无常，你不信你看不学佛的，你跟他讲说，我们这个世界是无常的变化，他也是跟你说是，稍微会观察，他也跟你说是，但是他有没有办法，从无常悟到苦，悟到无我，没办法，因为他不知道无常的法性，他只知道无常的相，他不知道无常的法性，那无常法性必须立足在缘起的什么样，此故彼，不管是生的灭的，必须在此故彼上面来谈，看一下白话，这个是，刚刚这一句的白话，undefined，00:28:44，560 --> 00:28:46，280【，阿難告訴闡陀說:「我親自聽到佛是這麼教導，大迦旃延:，868，『世間人都是顛倒而執取兩邊，實有，或實無。】，这是刚刚那句的白话，【世間人對所見的一切，內心生起執著，所以要嘛執有或則執無。迦旃延!，如果不執受、不，執取、不執著、不執著有我，苦生時確知其苦，苦滅時也確知其滅。什么叫苦生，此有故彼有，什么叫苦灭，此无故彼无，然后也知道其灭，【迦旃延!對於苦的生與滅，沒，有疑惑、不被迷惑自己能清楚明白而不受他人，影響，undefined，00:29:32，300 --> 00:29:33，560這就是正見，就是如來所說的正法。】，899，他意思就是告诉什么，缘起的流转跟还灭，还有什么，缘起的此故彼，那这个如果你清楚明白，那么对于生死轮回是怎么来的，你清楚明白掌握，那么生死轮回怎么来的明白掌握，你就知道佛陀告诉你的道，然后灭了无明之后，就会把这一系列的生死状况给解除了，这个理也会清楚明白，这个就叫做出世正见，就是缘起四圣谛的正见，那缘起四圣谛都是立足在此故彼的法则上，讲到这里可以吗，有没有什么问题，智雷有拍，你拍的，这个我们网络上都有，再来，【為什麼呢?迦旃延!如來離「有」、「無」兩，邊而教導中道。若能如實正確觀察世間生死的輪，迴，就不会否认生死无尽轮回的存在，有没有看到，因为你确认到生死轮回，就不会否认生死轮回的存在，一般人很多会否认生死轮回，会认为我们这辈子就是这辈子，死了，就一了百了，如果遇到日子很好过的，富二代的、有钱的，不想死，为什么，日子那么好过，我怎么会想死，所以就不想死，那不想死，也就是不了解轮回，有些呢，日子不好过，工作也没了，亲人也离开了，又生病了，然后对这个世间万念俱灰，就想死，就会觉得死了一了百了，那这些都是对于世间的真实相没有正确的认识，才会有这样的观念，所以不要以为现在师父讲，轮回有一世一世的，无明而有行，你不要以为，你现在看到都知道，然后也认可，但是我告诉你，大部分，不是大部分，外道不学佛的，他是完全没这个概念，不只是如此，很多学佛的，如果不听闻教理，老实说他对生死轮回，因果业报，他还是迷迷糊糊的，他只是告诉你会轮回而已，但是如果他只是知道会轮回，但是轮回，怎么样一个轮回法，他可能是模模糊糊的，不知道此故彼的这样一个法理的认识，那你要叫他修行，其实很困难的，所以这就是为什么大部分的佛教徒，佛教徒也算不少，但大部分仅止于信仰，仅止于求佛菩萨保佑，有人学佛学了一辈子，不知道缘起四圣谛是什么，我没有骗你，师父碰过很多，学佛学了一辈子，不知道缘起四圣谛是什么，还认为那个是小乘的，还好一点，听过，认为那是小乘，不好一点的话，他学佛学一辈子，不知道缘起四圣谛是什么多的是，所以这个我们要引以为戒，再来，他说，【若能如實正確觀察世間生死的輪，迴，就不會否認生死無盡輪迴的存在;，undefined，00:33:13，720 --> 00:33:14，940相反的，若能如實正確觀察世間生死的止息，1019，就能清楚明，白生死確已止息而不再輪迴。】，这里你们有没有想到，另外一个经，进修早上师父讲课，他念过一句，你早上念了一句什么，缘起甚深就是说缘起很深，但是涅槃更深，其实缘起跟涅槃对谈起来，缘起是说明生命的轮回，涅槃是在说明，还灭的生命止息，这样各位了解吗，知道身心生命无尽的轮回，这个叫做法住智，了解它是怎么还灭的，这个叫做涅槃智，所以不能只是表面上知道无常，表面上知道无常还不是真实了解到，依缘起而有这种循环的，而有这种所谓的流转的，不能只是因为，你只是在表面上观察无常相，你不知道，你真的没有办法体验到无常性，那你必须要体验到无常性，那体验到无常性，你就可以知道无我性，那能够了解无我，跟着无我去修，就可以断除什么，无明，那断除无明就可以达到什么，无明灭、则行灭，这个就是这里讲的轮回的止息，【就能清楚明，白生死確已止息而不再輪迴。迦旃延啊!如來離，有無兩種錯執而開顯中道，所謂「有」是指「此，有故彼有，此生故彼生」，即是以無明為緣而有，行，乃至有老、病、死、憂、悲、惱、苦的生起。00:35:34，900 --> 00:35:36，760所謂「無」是指「此無故彼無，此滅故彼滅」，1081，即無明一旦滅除，就不會有行，乃至不會有生、老、病、死、憂、悲、惱、苦等等。』，】，这个就是阿含经里面讲，身心真门最深刻的地方，那么禅陀了解了他的缘起性、无我性、涅槃性他最后证悟了，得了阿罗汉，而不再只是在缘起相上一些表象上的认知而已，可以吗，讲到这里有没有什么问题，所以为什么这一个，如果可以的话，我们继续来看下一个，不是下一个，析辨:，析辨，这个谁看过，这段谁看过，有没有谁有印象在哪里看过，佛陀的教示，净修你都看过了是不是，（这在师父的佛陀教说里面，而且就是对这个经提出了一些，师父的理解跟看法），【本經是由阿難轉述佛陀對大迦旃延開示的中道，正觀，為《阿含經》中詮釋「中道」之內容的代，表經典。】，他很具有代表性，【本經所闡述的中道義是立足於二諦並觀，的中道，二諦即指生死不斷輪迴的世俗諦，undefined，00:37:18，420 --> 00:37:18，920以及，生死止息的勝義諦。】，1126，因为阿含经没有直接称它为世俗谛跟胜义谛，但是它的意思就是后来所说的世俗谛跟胜义谛，世俗就是生死的不断轮回，胜义，就是生死的止息，就是达到涅槃，这就是生死不断，就是二谛并观，【生死的不断轮回是现实人间的真实面貌，不容否認，否認了就是「斷滅見」(，無見)。】，否认了就落入断灭见，这个叫做无见，00:37:48，360 --> 00:37:49，280【相反的，依於正確的方法修行，斷除一切，煩惱，1139，輪迴止息，一切生死法終歸滅盡。如果认为始终有一个轮回不变的主体，那就成为了常见，依本经所述的中道，即是世俗缘起有，生死有，胜义，毕竟空，生死，不再来，那就是毕竟空性，【這生死止，息的「勝義畢盡空」，00:38:18，120 --> 00:38:20，840正是初期般若經所特重的。】，1154，所以导师才会认为说，般若经跟阿含经，其实它的胜义，是一贯一脉的，所以般若经，这不是说导师讲的，般若经也会认为，二乘所证的也是诸法实相，因为般若经也，可以深刻的体会到这样的一个意思，讲到这里有没有什么问题，（师父，能不能翻到前面，刚开始的经文，此中云和由我而言，上一页，这儿，就是禅陀与诸比丘，到下边，前面的意思我知道，他说已经知道了，这些色无常受、想、行、识无常，然后他说，然我不喜欢这些词，那意思就是他不明白，然后【此中云何有，我而言:『】，这个怎么理解呢，他是说他自己的疑问吗），对，这是他的疑问，『如是知、如是見，是名見法。』，也就是说，他其实对于见法的这个理解还没有深入进去，他没有真正深入进去，那就是一个在浮在表面上，所以他会不喜，所以他会有一些疑问跟错误的认知，接下来来谈生活中的无常，(四)，生活中的無常，【一時，尊者那伽波羅在鹿野城中。是時，有一婆羅門年垂朽邁，什么意思，他小时候的朋友，发小，是发小没错，小时候的烂兄烂弟，常常一起捣蛋，偷蕃薯砸玻璃的那种发小，尊者那伽波羅在鹿野城中，遇到一个婆羅門年垂朽邁，那这个尊者的年纪也很大了吧，他的发小年纪那么大，然后他是他的旧欢，【是時，婆羅門往至那伽婆羅所，共相問訊，在一面坐。爾時，梵志語那伽婆羅曰:「汝今於樂之中，最為快樂。」】，就是说你很快乐，你现在是在乐中，而且你是最快乐的，那么，【那伽婆羅曰:，「汝觀何等義，而作是說:，00:41:30，890 --> 00:41:32，690『於樂之中，最為快樂。』?】，1227，你是看到什么，怎么会说我是乐中最为快乐，你到底是从什么地方看到我这么的快乐，比如说有人跟你说，我现在看你是最有钱，那你问他说，你怎么知道我有钱，因为你开的车不错，不好意思车借来的，你穿的不错，不好意思租来的，婆罗门就跟他讲，【，「我，頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及。undefined，00:42:10，570 --> 00:42:12，190近，六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠。】，1246，他什么意思，他说我于七之中，七男兒死，你可以理解为他是怎么样，七个儿子死掉了，七日死了七个儿子，然后，【近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠。】，他什么意思，十二作使人是什么意思，就是供他财食的，就是他的仆人什么的，才会十二个，前面七个，死了七个，儿子，后面又死了十二个仆人，那这是真的家里死了蛮多人，他说能堪作使，就是很勤劳，不会懈怠，但是十二作使人無常，的意思，就是死掉了，还有【近五日已來，四兄弟無常，多諸技術，無事不閑】，什么样子，四个兄弟死掉了，【近四日已來，父母命終，年向百歲，捨我去世。】从七天、六天、五天、到近四日，从儿子、到仆人，到兄弟，到最后剩这四天，就是可能四天前，父母亲死了，近三日来，你说那时候还有什么可以死的，你儿子死了，周遭的仆人也死了，兄弟也死了，连父母亲都走了，那还有什么可以死的，太太，媳妇，【近，三日已來，二婦復死，顏貌端正，世之希有。】，而且他，还一次死了两个媳妇，死一个就真的很惨了，还死了两个，那你问说师父，那到底还有几个，我也不知道，他这个意思应该就是两个而已，那两个都死了，那真的是成为孤家寡人，就成为孤家寡人，那说什么，【顏貌端正，世之希有。又復，家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處。如我今日遭，此苦惱，不可稱計。】，那更惨了，你看这个故事，有一句话叫做，只有更惨，没有最惨，儿子都死了，那已经是最惨了，但是，后面还有，所以说只有更惨，没有最惨，我们都已经说，那都死光了还怎么样，他竟然说，【又復，家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處。如我今日遭，此苦惱，不可稱計。】，你说都死光了，那没关系，我还是很有钱，我很有钱，我还是可以生病，看医生都有钱，我还是可以开个名车，住个豪宅，问题是现在问题，连这个都没有了，连珍宝珠宝都被拿光了，那不是世间最惨吗，所以说没有最惨，只有更惨，但是这个是无常相，但是师父讲过，如果你没悟无常法性，很多人碰到了变化，他还是什么，执迷不悟，他认为说老婆死了，或是二妇死了，再去娶就好了，钱财没有了再去赚，离婚了再结不就好了吗，儿子没有了再生不就有了吗，有些人会是这样认为，所以他就没有从无常上，体会到一些人生的现实，第二个我们再来谈一下，这样的一个状况看起来像小说在讲的，但现实世间会不会发生，那个靖伦你说什么，看起来现实就是食物中毒，食物中毒，那食物中毒是有可能的，而且如果你遇到战乱，这有可能一下子旁边所有人都不见了，你们如果看过师公的故事，师公家人就是这样，半年里面，当然他这比较短，师公半年里面，家里十几口人都死了，只剩下他跟他爸爸还有奶奶，那爸爸又去打又去打仗，师公的爸爸去打什么仗，你们知道吗，不是抗日，抗日是师公的时代，师公的爸爸打什么，不是反清复明，师公的父亲去打北伐，随着蒋中正去北伐，就是统一他是打北伐，师公的时代碰到的是抗战，所以师公家里十几口，半年内死到剩下师公一个小孩，可能就几岁而已，父亲、然后一个六七十岁的奶奶，那父亲可能三四十岁吧，三四十岁身强体壮的，也不知道为什么跟着去打仗，打北伐就对了，那剩下他跟奶奶，那他跟奶奶呢，一个小一个老，所以就怎么样，常常出去乞食，不是那个出家人的乞食，是真的当乞丐，就去跟人家要饭当乞丐，那这不，就是这个吗，这个是时间比较短，一个礼拜，师公那个是半年，那如果你遇到战乱，那随时都可能是产生这种状况，这个就是世间无常的变化，不要以为说他讲得起来好像觉得故事，但是现实世界是随时有可能会发生的，你看他接下来讲什么，00:49:00，010 --> 00:49:01，390【，然，尊者!今日永離彼患，無復愁憂，1447，正，以道法而自娛樂，我觀此義已，故作是說:，『於樂之中，最為快樂。』」，是時，尊者那伽，婆羅告彼梵志曰:，「汝何為不作方便，使彼爾，許之人而不命終乎?」，他说，【然，尊者!今日永離彼患，無復愁憂，】，他说什么，反正都死光了，也都拿光了，就是这样子，也不用再担心了，反正都死光了，也该拿的被拿的被偷的，该死的都死光，剩下我一个孤家寡人一个，就不用再担心有什么东西会丢了，也不用再担心谁会死了，所以他才说，於樂之中，最為快樂。是時，尊者那伽，婆羅告彼梵志曰:，「汝何為不作方便，使彼爾，許之人而不命終乎?」】，他这句话是什么意思，他说，那你为什么不用一些方法让这些人不死呢，你既然家里那么有钱，那之前这些，为什么你不想办法让他不死呢，00:50:12，710 --> 00:50:13，75，1493，这是尊者问他的，然后呢，这后面应该还有，00:50:18，970 --> 00:50:20，310【梵志對曰:，「我亦多作方便，欲令不死，又不失財，1497，諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦諸呪，術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，undefined，00:50:49，250 --> 00:50:50，470如此之比不可稱也，然，復不能濟彼命根。」】，1510，他说什么，他说，我当然想啊，我很有钱，我当然想啊，我想尽各种办法，想尽各种什么办法，从世间的到宗教的我都做了，布施，他说我多作方便随时布施，然后作诸功德，还有他也做宗教的祭祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，而且更进一步，什么，誦諸呪，術，亦能瞻視星宿，算命，到底现在怎么样，比如说哪里风水不好，赶快改一改，哪一个算命师跟他说，你最近有灾难，有灾难那怎么办，多捐点钱过来，我帮你消灾，反正这些他都做了，然后呢，还有什么，【亦復能和合藥草，亦以，甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也，】，他就用东西给那些流浪汉，或是，贫穷的人，没饭吃的人，给他们吃饭，反正他都全部做了，【如此之比不可称也】，就是很多，因为他很有钱，【<nowiki><u>然，復不能濟彼命根。</u></nowiki>」】，意思是怎么样，我都做了，但是无常来，该死的死，该走的走，还是没办法，所以你们要知道，这里不是说布施这些没用，是说这些布施，护具这些东西，都是有他的因果业报跟功德，但这一些都还是属于什么，世间善法，所以这有因缘就有，没因缘就无，所以它是属于世间善法，所以为什么我们讲成佛之道的时候，是从五乘世间善讲到三乘出世间善，进一步大乘？，就是因为五乘持戒布施都是好事，都是有功德的，但毕竟是在什么，生死变化轮回里面，是逃不出无常变化的苦难的，所以这边并不是否认布施的功德，是告诉你，因为这个阿含经都是在讲什么，解脱出世的，做这一些呢，是告诉你，你是没办法跳脱出无常变化的，再来还有，后面还有，【是時，尊者那伽婆羅便說此偈:「藥草諸，呪術，衣被飲食具，雖施而無益，猶抱身苦行。undefined，00:53:45，450 --> 00:53:48，190正使祭神祠，香花及沐浴，計挍此原本，無能，療治者。1612，undefined，00:53:54，470 --> 00:53:56，350假使施諸物，精進持梵行，計挍此原本，無能療治者。」】，1616，他意思告诉你什么，他说，就算你做世间的这种种布施，这些不是没有用，是在强调它是有功德，但是并不能真正的离苦得乐，因为还是在什么，就算是你没有苦苦，你还有行苦，就算你苦苦行苦，他还有什么，苦苦坏苦，你没有苦苦，你有坏苦，那你到最后，你就没有办法脱离什么，行苦，因为一切行无常的变化，你是没办法，如果你只是依世间的这些（善法），你是没办法解决（生死问题），你不要想说我什么，他告诉你什么，咒术医药，祠祀神，可能他们在印度，可能祠祀神有些帮助，怎么帮助我不知道，但是他就告诉你，祠祀神哪怕他怎么帮助你，你都没办法脱离生死轮回解脱了，都没办法真正脱离，他是告诉你，00:55:06，930 --> 00:55:08，930【，是時，梵志問曰:「當行，何法，使無此苦惱之患?」】，1658，那就是在佛教讲的离根本的苦，就是画那三个圈，要离真实的苦，既然你这个修行人跟我说，这些都没办法让我真的离苦得乐，那到底有什么办法让我真的离苦得乐，那么梵志问，【當行，何法，使無此苦惱之患?，是時，尊者那伽婆，羅便說此偈:，「恩愛無明本，興諸苦惱患这个恩爱无明本的恩爱，其实就是所谓的什么，爱情，那爱情又回到更早的，那讲的就是无明，所以无明可以分成，两大方向的烦恼，一个是认知知见上的，就是我执、身见，另外一个就是说，精神意志上的，那就是贪爱，无明、贪爱，其实总归为无明的根本烦恼，他就说【「恩愛無明本，興諸苦惱患，彼，滅而無餘，便無復有苦。」，是時，彼梵志正聞，語已，即時便說此偈:，「雖老不極老，所行如弟子，願聽出家學，使得離此災。】，他说【雖老不極老，所行如，弟子】，什么意思，我虽然老了，但还不是真的老到不能动，所行如弟子是什么，我愿意当你的弟子，然后，【願聽出家學，使得離此災。】【是時，尊，者那伽婆羅即授彼三衣，使出家學道。】，他意思是说，既然有办法能够解决这样的事情，那我还不是很老，我还是可以跟着你去修行，所以我愿意当你的弟子，然后跟着你去修行，所以那伽婆羅就，给他三衣，剃度，帮他出家，然后让他随着这样去修行，这个就是什么，无常的真实观察，生活中的无常，讲到这里有没有什么问题，可以吗，那我们先修习十分钟，（仍需大众慷慨解恼，随喜功德），我们来看，生活上观察无常，二、當觀無常，(一)，雜阿含第一經，你看，我们这个大纲，有无常法门，当观无常，那这里我们现在来谈，来讲当观无常，那当然这种标题，只是说让大家有，学习的一个认知而已，他不一定说一定是这个标题，你要说生活观无常也是可以，所以这个我们现在谈，当观无常，讲到这里，那接下来会讲，如何观无常，现观无常，三日无常，因缘观无常，缘起系列观无常，无常跟三解脱门，无常的学习，修习无常，验证无常，无常的种种开示，当观无常，我们现在谈到当观无常，【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘:「當觀色無常，如是觀者則為正觀;正觀者，則生厭離;，厭離者喜、貪盡;喜、貪盡者說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正，觀;，正觀者則生厭離;厭離者喜、貪盡;喜、貪盡者，說心解脫。如是，比丘!心解脫者若欲自證，則能自證:，『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後，有。』」】，这个是杂阿含第一经，所以杂阿含第一经一开始，开宗明义就跟你讲，观五蕴无常，那这时候观五蕴无常，刚才经过那么多的探讨，他不只是观，观什么，现象上的无常而已，他要进一步怎么样，从缘起上理解无常性，不是观无常相而已，这是第一个，我们的杂阿含第一经，佛陀告诉我们观无常，从无常门入，再来，(二)，如來末後所說，【世尊披鬱多羅僧，】，九衣，我们披在身上的这个衣，又称为袈裟，鬱多羅僧，【出金色臂，告諸比丘:，「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花時一，現耳。」，爾時，世尊重觀此義，而說偈言。右臂紫金色 佛現如靈瑞，去來行無常 現滅無放逸，undefined，01:01:06，830 --> 01:01:09，310是故，比丘!，無為放逸，我以不放逸故，自，致正覺。1849，無量眾善，亦由不放逸得。一切萬，物無常存者，此是，如來末後所說。】，意思就是说，如来最后要走的时候，从这个经来讲，他是劝诫比丘们观无常，一切行无常，还有一个，他说，【來時時出世，如優曇鉢花時一，現耳。」，】，如来时时出世，其实这个时时不是常常出现，他这个时时是一段时间，一段时间，但是这一段时间中间很长，这个时时不是常常，是指佛陀要，一段时间（之后）才能出现，那这一段时间，一段时间中间是满长的，比如说，如果是经典所说，释迦牟尼佛是两千多年前，下一尊佛是弥勒菩萨成佛，那大概计算一下是什么时候，五十多亿年以后，五十多亿年，以我们这个世间来算，是五十多亿年以后，才有第二尊佛出现，所以这个时时是蛮长的，我们这个两千多年可以忽略不算，至少还有五十亿年，那长不长，那是很长，所以他说什么，如来的出现如優曇鉢花時一，現，優曇鉢花是很难得的，它开花的时间很短，但是它什么时候开不知道，要很长的时间，但是它开就这么短短的，你没看到就没了，所以他就是告诉你说，诸行无常，我们现在有佛法，虽然没有碰到佛陀，但是毕竟两千多年来还有佛法，既然有佛法，所以就好好听经闻法，好好修学，他就告诉我们这样子，(三)，剎那無常，【爾時，世尊告諸比丘:，「一切行無常，不恒、不，安，是變易法。諸比丘!常當觀察一切諸行，修習厭，離、不樂、解脫。」】，他说一切行無常，不恒、不，安，是變易法。为什么不安，不稳定，你是无常变化，它不是稳定的，它是一直在变化的，所以叫做不安，变异法，【諸比丘!常當觀察一切諸行，修習厭，離、不樂、解脫。」，就是不要贪染我们这个身心，不要贪染我们这个生活，修習厭，離、不樂、解脫。」，什么是不乐，是不贪染的意思，然后解脱，01:04:25，870 --> 01:04:28，110【時，有異比丘從座起，整衣服，1960，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛:，「壽命遷滅，遲速，如何?」】，他说我们的壽命遷滅，一直在变化，然后到最后死掉，遷滅，遲速，如何?，那么快慢是怎么样，他就问，遲速如何?，【佛告比丘:「我則能說，但汝欲知者難。」】，什么意思，佛陀说我可以讲生命的这种变化，但问题是，如果你在那里弄清楚的话，我可以说，你听得懂有困难，这句话倒不错，以后你要问什么，我则能说，然后你怎么样，但汝欲知则难，我则能说，汝欲知则难，然后说的你听不懂，你看看，我讲的你听不懂吧，那确实是，佛当然知道，他可以说，但问题是，你智慧没那么高，你不一定懂，你不一定能讲，【比丘白佛:「可說譬不?」佛言:「可說。」，就是比喻，这个比丘也是蛮聪明的，他说没关系，你讲我听不懂，那你，用一个我可以明白的例子来说，这个叫做佛教的辟喻文学，佛教不管是大小乘，他有一套专门的，就叫做辟喻文学，比如说他讲了什么，很难，你听不懂，然后他就用比喻，这比喻里面可是有文章的，可以做一些理论或一些探讨，为什么他用这种比喻，他的用意到底是什么，这个时候佛，弟子就说，那你能不能用比喻，佛言可说，那比喻就可以，佛告比丘，他说什么，有四个射箭高手士兵，每一个人拿着弓箭，然后往四个方向射箭，往四个方向东南西北射，【有，一士夫及箭未落，接取四箭。云何?比丘!如是士夫，為捷疾不?」】，什么意思，其实他是在说超人，他意思是怎么样，他说四个人，一人拿一个弓箭，然后同时往四个方向射，那有一个人，要把这四支箭，还没落地之前，全部把它接住，那你说这个人是不是动作很快，我说是超人吧，不然谁有办法这样子做，动作很快，箭还没落地，所以他先跑那个方向把箭接住了，再跑另外一个方向把箭接住了，严格来讲，应该没有人有这种能力，所以佛陀说，【云何?比丘!如是士夫，為捷疾不?」】，是不是动作很快，是的，动作很快，【比丘白佛:「捷疾。世尊!」，佛告比丘:，「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾於彼，虛空，神天倍疾地神，四王天子來去倍疾於虛空神天，日月，天子復倍捷疾於四王天，導日月神復倍捷疾於日月天，子。諸比丘!命行遷變倍疾於彼導日月神。是故，諸，比丘!當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」】，他说什么，他说如果真的有这么一个人，可以把它都接住，那么就有地神，那地神他是神啊，那一定比人快的，但是还不足，地神还没那么厉害，还有怎么样，天神，天神比地神更快，也就是说有人比超人更快就对了，那么还有日月神，还有什么神什么神，那比比比，哇，这些动作都太快了，但是这些快都不如什么，我们生命刹那的不断变化往前的推移，这个就叫做刹那变化往前的推移，都不如来的这个快，意思就是什么，身心生命的刹那变化，所谓的无常变化，所以他这个地方已经告诉你说，我们变化是时时刻刻，无时无刻不在刹那变化的，是很快的，只是说他可能变化的太快，我们一时可能察觉不到而已，但是终究是变化无常，所以叫我们怎么样，比丘当观，观什么，觀察命行無常迅速如是。所以叫我们要及时修行，不是及时享乐，要及时修行，这个就是什么，刹那无常的观察，可以吗，有没有什么问题，没有的话我们继续来看，看下一个经，(四)，無常想多修習，上面这个是刹那无常，这个(二)，如來末後所說，然后这个（三）是讲刹那无常，然后这个（四）讲无常想多修习，【爾時，世尊告諸比丘:「無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。如，是，比丘!無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。】，意思就告诉你说，无常想修习多修习，它可以，最终断除一切烦恼，你看它可以断欲爱，欲爱就欲界的烦恼，色、无色界的贪染，还有掉举、慢，最微细的我执，慢，这个无明是总称，就是到最后，所有的无明烦恼都可以断除，所以这个叫做无常想，修习多修习，当然这个经典会讲得比较简要，师父刚刚讲过说，无常想，你不能只是观察现象无常，但是现象无常的观察还是必要，因为现象无常的观察是比较粗的，你可以感受得到，但是到最后，还是要从法理上去理解无常的法性，就是无有常性，那无有常性呢，你是在认识知见上去理解，但是观察，还是得从世间的变化上去理解观察，这样才能互相补足相得益彰，他接下来比喻，【「譬如，比丘!如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。】，静熙，这什么意思，静熙你以前是不是耕农，做过农田的，这什么意思，就是你把一把草抓起来，然后抖一抖，把你都抓住，剩下的都藏在那些草，他这个可能就是说，如人割草，有没有看到，他就是有用的东西一把，然后他割掉，割掉之后呢，手攬其端，就抓住末端，抓住之后呢，然后舉而抖擻，萎枯悉落，抖一抖，抖一抖，抖一抖，那那些没用的就都掉了，他要的就是这个长的、有用的，有这种东西吗，有啊，那个叫什么，就是一般的草里头，它总有枯的嘛，然后你一抖了以后，那些长的杆就留在手上了，那这个杆的是有用的是，一般都是留着用的，那什么农作品是这样子，一般割麦子的时候，里头一些杂草，麦子是不是，或是那种，这边的那种木草，木草对不对，当然他现在用机器，但是古代可能木草割了之后，抖一抖可能枯的掉了，就要留好的那些，但另外一种是怎么样，如果是稻米，稻米是怎么样，稻米是掉的那个是要的，这样了解，以前我看过那个稻米，他是怎么弄的呢，他是割了之后，抓住根那一边，然后有一个木制的机器，然后它在那边咬，然后它就在那边弄，然后你就把它靠近，然后一打打打它那个稻谷就掉到里面去，那个是要的，然后剩下的这个梗他是不要的，然后他就拿去做其他的东西，烧，还是做肥料，一般就把它烧掉做肥料，所以他就说，就像这样子，跟那个稻米不一样，他是要那个梗的东西，其实他这个比喻都是怎么样，如果你修无常，无常想的比喻就好像说，我们把什么东西摇一摇，那东西就掉下来，【「譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。】，他只是比喻说如果你修习无常，你的这些烦恼就会慢慢慢慢慢慢掉落，慢慢慢慢消灭，这个叫做无常想修习多修习，这样了解，所以在阿含经里面，他很注重无常观，很注重无常观，而且这个无常观师父说过，现象上的无常，虽然不是马上可以让你真正离苦得乐解脱，但是入手上，其实阿含经都叫你，观现象无常，同时去了解他的无常法性，这样各位了解，有没有什么问题，我们再来看第五，这个如果你们听师父上课上到这里，这个经文也常常会有，而且这个逻辑也常常是这个样子，(五)，無常苦無我涅槃，【爾時，世尊告諸比丘:「色無常，無常，即苦，苦即非我，非我者亦非我所。】，就是无我无我所，【如是，觀者，名真實正觀。如是受、想、行、识无常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非，我所。如是觀者，名真實觀。「聖弟子!，如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智，生:『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」(雜9&10)】，后面这一句，是阿罗汉定型句，你们应该很多都知道，是阿罗汉的定型句，阿罗汉都是这样说的，那么这一句，他说【色無常，無常，即苦，苦即非我，】，苦就是无我，【非我者即是非我所】，那这样的话，到最后就能怎么样，01:17:50，430 --> 01:17:52，410我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。2352，所以他是从无常，知苦而无我，那真能证无常无我，那就是所谓的达到涅槃，那么涅槃就是下面这一句，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。这是阿含经很长的定型句，也是我们修行观察的一个入手，那这个上次曾经说过，所以我们读阿含经要读经典，经典一部一部的短经，这个是很明显的是一个很短的经典，杂阿含经九跟十，很短的经典，但是有时候我们阿含经由于太短，所以有时候不能单看单一经典，而是要把阿含经很多经典合起来，全部一起来观察，所以这一句，无常故苦，苦故无我，无我故涅槃，感觉上它好像是有逻辑的前后关系，是不是，比如，他说，【色無常，無常，即苦，苦即非我，】，如果你没有对阿含经做一个整体的了解，你光从色，无常，无常即苦，苦即无我，你这样推论的话就会有很多问题，无常是苦没有错，但是无常并不是苦因啊，从这个经里面看起来，感觉无常是苦因，感觉无常是苦因，所以有一些经论，有一些教法，它就会告诉你无常即苦，是无常的必定是苦，所以色无常即苦，色可以包括我们身体的，也可以包括一切物质啊，那这样推的话变成，桌子是色，桌子是无常，所以桌子是苦，这句话如果你照这样推，那就会推出这样的东西，那苦的无我，那桌子就是无我，好像说的过去，但是桌子是苦，说不过去啊，那你不能光从这样的一个简单的经教，然后去推，那色是无常，无常是苦，是没错啊，那怎么回事，怎么去理解呢，那无常到底是不是苦的因呢，无常可能是苦的，其中一个条件，但绝对不是苦的根本因，那可能就不会苦，但现实的问题是，现实不可能是常的，是无常的，所以无常是苦，苦故无我，必须要配合四圣谛来看，才能了解他整句的意思，但是你回到四圣谛来看的时候，四圣谛的第一句是苦圣谛，对不对，苦集，那集圣谛说什么，集圣谛是苦的因嘛，那集里面包括什么，惑跟业，那惑跟业里面，最根本的是什么，惑，所以，在四圣谛里面，他明明说惑烦恼才是苦因啊，undefined，01:21:51，700 --> 01:21:53，160苦集嘛，2464，集就是因的意思啊，他并没有说无常是苦的因啊，但是这句话一推感觉变成，好像无常就是苦的因，因为无常就是苦嘛，那是不是产生问题矛盾了，四圣谛里面明明讲惑业才是苦的因，这个地方又讲无常则是苦，那能不能，整体的来把四圣谛跟这个汇在一起，让他一个合理教法的解释呢，当然可以啊，所以我说，看阿含经不能光看一个经，就算是你要理解这个经，也要从其他经教一起来配合，做出一整套的理解才可以，所以从阿含经的整体来看，师父才会化出ABC上个圈嘛，那从ABC上个圈来看，一切都变成清楚明白又合理，你看到ABC上个圈，当然不是师父瞎掰的，是印顺导师的分析，然后分析整体阿含经之后，而得到ABC上个圈的理解，undefined，01:23:22，900 --> 01:23:25，720我执，不就是苦集里面的集吗，2507，我们不是说惑业吗，那惑就是根本就是我执见嘛，那我执见一般来讲，这个地方，我们最容易产生，最容易观察，最容易想要去，就是去控制的，不就是无常变化的东西嘛，我执本身有执著为常，执著为我，想要是控制主宰，所以你看，我执面对无常一定是产生冲突的，所以必定是苦，所以才会说无常故苦，合理吧，没问题吧，但这无常是苦，相对于有情的我执，才能这样子讲，那这个我执必定是指有情的，所以他要排除掉什么，排除掉无情嘛，你谈无情的（无常）有什么意义呢，你谈这个桌子这个粉笔，这个笔苦不苦没有意义啊，而且这个不合乎佛陀定义有情世间，佛陀在阿含经里面定义，世间集、世间灭，有没有说包括桌子椅子啊，没有啊，佛陀讲在阿含经里面讲的世间是指什么，五蕴身心，那唯有有情，以人类为主才有五蕴世间嘛，可见当佛陀讲世间集世间灭的时候，他是指有情，所以就要把无情排除在外，不去谈无情，那，意思是什么，唯有有情才有这个我执嘛，所以这个图整个配合起来，从这边来讲，无常故苦、苦故无我，然后配合四圣谛来看，一切都变得什么，清楚明白又合理，因此苦集灭道的集，是我执的话，那么你要解决苦的问题，必须从哪里去解决，从我执去解决嘛，如果你不了解，整体来讲的话，你如果光从无常故苦、苦故无我，这样的一个逻辑来推论，那么无常故苦你不会想说，那这样常就不苦了吗，如果无常是苦，光从单纯中这来看，无常是苦，那常不就不苦了，那你要得到不苦，那唯一的就让它变成常，你唯一不苦那你只好让万事万物变成常，那常就不苦了，问题是，无常是诸法的实相，你根本不可能让万事万物变成常，那既然这样的话，那这个不就变成一个无解的方程式了吗，就没办法解决了，那问题是，佛陀离苦得乐怎么来的，佛陀，离苦得乐怎么来的，佛陀离苦得乐，他可没有告诉你是把无常变成常，佛陀离苦得乐是从苦集灭道的灭，灭跟道，那道它是什么，是灭我执嘛，它没有叫你灭常，那如果你从四圣谛来讲，灭了我执，这个是道圣地，我执灭掉之后，道就是灭我执的一个过程跟方法，我执灭掉之后，你无常跟我执，这个必然没有我执的，无常还是一样无常，这个冲突不见了，冲突不见就不会有苦了，这才是四圣谛，那这一套来理解，无常故苦、苦故无我，也是合理的，因为你会苦所以表示这个我执是错误的嘛，那如果是错误，如果你能得到无我，01:27:49，540 --> 01:27:52，720那就不苦了，2638，这个就是做无常观，最终无常观而观察到无常的相对，还有四圣谛的这个我见，它是苦的到最后，能破除我执接受无常，这个就叫做什么？灭圣谛，所以观察无常，师父一直强调观察无常，观察无常是一个入手，但是你必须配合缘起法门，流转跟还灭的四圣谛，然后，入手去观察无常，这样才能得到法理上的无常性，而不是只是观察现象上的无常相而已，讲到这里有没有什么问题，来我们来继续多看一些经典，01:28:44，390 --> 01:28:46，290三、如何觀無常，2662，01:28:47，450 --> 01:28:49，050(一)，現觀無常、無我，2663，这个经还蛮长的，你们认这个繁体字会有问题吗，不会啦，进修认这个繁体字会有问题，（师父，那如果前后这样弄起来，应该还可以，那你来念一下，把这段念一下，供养大家，1、輸屢那，【時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛，山詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語，舍利弗言:，「若諸沙門、婆羅門於無常色;，變易、不安，隱色言:『我勝、我等、我劣。』，何故沙門、婆，羅門，作如是想而不見真實?，若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受，......，想......行......識而言:『我勝、我等、我劣。』，何，故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?】，他大概什么意思，他意思是说，无常变异不安稳的色，就是五蕴变化嘛，五蕴变化里面呢，然后去说我，什么叫做【我勝、我等、我劣，】，说我是不是比别人好，我跟大家都差不多，还有我不好，还是怎么样，敬仁你觉得是怎么样，就是说，比如说见到色的话，是我比色强，还是我跟色是一样的，还是我比色差，大概是这个意思，不是跟别人比，其实就是在五蕴里面执著我，其实这个劣他都说是我大还是色大，是我小还是色小，其实就是在色里面执著我，那进一步意思就是在五蕴里面执我，然后，他说，【何故沙門、婆，羅門，作如是想而不見真實?，】，不见真实就是，根本没有看到真实的相貌，就是没有看到真实的我，然后，【若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受，想......行......識而言:『我勝、我等、我劣。』，何，故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?】，你这么看这么想，并没有看到真实的有一个什么东西在那边，然后，接下来靖修继续，【若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易色言:，『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實?，於無，常、變易、不安隱受......想......行......識言:，『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實?」】，这跟上面同样的，他一直在五蕴里面去执著有一个我，那不管到底，这个其实就是像以前讲的相在，undefined，01:32:29，940 --> 01:32:32，300到底色是我，2772，还是受、想、行、识是我，那如果色是我，那就是计色为我，那色不是我，那可能是受、想、行、识（是我），那是受、想、行、识（是我）的话，那到底是哪一个是我，那如果识是我，那识跟色，到底是色劣还是色大，他其实就是这个意思，01:32:54，620 --> 01:32:56，740接下来他怎么说，2786，【「輸屢那!於汝意云何?色為常，為無常耶?」，答言:「無常。」，「輸屢那!若無常，為是苦耶?」答言:「是苦。」，「輸屢那!若無常，苦，是變易法，於意云何?，聖，弟子於中見色是我、異我、相在不?」，undefined，01:33:22，360 --> 01:33:24，160答言:「不也。」，2799，01:33:24，160 --> 01:33:26，620「輸屢那!於意云何?受......想......行......識為常，為無常?」，2800，答言:「無常。」】，好，到这里，这个经文的意思，慢慢清楚了，他说五蕴里面见五蕴无常，那见五蕴无常的话，既然五蕴都是变化，你就不可能在中间执著有一个我的存在，所以，他这个，其实就是由无常而达无我，但是这中间夹在一个东西，就是我们常会看到的这一句，色为无常，无常是苦，然后是什么，是苦，一般都会这样，但是我们这里要探讨一个问题，有没有可能无常不苦，有啊，涅槃解脱无常就不苦了，对啊，那谁可以达到涅槃解脱，阿罗汉或佛嘛，所以可见无常是苦、苦故无我，苦故无我、无我故涅槃解脱，这是针对谁讲的，是凡夫众生讲的，那如果阿罗汉呢，阿罗汉，还是无常，但是阿罗汉、佛，他的无常已经不再什么，不再苦了嘛，所以他本来就已经是阿罗汉佛，他本来就已经解脱了嘛，所以他对他来讲常、无常都无所谓了，他都不苦了，无常他根本不会苦了，因为他可以完全的接受无常的变化，所以佛证悟了，成佛，但是他还是必须在世间接受老、病，然后死就是涅槃，就是这个肉身还是得涅槃死掉，所以还是必须有老病死嘛，那老病死还是无常变化，那我们一般人面对老病死的时候是忧悲苦恼的，所以是苦，为什么？有我执，阿罗汉佛已经断除我执了，所以他在面对老病死的时候，是能够怎么样，百分之百的无执著的去接受他，所以还是无常的老病死，但是他们并不会觉得什么，苦，所以这个地方呢，教法是针对凡夫所说的，所以識若無常，苦，是變易法，聖弟子於中見識是我、異我、相在不?」，意思就是说在无常的变化苦中间，有没有一个我的存在，不管是色，还是受、想、行、识，都没有我的存在，所以这是从无常而能够推到无我，因为无常的必定是无我，因为我是一个不变的本质的东西嘛，那你既然是无常的，那必定是无我的嘛，所以无常虽然说，是从时间前后变化来讲无常，无我是从当下的复合来讲无我，但两个是绝对的关系性，无我的，一定是时间上是无常的，时间上无常的，他一定是无我的，他的本质是一样，只是说，在时间空间上的复合来看而已，讲到这里，有没有什么问题，可以，进修继续吧，那他整句话意思，其实很简单的，他的重点在于讲什么，五蕴无我，他从色观察，色不是我，那就是色是我，或是亦我或是相在，那都不是，那就是色中是没有我的，那么如果色不是我，那，受、想、行、识，有可能哪一个是我，然后他中间跳过，色讲完之后，直接讲什么，识，那识当然也不是我，因为如果识是我的话，那就是必须是常，那既然都是无常变化的，那就是受、想、行、识的五蕴中，是没有一个我的，这就是我们常讲的，在五蕴计我，那么既然都不是我，但是五蕴身心没有一个不变的我，但五蕴身心是存在的，你不能说没有五蕴身心，但这五蕴身心的存在是因缘和合而有它的用，所以这个五蕴身心和合的就叫做假我，而不是真我，真我是不存在的，但五蕴和合的这种作用的假我是存在的，讲到这里有没有什么问题，这个就是杂阿含经的无常法门的东西，第一，我们这个说，如果观无常无我，这个第一个观无常无我，那么第二个呢，2、观身心无常，undefined，01:40:00，140 --> 01:40:02，060我来找一个来念，2973，那个智雷看得到吗，01:40:04，200 --> 01:40:05，780智雷你来念，2975，【世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、undefined，01:40:14，160 --> 01:40:15，960離欲、背捨而非識。2978，所以者何?見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生，厭、離欲、解脫。所以者何，彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言:，『是我、我所、相在。』，01:40:54，300 --> 01:40:56，74是故愚癡，無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。】，2998，undefined，01:41:01，020 --> 01:41:02，380先到这里，3002，【愚癡無聞凡夫於四大身，】，这个就是地水火风肉体，【厭患、離欲、背捨而非識。】，他这是什么意思，undefined，01:41:22，520 --> 01:41:23，840厭患、離欲、背捨而非識。3010，undefined，01:41:26，060 --> 01:41:27，220背捨是什么，3012，下面是不是有一个，厌、离欲、解脱，01:41:34，800 --> 01:41:36，140背捨，是解脱的另外一个翻译，3015，所以在定里面有叫八背捨，其实就是八解脱，那为什么定叫做八背捨八解脱，01:41:44，040 --> 01:41:45，6003020，他是解脱定障而得定，比如说你得了初禅，你就从初禅的障碍里面解脱出来，所以又称为背捨，又称为解脱，但这种解脱是降伏烦恼的解脱，不是真解脱。解脱有两种，一种是烦恼降伏之后的解脱，比如说波罗提木叉，别别解脱，这种解脱不是断烦恼，这时候持着这条戒，就从这条戒的烦恼里面解脱出来，所以这个叫做解脱，那他说，【愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨而非識。所以者何?見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生，厭、離欲、解脫。所以者何?彼長夜於此保惜繫我，若得、若取言:『是我、我所、相在。』，是故愚癡，無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。】，意思就是说我们，在四大在身体上容易观察，容易厌离，但是在心、精神上不容易，因为他说，【身四大有增有减有取有舍，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。】，因为师父常讲，观身的变化容易，观心的微细（变化）难，为什么他说，01:43:36，620 --> 01:43:37，580【身有增、有減、有取、有捨，】，3078，你生病了发烧了，衣服要穿了，你很容易去观察到身，所以你们常常有很多人，他觉得不想活，他并不是真正，考虑到内心的一些，他的不想活是因为身体，今天我不能享乐，今天我常常吃不饱，今天我常常生病，今天我冷热，冷了没衣服穿，热了又没冷气吹，所以这种的身体变化你可以感觉的到，所以相对来讲，很多时候我们谈厌离的时候，你厌离身体相对来讲，容易，但是如果叫你进一步去观察内心，那就比较困难了，所以我们这个叫做，要观察身的无常，而且要观察心的无常，所以早上不是说，我们四念处从哪里观起？身，因为身粗容易观察，身也容易离，但是，还不够，一定要从身而入心，然后在我们的认知到底在哪里，然后从认知上彻底改变，不是只是厌离这个身而已，不然会造成想要自杀，这个经，我们下个礼拜继续来看，这个叫做无常，继续来看，01:45:17，940 --> 01:45:19，240我们时间到了，3128，我看这个无常法门还有一些，这个是22，我们无常法门还有一些，应该看看这几个礼拜，应该可以把无常，这个是无常法门，然后还有无我法门，无常无我是两个常常是连在一起，那这里写起，如果把无常无我法门讲完，下学期来讲，正解脱，阿含经可能就结束了，我们再来讲，佛法概论，，

阿含经讲要，第113讲，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义，，各位同学大家好，我们继续来看阿含经无常观，阿含经讲的无常观，那么无常观里面，我们有讲如何观察无常，现观无常，然后还有现观无常，然后还有观身心无常，我们上个礼拜是谈到观身心，观身心无常，那么我们继续来看，(二)，三世觀無常，师父带大家读一读阿含经里面，讲无常的经句，【爾時，世尊告諸比丘:，「過去、未來色，無常，況現在色!，聖弟子!如是觀者，不，顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離，欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識!，聖弟子!如是觀，者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識，厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」(雜8)】，那么这个经典叫做，三世觀無常，【過去、未來色，無常，況現在色!】，那色当然就是可以是外面一切色，但主要是这个身体，导师在佛法概论里面曾经说，我们人都是这样子，眷恋过去，然后恋恋不舍，欣望未来、贪著当下，然后，一直都是，在过去、现在、未来这样子，不断的贪恋，贪恋不舍，然后不断的就这样，不断的一直生活，就是不断的一直生活，然后让我们这个，一直循环下去这样子，那么这里告诉我们说，如果我们能够了解无常无我，如是观无常、苦、空、无我的话，我们就能够断掉对过去的恋恋不舍，对未来的欣求，对当下的贪恋，那这样子，慢慢慢慢就能离，我们的贪欲、瞋恚，然后慢慢慢慢就能走向于解脱，那么我们的人生有时候会是这样，就是这样子，其实这是一种生活的现实经验，你们对于过去的种种，对于过去的种种，会不会常常好的，觉得适合自己的，喜欢的，会不会眷恋不舍，好像如果一直都能这样多好，二十几岁的我多好，青春永驻，然后虽然钱少一点，但身体情况都很好，而且又年轻，黄金岁月多好，二十几岁，十几岁可能傻乎乎的，不大懂，二十几岁正好，读大学的时候校园生活多好，你看那时候青春永驻，我那时候又年轻又好看，或是又漂亮，你看真好，二十几岁，一晃，现在，头发也白了，皮肤也皱了，皮肤皱是说我自己，皮肤也皱了，然后一看，今天怎么马上变这样，以前翩翩少年，现在变成秃发胖大叔，头发也掉了然后也胖了，然后一副大叔样出现了，或者大婶样出现了，奇怪，怎么这样子，那未来呢，未来不敢想，不知道又成老成什么样子，但是有些人是对未来很有期许，未来我要干什么干什么，然后又来怎么样怎么样，然后就想东想西想一大堆，那么现在呢，希望现在能够掌握好，问题是如果你没学佛的话，有一个很现实的问题是说，活在当下，怎么活在当下，如果你没学佛的话，人家说活在当下，活在当下，问题是怎么才能活在当下，当下刹那刹那一直过，当下，师父刚才讲的一刹那就过了，就成过去了，然后等一下下课，很快啊，等一下就下课了，虽然还有一个多小时，但是很快啊，所以佛陀这个无常经，这个观三世无常，就跟我们说，这个时间很快，刹那刹那过去，不要对过去迷恋不舍，不要对未来兴奋，然后一直追求这样子，那你说师父，那难道我们不能回想过去吗，当然可以回想过去了，过去的美好，当然都可以去回想，但是不要太执恋，太执恋会造成一些，错误的观念跟认知，尤其是很多人是很执著的，很多人怎么很执着呢，不管是对过去的好或是坏，会念念不忘的，比如说，师父曾经说过，我看过一个新闻，有一个人，他就是对过去的不公不义，恋恋不舍，然后很不甘心，结果影响了他的一辈子，因为他以前是一个老师，那可能在学校里面，受到一些不公义的对待，然后失去了这个工作，那不公义待遇失去工作，其实在这个世间，师父曾说过，来到这个世间，你千万不要希望，你面对所有东西都是公平的，都是正义的，你看到很多人，受到不公平的对待，但是你要想想看说，我们这一辈子都不可能，永远都是受到公平正义的对待，你在公司做得要死要活的，你的薪水不一定跟你的上司是一样的，上司一天到晚看报纸，喝咖啡在那边，什么都不做，但是他的薪水比我高，我做得要命，结果发的薪水不足我隔壁的同事，我们很多都是这个样子的，那你说，那师父刚刚讲的那个故事是什么，就是说，那个老师在学校，那是台湾发生的事情，在学校受到了污蔑，可能人家或学生，或是怎么样告他怎么样，结果害他工作没了，那工作没了，他当然很不高兴，所以就对学校提起诉讼，那过去的这个时代，可能法官各方面可能没有现在那么进步，他也没有给他应该有的一些回复，所以他就一直觉得，被冤枉了，然后失去工作就，很生气，很不甘心，所以他在学校的旁边搭了一个房子，他就住在那边，他就跟你杠，他是一个老师，国文老师，然后很会，书法，每天都是写那种我需要正义，什么什么这样子，然后写贴啊贴，贴在学校到处贴，人家把他（贴的）撕掉了，因为那时候人家也不好赶他，就是要赶也赶不走，反正他就是这样，然后就是因为这样子，几十年他就是这样子，那你觉得说，那这样做有意义吗，几十年他就一直赖在那边，赖到年纪很大了还是这样，因为他几十年后，还是一直在那边写东西，后来人家就觉得很有趣，说这个人，因唯识过境迁，连校长也走了，老师也走了，学生都比他，不是比他大，学生也都年纪很大了，后来人家就很奇怪去访问他，他就把这个故事，故事原由讲给人家听，然后听完这个故事的时候，大家都不胜唏嘘，为什么，这几十年的光阴跟时间，他为什么不好好的再去找其他工作，这个东西就过去了，你可以争取，但不一定能够得到应有的公平对待，你可以尽力去争取，但你不一定可以得到，你想要的公平对待跟结果，结果他就一辈子就是，把这些浪费在过去，所遭受到的不公不义，然后一辈子就这样，你怎么不，趁这二三十年的时间，好好把该做的做一做，再去找份工作，再去充实自己，把日子继续过下去，没有他就耗在那边了，这就是对过去的不公不义恋恋不舍，那有些人，也会一直生活在过去的美好里面，比如说过去是有钱人，现在可能家道中落，然后一天到晚在什么，要贪染世界的不公，过去的多好，我再举一个例子，更有趣的历史，在座很多人都遇到过，而且可能也碰过，以前有一个居士年纪有点大了，老头子，来这边呢，那个静宽你知道是谁，大家参考一下就好，来这边老是抱怨，当然不是抱怨师父，也不是抱怨中道，老是抱怨中国政府，他抱怨中国政府他没收他的财产，但是他是台湾人，那为什么中国政府没收他财产，他说内战的时候他父母亲带着他，他那时候很小，可能两三岁三四岁来到台湾，所以他在他们家在大陆是很有钱，有很多房地产，内战结束之后，他们因为来到台湾，所以怎么样，那些房地产都没了，那就叫家道中落，但是那种中落也是大时代环境，所以他一直很不满，一直很不满谁，就是中国政府，然后他还曾经拿着房契地契，回去跟中国政府要那些土地，然后，你觉得要得到吗，怎么可能要得到，你怎么不拿清朝的房契地契，去跟国民政府要房地产，不要说改朝换代，有时候你家很有钱，可能被政府征收什么，然后得到不公不义都有可能，更何况说改朝换代，我说你怎么不说清朝末年的时候你家很有钱，拿清朝的地契去跟台湾的国民政府要你的土地，或是日本时代你家很有钱，然后怎么样，这哪有可能的事情，所以他就，这个是现实的问题，碰到的，每次来每次抱怨，每次碰到谁每次抱怨，就是抱怨这件事情，你们很多人可能有碰到过，那这有意义吗，那你一辈子对过去眷念不舍，就一直生活在这里面，碰到谁谁就抱怨，那个阴影就一直障碍他一辈子的生活，所以他一辈子就生活在，他家是很有钱，他家那个财产土地被政府给没收了，所以我不甘心，所以，现在碰到谁都讲，那这种负面的情绪，会一直干扰自己的，这样各位了解，所以这个经看起来虽简单，但是你去反省，我们生活上确实是很多这样的情况，那相反，有些人怎么样，我说相反了，过去有些人是眷念过去，有些人是不断的欣望未来，怎么样欣望未来，对未来有无限展望，有未来有无限的期许，有无限的美好，但是你看他现在的生活，不作为，无所事事，我看过这种人太多了，尤其是，老实说我不是诽谤谁，男的比女的，男众比女众多，你看他现在都没干什么，老是说我去哪里，师父你不知道，现在哪里哪里，我那边很多熟人，很多朋友什么，然后他介绍我，我去那边就可以投资什么，然后很快的就可以得到什么，不久就很有钱了，有钱之后回来师父，我就护着你，我说不用了，你先变有钱再讲，你不用急着护持，你先变有钱再讲，但是师父要提醒你一下，小心注意那个是诈骗集团，很多人都是这样，什么哪里怎么样，然后你看他现在就晃啊晃啊，无所事事，然后脑子充满未来的理想，那现在你看他他根本都没在干什么，所以，我们人，当然未来都有理想，但是师父说过，尽人事随因缘，对未来的理想，你要知道我尽力的去做，你现在就好好把握，好好的去做，但是未来能不能达到你所要的期许，那是不一定的，不是你用功用心，你就可以达到这个结果，很多是用了很多心思之后，因缘条件或许不成熟，但是没关系啊，因缘条件不成熟，你得接受它，这样各位了解，这就是说对过去眷念不舍，对未来有无限的欣望，那有些人呢，过去也不眷念，未来也没什么期望，那现在呢，日子好像行尸走肉一样的，一天过一天，一天过一天，也不知道到底要干嘛，你说他也不是没工作，他是有工作的，而且有可能不错，但是生活的意义跟有不错的工作，赚多少钱，其实没有太大相关的，因为他就满腹的牢骚，为什么，他可能对现在的工作很不满，问题是他对现在工作很不满，并不是说这个工作赚不了钱，也不是这个工作多不好，反正他就是一边做一边抱怨，一边做一边过日子，就是这个样子，我相信你们碰到过的，很多都是这个样子，你不喜欢那你不要做，但是不要做他有一大堆理由不想辞职，那你不要抱怨，但问题是他又一边做一边抱怨，很多都是这个样子，包括师父碰到很多信徒，也是会有这个问题，什么信徒，有什么问题呢，他来到这个寺院，一方面做义工，一方面反正怎么都好，就在这个寺院，但是对这个寺院的师父不满，对这个寺院的方丈不满，对这个寺院的同参道友也不满，反正什么都不满，不满出去，然后就抱怨抱怨抱怨，然后人家说，那你如果这么不快乐，学佛是要快乐，要断除烦恼，至少降伏烦恼，学佛是要快乐，那你这么的不满，那不然你不要去了，算了，反正也是寺院，对师父再怎么不满，反正也是出家师父，反正也不想离开就对了，不想离开又一直抱怨，生活的每一刹那就在这种既不满又抱怨，又不想割舍，又不想着就这样一次过一次过，人生就变成是这样子，其实我告诉你们，师父观察很多夫妻也是这个样子，因为师父在讲阿含经解脱，所以我就告诉你们现实的一些状况，在座应该不会，在座应该都不错，夫妻也是这样，不管是男的女的，比如说太太一天到晚抱怨丈夫，有些可能只是一些摩擦都还好，有些是很严重，那你就离婚吧，不行啦，孩子还小，也不想给孩子有破碎的家庭，东扯西扯就对了，那么就这样子，一方面一直不满不满，然后吵架吵架，一方面呢，你说离婚了，他又没有勇气去面对，又离不了，然后日子就这样浑浑噩噩，对未来也没什么希望，你说未来能期许什么，他的期许就是赶快把孩子养大再打算，那这种生活就变成很没有品质，很没有意义，所以师父常说过一句话，你有没有学佛是一件事情，但是你来到这个人世间，总得知道说，那你的人生意义到底是什么，那如果你能学佛是最好的，因为佛法佛教能给你一个，很有意义的人生，让你知道你的人生的目的跟意义到底是什么，师父就是在佛法里面，找到师父的人生的真实目标跟真实意义，这个大家可以参考一下，有没有什么问题，没有来我们继续来看下一个，这叫做，三世觀無常，(三)因與緣觀無常，这个经很有趣，而且你们之前应该看过了，师父等一下分析一下，【爾時，世尊告諸比丘:「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。】，知道是什么，色、受、想、行、识的色，那当然了，你也可以想是色声香味触法的色，都可以，反正他的意思就是说，色是变化无常的，若因若缘生诸色，能够产生色的这个因跟缘，还是怎么样，彼亦无常，【無常因、無常緣所，生諸色，云何有常?，如是受、想、行、识无常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無，常緣所生諸識，云何有常?，如是，諸比丘!色，無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。undefined，00:19:52，440 --> 00:19:54，560「聖弟子!如是觀者，厭於色】，658，这个厌倒不是讨厌，就是不染着，出离不染着，【厌于受、想、行、识，厭者不樂，不樂則解脫，】，意思就是说不再贪著受、想、行、识，色、受、想、行、识不再贪著则解脱，解脫知，見:『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知，不受後有。』」(雜11)】，这一句阿罗汉的定型句，那么他这里弄的那个标题是，因与缘观无常，这一段，他说色无常，那么产生色的因跟缘都是无常，那这告诉我们是什么，你们记得师父在早上上般若经的时候，般若经曾经讲过三种假，名假、受假、法假，那么在后代的论师，你看这个是杂阿含经的，杂阿含经第11经表示是什么，非常早的，而且是杂阿含经的教法里面，非常根本的基本的教法，那么在般若经的里面，他说假法，因缘所成的，没有自性叫假，就是假名有，那当然有名假、受假、法假，那么在一般来讲的话，名假跟受假，是共通二乘的，大部分的学派都是这样子，名假受假，比如说什么叫名，名称、称呼、语言叫名，受是具体的事物，所以如果是我们人类的话，师父这样子叫做人，这个人是名称，这个人是因缘和合的，所以是假，包括叫做人或叫做师父，两个字，这个是名假，具体的师父这个身心，有身有心，身心这样和合的一个具体的这样子，这个叫做受假，那一般来讲，名假、受假，在佛教的所有学派里面，都是共通承认的，现在的问题是，法，到底是实有还是假，法是什么你们知道，五蕴，五蕴的色受想行识，色受想行识，这五蕴是身心，没错吧，身心和合起来，就是师父这个身心，这五蕴和合的身心没有一个什么，不变的我，这个没问题，所以这一个五蕴和合的身心，你可以叫做人，或是金刚经，讲叫寿者，那么金刚经也讲命者，就是我相、人相、众生相、寿者相，都有种种名称，但是五蕴就是身心，那么身心没有一个我，这个我是错误的，没有一个我，这个在学派里面都承认都认可的，现在的问题是说，这个一一元素，譬如说以色来讲，这个色到底是不是实有的，这个色到底是不是实有的，阿含经这里讲，色是无常，那色是无常没问题，那么产生色，构成色的东西是什么，四大：地、水、火、风这些个叫做元素，也叫做法，问题是这个法到底是实有的，还是也是假有的，般若中观说它是什么，假有的，但是佛教里面的某一些上座作部学派，说这个（四大）是实有的，所以四大的地是什么，坚性，这个坚性的性质是实有的，这个叫做法有论，你们去看师父的俱舍论或看其他很多地方，这个都叫法有论，那么现在呢，上座部跟大众部，或是上座部跟大乘，他们就在这个法到底是实有还是假有的，有一些不同的看法跟意见，这样各位了解吗，那么大众部或是大乘佛教，他们会认为那个法也是假的，而且就中观学派来讲，中观你们知道，中观学派是大乘学派，但是很有趣的一件事情，中观学派所引的经典，一般来讲都会认为，中观是在诠释般若经的，然而很有趣的是，中论这一部论所引的经典都是什么经，不但是阿含经，而且绝大多数都是杂阿含经，那你看，如果是从这一经来讲的话，如果你不是上座部的这些论师，从这个经本身来讲的话，你会觉得法是假还是实有，因为他已经告诉你一件事，【色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所，生諸色，云何有常?】，这个经，已经这样具体的告诉你了，所以如果从中论他所引的经典，这个经典一定可以作为他的根据，或是一些大乘教法，一定会作为他的，可以作为他的根据的，所以般若中观，他认为怎么样，诸法实相三乘所共，就是他认为说阿含经不会讲法有了，但是上座部却是讲法有的，这样各位了解，那上座部有没有根据什么说法是实有的，色是实有的，因为上座部会引这个说，他说有过去色，有未来色，有现在色，所以色法是实有的，所以法的实性实有通三世，所以有过去、现在、未来，过去法实有，现在法实有，未来法实有，他会这样子说，刚好他引的是这个经，但是中观学派都会引这个经，告诉你连阿含经讲的都是怎么样，法空论，都是法空论，这样各位知道，如果你不知道说什么学派什么没关系，反正是这样子，就是从这一经可以看得出来，如果严格来研究阿含经的话，其实他也是讲法，是假的，也是因缘和合所成的，那么如果从现在科学来讲的话，现在科学慢慢已经走向了，没有所谓的物质，没有随后的最小的粒子，没有无方分极微，没有这样的一个东西，因为传统物理学会认为说，那既染物质是有的，实体的，那也可以分到最后一个小的物质，但是现在一直研究之后发现说，根本没有这种最小物质的东西，这个就是我们阿含经里面所讲的，因与缘都是无常的，所以色无常，色因色缘也都是无常的，当然了，受也是无常的，受也得要有什么样，由因缘或是怎么样，才能慢慢慢慢产生这样的一个感触，或是这样的情绪作用，那这些都是要因缘条件成的，这个叫作观无常，有没有什么问题，没问题我们继续来看，(四)緣起系列觀無常，1、自作自受，【時，有異婆羅門來詣佛所，】，你们知道为什么叫做異婆罗门吗，你说一个婆罗门是不是，他不是一，他说异，有異婆罗门，当然婆罗门一定是外道，婆罗门不可能是佛教的，不同的外道，其实也不是这样，那个谁记得，师父讲过，如果他知道这个婆罗门具体的是谁，他有时候会讲，什么路爱婆罗门，什么什么婆罗门，路兰婆罗门，那他讲異婆罗门就表示有一个婆罗门，名不见经传，不知道是谁的婆罗门，就是有这么一个婆罗门，这就古代用这样的翻译，有一个婆罗门，就是somebody，有一个婆罗门，一个婆罗门怎么样呢，與世尊面相慶慰，这个庆慰就是互相问好，undefined，00:30:09，620 --> 00:30:11，760【慶慰已，退坐一面，白佛言:，977，「云何?瞿曇!】，这很明显，因为是婆罗门，所以他一定称佛陀为瞿曇，只有佛弟子会称佛陀为世尊，瞿曇，师父讲过好几次，【为自作自覺耶?】，自作自觉什么意思？，自作自受，记得这个「受」常翻为「觉」，觉受、觉受，所以这个觉其实就是受的意思，他说是自作自受吗，你们觉得是不是自作自受，一般应该是这样，在佛教里面当然一般会讲自作自受，没错吧，你造业你自己受，人家说个人造业个人受，那么，没错，是不是自作自受，你是怕师父弄陷阱给你跳，你是觉得不是自作自受，不然是自作他受，这个跟不了义可能没有太多关系，这里在讲了义的东西，一般会觉得自作自受，自己造作然后自己有业报，自己去接受承担，那我们看一般是这样没错，那我们看佛陀怎么说，【佛告婆羅門:「我說此是無記，】，佛说是无记，就是没办法回答你，然后，【自作自覺，此是無記。】，他说无记，【「云何?瞿曇!他作他，覺耶?」】，他说那不是自作自受，那就是别人作别人受，然后佛说什么，【佛告婆羅門:「他作他覺，此是無記。」，婆羅門白佛:「云何?我問自作自覺，說言無記;他作他覺，說言無記，此義云何?」，佛告婆罗门，「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。】其实他的他作他觉，在其他地方是自作他觉，就是我作别人受，或是别人作我受，因为他作他受，不就等于自作自受了吗，其他经典是这样子说，自作自受是无记，那自作他受呢，佛说还是无记，因为自作自受堕常见，自作他受堕断见，你说，那这怎么跟我们一般认识的不一样呢，然后，佛陀说，【自作自觉堕常见，自作他觉堕断见，義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所谓此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。】，知道佛陀讲的意思是什么，缘起，一切都是缘起的和合不断的推移前进，所以我们这个身心，是缘起和合的不断推移前进，意思就是在缘起不断和合的推移前进，没有一个不变的我，意思就是没有一个我，你要是说自作自受，就表示有一个我在造作，然后有一个我在受报，那就落入，落入什么，为什么才会说堕入常见，这样了解，才会堕入常见，因为有一个我在做这个做那个，然后在造作，然后最后有一个我在受报，那有一个我死了，然后有一个我不死继续在轮回，那就是有一个我见，有一个我不变的，这是佛陀在这个地方所说的，那你说，那一般我们讲因果业报，那谁在造业谁在受报，就胜义来讲的话，一切都是因缘不断的推移的，没有一个作者，没有一个受者，所以严格来讲，就是胜义谛来讲，没有一个我在造作，没有一个我在受报，那说那就不受报，没有，还是受报，为什么，因果循环的缘起，还是有造作有受报，那这个有造作有受报，是以缘起和合的这个，假名我，身心和合的假名我，所以就有造作，有受，有造业，缘起和合不断，就有因缘的和合，就有业报因果的成熟，所以到时候，就有因缘和合的，这个假名我在受报，这样清楚了吗，那这个，为什么佛陀回答，这个婆罗门是这样回答呢，因为如果他问自作自受，佛陀说yes，那这个婆罗门会觉得什么，婆罗门会堕常见，因为婆罗门他在讲三世轮回，但是婆罗门的三世轮回，跟佛陀讲的不一样，佛陀讲的三世轮回是什么，此有故彼有，此生故彼生，婆罗门讲的三世轮回，是有一个不变的我在三世轮回，所以，如果说他问佛陀，自作自受，他的内心里面在问佛的时候，已经假定有一个不变的我是作者，未来受报就是受者，就是有作者有受者，他已经有这个概念了，所以他一旦问佛的时候，佛陀当然知道他在想什么，所以佛陀如果跟他讲是的话，他就是常见的，那既然不是自作自受，那当然就是自作他受，就是这两个而已，不然怎样，佛陀当然说不可能是自作他受，那自作他受，那我做这个跟他做那个，根本就是完全隔绝，不一样的关系，那就是若断灭见，这样各位了解，其实佛陀讲有我、无我，都是有这样一个问题，是有人跑去问佛陀说，五蕴身心是有我、无我，还是非有我、非无我，五蕴身心是有我吗，佛陀说不是，无我吗？，佛陀也说不是，那怎么五蕴身心讲无我，因为这个婆罗门，你讲有我，他落入常见，你讲无我，他落入断见，那总之一句话就是，对缘起的身心和合，缘起的这种和合流转，他不知道，没有这个概念，所以阿含经，为什么每次讲完之后，他总是讲什么，总是讲，此有故彼有，此生故彼生，意思就告诉你，一切都是在缘起的轮回跟循环，和合的生灭当中前进的，这就是佛陀要告诉我们，缘起论的比较最深的意义，这样各位清楚吗，讲到这里有没有什么问题，既然是这样子的，那当然他一定是无常变化，一直在推移前进，所以这个就叫做自作自受，再来，可以吗，有问题吗，没有我们再来看，这样清楚吗，如果有人问你自作自受，还是自作他受，你知道怎么解释的吗，堕常见堕断见，但是，如果是讲因果业报，那就是一个缘起和合的假名我，依于因缘的和合，不断的循环，不断的推移当中，那就有假名的造作者，有因缘和合假名的受报者，其实你们如果读过中论，以后师父会教，中论，其实有一品就是在讲作者，还有受者，就是造作业力的，还有造作这件事情，还有受者这件事情，中论有一篇就是专门在谈这个东西，谈到最后因为无自性，所以胜义来讲没有一个作者，没有一个作法，做的这件事也没有一个受者，到最后他就会归纳到这样，但是，他要讲的，其实跟这个经讲的一样，是一个缘起和合的假名我，缘起和合的假名我，在做怎么样，缘起和合如幻的善恶，然后，缘起的假名我，在受什么，因缘和合循环的一个业报（就这个地方说，義說、法說，離此二邊，處於中道而說法），其实义说、法说，他有时候会先说法说、义说，他会法说义说，那这个地方是颠过来，义说法说，你现在是不知道他法说义说是什么意思，谁知道，这个师父在很久以前就曾经说过了，谁知道，靖虚知道吗，法说义说什么意思，靖棠知道吗，靖棠知道来，替师兄弟或同学们解说一下，法说、义说是什么意思，就是你们知道恩慢的问题，他说这里，义说法说，离此两边，他现在问，义说、法说是什么意思，（法说，法就是一个一个的名相，义就是这个名相所代表的，他的那个实际的意义，一个，meaning），法是名相，义是指名相的内容，义其实就叫meaning，那法呢，可以说是term，terms，义就是meaning，比如说，缘起法，缘起法是法，那缘起法的义呢，就是那缘起法的内容跟定义是什么呢，缘起法就是，此有故彼有，此生故彼生，然后，无明有行，这个就是缘起法的内容，那这个状况之下就是，讲缘起法这三个字，一个名称这个叫做法，那义就是怎么去解释它，就是它的内容，那这师父以前说过，所以为什么叫做法说义说呢，因为在佛教里面，有一些是，法说是对的，义说是错的，意思就是解释错误，比如说，我要怎么修行才能得解脱，要修八正道，那这样是对吗，没错吧，那八正道是什么，就是正见，正思维，念的都对，就表示说他八正道的法说对，义说也对，那么我们进一步说，那正见的内容是什么，那正见就变成法了，那正见的内容就义了，正见呢，就是听到什么，认为是这个叫做正见，那就错误了，所以它变成是，法是对的，义是错误的，所以现在很多人是怎么样，讲的法是对，表面上是对的，但是他解释的内容是错的，很多是这个样子，比如说，胎湿卵化，我们说四生，胎生，湿生，卵生，化生，我们一切众生的生，不外乎四生，哪四生，胎湿卵化，对的，没错吧，胎生，胎生就是母胎里面生出来，这样讲，化生，化生就是蝴蝶变成蛹，然后化成蛹，再化成，不是蝴蝶变成蛹，就是蛹变成蝴蝶，那就是变化说生，那这样解释化生就错误了，这个叫做说法是对的，但是义是错，内容是错的，所以在佛教里面，师父在《阿含经》里面最早讲，佛陀说法说义都是正确的，这个叫做法说义说，那么另外还有所谓的，法饶益，义饶益，梵行饶益，意思就是说，佛陀说法，法是对的，对你有帮助，义饶益，内容解说也是对的，对你有帮助，但是法跟义都对的，对你有帮助还不足，还要引导你去做正确的修行，这个叫做什么，梵行饶益，有时候呢，我看过很多是这样子，他讲经说法都对，但是他在教你修行的时候却有点奇怪，举个例子，他讲的都是，缘起八正道，四谛、十二因缘，他教你修的时候，是修火供，有没有这样子，有啊，那问题是，那我修火供跟四谛十二因缘，到底什么关系，火供在阿含经里面，这师父讲过好几次，这经典也都有，火供是婆罗门的一种宗教仪轨跟宗教仪式，那么在阿含经里面，佛陀是完全不认同火供，而且对他讲说火供是没有太大意义，但是师父现在要举个例子就是说，有些人讲经说法都对的，也讲得很好，也都是对的，你也挑不出他有什么问题，是他真正教你修行的时候，却跟他讲经说法的内容，没什么太大的相关性，那就是变成说讲法是对的，法饶益，内容也是对的，义饶益，但是呢，没有梵行饶益，没有引导到你正确应该有的修行上，所以叫做，法饶益，义饶益，梵行饶益，这个必须都是这样，所以师父以前在讲阿含经，一开始讲佛陀的教学的时候，就告诉你，佛陀的教学一定是，法饶益，义饶益，梵行饶益，再来，如果佛陀回答这个问题，就是从缘起来讲，自作自受，从究竟来说，不存在自作自受，这样回答行不行，从缘起来讲自作自受，你为了要说明清楚一点，应该怎么说比较好，缘起和合的假名，这样可以吗，然后自作自受，假名的我在自作自受，假名的我在受，这样是可以的，因为你不能说，缘起自作自受，那缘起本来就没有一个我，所以要讲清楚，缘起假名是我的，谢谢师父，你不是要跟师父探讨火供的事情，2、有我、無我，別譯杂阿含，【彼時犢子梵志往詣佛所，問訊佛已在一面坐，白佛言:，「瞿曇!，一切眾生，為有我不?」佛默然，不答。这个不就是否，你们读过金刚经，金刚经是每个否，意思就是说问，是这样子吗，就是说【瞿曇!，一切眾生，為有我不（否）?，一切众生是不是有一个我？，佛默然不答，跟前面一样，佛不答，【又問:「為無我耶?」佛亦不答。】，我说是不是有我，你不答，那是不是我说错了，那是不是无我，那你总该回答了吧，唯无我也，佛亦不答，奇怪，怎么会这样子，之前跟他讲自作自受你也不答，自作他受你也不答，现在问你有我，你也不答，问无我，你也不答，他就这样，【佛亦不答。爾時犢，子作是念。犢，子就是犢，子梵志，【爾時犢，子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是之義。默不見，答。爾時阿難侍如來側。以扇扇佛。彼時阿難聞，其語已。即白佛言:「世尊!，何故犢子所問默然不，答?」，那因为阿难在旁边，很多时候，佛陀不是一直讲无我吗，讲缘起无我，一直在讲，奇怪，现在这个人来问你是不是无我，你不答，有我，你也不答，那你有我不答就算了，无我你也不答，如果你没有听过师父讲课的话，你可能会觉得说，那到底是有我还是无我，以前就曾经有一个居士，在温哥华写一封信过来跟我说，其实阿含经里面讲的是，亦有我亦无我，非有我非无我，我说为什么，他就弄一个这个经出来给我看，我说因为你不了解他经的意思，不是这个样子，我们再看下去就知道，其实刚刚讲的你们应该知道，他是大概什么意思，中间当然一段，有空你们可以去看一看，然后佛陀就解说为什么他不回答，【「...復次阿難，若說有我，即墮常見，若說無，我，即墮斷見。如來說法，捨離二邊，會於中道。以此諸法壞故不常，續故不斷，不常不斷。】，因为诸法刹那生灭，所以，不常，但是刹那生灭却因缘相续，因果相续，所以叫做不断，不常不断，【因是，有是，因是生故，彼則得生，若因不生，則彼不，生。是故因於無明，則有行生...】，这一句话，因是，有是，因是生故，彼則得生，这一句话，其实就是杂阿含经所常译的，此有故彼有，此生故彼生，但是那个是不同人译的，因为这个叫做别译，知道吗，我们现在汉译杂阿含经，有两个版本，一个是完全的、完整的，另外一个只有部分，这一部分，我们常常把它称为别译杂阿含，只有一部分而已，别译杂阿含因为是不同人译的，所以它的译法会不一样，所以此有故彼有，它在这里，你翻成【因是有是，因是生故，因是有是，就是此有故彼有，因是生故，就是此生故彼生，然后，【彼則得生，若因不生，則彼不，生。是故因於無明，則有行生...】，有没有看到，这就是缘无明而有行，那这里就翻成因于无明，以无明为因则有行，所以这里为什么佛陀（梵志）讲有我（时）不回答，讲无我也不回答？，他并不是说，佛教里面讲什么，有我无我，亦有我亦有我，不是，其实佛教确实就是讲无我的，但是，这个婆罗门，同样跟刚才讲那个自作自作一样的，因为这婆罗门，一旦他问佛陀有我的时候，是不是有我，他已经存着一个有不变的我的观念了，所以佛陀不回答，因为你说有我，佛陀可能是指假名我，但这个婆罗门一定会认定，有一个不变的我，所以佛陀不回答，因为佛陀回答有跟没有，其实这个婆罗门都没办法理解，你讲有，他落入常见，你讲没有，他落入断见，那为什么这个婆罗门问无我，那佛陀也不回答呢，因为他讲的无我跟佛陀讲的无我是不一样（的概念），佛陀讲的无我是怎么样，没有一个不变的我，但是是有缘起，此生故彼生，缘起的和合的假我，这个是有的，但是这个婆罗门是，一旦讲无我，他会落入连缘起，因缘合而的假我，也不存在的断灭见，所以佛陀会说，你问我，我跟你讲这个，你指这个，我讲那样，你指那样，所以我跟你回答没有意义，因为你没有办法了解，我跟你讲这样，你落入，我跟你讲有我，你落入常见，我跟你讲无我，你落入断见，所以佛陀不回答，因为发现他的认识跟根机还不够，所以佛陀不回答，这样各位了解吗，因此读经一定要了解它的整个经义，你不能拿这个经，然后说佛陀有我也不对，无我也不对，所以佛陀的教法是有我无我，亦有我、亦无我，非有我、非无我，这样东扯西扯的，所以你要知道，有我就是指什么，缘起假名和合的我，无我就是没有一个不变的本质的我，常恒的我，这个叫做无我，要无的是这个，不变常恒本质的我，这是要破除的，但是缘起和合的假名我，它是存在的，这样子缘起有的，所以叫做此有故彼有，此生故彼生，知道吗，这样有没有什么问题，可以，没有问题，我们继续来看下一个，(五)，無常與三解脫門，有没有听过三解脱门或听过三三昧，听过吗，三解脱门或称三三昧，叫做空、无相、无愿，或是空、无相、无所有，三三昧或是叫三解脱门，叫做空，空解脱门或空三昧，无相，或叫做什么，无所有，空、无相、无所有，意思就是说，当你在定中作观观空，但是这个空不是大乘讲的空，或是观无相或是观无所有，这样子在定中做这样的观，就叫做三三昧，那这三三昧跟三解脱门差在哪里，三三昧跟三解脱门差在哪里，都是观空、无相、无所有，那三三昧跟三解脱门差在哪里，不知道，这样子，对，因跟果，如果你在定中作观，这个就叫定中作观，叫做三三昧，一旦观成了，解脱了，就叫做三解脱门，所以修三三昧是因，如果真的断除了烦恼，解脱了，就叫做三解脱门，所以它是通往解脱之门，但是你现在开始修，还没解脱就叫做三三昧，观成了，断烦恼了，解脱了，就叫做三解脱门，这样各位清楚，那我们现在来看，无常跟三三昧到底有什么关系呢，我们再来看一下，时间是不是，还有几分钟，五分钟是不是，因为这个讲下去是一个段落，蛮长的，我们提早五分钟休息，我们来看一下三三昧，爾時，世尊告諸比丘:，静宽来帮师父念，因为你建议的，【爾時，世尊告諸比丘:「當說聖法印及見清淨。諦聽!善思!，若有比丘作是說:『我於空三昧未有所得，而，起無相、無所有、離慢知見。』者，莫作是說。所以者何?若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處!，若有比丘作是說:『我，得空，能起無相、無所有、離慢知見者。』，此，則善說。所以者何?若得空已，能起無相、無所，有、離慢知見者，斯有是處!，云何為聖弟子及見清淨?」】，它大概的意思应该看得懂吧，他说【當說聖法印及見清淨】，离我慢，其实离慢，那个慢就是我的，微细的我，就是怎么样断除我，然后他说这个叫做，聖法印及見清淨，他的圣法印，三三昧是可以配合三法印的，那这里讲空三昧，还有什么，无相三昧，无所有，那这里他讲一个东西，来看一下，你从这个字面来讲，就上面这一段这样子，从字面来讲，他讲这个三三昧的关系是什么样，渐进的关系，怎么样渐进，（就是因为起了无相），他无，当然不是什么都没有，但是你讲的一个，它是一个渐进，的关系，那这个表面上的字义，表面上的确实，有一个渐进的次第关系，他说什么呢，他说，【若有比丘作是說:，】，如果有比丘这样讲，【『我於空三昧未有所得，】，就是他还没有得到空三昧，空、无愿、无所有，三三昧嘛，他说如果我还没有得到空三昧，而起無相、無所有、離慢知見，清净，意思就是说我没有空三昧，但是我却可以起无相、无所有三昧，最后得解脱，就得離慢知見，清净，者，如果有这样说的人，莫作是说，不能这样子说，意思就是说，你如果没有空三昧，你说你有无相、无所有，那根本不可能，然后莫作是说，比如说，你没有离五欲五盖，跟我说你得初禅，莫作是说，無有是處，他说，【所以者何?若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處!】，就是不可能的，但是话说回来，另外一面，若有比丘作是说，我得空，有没有，他已经得空三昧，然后，进一步，【能起无相、无所有，離慢知見者。此，則善說。所以者何?，若得空已，能起無相、無所，有、離慢知見者，斯有是處!】，然后接下来他是问，00:59:48，460 --> 00:59:50，900【云何為聖弟子及見，清淨?」】，1992，后面还有，所以这个地方就告诉你什么，空三昧，为这三三昧的先导，一定要先得空三昧，才能起无相、无所有，进一步才能離慢知見清净，所以这个经，我说表面意思就好，表面意思它确实有次第生起的意思，那次第是不是一定是先空，然后无相，然后无所有，不一定，但空必须先得，在这个经里面是确定的，再来，下面，来读一下，【比丘白佛:「佛為法根、法眼、法依，唯願為，說!諸比丘聞說法已，如說奉行。」，佛告比丘:「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色，無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨，滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名，為『空』。如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。】，好到这里，他表面上说什么，空三昧是怎么样，他这里在说空三昧，他说空三昧怎么样，他说【若比丘於空閑處樹下坐，善觀色，無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨，滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名，為『空』。如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。】，应该先到这里，这个叫做空三昧，所以空三昧是观什么，观五蕴无常，磨滅、不堅固、變易法，这个叫做空三昧，如是观者，如果还是不能离慢，知见清净，意思就是说，如果你这样观的话，这样观本来是要什么，离我而得解脱的，如果你这样做，然后没办法得解脱的话，那就进一步，下面，你来念，【「復有正思惟三昧，觀色相斷。聲、香、味、觸、法相斷，是名『無相』(想)。如是觀者，猶未，離慢、知見清淨。「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相，斷，是名『無所有』。undefined，01:03:23，730 --> 01:03:25，100如是觀者，猶未離慢、知，見清淨。】，2110，所以无相三昧是观什么，观色相断，观，聲、香、味、觸、法相斷，是名『無相』(想)，那个这个括号无想是放进去的，因为他的巴利文，跟那个色、受、想、行、识的想，是同一个字，所以这个无相可以讲无想，这样来讲，不取相，你记得那个色、受、想、行、识的想是什么意思吗，取相，取外相，不管是色聲、香、味、觸还是法，取外相，然后外相取进来之后，在内心产生一个跟外面相似的相，这个相不一定是眼睛颜色的色相，聲、香、都可以是相，所以这里无相又可以讲无想，【如是觀者，猶未，離慢、知見清淨。】，先做五蕴无常观，如果没办法断烦恼，进一步做，不取相观，如果还不行，那就进一步取什么，无所有，那无所有要观什么，观贪瞋痴断，那这个有点次第的味道，如果第一个没观成，那就观第二个，第二个没观成，观第三个，有这种次第的味道，所以这个跟前面有点不大一样，前面是说空三昧为前导，这里好像有这么一个次第的味道，再来，静修来念，【「復有正思惟三昧，觀察我我所從何而生?」，「復有正思惟三昧，觀察我、我所，從若，見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若識而生。「復作是觀察:『若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常?』，「復作是思惟:『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。』，復次，彼因、彼緣皆，悉無常，彼所生识云何有常，「無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清，淨;，是名比丘當說聖法印、知見清淨......」如，是廣說。(雜80)】，从这一段，前面已经讲，三三昧，01:06:15，530 --> 01:06:17，170如果都没办法离慢知见清净的话，2191，那他说【復有正思惟三昧，觀察我我所從何而生?，这整段到最后，【「無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印，】，它这个叫聖法印经，那讲到这里你知道为什么前面讲三三昧，后面然后三三昧好像跟圣法印没有太大关系，但他到最后面讲什么东西是圣法印，因为空三昧已经是观无常，但是如果你观无常，还没有办法离慢知见清净，然后到最后他告诉你什么，【無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印】，也就是说这里，讲到师父上个礼拜说的一件事情，你观察无常，你必须观察无常性、法性，不是只是现象观无常，因为你只是现象观无常的话，并没有真正了解到无常的法性，所以有可能没办法真正断除我执，因为你只是在现象观察无常而已，现象上的无常，可能对你来讲不是从法性，不是从法理上来讲，所以它没有办法真正断除我执，我们讲的无常必须是无有常性，是法理上必定的无有常性，而不会在现象上观无常，而在内在认为有一个，常住不变的东西，你看外道婆罗门他也观无常，他观身心无常，但是他认为身心以外还有一个不变的我，所以身心死掉了，谁在轮回，不变的阿特曼，这个我叫阿特曼在轮回，这就是只是在现象上观无常而已，所以这牵扯到一件法理上的事情，所以师父一直说三法印，三法印是什么，缘起的三相，一定是归到缘起才能理解到它的法性，所以无常不是只是现象上的生灭无常，他现象上的生灭无常，也一定保证他的什么，法相上无常，也保证他的性上是无有常性，而不在现象上讲无常，结果在深入的底下讲一个有常性，所以，为什么现象上的无常，它的法理上一定是无有常性，因为为什么，因为无常，一切法的无常性，因为一切法是缘起的，只要是缘起的就一定无有常性，就没有一个不变的本质性，那只要是缘起的一定是什么，复合的种种因缘组合的，那就没有一个不变的独立性，那这个叫做什么，无我，那这无常无我从法理上来讲，从修行上来讲，你能证无常、无我，那就断一切烦恼的涅槃，从法理上来讲，当下的一切法的无常无我，一切法就是什么，毕竟寂静、毕竟涅槃，这个叫做涅槃寂静，这样大概了解吗，所以他为什么后来要归到缘起法上来讲，要归到缘起法上来讲，你才能够得到无常性无我性，还有一切法的寂灭性，这个就是我们讲的圣法印经，所以你要想说，为什么三三昧后来讲到，三三昧好像跟圣法印没有太大关系，但到最后为什么他叫圣法印呢，因为缘起就是三法印，三法印就是缘起的三相，只要是缘起的，他在前后的相续上一定是无常的，在横面的组合上一定是无我的，那一切法的无常无我，就叫做生灭的当下，即是不生不灭的涅槃，可以吗，有没有什么问题，（师父弟子问问题，【無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法】，这四句话怎么理解），无常者，是有为行，什么意思，就是大用流行，有为的怎么样，有为一定是生灭变化的，所以无常者一定是有为行，所以叫做诸行无常，那这有为行的有为行，记得一定是在讲身心生命的无常，怎么样推移跟变化，那这身心生命的不断的推移跟变化是什么，缘起的流转，那这身心生命的不断推移变化，如果你不了解它的缘起还灭，那你就是怎么样，不断的轮回，所以我们身心的不断轮回是怎么样，是过患的，是必须要灭的，是必须要离欲的，必须要断的，这样清楚吗，就是身心生命不断的轮回，这个叫做有为行，（师父那么这个患法的患，是有经历的意思吗），其实它主要是过患，其实讲难听一点就是祸害、过患，过去的过，过患，就是祸害，就是会造成我们的灾难的意思，那意思就是说，如果我们这个身心生命一直轮回，你不知道它其实是必须要舍离的，你就一直苦啊，有些人就一直执著这个身心生命不断的循环跟轮回，然后他还觉得很快乐，但是他不知道过患，佛教常常用过患，就好像说刀口上甜蜜，记得吗，以前在讲成佛之道一开始的时候说，有人被土匪追杀掉进悬崖，或是掉进一个井里面，然后掉进悬崖之后，掉下去之后，他身手矫捷抓住一个枯藤，然后往下一看，有毒蛇，贪瞋痴三条毒蛇，然后呢，还看到枯藤上，一只老鼠，在咬他的枯藤，很危险的，然后这时候呢，他忽然看到，这个枯藤上面有蜂蜜，结果他还在怎么样，他还在舔蜂蜜，觉得不错，很好吃，已经浑然忘记了外面有土匪在追杀，下面有蛇，枯藤快断掉了，还有老鼠，所以他的意思就是说，我们的身心生命其实是一种过患，但是我们不知道，还一直在舔这个蜜，所以他说，如果你不知道身心生命的，这是一种过患法，那就很危险，你就一直轮回了，他就这个意思，可以吗，有没有什么问题，（弟子还是比较糊涂，因为在这里，01:14:32，440 --> 01:14:33，300【患法、滅法、離欲法、斷知法】，2403，这应该是一个并行的关系，但是后来师父解释，过患的话，这是一个贬义，剩下的離欲法是一个褒义），因为常常会有这个，但是每次用的不一定一样，每次描述的不一定一样，但是它的意思差不多了，就是说，有为的这个身心生命不断轮回，他是过患，你必须要灭掉，你必须要离去的，（那也就是患法，那里不应该是一个断号，是一个逗号，那因为是一个断句，然后灭法，離欲法，断食法是一个并列关系），没有一样，差不多了，这样可以吗，有为无常是过患法，你必须去灭除它，你必须去離欲，而且要断它，还没完，有没有什么问题，还没完，我们来看一下析辨，如果就这个经文来看的话，【一、空三昧為三三昧之先導，】，这是刚刚已经讲过，我大概讲过，【空三昧：观五蕴无常磨灭法，無相:，觀色相斷。聲、香、味、觸、法相斷。就是观六相断，六境断，那这个什么叫做断呢，断是指舍离、不着相的意思，这个叫断，舍离、不着相，就是不着我们见闻皆知的色身香味触法，在上面不能贪染，这个叫作观色相断，【無所有:觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷。】，是观察贪瞋痴相断，这个叫做空三昧为先导，也就是说在这个地方呢，空三昧是三三昧的先导，一定要先得空三昧，才能得无相、无所有三昧，这是这个经讲的第一个意思，第二个意思呢，二、三三昧(不能離慢、知見清淨)，所以三三昧不一定是三解脱门，但是修成了那就是三解脱门，所以三三昧，你虽然观的是三三昧，如果你不知道它的根本用意是什么，你有可能修是修得定了，但你并没有办法在定中做怎么样，作解脱的观，作观，朝向于解脱，所以这就变成所谓的只是三三昧，不能離慢、知見清淨，它就是三三昧而已，那怎么样才能成为三解脱门呢，因为你成为三解脱门，就是可以断烦恼，就是離慢、知见清净，你就可以離慢，然后知见清净，那才成为三解脱门，那怎么样成为三解脱门呢，它有一个共通的，从因缘生灭变化，无常，而反观自心的无常无我，这一段，其实就是在这整个里面的说法，意思就是说，这个是导师分析的，不是师父分析的，师父是把导师的分析做的简要一点，就是说从因缘生灭变化，而反观外在的无常，而进一步反观自心，自心也是无常无我的，就是身心都是变化无常无我的，而且这个是必须从缘起的法理性来观察，【前段所說:觀五陰無常，、無我，觀色等相斷，我看后面还有没有，【前段所說:觀五陰無常，、無我，觀色等相斷，觀貪等相斷，都是觀所觀法的空、無相、無所，有。undefined，01:18:45，980 --> 01:18:48，040然解脫道的三昧，以無，我我所為本。2531，是静观内在的内心的无我无我所，这样子才能达到所谓的三三昧，也就是成为三解脱门，这样大概了解吗，总之，导师的意思就是说，要从现象上观，然后不只是这样子，你现象上观，你要在知见认识上了解缘起的法性，然后进一步从现象上观到自心内心，然后才能达到解脱成就，可以吗，（师父，还有一个不是特别清晰的，空三昧，就是观五蕴无常，那也就是色受想行识，那无相这里，又是色声香味触法，这其实就是一个，五蕴里面的色和受，那这个时候弟子有点糊涂，这个次第关系是怎么回事），你说怎么样，（因为空三昧是讲五蕴无常，那就是色、受、想、行、识，对吧，那但是色受其实和声香味触是有关联的），不是啊，因为五蕴比较重在于内心，受、想、行、识，是内心的各种作用，那这个色声香味触法，是比较注重什么，外在的外境的相，所以才叫做无相，这样记住，（就是一个是内在一个就是外），一个观外相一个观身心，但是事实上很多经典都告诉你说，如果你能观五蕴无常，你就可以解脱，那问题是那这里观五蕴无常，为什么达不到解脱呢，他的关键点在于，你观五蕴无常，你不能只是观他的无常相而已，你要从缘起上了解他的法理的无常性，（师父弟子再问问，这第二个三三昧，不能離慢、知見清淨，三三昧里面包括了空三昧，），三三昧就是这个，空三昧、无相三昧、无所有三昧，（这个三个又包括了，他应该是可以離慢、知見清淨），我就说，因为你如果没有观到缘起的法性，你只观他的相而已，等一下你说三三昧怎么样，（三三昧不是包括空、无相、无所有吗），是啊是啊，（我现在都观了，空三昧观了，无相观了，无所有观了，三个都观了），对，观了，就是不能解脱，所以它就叫三三昧，不能叫三解脱门，三三昧是可以通向解脱门，但是师父说过，如果你不是真的了解他的缘起法理相，只是观现相而已，那可能就是三三昧，没办法得到解脱，得到解脱的就叫做三解脱门，这样清楚吗，要达到的三解脱门，就是你要断烦恼，那就是所谓的离慢，那个慢就是微细着我执，离慢然后知见清净，所以师父一开始不是说三解脱门，他是入门是一个因，你修了，观念如果不清楚的话，你只是观现象上的而已，可能就是没办法解脱，那就是叫三三昧，但是如果你是从法理上而了解，然后作观，那三三昧的任何一个，如果你在法理上弄清楚了，任何一个都可以通往解脱，这个就叫做三解脱门，这样清楚吗，如果还有问题，我们来看一下导师的说明，导师曾经在他的空之探究里面这样说，【我我所是怎樣生起的?從見、聞、覺、知而生，識，世俗的識，是有漏、有取的，有，識就不離我，我所。】，他说，我所是怎么生起的，从见闻觉知而生识，世俗的识是有漏有取的，有识就不能离我所，【所以離慢而知見清淨的三昧，要反觀自己，的心識，從因緣生。從無常因緣所生，的識，當然，是無常的。觀無常(的識)法，是有為(業煩惱所為，的)，】，有为是什么，业烦恼所为的，【行(思願所造作的)，緣所生(的)法。緣所生法，是可滅的，終歸於滅的，所以是離欲法，斷知法。這樣的觀察，從根源，上通達空無我性，才能離我，慢而得清淨知見──無漏智。】，才能达到这样子，所以第一个，你必须要了解缘起的法性，然后不单只是观外在的，你要从内在了解缘起法，了解内在的一切法无我，如果能这样子的认知，如果是这样认知，你在修禅修的时候，就可以观五蕴无常，如果是这样的话，那就能够得到真正的解脱，所以在经典上也说，三三昧，如果你能够抓到了空、无我性，了解的无常法性，任何一个三昧入手，都是一个解脱门，这样大概了解，这个叫做三三昧跟三解脱门，还有无常的关系，我看这后面没有，这个有点深了，不过大概就知道有这么一回事，后面我们在讲无常法性的时候，师父会引用印顺导师佛法概论里面，对于三法印跟一法印，他到底是怎么讲，还有无常相跟无常性，他到底是怎么一回事，可以吗，有没有什么问题，这样大概知道吗，大概有概念就行了，慢慢琢磨琢磨，反正是这样子，第一个，你观三三昧，必须有一个观念，第一个就是说，不管是讲无常讲无我，还是讲无相，还是离贪瞋痴，都要从缘起的法理上去了解，不能只是观他的相而已，这是第一个，第二个他说，观这个相要从进入内心里面，因为我们的我执都是在内心里面，所以你观相要透到我们内心，所以你观相的无常，要了解无常法性，是一切法的无常性，那一切法既然是无常性的话，那我是怎么样，我就是无我性，所以从无常透到无我，才能得到什么，离慢知见清净，你观外在的六相，色声香味触法是什么，是离相的，要舍离的，但是你真正要舍离的是什么，是我们内心，还是一样，是离我我慢，还是我们的内心，那你观贪瞋痴断，师父曾经画过三个圈，这个是我执，师父是不是说过，我执比较深细，但是我们一般观察不到，我执的时候，可以从哪里观，三毒，贪瞋痴，但是如果你不了解无我性，只是单观察贪瞋痴，而没有办法进一步透到无我性的话，那这还是不能解脱，你是离，你没有断，所以你观贪瞋痴还是要，01:27:25，380 --> 01:27:27，020进观内在的无我性，2779，所以你不管观无常相，进一步的无我性，你只要能够有无常性，观察无常性，无常性，既然是无常的，那必定是无我性的，一定是无我的，那你观贪瞋痴，你不能只观，贪瞋痴，所以有没有外道，也是告诉你要离贪瞋痴的，有没有宗教，也是告诉你要离贪瞋痴的，很多宗教都告诉你，不能贪，不能发脾气，不能嗔恨，不能愚痴，很多宗教这样讲，问题是那些宗教为什么不能解脱，因为没有跟无我真正相应，所以你不能只是下手去观而已，你要在法理上了解缘起的无我，那你这样的话，不管是从什么，从五蕴观无常，或是从六相观离相，或是，观贪瞋痴，到最后都通向于无我性，无常性无我性，那这样的话才能真正的什么，断烦恼，叫做离慢、知见清净，那这个才能成为三解脱门，而不是只是纯粹的三三昧而已，所以修三三昧，它本来是要通向解脱而成为解脱门，但是如果你在法理上没有弄清楚，不是进观内在的无我，那没办法解脱，那就是三三昧而已，这样可以吗，那个静观什么问题，（师父，是不是可以这样理解，无常在作用于对自我观察的时候，就是空三昧，那就是对于无我，身心观察，相对于我，那在观察外相的时候，那就是无相，就是无常作用是无相，然后在作用于你自身的习气的时候，就是无所有，就是无常在相对于你的观察，那你的贪瞋痴就是你的一个习性），要了解贪瞋痴，到最后是要了解贪瞋痴从哪里来，就是从我来的，所以经典常常讲说，到最后无常则苦，苦故什么，到最后都是要观察到无我性的，那这三三昧只是一个入手的观察对象而已，但是他要通到的法性、法理是必然是同样的，（刚刚师父讲到的，它是有次第的，其实从某个角度也不一定是完全次第，就是说哪一个你的下手处，可能对你最直接体验的话，你可以从那下，但是最终要回归到无我），所以三三昧它有三个意思，就是师父上面讲的，第一个，它可以是次第性的，第二个，他可以是，第一个是，它可以是以空三昧为基础，第二个，它是有次第性的，第三个，究竟实义来讲，你要是了解它的法理，任何一个下手，都可以达到什么，离慢、知见清静，那你说那为什么三个，因为每个人不一样，每个人他的执著，或他能起观的不一样，这样清楚吗，所以叫做三三昧，任何一个透到法性上，都可以称为解脱门，有没有什么问题，来看一下，四、修习无常观，（一）日常生活，1、正念无常，所以现在你们学无常，又进一步学习到什么，不是只是观无常相而已，很多人说，那师父为什么，经教上一直说无常无常，但是从导师的分析，还有师父的教导，一直说，佛法的基本教法就是缘起，因为你如果不了解缘起法的流转还灭，还有缘起的无常无我性，你只是在现象作观而已，你根本没办法解脱的，你可能说无常归无常，但是我还是我执，无常只是表象而已，我可以稍微离欲，有些人感觉就是生活比较简单，比较离欲，觉得就很有修行，但事实上他是没办法解脱，因为他对教法的法理他不懂，所以佛陀在，不是出家前，在成佛前，曾经跟过一个外道修到非想非非想定，但他就是没办法解脱，因为他对无常的法性对无我缘起，他不懂的，所以没办法解脱，这样大概了解了，我们来看这个，正念无常，但确实，变成说我们修行，要从两方面下手，一个是生活上的观察，一个是听经闻法，听经闻法才能了解教法、教理的正确性，然后再从观察日常生活中，观察无常无我，这样才能相得益彰，现在有一个问题，什么问题呢，就是说，有些人他不听经闻法，所以他一辈子学佛，不知道什么叫做缘起四圣谛，但是他总是说，佛教就是要修，所以他可能就是诵经读咒什么，甚至他有时候说，人家说观无常，他确实有可能在日常生活观无常，就觉得说这世间无常，这世间都是空幻的，他可能会这样子，但事实上，他并没有观察到内心，他并没有真正离开我执，所以他东观西观的，是啊，无常归无常，我执还是我执，但是如果你一方面能够，亲近善知识，听经闻法，如理作意，然后在日常生活去法随法行观无常，那这样子，法理跟你的观照就能结合在一起，这个就是修行，才不会只是观现象上的无常，而是能透到法性上的无常，我们来看这个，正念无常，找一个同学来念，敬堂你今天念过吗，没有来，你来念一下，【時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言，語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁，六境。時，彼林中止住天神見是比丘不攝威儀心不欣悅，而說偈言:，此先有瞿曇，正命弟子眾，無常心乞食，無常受床臥，觀世無常故，得究竟苦邊，今有難養眾，沙門所居止，處處求飲食，遍遊於他家，望財而出家，無真沙門欲，垂著僧伽梨，如老牛曳尾。(雜1343)】，他说，时，就是一时，一时，就是有这么一个时候，有眾多比丘在拘薩羅人間，又叫做乔萨罗，叫做拘薩羅，就乔萨罗国，古代的大国，那人间，他不是天上人间的人间，就在乔萨罗国这个地方，这个人间，一直就很多人生活的地方，就是人生活的地方，他不是天上人间的人间，就是在乔萨罗国的这个国家里面，住一林中，在森林里面，他们这些人住在森林里面，【言，語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁，六境。】，就是这一些比丘在里面嬉戏玩耍，这个你们一般经典，可能看不到这样的情境，这只有阿含经会看到这样的情境，所以阿含经，很贴近佛陀时代的很多状况，你说，难道跟佛陀出家，当时出家的全部都得阿罗汉，全部都很用功修行吗，其实有一大部分，很多不是，为什么，人间嘛，毕竟善根深厚的少嘛，所以像舍利弗、目健连那种是非常少的，当然还有很多是愿意修行的，但是还有一大部分是虽出家，但是习气很重，喜欢整日嬉戲玩乐的一大堆，所以佛陀才制戒，传说，佛陀刚成佛，教导弟子的十二年间，不需要制戒，只告诉你们好好修行，断贪瞋痴得解脱，类似就讲这样子，但是后来根机越来越差，越来越差，很多人开始犯一些不好的行为，那么佛陀才开始制戒，所以像这一类的一大堆，那么把这一类的比丘，佛教里面把这一类的比丘统称为，谁知道，那个什么，尽量你说什么，统称为什么比丘，统称为六群比丘，一群一群的，六群比丘，但事实上不是六群，他是有六个最有名的做代表，所以叫做六群比丘，把这些嬉戏打闹的称为六群比丘，那他说，嬉戏打闹，縱諸根門，馳騁，六境，这个时候，【彼林中止住天神見是比丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言:，undefined，01:37:54，840 --> 01:37:56，620林中有天神在里面，3121，这个就是所谓的树神，或这些天龙鬼神看到了，看到他很不满，很不满他说的偈诵，说什么，【此先有瞿曇，正命弟子眾，無常心乞食，無常受床臥，觀世無常故，得究竟苦邊】，这是一段，他说什么，此先有瞿曇，意思说这个林中之前有佛陀，释迦牟尼佛在，释迦牟尼佛带着很多他的大弟子们，就是正命弟子众，都是行为正端，修行非常严苛的，無常心乞食，就是观无常，乞食也观无常，无常受床卧，就是行住坐卧，不管是，乞食托钵，行住坐卧，都随时观察无常，因为这样才能用功修行，然后，观世无常故，因为观世间无常，所以得什么，究竟苦边，得究竟苦边就是离苦，到了苦的边际，那意思就以前佛陀，在这个林中的时候，带弟子们是很用功在修行，所以可以解脱，现在怎么样，今有難養眾，他的难养可能从修行上叫做难养，因为就不修行，沙門所居止，就是这一些沙门在这边住，处处求饮食，到处去托钵吃啊什么，处处求饮食，就是反正到处去托钵，要饮食啊，遍游于他家，到处去串门子，因为以前还是不能自己煮，所以到处都去托钵，然后到张三李四，这个人我熟，我们去跟他托钵，托一些东西来吃，就到处去，这意思就是说，这些人没有心修行，到处要东西就对了，然后，遍游于他家，望財而出家，什么意思，其实不是为了无常，不是为了解脱修行而出家的，是有他求啦，你这里会有点怀疑，想要有钱为什么要出家呢，为什么叫做望财，为什么望财而出家，就是为了财物而出家的，我问你们，依现在来讲，当然现在又变了啦，一般来讲，你想要有钱赚钱，在家比较好赚钱嘛，出家，我跟你讲，如果是依出家正常来讲，出家是要舍财物的，那为什么这个古代，他这个时候说望财而出家，其实你们要知道，印度古代社会，大部分是很穷的，不要说古代社会，现在的印度你去看一看，大部分人也很穷，十四亿人可能就是，两三亿人可以过，比较稍微好一点的生活，其他都是在贫穷边缘，现在都这样，更何况古代的印度，他大部分都是穷苦的，只有少数的一些贵族，望族是比较有钱的，所以跟着佛陀出家，因为那时候很多，都是愿意供养佛陀的出家众的，所以很多人看到，你们记得师父讲过须生经吗，须生经里面就是有一群外道修行人，他说，奇怪了，自从佛陀成佛之后，带着他的弟子开始修行，大家都只愿意供养释子沙门，对我们这些都不再供养，可见当初很多人，跟着佛陀的这些出家人，是可以穿好的吃好的，很多人在家他就过得不好，所以他出家，可能日子过得好一点，所以意思就是说，求供养求财而出家的，那这样子的话就【無真沙門欲】，就是并没有真的要追求沙门的生活，求解脱修行的生活，【垂著僧伽梨，如老牛曳尾】，什么意思，因为他就是威仪很差，那个古代他是用披的，或是包起来或披着这样，那披着呢，如果你稍微不端正一点，他就拖在后面，那就一直就是邋遢邋遢的，他的披也披不好，然后弄也弄不好，你这些如果弄不好，它就拖在后面，那拖在后面他也不管，他就拖啊拖啊、走啊走啊，拖在后面，就好像老牛拖了一条尾巴，那为什么叫老牛，因为爱走不走的，就是很懒散，威仪很差，这个就是所谓的正念无常观，日常生活上面观察无常，那这个就给我们很大的警示，古代很多佛弟子跟现在很多佛弟子一样，哪怕出家都不是真的很用功在修行的，这就是人间嘛，二、苦想，【佛告羅睺羅:「有三受，苦受、樂受、不，苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍，刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於，樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不，樂受作無常、滅想者，是名正見。」】，乐受要作苦想，所以乐有坏苦，意思就是要有过患想，你现在生活得不错，但问题是你要知道，这个快乐，不错，有可能随时变化，所以，你要居安思危，所以叫做乐的时候有苦想，因为随时会有坏苦，那么苦苦，苦苦要有这个这里叫做什么，劍，刺想，就好像被劍，刺到了，要能够有强烈的离苦得乐的心，那再来，如果是不苦不乐呢，不苦不乐有行苦，要做无常观，随时在变化，可能马上就苦了，那也有可能是乐了，现在不好有可能会变好，但是变好，还有可能会变坏，所以就是在变来变去呢，这个叫做无常嘛，这个叫做无常，所以，你现在不苦不乐，也没有什么好苦，没什么好乐，生活还可以，但是，你要随时做无常观，因为这样子你才能够有什么样，有出离的心，能够有预防发生变化的心，你才能比较接受随时的变化，这句话就是在讲这样，所以，世尊说偈言，觀樂作苦想，苦受同劍刺，於不苦不樂，修無常滅想，是則為比丘。正見成就者，寂滅安樂道，住于最后边，永離諸煩惱，摧伏眾魔軍】，虽然说，你看，这个有很强烈的出世解脱感，所以他很多时候是讲比丘，因为是出世解脱，所以阿含经有很强烈的出世解脱想，然而，我们要这样子想，从这样的一个出世解脱，它是大乘佛教的基础，为什么这种出世解脱是大乘佛教的基础，它是三乘共法，但为什么它是三乘共法，因为它有很强烈的解脱感，如果你不觉得这个世间是苦的，是无常的，是变化的，你有没有办法生起出世的出离心，如果你没有办法生起这个出世的出离心的话，你不觉得这个世间是急需要离苦得乐的，那么你就不会对于其他众生产生什么，悲心，你对自己都不会产生悲心，都不觉得这个世间是可离的，是苦的，是磨灭的，那你为什么会觉得其他众生是苦的，是磨灭的，是无常的，那你说，我们现在有些人也会对众生起悲心，但我们现在一般所讲的对众生起悲心，只是对众生的苦苦有感受而已，那苦苦有感受也只是现象上而已，当这个人有钱的时候，你不觉得他苦，你会觉得说我还比他苦，因为他比我有钱，所以你根本不会缘这样的苦，而对众生起同理心，因为如果你能真的从无常而理解到这世间是苦的，所以我是这样的苦，同理的，跟我一样的，这些没有断烦恼的众生，也是这样的苦，你才能真正生起悲心，所以从这个经里面，你会有很强烈感受，这种解脱的观念，但是你说需要这样子吗，那就看人，看你觉得离苦得乐对你多重要，看你能不能认可这个世间是苦的，那进一步大乘佛教就说，不但你是这样，而且你扩及别人的时候，别人也是这个样子，你才能真正生起悲心，如果不认可这个世间是苦的，是无常的，你没办法对别人对自己产生真正的悲心，而且所谓的四无量心，记得吗，我们现在不是很多人在修禅观，修慈悲喜舍吗，从师父的认知来讲，如果你对于缘起无常，对世间是苦，没有办法恳切的去认可它，你的四无量心根本修不起来，因为你不觉得众生是苦，跟大家共勉一下，我们来回向，，

阿含经讲要，第114讲，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，我今见闻得受持，愿解如来真实义，愿解如来真实义，，各位同学大家好，我们继续来看阿含经，我们现在上阿含经，阿含经是属于佛陀直接教导的，对佛弟子们教导的解脱道，阿含经是以解脱道为主，但是师父也说过，如果你是发无上菩提心，要成佛来修解脱道，那就叫做三乘共法，声闻、缘觉、菩萨三乘，但是基本上阿含经是，强调鼓励解脱道的，所以强调鼓励解脱道，它里面就有两个特色，一个，从成佛来讲，它是三乘所共的，它就没有积极强调你要成佛，但却是积极强调你要解脱，第二个，因为它积极强调解脱，所以在阿含经里面所表达的，比较强调出家修行，这样各位了解，但是你不要说师父，那我在家居士，我就不适合学，不是的，它是强调出家修行解脱，但是你不出家没关系，但是这种修行解脱的精神，过个朴素简单的生活的精神，我们都可以学习的，所以里面很多教导，它的要求，相对来讲严格一点，比如说它很注重，自我的观照跟内心的观察，这对一般人来讲都不大容易，一般来讲不是很容易，为什么，因为一般居士们，因为毕竟还有家庭，有工作各方面，所以很多时候当你在家居士学佛的时候，大部分都是用于比较入门的，或是比较增上善根的，增强善根的，来做一种修行的依托，什么叫做比较入门的，比较强调增长善根的来作为修行的依托，比如说，叫你念佛、拜佛、诵经、持咒，那这些，那如果更进一步就可能说，这是第一个，宗教行为，强调有功德，可以得保佑，那这个引人入门相对来讲容易，那这个也没有什么不对啦，至少是引一些不是佛教徒的人，可以进门，入佛教门，作为增长善根之用，这样各位了解吗，那这些一般人都比较能够接受，哪怕他不是什么佛教徒，你叫他来寺院拜拜佛、礼礼佛，哪怕说他不是正式的佛教徒，你在家里诵个心经、金刚经，地藏经，他可能都愿意，那这些都是有增长善根的作用，所以就没问题，都是很好的，那如果进一步，如果他来寺院一阵子之后，然后听经闻法，他进一步要再往上增上修行的话，那就必须要布施持戒，那就是真正的要做一些善法善事的，那就是要持戒布施，或是布施持戒，那这就是真正有在进，因为修行的第一步就是持戒，但是在持戒之前，相对来讲布施比持戒更容易一点，所以会强调说，那你不是除了诵经拜佛礼佛就好，你要做一些善事增加一点更好的善根，那就是布施，那进一步布施还不行，你必须要止恶，布施是修福报，但是你不能依边修福报一边造恶，进一步要求你要受戒、持戒，那就是真正进入戒定慧，三增上学的第一步，这样各位了解吗，那从持戒开始，阿含经里面就很强调，就是对自己内心的观照，所以说比较严格一点，那进一步你光持戒还不行，你还要怎么样，如果你真正要离苦得乐，你对佛法的教理还是得懂，那就要强调的定跟慧，那就要有定，慧学的听经闻法的修行，那进一步可能就要打坐，那如果要，学定跟慧的话，那这一些内心的各种观照，烦恼贪瞋痴的的一些审视审核，那这些都必须要开始做，所以这些就比较要求就比较严格一点，那很多人可能到这里就，不是很有心或是很愿意，进一步去学习跟要求，不过这没关系啦，这个就是说我们能学多少，做多少就到哪里，就是尽可能的去做就好了，这样各位了解，所以就是说，大家这个阿含经，一方面他没有要求你成佛，要求你解脱，但是解脱到老实说，对我们一般人的要求，都是比较严格一点的，所以你不要以为说阿含经怎么每次，讲的都那么严格，而且师父曾经讲过阿含经，相对来讲是比较理性，而且是比较强调什么，自我的规范跟规律的，这是阿含经的特质跟特色，那么现在，这个经，告诉我们一件事情，什么事情，就是说我们不是一直讲无常无常，这个经告诉我们，有一件事情就是说，那我们怎么验证，我们到底有没有真正接受无常，这件事情，是很有趣的一件事情，我们常讲无常无常挂在嘴边，那怎么样才能验证，我们到底对无常的接受度接受了多少，从这个经来讲，它是说它是可以检验的，所以我们叫做什么，验证无常，不是验证世间到底是不是真的无常，是验证你对无常到底接受了多少，到底能够体会多少，这个是能验证的，undefined，我们来看这个经怎么说，【，爾時，世尊告諸比丘:「以成就一法，故不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。何等為一法成就?，謂貪欲一法成，就，不堪能知色無常，知受、想、行、識，無常。】，这一段讲什么，他说，你怎么真正能够了解，接受甚至是体验无常，他说，【以成就一法故，不復堪任知色無常，undefined，知受、想、行、識無常。何等為一法成就?謂貪欲一法成，就，不堪能知色無常，知受、想、行、識，無常。】，如果你的贪欲还很重的话，就表示你还不是真正的能够体验无常，就表示你不是真正的能够接受无常，所以接受无常不是嘴巴说，也不是知识上认识而已，你真能知无常，你的贪嗔痴就会少，这样了解，所以你对无常的认可度还有体验度到底到多少，很简单，不是用嘴巴讲，你对于你内心的贪瞋知到底到达什么程度，这就是验证无常，你的贪瞋知越低越少，你对无常的认知接受度就越多，undefined，我们继续来看，等一下师父会再解说，【何等一法成就，謂無貪欲成就，無貪，欲法者，undefined，00:08:45，700 --> 00:08:46，840堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。」，261，佛說此經已，諸比丘聞佛，所說，歡喜奉行。...】，他说贪欲多，你就没办法真正接受无常，贪欲少，你就能真正接受无常，越少你对无常的认知度是越高的，所以这是可以验证的，而不是凭嘴巴讲而已，但是这个经还没完，后面还有，【如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰(詆毀)、恚就是嗔，癡、瞋、恨、呰，呰就是诋毁，或是可以称作毁、诋毁毁谤，執、嫉、慳、幻、諂、無慙(慚)、無愧，無慙(慚)、無愧，慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢;，这是杂阿含经，这不是阿毗达摩，【增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢;】，这全部都是慢，【放逸、矜高、曲偽、相規、利誘、利惡、欲多、欲常、欲不敬;惡口、惡知，識;不忍貪、嗜下貪、惡貪;，身見、邊見、邪見、見取、戒取;，undefined，欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑;，惛悴、蹁蹮(走路不正)、贔屓(偏，心);，然后这里面有两个字，谁知道这两个字怎么读，偏，偏谦是不是，是偏谦吗，因为这个，现在的字比较，师父去查了，但是不知道这样子，到底对，偏，谦，你是谦还是谦，undefined，师父查他是这个，看得到这个吗，看不到，他是西安，谦，偏谦，偏谦，这两个字，偏谦，他的意思是走路不正的样子，偏谦，走路不正的样子，他还有这个，偏谦，还有这个，三个贝，偏，心，它是同一个字同一个意思，然后还有，这个三个贝，然后一个尸下面一个贝，我不知道它这个字是怎么来的，但是查确实是查得到的，就叫在这个，好像是，他好像是一种贔屓，驼背的那种乌龟，你们知道那个驼背的，有一种乌龟是驼背的，它就是这个字没错，贔屓，这个叫贔屓，这个贔屓就是，你们知道那个，有一种功德碑有没有，那大碑里面，那个碑下面一只乌龟，乌龟就驮着这个，那只乌龟就是龙的九子之一，那只乌龟就叫做贔屓，那么贔屓，他的意思就是偏心，那这个前面这个字，的意思是走路不正，反正走路不正就是曲扭的意思，那还有，【懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不，軟、不異;，欲覺、恚覺、害覺、親覺、國，土覺、輕易覺、undefined，愛他家覺、愁憂惱苦，於，此等一一法，乃至映翳，】，映翳就是妄想，自己想像出来一些东西，【不堪任滅色作證。】，这个是杂阿含经187经，也就是蛮早的一个经典，这一些种种种种都是指对修行有障碍的，这一些种种种种到最后，阿毗达摩里面把它归纳出来的一些不善法，就是阿毗达摩归纳出来的一些不善法，有一些意思大概相近，他就把它归纳在一起，很多啦，但是同本异译或是南传他有多有少，所以他有一些是差不多意思的，有一些他就差不多意思他就把它归纳起来，也就是说阿毗达摩里面，归纳的各种心心所法，还有不善法，还有烦恼法，其实不是他自己编出来的，是阿含经本来就谈了各式各样的，各式各样的这些不善法，这样各位了解吗，那我们比较常看到的，我们比较常看到的哪一些，贪瞋痴，还有诋毁、毁谤，还有怎么样，这执着我们是很平常用的，这样了解，愤恨恼忌悭，就是阿毗达摩规范的，幻、諂、無慙(慚)、無愧;慢、然后无慚无愧，这个是古字，斩一个心，但是现在的慙是用这个慚，然后，慢，你们记得，你们可能没读过，00:15:03，560 --> 00:15:05，500俱舍论你记得吗，451，00:15:06，040 --> 00:15:07，660俱舍论里面有七个慢，452，有慢，然后什么，过慢、慢过慢，什么慢再讲一次，来来你讲你讲，这个年轻人记忆力比较好，你问师父师父可能记个五六个，来来你讲，阿毗达摩俱舍论把这些慢归纳成七个，来你讲一下，一个是慢，过慢、慢过慢、我慢、卑慢、邪慢，还有增上慢，对，还有一个增上慢，这里面有没有慢，有没有慢慢，增慢可能就是指过慢，因为增慢就是多嘛，就是只过慢，增慢就过慢，然后，慢慢就是可能说慢过慢，增慢就是过慢，然后还有一个有没有，我慢，我慢是最微细的我执，是无色界的最微细的我执，还有增上慢、邪慢、卑慢、那骄慢跟慢其实是差不多的，骄慢就是觉得自己了不起的慢，那个慢就是自以为比较厉害过慢好像是跟自己同水平差不多的，然后觉得自己比他厉害，过慢是明明比自己水平高很多的，还觉得我比他厉害，慢慢跟增慢，就是说，有时候我们瞧不起人家那叫做慢，有时候是人家跟我差不多的，我觉得我比他厉害，这个叫过慢，然后慢过慢就是，明明人家比你好很多，你还觉得自己比人家好，这个叫慢过慢，那邪慢就是邪见，那卑慢是自卑产生的傲慢，有时候有些人很傲慢，但是你跟他认识了解之后，发现他的傲慢是出于自卑，在这个社会上很多人是这样，因为他自卑怕人家瞧不起他，会看轻他，所以他老是要装出一副自己怎么样，很了不起的样子，但是实际上内心很脆弱，所以叫做又卑又慢，就叫做卑慢，那佛陀讲这些，都是我们现实很多人会有的毛病，然后佛陀把它归纳出来，不是去看别人怎么样，而是去检视自己有没有这些毛病，那有这些毛病，你就要慢慢去修行改过，所以修行就是在怎么样，在克服改过这些问题，那你看这，慢，那这些，曲偽、相規、利誘、利惡、欲多、undefined，这些都是有关于欲，所以欲有很多欲，欲有很多各种欲望，比如说有物质的欲望，还有怎么样，贪人家的东西，有一些是我有欲望，但是我自己去买或是说自己去赚取，但有些是什么，undefined，想不劳而获或者从别人那边去得到，那这些都是种种的恶，还有你看，身见、边见、邪见、见取见、戒取，undefined，有没有看到，这叫什么，五利使，五钝使，都是见的，还有种种的，你看还有什么，欲覺、恚覺、害覺、親覺、國，土覺、輕易覺、愛他家覺、你看，欲覺、恚覺、害覺，就是对他人有伤害的那种想法，恚覺，就是嗔恚，欲是欲望，恚是嗔恚，害觉是对他人有起伤害，如果你继续嗔恚的话，进一步会不会对他人起不善的，希望他不好，有时候我嗔，对你不高兴，那也是一种事，但是我希望你受到什么不好的事情，最好你是出去被车撞到，或是坐飞机最好是掉下来，这种叫害觉，还有你看，他有，親覺、國，土覺、輕易覺、愛他家覺，亲觉，什么叫亲觉，对亲人的这一种执著，还有国土觉，对乡里的执着，所以我们都会爱乡思乡，爱乡思乡基本没错，但是再进一步就会对乡里，对自己的家乡会产生执著，那这一些东西在经典上说，如果太强烈会造成修行的障碍，尤其是你在打坐的时候，会现起对家人的思念，对乡土的思念，其实大家都会，但这一些，当然在一般来讲没有什么，但你真正打坐的时候，这些东西太强烈，会让你没办法打坐，所以你就变成是胡思乱想的一种，所以会有亲觉，然后国土觉，还有輕易覺、愛他家覺，什么叫爱他家觉、輕易覺，輕易覺，也是一种胡思乱想，然后还有，愛他家覺，什么叫，愛他家覺，你看，亲觉是亲人，undefined，国土觉，也是自己的家乡，那问题有没有爱他家乡，你们会不会有一种，就是说曾经去过哪一些地方，然后对那个地方念念不忘，希望搬到那边去住，undefined，我也会啦，是啊，这个地方太好了，太美了，四季如春，undefined，真的是太好了，我要搬来这里多好，然后就念念不忘，那当然这是对一般人来说也没什么，但是我说过，阿含经他的要求比较严格，这些东西当你打坐的时候，是会产生相当大的影响的，比如说你前两天，到哪里去玩，看过哪里很漂亮，四季如春，回来之后，打坐下来，开始想，那个地方多好啊，一边靠山，一边靠海，然后就坐在那边喝着咖啡，看着海，多好，那你这样怎么打坐，那这一些是很现实的问题，是很贴切的，你看一讲大家都知道，undefined，我们常常会这样，不要说你会这样，师父也会这样子，那佛陀就是告诉你说，这一般来讲没有什么太大的障碍，问题是打坐修行就会造成障碍，这样各位清楚吗，那这一些种种种种，都是一些所谓障碍的不善法，其实都是要么贪，要么嗔，要么执著，要么傲慢，那这一个经，它跟上面那个经是连在一起的，中间还讲了很多啦，但很多都做了解释啦，但它最后，结论就是这个样子，这个叫做验证无常，那么现在师父要告诉大家说，那为什么说我们的烦恼贪，嗔，执，越多，这些种种，全部归范为，简单的就叫做贪，嗔，痴，那么复杂一点的，就是贪里面有很多种贪，嗔也很多种，痴也很多种，就是这边提到的各式各样，那么师父现在问你们一件事，undefined，为什么烦恼多，烦恼重，对无常的认识就是怎么样，就是矛盾冲突的，烦恼越少，你对无常的接受度就越高，为什么会这个样子，师父不是从前讲过吗，无常故苦，苦故无我，这个跟我有绝对的关系，所以你们记得，师父画的那个三个圈，这个三个圈真的是太好用了，这边讲无常，我们应该有我执，没错吧，有我执，所以我们一，我执，我执是执一个常的我嘛，所以跟无常一定是冲突的嘛，那这两个本来就是冲突的啊，那么我执一般微细，你可能没办法，没办法怎么样，没办法观察得到，因为它很微细，我告诉你说你内心有一个我，你可能说什么我，到底在哪里，很微细，可能你一时观察不到，但是你可以观察到什么，你没办法执接观察到我执，但是你可以观察到什么，你可以观察到，以我执为根本而产生粗重的烦恼贪嗔痴，相对于我执，粗重的烦恼贪嗔痴，贪瞋痴对不对，没错吧，那这样一对不就合理了吗，你的贪瞋痴越重，就表示你的我执越重，你我执越重，当然是越去抗拒无常，那我们修行，你不要说一下子无我，当然一下子无我比较难观察，但是我们一般说，都是从哪里去观察的，你要观察无我，一下子很困难观察不到，其实佛教都叫你从哪里先观察，贪瞋痴先观察，记得吗，贪瞋痴观察，然后修行，我们叫做勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴，其实你修戒定慧，其实就算是没断，但是你已经在慢慢在，消弥这个贪瞋痴的力量，如果你知见观念正确的话，你以戒定慧来消弥贪瞋痴的力量，其实就是在怎么样，减低我执的力量，是不是，那减低我执的力量，相对来讲你就怎么样，你当然更能够接受无常，这样各位了解吗，所以这个经才告诉你说，怎么验证无常，怎么验证你到底对无常的认识多少，你到底对无常能体验多少，很简单嘛，就告诉你，那你对于贪瞋痴，你是很强烈，还是说学佛之后，已经慢慢慢慢有减低改变了，这样各位了解吗，这就是佛教的修行，那你要减低消弥贪瞋痴，那一定得是修戒定慧，跑不了的，你不修戒定慧，你没办法减低贪瞋痴，那问题是，你说师父，我很用功在诵经，那问题是，那我要问你，你诵经的目的是什么，你诵经的目的是什么，诵经多功德大吗，诵经很多功德很大吗，对啊，师父曾经说过，你任何的宗教行为，诵经礼佛拜佛什么，如果你要把它称为，真正严格意义上的修行，你做这些必须跟戒定慧相应，你跟戒定慧相应，那都是修行，如果你跟戒定慧不相应，你也不能说，那个不对，方便来说只能说是入门的方便，培养一些入门的方便，跟增长一些善根，严格的意义上来讲，还不能称作真正的修行，因为如果你对教理不懂，你对持戒不懂，你对打坐降伏内心烦恼都不懂，那你来诵经也不能说不对，也不是说不鼓励你，但是你不能说我这样诵，我到时候诵到最后断烦恼了，不可能，那很简单啊，我问你，如果一个真正懂戒定慧，听经闻法都了解教法的佛教徒，诵心经金刚经，以及一个外道，我跟你讲，undefined，大陆我不知道，台湾那个外道可会诵的，大陆有很多外道啊，他根本不是佛教徒啊，他也很会诵啊，他诵的可能比你们都厉害，因为他每年诵，那你觉得说，那他有正在修行吗，他是外道啊，他观念不对的啊，他是错误的知见的啊，他可能要教说这个经诵了多少遍，就断多少烦恼，这个诵了多少遍就开悟了，他讲的又神又鬼的，玄玄幻幻的，这个经不好，我告诉你一个特别秘密的神咒，这个咒念了就罪灭河沙，讲了一堆这样，然后念了好几年，那如果他对佛法的观念完全没有，那你不能说他在修行啊，而且甚至，他是一种很错误的邪知邪见的来诵经的，都可能有啊，那不然附佛外道哪里来的，这样各位了解，所以，如果你没有什么邪知邪见你来诵经，但是你没有跟戒定慧相应，那最多来讲就是入门的一种方便，这样了解，但是如果你能够跟戒定慧相应，那不管你诵经，你持咒、你礼佛拜佛，因为你都知道你目的是在做什么的，都是跟戒定慧相应的，那就是修行，就是在降伏贪瞋痴，那就是在接受无常，undefined，可以吗，有没有什么问题，有问题可以随时举手，发问讨论，来那个静宽你是不是有什么问题，（师父那个最后一行，导师第二行的那个乃至映翳，这个映翳是什么意思），映翳就是胡思乱想，那个映就是投射出来的，翳，一般就是一种病，而且是眼睛的病，没有这个东西你把它看成有，那就是胡思乱想，眼，翳，就是眼睛上的病，眼睛里面看起来好像有毛毛虫，天空有花，所以我们又叫做空花，你知道吗，好像天空一朵花，还是有毛毛虫在动来动去，其实上天空，是没有这个东西，是你眼睛有病才把它看成这个样子，白内障也可能都会有这样的问题曲偽是什么意思，曲是什么，心不正嘛，心不正叫曲嘛，伪，虚伪假装嘛，本来不是这样，但是我就装成这样子，我对你不满，但是我就装作对你好这样子，就是伪嘛，曲，就是心不正，心歪歪扭扭的，我们说直心是道场，就是我们心要直，不要谄谄曲曲的，所以叫做又谄又曲又虚伪，那佛陀就是说这些都是烦恼，这样各位了解吗，再来，看一下，六、種種無常之開示，第一个，礼佛等于观无常，undefined，阿含经是比较理性的，阿含经是说你礼佛很好，但是你礼佛是礼无常，是观无常，undefined，我们来看他怎么说，【如世尊所說偈言:，若欲禮佛者，及諸最勝者，陰持入諸種，皆悉觀無常，曩昔過去佛，及以當來者，如今現在佛，此皆悉無常】，undefined，我们先来看第一句，静观，你这一句怎么解说，第一个偈诵怎么解说，若欲禮佛者，及諸最勝者，陰持入諸種，皆悉觀無常，若欲礼佛者，及諸最勝者，（最圣者就是和佛相当像菩萨那一类，），佛没问题嘛，要礼佛的，谁是最圣者，最圣者是佛，那他说，若欲礼佛者，及諸最勝者，意思就是说你要礼现在的佛，就是释迦牟尼佛在前面，什么叫诸最圣者，过去、未来、其他佛，就是叫做，及諸最勝者，最圣就是佛，过去未来无量佛，（如果你要礼佛向佛学习的话，你应该对无常要有一个很好的了解），你要礼佛，那么礼佛，你要观无常，观什么无常，你不要胡思乱想了啦，上面就已经告诉你了，来，没关系，找一个人帮你，俊虚你知道，陰持入諸種，什么意思吗，其实很好猜啦，恩曼你猜得出来吗，（下面那一句是说，佛的出现实际上也是一个无常，也不是恒定不变的），下面这个（偈诵）是这样子没错，但是这一句，陰持入諸種，皆习观无常，（就是礼佛本身实际上，也是一种观无常的方法），礼佛本身就是要观无常，但是观什么无常，你看这一句，阴是什么，阴就是蕴，是不同的翻译，你记得这是增一阿含经，因就是五蕴又称为蕴，那持入，五蕴一般会跟什么摆在一起，一般会讲什么跟什么摆在一起，六入处，记得吗，那个持入就是入处，这样清楚吗，后面不是已经讲了界了吗，诸种，那个界又翻成因嘛，就是种嘛，界有因有种类嘛，所以它，陰，持，入諸種，就是蕴处界，那你说师父，讲蕴处界为什么要讲（陰持入），记得这是增一阿含，不同人翻译的，你们记得之前讲，五蕴的蕴又翻成阴，因为它是阴译嘛，又翻成阴，你们记得那个六入处，那个入处，有几种翻译，记得吗，有几种意思，可以几种翻译记得吗，有处所、有持，有hold住，持的意思，记得吗，还有那个界有种类，这样清楚吗，所以它翻成这样，它本来翻的就是对的，它没有翻错，它这句就是说，若欲禮佛者，及諸最勝者，你要礼现在佛以及过去未来无量佛，你要观蕴处界都是无常，那这句话就告诉你什么，你礼佛不是只是我做一个功德，或做一个仪式，或做一个仪轨，拜佛功德很大，问题是，他告诉你说，你拜佛的当下要观五蕴身心无常，这才是真正的拜佛，意思就是说，师父刚才不是说，你任何的宗教行为你要透入戒定慧，那这个地方它说，拜佛透入什么，透入无常观，那不是就是慧学的吗，undefined，拜佛就是观蕴处界，五蕴身心无常，这才是真正意义上的拜佛，不是只是表象意义，佛在这边，我拜了，我今天磕了一百多个大头，哇，功德很大，是啊，我不能说没有功德，功德很大，降伏你自己的我慢，但是你真正要跟法相应，那就是要观五蕴身心无常，这才是拜佛真实的意义，这就是师父说的宗教行为跟戒定慧配合在一起，这样清楚吗，尽量这样知道吗，可以这么理解他，因为佛实际上，不可以音声，求如来，见如来，我们拜的有相的佛，他也是无常的，包括释迦牟尼，他尽管法身不变，肉身最后也是，你这个后面这个是可以的，但是我现在是讲这一句，这一句的，你说佛也是无常，没错，下面也是这样子讲，但是现在第一句他告诉你，礼佛的时候就是透入慧学，真正的礼佛的实际意义，不是只是我拜下去叫礼佛，是观五蕴身心无常，这才是真实的礼佛，（比如说弟子在，undefined，拜佛的时候，你说要观无常），不是说拜佛的时候观无常，而是你要记住说，你现在拜佛的目的是什么，不是求拜佛功德多大而已，而是对法的遵循跟恭敬，这就是所谓的宗教行为透入戒定慧，比如说你也可以说，那我现在拜佛是什么意思，我拜佛让我忆念，我现在是佛教徒，我是要持戒的，所以师父不是说，为什么你们三皈五戒之后要披衣，有些人说那无所谓，是外相什么，你披了之后你就知道，你现在是三皈五戒的佛教徒，你必须时时保持自己的身观念处，六根对六境要去持戒，就是透入戒学了，（比如说拜佛的时候，就等于说向佛学习），向佛学习，那佛的根本教法是什么，缘起无常，缘起无我，那你这样想观，那就是所谓的真正的拜佛，这边就是告诉你真实的意义，就是这样啊，所以礼佛等于观无常，第二句，恩曼，这一句就是你刚才讲的差不多，来你念一下，【曩昔過去佛，及以當來者，如今現在佛，此皆悉無常】，undefined，00:41:43，050 --> 00:41:45，050曩昔，就是说就算是或是若是，1220，你看到一样这句话很简单，曩昔就是，以前的过去的佛，或是未来的佛，或是现在佛也都是无常的，那这句话就相对简单，还有，【若欲禮佛者，過去及當來，說於現在中，當觀於空法】，那<nowiki><u>这里的空不是般若经的空</u></nowiki>，就是无我的意思，所以他叫你观无常、无我，【若欲禮佛者，過去及當來，現在及諸佛，當計於無我】，所以他是什么，礼佛的时候观，就是要跟无常跟无我相应，这是真实的礼佛，这样可以吗，有没有什么问题，（不好意思师父，刚刚讲礼佛的时候，刚刚是讲戒定慧，那在对无常的时候，就是你在礼佛的时候，你是想知道），就是你不一定是想，就是你要有这个观念，而不单单只是说我礼佛多少功德多大，现在很多人是礼佛多少功德多大，所以过年一定要到寺院去拜佛才有功德，那平时你怎么不拜佛，那有些人是越拜烦恼越重，越拜烦恼越重，有几种表现的方式，比如说他越拜越傲慢，刚才不是有讲慢吗，慢过慢，慢慢，越拜越傲慢，什么叫越拜越傲慢，他就一直觉得自己修行很好，你们都没有在念咒，我咒念的可多了，你们都没有在拜佛，我拜的可多了，师父碰过好几类这样，然后做点善事到处去炫耀，我到哪里去做过义工，我又捐了多少钱，我上个礼拜又到哪里，那些人都没得吃，所以我就跟谁谁，我们弄了一台过去，好像生怕全世界的人，都不知道他在做善事，做善事好，但问题是，那你一直炫耀你就跟我执相应了吗，undefined，不是说你不能说，可以说，但是你不要过分的去夸耀，一直都有这样子，这是一种，另外一些是越拜脾气越大，越拜脾气会越大，越拜越傲慢，undefined，还有越拜越固执，就告诉说，你们读那些经，诵那些都没用，拜佛礼佛最重要，好好拜功德就很大，烦恼自然消除了，你跟他说不是这样子，我们要听经闻法，谁跟你讲的，你们这些就是所知障，师父为什么会这样讲？因为碰过太多了，所以大家听经闻法就是要了解说，那我们礼佛拜佛到底是要做什么用的，undefined，但是你不要反过来，忽略著这些宗教仪式，因为现在人就是两端，有些完全不做宗教仪式的，有些是宗教仪式一做就很执著这些，然后把他夸耀说功德多大，所以我们要了解说，我们现在做这些到底要干什么，这些就是阿含经告诉我们的，礼佛观无常无我，有没有什么问题，再来看，undefined，2、常、無常，常还有无常，【時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，有沙彌而說偈言:，云何名為常?，乞食則為常。云何为无常？僧食為無常。云何名為直?，唯因陀羅幢。云何名為曲?，曲者唯見鉤。」，時，彼比丘作是念:「此沙彌能說斯偈，undefined，我今何，不說偈而答?」即說偈言:，云何名為常?常者唯涅槃。云何為無常?，謂諸有為法。云何名為直?，謂聖八正道。云何名為曲?曲者唯惡徑】，这两个句，这样看下来了解它的意思吗，七七八八的，其实很简单啦，没什么，他说有一个比丘，就是有一个比丘，在拘薩羅，拘薩羅又翻为乔萨罗国，乔萨罗是中印度当初横河流域一个很大的国家，颦婆萨罗王是国王，住一林中，他在林中，听到一个沙彌这样子说偈：，他说，【云何名為常?乞食則為常。云何为无常？僧食為無常。】，这个是一句，谁来解说，为什么会解说，那是什么意思，undefined，看得懂吗，来解说一下，没关系说错就算了，00:47:33，890 --> 00:47:35，170（，乞食，因为是，1393，作为一个修行的那种途径嘛，这个我们就应该说一种，经常性的一种事情），你大声一点，（乞食，是在修行），而且他不只是单是修行，古代出家人吃饭一定要吃饭一定要，没有例外，佛陀的时代一定要乞食，那既然一定要乞食，他获得食物的方法就是乞食，所以叫做什么，常，你不能去改变，那你说师父，那不是说诸行无常，他这个无常意思是说是相对性的规定，古代你要得到食物，你就是得托钵乞食，所以他叫做乞食为常，第二句是什么，僧食為無常，就是吃东西要，不看重吃的东西，也没有那么深啦，很简单，你托钵必须是托钵，托钵是一定要这样就叫常，问题是你托到的东西，你今天出去能托到什么，你没有打电话说，进堂，今天师父去，你要煮咖喱给我吃，他出去拿到什么托什么，人家给什么他吃什么，所以他是没办法知道我今天会吃什么，这个叫做僧食為無常，云何名為直?唯因陀羅幢。什么叫直？，因陀羅幢，可以说因陀羅柱啦，你们听过师父讲因陀羅柱吗，他们古代在那个城门的前面，会竖一根因陀羅幢，那这个因陀羅幢，又高又粗，然后入地好几丈，它是一个象征，所以它是要很直，不能歪的，因为它是一个权威的象征，叫做因陀羅柱，undefined，说什么叫做直，因陀羅柱就是直，那什么叫做曲，钩是弯的，钓鱼的那个钩是弯的，那什么叫做見鉤，知见扭曲，知见扭曲就叫做曲，知见观念是弯的歪的，是扭曲的所以叫做曲，所以你看，这个沙彌讲的这些，都是非常表象上的东西，所以这个比丘听了觉得这个没有深度，所以他下面又讲了一句，undefined，这一句谁，看得懂吗，我看一下来敬舍来，敬舍可以吗，你看得到吗这一句下面这一句，【云何名為常?常者唯涅槃。云何為無常?，謂諸有為法。云何名為直?为圣八正道，云何名為曲?曲者唯惡徑。】，什么意思，什么是常的，你可以站起来在静堂旁边没关系，你这样蹲着也挺行苦的，（法性常的，证得涅槃真相），涅槃法性为常，（什么是无常，就是一切有为法，就是有为法是指一切，就是在世俗谛上的这一切，因缘和合的有为法，云何名為直?为圣八正道，什么是直的，就是我们按照八正道所行所做，那就是直的，云何名為曲?曲者唯惡徑。什么是曲的？就是不正的，不正确的知见观念，就是诸恶都去做，这种行为这种造作，都是曲的），他的惡徑倒不是说一定是坏事，就是说，古代很多外道，他也想要得涅槃，但事实上他没有办法得到真正的涅槃，为什么，因为他不是正道，不是真正可以达到涅槃的道，所以这个叫做得到真正的涅槃，他恶，到不一定是坏的，是不对的，除了八正道能去向涅槃，其他的都不行，因为观念知见都是偏颇的，所以这就说常跟无常，常是涅槃，无常是一切有为法，直，是八正道，曲，就是八正道以外的外道的各种修行，这个叫做常跟无常，所以佛陀有时候也讲，所以你们要知道说，他在什么地方讲什么是什么意思，这样各位了解，我们先休息吧，等一下就十分钟后，，（居士寮即将动，他将会成为，法师再加居士，及善心人士，清净的修行之一，禅灵见色经费，仍需大众慷慨解恼，随喜功德），那么礼佛就是要观无常，那么另外一个叫做常跟无常，那就是对常、无常，的一些，有趣的讲法跟认识，第三个，世间、世间法，这个是很有趣的一个经典，师父来讲来念好了，【爾時，世尊告諸比丘:「世人為卑下業，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。】，这个很简单吧，一般人都是什么，做一些工作啦，然后就求财产，求利益求财产，那他为什么叫做卑下业，这卑下业不是骂人，不是一般世俗讲的那种，很卑下的那种下贱工作，不是那个意思，在佛教里面，世间法都称为卑下业，为什么？是没办法解脱的，这样了解，大家都这样子，【如世人之所知，我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人。】，意思就是说，佛陀也知道大家都是这样子，所以佛陀也知道，那佛也不会讲一些很莫名其妙奇奇怪怪的话，接下来我们来看，【「諸比丘!譬如一器，有一處人，名為揵茨，undefined，00:55:06，140 --> 00:55:07，340有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，1605，有，名婆闍那，有名薩牢。】，他什么意思，undefined，钵，他意思说比如说有一种器具，有些地方的人就叫做揵茨，有些叫钵，有些叫匕匕羅，有些叫做遮留，意思就是说同样一个器具，那印度为什么那么多名称，方言，这个是在一个广泛的文化民族里面都是这样子，一个东西他有很多种称法，我相信在大陆一定更多的，每个地方，同样东西他有不同的教法，比如说那个洗脸盆，我们可以叫盆，那个剑堂你哪里来的，江苏，你们这个盆有没有地方化，有没有，对啊，面盆，洗脸盆，不是马桶，那个洗脸盆，你们都知道，有没有方言，叫什么，就叫面盆，你刚刚说，有没有叫铜的，我们那方言就是叫铜的，米东就是叫铜的，面盆啊，这个盆子，我们那方言就叫铜，就是，米东，就叫米东，就是面盆，就是铜，对啊，还有哪里，你们那边叫什么，就广东话，对啊，还有什么，上海话叫什么，对不对，宁钵话那个面盆，你老乡，他是你带过来的，不是，对啊，所以印度也一样啊，他有各式各种方言，然后他接下来佛陀要讲什么，他说，各种各式各样，【如彼所知，我亦如是說。所，以者何?莫令我異於世人故。如是，比丘!有世間，法，我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說，世间盲目者不知不见，世間盲無目者不知不見，我其如之何!，】，这一段整个意思就是说，有一些东西是世俗共认的，我就跟着他们称呼就好，我不需要在上面做文章，我们现在有很多修行人，很奇怪，会讲一些奇奇怪怪的，跟人家在那边唱反调的，然后显现出自己，讲到一些大家听不懂，然后显现出自己的高深跟高妙，但是佛陀说什么，佛陀说你们世俗人，用什么吃什么叫什么，我就跟着你们的方言，跟着你们去用去讲去叫，但是有一种东西是世俗人所不知道的，那只有我知道，但是很多世俗人一般都是盲目，就是不知道世俗的真相，那我又能怎么办，这样你知道，佛陀说【「比丘!云何世間世間法，我自知自覺，乃至不，知不見?】，他的乃至不知不见，就是说这个东西，只有我觉悟到，其他人他们是不知道的，一般世俗人是不知道的，它就是什么，【色無常、苦、變易法，是為世間世間法;，受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間，法。比丘!是名世間世間法，我自知自見，乃至盲，無目者不知不見，其如之何!」】，什么叫做其如之何？，我又能够拿他们怎么样？，我又能待之如何，这一个经文师父有白话，你们看一下白话就知道，【佛陀告訴弟子:「一般人都從事著一些世俗的共識行為，】，什么叫世俗共识行为，刚才他是怎么说的，卑下业，记得吗，他叫卑下业，你看，世人为卑下业种种求财活命，有没有看到，那师父为什么翻成世俗共识行为？，因为我是比对解释还有巴利的一些，它不一定叫卑下，它在卑下，师父说过，他就是指不能得解脱的，为什么叫共识，因为他下面就是讲共识的东西，你看【一般人从事世俗的共识行为，以便能过生活，甚至发大财】，你要生活共识，语言什么这些你才能有办法生活，【這些，是世俗的共識，大家都認可。就如大家所共识的，我也随俗而用，我不会在这些共识上，特意和大家唱反调而显出自己的特别，例如吃饭的器具，有些地方称为碗，有些稱為「缽」、「瓫」、「盆」或者「盂」等等。这些都是，师父去查梵文字还有巴利文，刚刚讲的那些都是音译，这些其实都是，它那个真正意思翻过来的，什么盆还有这个盂，这个吐痰用的，以前就是什么痰盂，还有半夜上厕所用的等等，这些世俗的共识，就如大家所知道的，我也是如此的使用，為什麼呢?，我不會在這些共識上刻意，和大家唱反調而顯出自，己的特別。】，这个就是一个修行人的直质，不会显隐作怪，不会说为了让人家觉得我很有修行，所以我自己就搞怪，弄出一些奇奇怪怪的东西，以前印顺导师曾经说过，修行人要忌讳几件事情，因为修行人有很多的不一样，所以会有忌讳几件事情，第一个，修行出家，如果是读书人，读书的，要避免，不是，你们觉得读书人会有什么毛病，故作清高，然后就是傲慢，读书人如果是出家读书的做学问的避免傲慢，因为自己读了一些就全部瞧不起，这些不会研究，这个中观不懂，这个唯识也不懂，什么都不懂就只有他自己懂，如果出家读书的避免傲慢，有一些出家是做佛教事业的，知道做佛教事业吗，就办种种佛教的法会也好，文化事业也好，各式各样的，举办各种活动的，当然佛教也需要这种人来办各种活动，比如说佛教办一些音乐会来吸引一些人，昨天不是谁才说基督教会办这些，其实佛教有时候会办这些，比如说举办一个插花活动，或举办一个毛笔书法赛，这些当然无可厚非，都是吸引一些人进来，佛教有各式各样的文化活动，有些出家人就特别能做这些吸引众生，先于欲勾牵，那没问题，但是这些人做佛教活动，要避免什么你们知道，要避免什么你们知道吗，是，当然，不能跟贪瞋痴相应，当然你这样讲十之八九都会中五六，是没错，不能说不对，但是他有一个很特殊的特点，恩曼你说什么，好大喜功，这也是一种，有些人确实会这样，不过读书人也可能会好大喜功，当然就是针对他做这个东西的特色，避免俗，俗气的俗，为什么要避免俗，俗气，因为你做这些佛教活动，你要跟很多俗里俗气的在家人搞在一起，比如说你今天弄个舞台要办个什么，那你要去找人来赞助，那你找人来赞助就是一些商人，那些商人你要跟这些商人打交道，还有跟各式各业各行，各种世间世俗各种行业，你跟这些人打交道，那你跟他们打交道之后，我告诉你们，这是现实的问题，你会受他们的习气，他们的行为他们的讲话感染，然后会越来越俗，师父看过真的是这样子，所以师父都自己一直警惕，自己要警惕自己，师父回台湾就曾经看过这一类的出家人，他确实也办了一些事业，也挺不错的，但是就是那一种俗气的行为，真的会让人家受不了，当然师父也是告诫自己说，不要瞧不起人家，但是他那种行为你就会觉得，他怎么样，那个政治人物，大陆可能你们跟政治人物比较不会接触，台湾的政治人物多，你有什么事他都会出现就对了，你只要人多一点的他就出现，政治人物一出现，出家人看到，喜上眉梢，那个高兴，看到政治人物称兄道弟的，看到师父好像没那么高兴，看到政治人物迎合奉承，只差没有拍马屁而已，眉飞色舞、称兄道弟，你看的时候（觉得）这像出家人吗，但确实他可能长期这样，才可以利用这些政治人物做一些事，这样各位了解，师父为什么讲这样子，师父要讲的不是前面这两种，还有一种，出家之后一直强调修行的人，不是三种吗？，做学问的、办佛教事业的，还有一种是出家后一直强调修行的，还有一种是闭关头陀行，undefined，一直强调这些的，要避免一件事情，师父以前讲过闭各种关，然后就谈修行、谈头陀，反正就是一直要就是修行就对，一直把修行挂在嘴巴上，然后做各种修行，这种人真的修行很好，但是要避免一种问题，做学问的要避免傲慢，另外一种，做佛教事业要避俗，另外一种修行的，专门谈修行的要避免怪，奇怪的怪，为什么，谈修行弄到很奇怪，弄到莫名其妙的，然后让人家觉得说怎么会是这个样子，但是他就这样显异惑众，觉得自己特别不一样，举个例子，我没有说要毁谤任何人，百纳衣，我就看过，奇怪，你为什么要把衣服搞成这个样子，那真的全身，就这边一块那边一块，不是只是偶尔补一块，他是整件，都很像师父小时候外婆做的那个东西，拼接的，以前外婆做衣服，然后她会把剩下的布料，弄成剪一块一块的，把它剪成一块，然后就拼接成一个毯子，觉得那个毯子就是特别，因为小时候就盖那个觉得特别，怎么这个毯子穿在你身上，他就整件长衫就是这个样子，然后他说称为百纳衣，我说你去哪里买的，没有，特别叫人家去做，不少钱，不便宜，那你为什么要这样子，这不是搞怪吗，一件好好的衣服，穿好好的就好，为什么要这样子，那是不是显出比较有修行，很多这种奇奇怪怪的就对了，还有现在有一些他怎么样，他有寺院不睡，好好的他不去睡，他故意跑去睡坟墓，跑去睡大树下，然后在那边胡搞瞎搞，你说你好好的不睡，头陀行就是要这样子就修行，现在已经不需要，古代印度他确实是这样子，但是你现在不需要这样子，那就故意搞这样子，所以这些就是搞怪，然后讲一些言不及义的，那这些言不及义的，好像高深莫测这个样子，但是你把这一经看来，佛陀是不是告诉你，修行不是这样子，这世间怎么用怎么说，这是桌子就是桌子，吃饭就是吃饭，佛陀也是什么，行住坐卧，穿衣、持钵、脱钵，就是这个样子，没有特别显异惑众，弄一些奇奇怪怪的东西，佛陀告诉你说，他不会显异惑众，也不会去搞一些奇怪的东西，那个遗教经里面，佛陀也告诉大家说，千万不要显异惑众，显异惑众包括两个，你不要显神通来吸引人，第二个，不要搞怪，所以修行人最怕搞怪，佛陀就说你不要去搞怪，大家怎么说怎么弄，因为我不会在这些世俗的共识上，刻意和大家唱反調而顯出自己的特別，这样了解，undefined，再来，【然而，世間中一切世俗事物的真相】，世俗事物的真相叫做世间世间法，就是在世间当中的世间法，世间当中的就叫做世俗，世间法在这个地方，因为他的意思，其实就是说，世俗里面真实的东西，这个叫做世间世间法，undefined，师父为了让大家能够了解，让大家知道是真实的意思，是世俗中一切世俗事物的真相，这个世俗中世间世间法的，第一个世间，它是用位格，恩本，你记得师父讲过位格是什么意思，还是师父没讲过，位格就是等于英文用在名词，在一个地方或一个名词，前面，叫用at，、in跟on，看你是什么，就是在那个地区，在那个地方或在那个里面，那个在梵文里面，在英文它加介系词，介系词，at，in，on，在中文用什么，之什么，什么与什么，或是我们说在哪里，里面在哪里，上面在哪里外面，比如说在海上，在海里在土里，那么这一些在哪里哪里，在梵文里面全部用位格，意思就是，位格，locative，locative就是location，locative就是location，就是在什么地方，它的第一个世间法是用位格的，所以就是在世俗中间的世间法，意思就是说，世俗里面的世间的真实的东西到底是什么，所以师父才会翻成，【世間中一切世俗事物的真相，唯有我自，知自覺，並為大家顯示、說明、開導。一般人就像是瞎子一样，对这些真相是完全看不见的，对这些无法见到事物真相的人，我又能拿他怎么样呢】，这就是白话翻译，当然没有完美，但是他的意思就是这样子，【比丘们，什么是我自知自觉，並要說明給，大家知道的世俗事物真相呢?，即是色是无常，是苦是变异之物，這就是世間中一切世俗事物，的真相。就像色一样，受、想、行、識也是無常、也是苦、也是变异之物，这就是世间中一切世俗事物的真相，比丘们，这就是我所谓的，世间中一切世俗的真相，唯有我自知自覺，並為大家顯，示、說明、開導。」】，也就是说，这世间里面我们有共识，大家共识就用，没问题，佛陀也不会在这共识里面去唱反调，去搞一些奇奇怪怪的东西，但这世俗里面他有真相，他的真相就是一切都是无常的，这样了解，那么这些是一般人所没有办法真正体会到的，那你不会说，那无常变化我也知道，但是你真的知道吗，你真的能够体悟吗，刚刚不是说你能体悟无常，那一定是什么，一定是贪嗔痴薄的，佛陀就是这个意思，就是这样的一个意思，这个就叫做世间法，有没有什么问题，没问题的话，我们再来看这个，第四，我見常、無常邪見，我见就会有常，无常的邪见，有我见就会有常、无常的邪见，这个字够大吧，undefined，这个字看得到吗，undefined，你来念，【爾時，世尊告諸比丘:「何所有故，何所起?，何所繫著，何所見我?令諸眾，生作如是見、如是說:，『我世間常、世，間無常、世間常無常、世间非常非无常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、是非有边非无边，命即是身、命異身異;如來，死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。』?】，这句话什么意思，（这个是不是，undefined，释尊在告诉诸比丘，世间一切的因缘和合，是怎么来的怎么起的，你是怎么去系着的，那么我们都应该以缘起去观，undefined，无常观空观，观无我），其实这里所说的就是十四无记，记得十四无记，那这些奇奇怪怪的想法说法，你们看后面会有这些奇奇怪怪的想法说法，undefined，他说，【何所有故，何所起，何所系着，何所见我，令诸众生作如是见，如是说】，意思就是说，众生为什么会有奇奇怪怪的无记的观念，为什么会讲常无常，一大堆这些奇奇怪怪的，就是因为我见，执著一个我，由我见就会有奇奇怪怪的，世间常世间无常的种种，这些奇异的莫名其妙的想法跟知见，这些种种就叫做十四无记，就叫十四无记，你们看十四无记，世间常，世间无常，世間常無常、世間非常非無常，世间常是常见，世间无常是断灭见，那你说师父，佛陀不是说无常吗，但是师父，前面有讲过，佛陀讲的无常是什么，相续的变化而不断，无常而不断，相变化而不常，所以叫做不断不常，但是外道不了解世间的，佛陀一定在这个地方，当佛陀到最后一定会讲，此有故彼有、此生故彼生，不了解一切的因缘和合，所以他一定，你说常，他就落常见，你说他无常，他就落断见，他要么断，要么常，那他一旦有断有常的话，那他怎么讲都不对，所以怎么样，师父讲一个禅宗的故事，禅宗故事里面有一个，意思就是说，你懂的你怎么做都对，你不懂的，你怎么做都不对，哪怕你完全学你师父，也不对，禅宗曾经有这么一个故事就是说，有一个禅师跟他的徒弟住在一起，他徒弟一个沙彌，很年轻，然后很多人来问他师父问题，undefined，他师父是禅宗的师父，就是禅意很深，人家来问，他不管问什么他都比一个一，然后有些人懂，有些人不懂，然后他在旁边观，看看看好像很简单，反正人家问什么都比一就对，你们以后来问师父，师父也跟你比，undefined，那么有一天他师父出去了，然后有人来请示佛法，他就学他师父拿着比一，然后刚好他比的时候，他师父回来了，看到就马上拿那个戒刀一割，鲜血直流，他忽然恍然大悟，听说后来就开悟了，师父这个故事要告诉我们是什么，这告诉我们，有些东西是不可复制的，你懂的你比一比二，比三比四比十都对，你不懂的，你哪怕跟他比的一模一样都不对，就像是现在来讲，就是论文，你不懂你完全抄人家的你还是不懂啊，你整本都抄，抄的密密麻麻的，写的比他漂亮，你还是不懂啊，所以说你懂的，undefined，你怎么讲都对，因为你怎么讲，讲去你那个观念就是这个样子，你要是不懂的，哪怕你讲的口若悬河滔滔不绝，你的观念不对，你不懂你还是怎么讲都不对，这样各位了解吗，所以为什么叫做世间常，世间无常，因为，无常就是断灭，常见跟断见，你后来讲亦常亦无常，非常非常还是都，不对，那问题是在印度的哲学，他很喜欢讲有、无、亦有亦无、非有非无，这是存在的四种概念，印度哲学很喜欢去谈，这存在的四种概念，就是说要么就是有，要么就是没有，要么就是亦有亦没有，要么就是非有非没有，那这四种已经涵盖了存在的所有状况，要么有要么没有，那这些就是印度的一种哲学，所以在外道里面，要么常，要么断，要么就是后面两个，佛陀说这些都是无记，你观念一旦错误，这就是无记，所以这已经包含了四个，另外一个叫做，世间有边无边，所以从佛教来讲的话，你问宇宙多大那是无记的问题，你说师父，那现在不是人家在讨论，已经在测出宇宙到底多大了吗，我告诉你，现在的告诉你宇宙这么大，他承认还有外面，那你不是白说的吗，但是我们话要讲回来，这里的世间指的是什么，五蕴世间，六六世间，要记得，他不是指空间，也不是指世间，所以世间有边无边，师父是不是以前讲过，赤马王子，他是用空间的概念，那永远没办法到达世间边，但是佛陀是告诉你，身心生命的生死问题，所以我们的身心生命就叫做世间，所以这里的世间有边无边，他为什么会，这种概念，亦有边亦无边、非有边非无边，他是错误的观念，是用空间来谈世间的问题，那这个永远没有答案，但是佛陀话转回来，佛陀是用什么来定义世间的，用我们这个身心生命来定义，那这样的话，定义这个身心生命，定义为世间的话，那就可以到达苦边，记得吗，可以向于苦边，因为这样就是有记之谈，就是合理的谈法，（外道）这个从空间来谈有边无边，是不合理的谈法，所以就永远没办法解决这样的一个问题，还有如来死后，到底是有，也就是无余涅槃之后，到底是有还是没有，还是亦有亦无，还是非有非非有，是亦有亦非有，还是非有非有，意思就是什么，以前人家就问说，佛陀已经得到究竟解脱涅槃，他不会再来轮回，那佛陀入灭之后，那到底是什么一个状况，到底是有，还是没有，那这些在佛教里面叫做无记，因为涅槃的究竟境界，你没办法是说有，还是无，你讲有，他就落入一种有的概念，你讲没有，他就认为什么都没有的概念，这个就叫做什么，四三十二，十二个无记问题，最后一个叫做，命身一，命身異，这里的命就是我，意思就是什么，我跟我这个身心是一，记得吗，以前之前讲成佛之道，曾经讲我跟这个五蕴到底是一还是异，命身一，就是我跟我的五蕴身心是一，同一个，这个异，就是我跟我的五蕴身心是不同的，那这些为什么是无记，为什么我跟身是一还是异，是无记，一个，我跟身是一，这个就是即蕴我，即蕴计我，即蕴，我这个身心灭了以后就没了，就是断灭见，然后命生异，就是离蕴计我，就是有一个轮回的本体在，然后五蕴灭了，还有一个本体存在，还能够继续轮回或存在，那这些为什么是无记，因为讨论这个问题对解脱没有任何帮助，因为基本上，它是在一个，没有的东西或错误的东西上面，去谈到底是一跟异，为什么，身心是缘起和合的，这没问题，但是这个命等于是我，这个我到底有没有，这个真我是没有的，这真我是没有，是错误的，是自己拟想出来，你把你想出来的一个东西，然后再谈它到底跟身是一还是异，这不是没法谈论的问题吗，所以叫做无记嘛，比如说，我跟你谈说你要不要买我的房子，问题是我根本没有房子，然后我还跟你谈得很高兴，我的房子有，几门几室，然后什么什么，那你的房子到底在哪里，我还在想像当中，我可能要买，那你这不是胡瞎扯吗，我没有房子，根本没有东西，我跟你在谈我的房子要卖你，那不是瞎扯吗，或是说佛教里面曾经讲说，我跟你讲说我有匹马，卖你，那你说，你那匹马是什么样子，我那匹马是中间长了一根角的那种，那这不是在瞎扯吗，这个独角兽，我卖你一只独角兽，那根本没有东西，你在那瞎扯什么，还在跟你谈多少价钱，那不是整个都是在瞎扯吗，所以这个，为什么身命一他是无记，因为这根本是错误的观念，这个命，就是我是没有这样一个东西的，没有一个东西，你怎么在跟他谈一跟异，这样各位了解吗，所以这被列为是无记的问题，因为整个是错误的观念，这整个讲起来就叫做十四无记，在佛教里面比较很有名就是十四无记，谈到这一些，佛陀有时候是告诉你说，他不想跟你回答这些问题，因为这里面，一个，就是说你根本是莫名其妙的，我跟你谈论这个，跟解脱一点关系都没有，而且根本就是不存在的问题，是你自己你瞎想出来的，有没有什么问题讲到这里，可以吗可以，来我们再来看，undefined，、不断不常，2564，undefined，你来念吧，可以吗，【復次阿難!若說有我，即墮常見，若說無我，即，墮斷見。如來說法，捨離二邊，會於中道。以此諸，法壞故不常，續故不斷，不常不斷。因是有是，因，是生故，彼則得生。若因不生，則彼不生。是故因，於無明，則有行生。因行故有識，因識故有名色，因名色故有六入，因六入故有觸，因觸故有受，undefined，因，受故有愛，因愛故有取，因取故有『有』，因有故，有生，因生故有老死憂悲苦惱眾苦聚集因。是故有，果滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，undefined，受，滅則愛滅，愛滅則取滅。取滅則有滅有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅盡，則大苦聚滅。】，这一段其实后面很简单，后面在讲什么，十二缘起支的流转相生，还有十二缘起支的还灭相灭，那十二缘起支的相生相灭，一切都立于因缘的一个流转，以及因缘的一个还灭，这样了解，那你看，这个东西其实你要一直看，然后不断的听闻，然后你会了解佛陀在讲什么，不然你会以为佛陀讲来讲去，都讲十二因缘，你看，他说，復次阿難!若說有我，】，因为这个经，上面还有一些，那这上面一些其实那个经文，我们上次看过，就是有一个外道来问佛陀，到底是有我还是无我，这个外道问佛陀说，这个身心生命，是不是有我，佛陀不答，然后他说，佛不答有我，那可能是错的，那是不是这个身心生命无我，佛陀也不答，他就很奇怪了，然后这个外道就摸摸鼻子，就觉得这个瞿昙不想跟我说，那就算了，那么，这个外道走了之后，阿难就很奇怪就问世尊说，说有我那当然不对的，那为什么说，世尊不是常常说，无常、无我吗，那为什么他问说世间是不是无我的，那你为什么不直接跟他讲无我，因为我们常常讲诸行无常、诸法无我，那你为什么不直接跟他讲无我，阿难就觉得说为什么这样子，那么，接下来佛陀就跟阿难回答，他说阿难（他这种人），若說有我，即墮常見，若說無我，即，墮斷見。undefined，这个经跟上面的要整个合起来看，不然很多人会依这个经，然后来告诉你说，undefined，其实佛教也没有讲无我，因为讲无我就堕断灭见，他会引这个经来说，但事实上，undefined，它全文的的意思是，这个外道他已经是（持）常见、断见的（观点了），所以他讲有我的时候，他是认为有一个常我，所以佛陀如果跟他讲有我，他就会堕常见，但是他并不了解缘起的因缘和合的，一直在推移中，所以当他问佛陀无我的时候，他是断灭的观念，所以一旦佛陀跟他讲说，undefined，是的，是无我，他就落入了断灭见，所以佛陀才会跟他（阿难）讲说，【若說有我，即墮常見，若說無我，即，墮斷見】，就是师父大概讲了一句话，懂得，你怎么说都对，你懂得，你讲有啊，有我啊，懂的人他会认为说，师父讲的一定是什么，五蕴和合的一个假我，一个因缘和合的我，那就是懂的啊，如果师父讲无我，他会觉得说师父讲的其实就是指一个真我，这个东西是不存在的，这个叫做无我，是无那个真我，不是无这个假我，那就懂的嘛，但是你不懂的要么就常见、断见，跟你讲有我，你就认为有一个不变的，灵魂或是阿特曼或是什么东西一直在那边轮回，那我们只是一直换这个衣服，换这个身体，但那个不变的那个灵，或是神识，或什么一直在轮回，他会认为他会落入这种，真我的断灭见里面，那如果你跟他讲无我，他会认为说，那这辈子死掉就什么都没有，因为我就是这个，身心会死啊，undefined，死掉什么都没有了，其实现在宗教很多是常见，很多宗教他是常见，但是现在很多科学，包括医学是断灭见，因为医学他不可能跟你讲有一个下辈子，因为医学他所能够证明的，所能实验出来的就是什么，就是这个物质的身体而已啊，精神怎么样他没办法研究出来，它是物质科学，所以这种物质科学，它只能存在于，这种物理性的物质性的东西，所以他认为说，你的身体跟你的生活就是这个物理性的东西，这个东西死了那就是没有，那你说那我的道德，这些那我要怎么啊，不好意思，医学不跟你谈这些东西，undefined，管你造善造恶，什么轮回业报啊，什么有没有神啊，医学不谈这些东西，所以师父说宗教大部分都是常见，现代的物理科学很多都是断灭见，我不敢说全部，我说很多都是断灭见，因为他们存在物理性的东西，物质性的东西而来探讨，探讨什么，探讨精神的东西，他们认为精神是依物理性而有的，这个叫做常见跟断见，undefined，如果你不懂的，那就会有落入断见或常见，接下来这个讲完，他说，如来说法离二边，undefined，就是离断常两边，会于中道，就是合乎中道，什么叫中道，以此诸法坏故不常，什么叫做诸法坏故不常，因为一切法这个身心一直在变化，所以它不是常，续故不断，所以不断、不常，什么叫续，虽然变化，但是它有前面的因引生后面的果，后面的果针对它的后面又成为因，就是因果这样不断的延续下去，这世间万物都是这样，都是不断的这样延伸下去的，这样各位了解吗，所以叫做诸法坏故不常，续故不断，不常不断，所以叫做中道，其实我们现实的，你把它观察，我们现在这个五蕴当下，它，细节上，是不是刹那在变化，但是因为这个变化太快，而且怎么样它不大，所以我们感觉不出来，但事实上它一直在变化，那这个变化当中，它是变化而一直往前推移的，它是以前面的这个五蕴，的变化而产生后面的，这样一段的下去，所以它一直在变化当中，我们感觉不出来，但是这个时间如果把它拉长了，我们就感觉得出来了，一天两天看不出来，一个月两个月可能也看不出来，半年你就感觉得出来了，一年你也感觉出来了，十年那就更不用讲了，这个小孩子这么小，你十年没看他这么大，你可能认不出来，你是那个谁谁谁吗，他说我就是那个时候的谁谁谁，你说不是，他这么小你这么大，不是，不会吧，我们都知道他是什么，从那么小相续而来的，那你说在他的相续上，undefined，是同一个人没错吧，但他是不是真的是完全一模一样的，没有，他一个这么小，一个这么大，不管是身体上的，心智上的，观念上的，都不一样的，但你是不是在相续的意义上，说他就是谁，我们还是这样讲，比如说，靖长你那个儿子叫什么名字，Ivan，Ivan是不是，Ivan这么小，可能过个十年变大了，我们这边很多小孩子，之前来的时候是四五岁，现在都很大了，那我们也知道说，你就是谁谁谁，我们在一个相续的上面，我们还知道说，这个人就是那个小孩，但是你绝对不会认为说，他还是这么小的，一个那么幼稚，还要拿玩具给他玩，你不会这样子，所以佛陀接下来就是讲说，【因是有是，因，是生故，彼則得生。】，这个句子其实就是在，这个是別譯杂阿含经里面，常常讲的什么，此有故彼有、此生故彼生，此无故彼无、此灭故彼灭，就是这个句子的翻译，讲完之后，每次都会讲无明而有行，所以我们的身心，就是在无明行识名色，六入处，这样不断的一直延伸，这中间是没有一个不变的本质，但是有没有这个身心生命不断的延续，有的，所以这个观念是很深的，有时候不容易真正了解，讲一个有我的，有佛性的，这个一般人可能比较容易接受，所以你们要知道，阿含经为什么不断的去强调这样的一件事情，就是告诉你身心生命没有一个不变的我，这个叫做什么，就是不会，落入常见，但是虽然没有一个我，这个身心生命还是不断的缘起和合的一种推移，所以你不会落入断见，这个不断不常，就是佛陀的真正中道的意思，这个观念要一段一段不断的不断的训练，不断的不断的熏习，久了之后，我们就会契合佛陀的中道义，一方面，你会知道我们这个身心生命是存在的，你还是会做你应该要做的事情，一方面，我们要从这个身心生命存在的当下，不断的透过戒定慧位的修行，去降伏那些，我执而引生来的贪瞋痴，让我们的生活得到真正的快乐，到最后得到真正的解脱，那个叫做真正的自在，这样大概了解吗，这个就是说我为什么，一直读阿含经，然后就在阿含经的经文，就不断的重复这个词，此有故彼有，这观念一定要不断的熏习熏习，久了之后就变成你的思维，这就是慧学上的进步了，undefined，01:40:56，210 --> 01:40:57，910因为，我们时间的缘故，2945，无常快讲完了，下个礼拜可以把无常讲完，下礼拜无常讲完之后，我们会讲什么，无我，无我再讲下去结束了，就讲什么，讲那个正解脱学也很快，所以我们这个阿含经，讲完之后会讲佛法概论，所以你们可以去佛法Google看，我们这次佛法概论因为大家有阿含经的基础，所以佛法概论会稍微讲深一点，下礼拜我们来谈无常法性，就总结无常法门接下来再讲无我法门，，

阿含经讲要，第115讲，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义，，各位同学大家好，我们 来看今天的课程，无常法门其实大概已经讲完了，上个礼拜无常法门，本来师父想用导师的佛法概论里面的，一个讲法来做一个总结，就是无常法性，无常法门，本来想用导师佛法概论里面的一段话，来做一个总结，但后来师父想一想，因为印顺导师这段话是在讲三法印和一法印，就是说三法印其实与一实相印相应，所以这里印顺导师说，【小乘三法印，大乘一實相印。這是似，乎如此，而並不恰當的。『阿含經』與聲聞學者，確乎多說三法印;，大乘經與大乘學者， 也確乎多 說一法印。這三印與一印，好像是大乘、小乘截 然不同的。其實，這不 過多說而已。佛法本無大 小， ，佛法的真理也没有两样，也不应该有两样。】，因为这样子整个来讲，其实是在讲三法印跟一實相印，三法印里面已经包括了什么，无常无我，还有法性的涅槃，所以师父觉得说，既然他已经都谈了无常无我了，所以师父觉得说，把这一段的解说，拿到无我法门之后，再来做总结会比较好一点，其实他这个地方就是在讲说，无常跟无我不是现象上的无常跟无我而已，而是要到法性上的无有常性和无有我性，那无有常性无有我性，一切法如果是无有常性无有我性，那当下就是什么，涅槃寂静性，就是诸法不生不灭性，这样了解，细节上我们就慢慢再谈，所以无常的概念就基本上大概讲完了，那导师的这几段话，那我们等到无常法门讲完之后，我们再来 以导师的这个话来做一个总结，所以今天要讲的就是无我法门，无常已经讲完了，那我们接下来，这个礼拜跟下个礼拜都来讲无我法门，那很快的阿含经就快要讲完了，无我讲完就会讲正解脱学，那正解脱学内容不多，讲完了之后，阿含经讲了好几年也就结束了，那我们接下来来讲，印顺导师的佛法概论，佛法概论是阿含经的要略，阿含要略，那我们再从佛法概论来做一个对阿含经的总结，我们来看一下  （第七節 無我法門），语意 ，首先 什么是我，你要谈无我，那我们现在谈，那什么是我，那佛教要讲的无，要否定那个我到底是什么，首先，语意，我，在那个梵文里面，或是印度里面最常用的是这个字，阿，长音，Ᾱtman，叫做Ᾱtman，是印度或是梵文或佛教里面最常指涉的，就是用这个Ᾱtman，那这个Ᾱtman 是两个字的结合，是a(aham我)+ta此=此我，aham 就是一般我们语句上用的 我，比如说 我今天早上九点起床，我等一下要到中道去听经，我等一下听完经之后要去买菜，这个时候呢，在梵文字里面，我都用什么，都用aham，他不会用Ᾱtman，他不会用Ᾱtman去买菜，Ᾱtman 九点起床，不会，他用aham，aham就是那个英文的a 的意思，所以他是aham，然后 加上ta，ta就是英文的that或this，他会变化，他会根据他指涉的是什么，他就是等于英文的that或this，所以这个aham的a还有ta两个加起来，那当然ta有变化，就变成Ᾱtman，就翻译成此我，就翻译成，这个我，此我，那这个我 此我呢它在印度宗教或文化里面，他慢慢慢慢怎么用呢，这个Ᾱtman本来就是指自身，这个Ᾱtman本来就是用在指自身，这样的一个东西，自身的一个东西，比如说，我到底是什么，他就是说，自身是我这个东西，但是自身我到底是什么呢，后来就把它用为自我的躯干，就是这个身体就叫做我，但进一步 我这个概念，他们慢慢也知道说，不能只是指这个躯干叫做我，还有内在的精神，内在的精神为我，所以就变成是指精神气息，到最后这个Ᾱtman ，被印度宗教拿来指涉真我，拿来指涉真我，这样了解，所以一旦他们在宗教在哲学上，一旦用在指真我的话，就会用这个Ᾱtman，这样各位了解，那么在佛教里面呢，取这个真我（作为）我的同义语，取我的同义语呢，就是说，这个Ᾱtman还有指这个我呢，因为它的一个大方向，一个我的话，它有不同的同义语，那这个同义语 在佛教常用，只是说佛教会认为说，这只是一般我们来用而已，你不能把它当成是，有真的我不变的我 ，这样的一个观念，比如说我的同义语，这个我或是人，或是什么的同义语，你们在什么经典里面都会读到，金刚经里面，金刚经里面有讲几种我的同义语，我相、人相、众生相、寿者相，我、人、众生、寿者，其实都有指涉这么一个，众生的我的这样一个意思，这样各位了解吗，但是它的意义，都有一点点不一样，金刚经只 简单的讲四个，其实般若经里面讲到有十六个之多，有十六个之多，那这个阿含经里面这个地方讲了七八个，你看它说，【爾時，世尊告彼比丘:「諦聽!善思!當 為汝說。有二法，何等為二?眼、色為二...... ，如是廣說......乃至非其境界故，所以者何?眼、 色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、 思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人】，它说什么，它说三事和合觸，然后产生认识，那产生认识之后呢，我们会觉得说，【此四無色陰、眼、色，此等法名為人，此四無色陰 ，然后加上眼、色，此等法名為人，意思就是说什么，五蕴，五蕴的前面，有色的加无色的，有色的就是什么，色是什么，色就包括，眼根 对色境，这些都是色嘛，然后再加上 四無色陰，那这个整个加起来此名为人，就是五蕴和合的是人，就叫做人，然后【於 斯等法作人想、】，有没有看到，这个就是金刚经讲什么，我相人相的人相，我相人相众生相寿者相，然后它说，于此合名为人，有没有看到，於 斯等法作人想，那和合成为一个个体的这样一个我，或一个人，然后我们对这个东西，就会产生人的这个概念，或是我的概念，这样了解，包括呢，於 斯等法作人想、眾生 、那羅、摩㝹闍、321，00:10:26，020 --> 00:10:27，260 摩那婆、 士夫 、福伽羅、耆婆、禪頭。】你要是不知道这个是什么，你会真的，你猜死的都猜不到他真的在讲什么，尤其这个禅头，如果不知道，问说师父，禅头是什么，禅宗 的参话头，禅宗 参话头叫做禅头，说不定会这样去猜，你要是依文解义，可能会去猜这样，反而把它猜成这个样子，众生 比较容易猜，那罗他本来有那个龙的意思，那还有一个你比较熟的是士夫，士夫也是人的意思，但是他有，比如说调御丈夫，佛的十号之一，他的丈夫 就用士夫这个字，只是他又翻成丈夫，其实比较倾向他是指人，但是是人里面的男人，他就叫做士夫或叫做丈夫，这样了解，所以这几个字，全部都是用来指涉，相同于我或人的这样的同义语，但是他用的每一个，都有一点点不一样，他的意思就是说，我们因为五蕴和合的这个身心，我们就称他为，如果是对自己，就认为这是我或认为就是人、众生、寿者，那他这些都是什么意思呢，我们来看这里，看得到吗，首先第一个，他翻成人的话，他这个人是 (pravartana):生者、動者，意思就是说能出生、会动的，是主动会动的，不是被动会动的，什么叫做主动会动的，我问你  风吹树动，树是主动会动还是被动会动，被动会动，它不是自己主动会动，风吹石头跑，这个水会流，那水会往下流，那如果没有状况的话，水 自己不会自己动的，那会动的到底是什么，自己会动的是有情众生，所以就是有情物跟无情物，无情物它是不会动的，它都是被动的，有情物他才会自己动，所以这个人又是指有情，是从能动 、生者、动者上面来讲，另外一个叫做眾生 ，就是众生相，我相、人相、众生相的众生相，这个众生就叫做Sattva，就又叫做什么有情、情识、心，又翻成众生，所以这个Sattva你们印象最深的是什么，BodhiSattva，BodhiSattva叫菩萨，那菩萨就是什么，一般翻成觉有情，那就是这里指的有情，就是有情识的众生，所以五蕴和合他不只是色，他还要有内在的情识，有精神体，这个才能叫做众生，那么佛教在区分有情无情的时候，就是说六道轮回的是有情众生，这样了解，那花草树木 是不会轮回的，这个是没有情识的，但是有人说师父，它有生命，它这种有机生命跟有情识，概念是不一样的，比如说动物，六道的猪羊牛马狗，这些不但有生命而且有情识，这个是属于六道众生，是属于有情，这样了解，花草树木，如果你要说它有是有机的生命，那是没问题，它是会活的，自己会生长的，没问题，但是在佛教里面，它被认为没有情识，没有情识，所以就不是Sattva，所以Sattva是指有情识的众生，有情、情識、心，还有一个叫做 那羅(nara)，Nara你看 ，他说  aman，a male，a person、原人我们常常呢，在宗教里面常翻为原人，这个原人，你说他是原始人也可以，但是他指的就是什么，最早的人，佛教里面指的这个就是最早的人，所以他也 通用 指涉有情和我的这个人，但他的意义，有一个最原始，最早的人的意思，还有叫做 摩㝹闍(manuṣya)，叫做Manushya，manuṣya 什么意思呢，他有human，manly， ，所以他在有情里面特指什么，人类，而且他这个字也有祖先的意思，因为 宗教传说里面人类的祖先从哪里来，然后会跟其他众生有情区分，所以这个字呢，叫做manuṣya，就是human或是manly，他也有祖先的意思，所以他特指人类，还有一个叫做摩那婆(māṇava)，这个摩纳婆呢，佛教翻成童子，但是事实上，童子不是小孩，你们在传说里面，童子在中国字是小孩对不对，所以观世音菩萨，有什么，小龙女跟善财童子，那善财童子是从华严经里面入法界品里面拿出来，然后跟观世音摆在一起，就是一个小龙女，一个善财童子，所以叫做金童玉女，所以我们做雕像的时候 ，观世音菩萨会做（成）一个小男孩，一个小女孩坐在旁边，但是事实上，童子小孩子也可以，但是他不一定是小孩子，所以善财童子，他不是善财小孩，他是什么，你看，他叫做 ayouth，lad，youngster，童子，年轻人，可以说是青年，所以导师曾经写了一个青年的佛教，就是指善财童子，他年轻，然后为了追求真理到处去寻找，所以他其实是指有活力的年轻人，所以他不是指小孩，这样各位了解，这里讲的不是children，也不是child，他是讲什么，youngster年轻人，年轻的人，他不是讲小孩，所以这个叫做摩那婆(māṇava)，这个字很常用，士夫(puruṣa)：aman，male，humanbeing，所以这个士夫跟这个manuṣya有点像，有没有看到，那你说，师父，那为什么那么多字，都有指涉男人的意思呢，其实这个跟文化有关系，印度本来就是一个极端重男轻女的社会，而且他的很多神话跟文化还有宗教里面，本来都是以男性为主的，他不但有四姓，而且他 男性女性的差别很大，这样各位了解吗，印度古代很多的宗教，我现在不是说佛教，我说印度古代有很多的宗教团体他是没有女众的，他是不允许有女众的，这样各位了解吗，那佛陀是允许有女众出家的，那当然中间也有一些过程，大家都知道，但到最后佛陀是允许女众出家的，那么佛陀也说，如果女众能够好好修行有助于正法的增长、延长，这样各位了解吗，那这是印度一个文化的特色跟现象，所以也不用去想太多，这个就叫做士夫，然后还有 福伽羅(pudgala):補特伽羅、數取趣，福伽羅就是我们一般讲的pudgala:補特伽羅，那么我们常常翻成數取趣，其实他指的就是一个，身心和合的这么一个东西，那么从身心和合来讲的话，这个东西他是怎么来，他是不断轮回而来的，所以他就叫补特伽罗，补特伽罗有时候又翻成什么，人我，人我有两种，一个叫做人我，一个叫做法我，那人我的这个人，他就翻成补特伽罗我，我们翻成人，所以这些里面的翻译，有时候翻成人、众生，他有时候会对调的，这样各位了解吗，比如说有情众生，他有时候会翻成人，这个补特伽罗也会翻成人，这样各位了解吗，还有一个，耆婆(jīva):living，existing，alive，命者、壽者，齐婆叫做Jiva，这个Jiva叫做living，existing，alive，所以他 翻成命者、寿者，所以金刚经有没有讲寿者相，有吗，我相、人相、众生相，还有最后要讲寿者相，寿者相指的就是这个Jiva，意思就是说有生命的东西，但这里不是指花草树木那种有生命，他是指有情众生这种有生命的，有生命的、活着的，这个叫做Jiva，还有叫做禪頭(jantu):人趣，这个禅 驼特别指的是什么，人道 众生，或叫做人趣，人道众生，所以你看这种种种种，无非 指的都是一个身心生命的结合整体，就可以叫做我，可以叫做人，叫做众生，叫做寿者，叫做生者，叫做命者，又叫做士夫，有种种种种的称呼，那么在佛教里面，他认为说，如果他是一个假名的因缘合而的，这个我没问题，但是如果你把它当成是不变的真我，那就是佛教要破的，这样各位了解吗，这就是我、人、寿者、众生的种种意思，种种语义跟不同的名词，再来，「我」的定義與概念，前面已经讲了这个名称，我的这个与那个名相跟名称，那么我的定义跟概念，在佛教跟印度教里面，他真正对我是赋予怎么样的定义呢，首先我们来看一下，一、奧義書(Upaniṣad)这个奥义书，你们知道奥义书是指什么，没听过，听过但不知道，基本上，婆罗门教 在古圣典时期，他有三大时期的圣书，我说婆罗门，婆罗门是三千年前入侵印度的雅利安人，白种人所创立的宗教，因为以信大梵为根本，那梵叫做Brahman，所以这一类的他们就称为婆罗门教，因为是信大梵的，大梵就叫做Brahman，所以这些人也称为婆罗门教，那么最早他们进来的时候，三千年前雅利安人入印度的时候，他们最早的信仰叫做吠陀信仰，那吠陀信仰里面有四种吠陀，就叫做四大吠陀，这是最早的，但是它并不是印度文明的开端，其实在雅利安人入侵印度的时候，印度已经有很高的文明了，所以印度可以追溯到四五千年前的文明，那在三千年前雅利安人从西北入侵，然后这些是白人 入侵之后，他带进来的信仰，就是所谓的吠陀信仰，那么吠陀信仰里面最早的叫做，离祭（？）吠陀，离祭（？）吠陀里面所讲的其实没有很深的东西，跟很多宗教一样，都是一种祈祷，祈祷用语，祈祷的书，那这些祈祷的书是怎么样呢，比如说今天孕妇难产，那你要干什么，你要怎么办，祈祷神希望她能够平安，所以离祭吠陀里面就告诉你说，如果要解决孕妇难产，所以要念这些咒语，这些咒语就叫祈祷语，那这些咒语到底里面写什么，其实你不需要去了解它的意思，你只要照着念，而且越标准越好，而且不是随便人都可以念，必须是婆罗门祭师这一类的，最高等的这些祭师他才能念，而且他念才能跟天神做感应，这就是其中一个祈求，还有不管是求雨，求六畜兴旺，求谷稻丰收，求什么，反正所有 祈求的这些，都是这些吠陀里面所告诉你的，所以他们是祈求神的一种信仰，所以他并没有很深的这些内容，都是祈求的，其实这样的一个特色在原始宗教都有，在中国一定都有，你去看民间信仰里面，也有很多这一类的咒语，这样各位了解，这就是印度教咒语最早的来源，所以咒语也不用去了解它内容是什么，你咒语只要念得音越相近那就越好，那我问你说，那为什么声音越相近越好，因为神才听得懂，不然你该卷舌没卷舌，不该卷舌你卷舌，神听不懂，听不懂就达不到效果，那你要求神，第一个，你至少要跟神 讲说你到底要干什么，所以神才会保佑你，第二个，你不能光念咒语还要做什么  仪式，做仪式，那仪式里面有很重要的一个仪式，就叫做火供，没错，火供其实讲白了干什么用的，贿赂用的，比如说某一个地方，其他我不知道，政治人物，你要拜托他做事，你去拜托他，我那块地，不能变更，你帮我变更一下，能不能请你，那你跟人家讲讲清楚 ，问题是那他为什么要帮你，你得贿赂，带一点东西，带一箱水果过去，那这样就可以了，这样知道吗，当然水果你不要想得太单纯，水果盒里面装的不是水果，钱包里面没有钱，太阳饼里面没有太阳，所以就是贿赂，那这个一样，你要经过仪式跟火供，把你要给神的东西献出来，那么献出来，你怎么保证神可以收到呢，就是透过火供透过仪式，然后把贿赂神的东西烧掉，这样了解，那这样子神收到东西满意了，要满意，你不要求的东西很多，给了一点点，那可不行，所以要满意了神就会保佑你，这样 很明显，我们说来讲去，其实这是什么思维，这是人的思维，这跟到底有没有神没有直接的关系，其实这是什么思维，这是人的思维，只是把人的思维给宗教化了，然后祈求一个无比的力量来帮助我们而已，这是一个很正常的现象，所以离聚吠陀，吠陀书，它都是这一类的，祈求的一些东西，第二个阶段，慢慢慢慢发展了几百年之后，产生了所谓的梵书，梵就是大梵天 的梵，书，那个读书的书，梵书就是后来的婆罗门教的这些婆罗门，他们慢慢慢慢在发展当中，把吠陀的神话思想仪式思想把它理论化，所以他会弄出一套理论，然后告诉你，为什么吠陀里面讲的东西，是有道理的是有用的，比如有人会渐渐怀疑说，为什么一定要烧东西，为什么一定要念这些，不念不行吗，他渐渐要弄出一套理论，来说明吠陀的东西是合理，是有效的，他当然不会告诉你那是贿赂，他会告诉你神的理论，讲了一堆，这个就变成了梵书时代，经过了差不多两三百年，就变成梵书时代，这是第二个阶段，所以第一个阶段是三千年前，那是吠陀时代，然后慢慢经过了两三百年，就变成是梵书时代，就是把吠陀的神话给理论化了、系统化了，再经过两百多年，到了佛陀那个时代，佛陀的同一时代，又进化了，梵书的这些婆罗门，进一步已经把他求神的这种观念已经把它淡化了，然后把这个神的理论进一步去求神，到最后把他反馈回来祈求自身，祈求自身干什么，求修行求解脱，求梵我合一，这样清楚吗，所以他们到最后变成是说，你求神是可以得到保佑没错，但是没办法得到永久的离苦得乐，所以他从对神的祈求到一套理论，到最后变成是说，你如果要求神的真实保佑，那就是要永久的离苦得乐，不能只光靠求神，而是要求自己的修行，所以奥义书里面呢，已经有很强的轮回解脱的这种概念了，这样各位了解吗，只是毕竟他们还是婆罗门信仰的婆罗门教，所以他的最后达到的究竟，一定透过自己的修行，但是到最终还是祈求什么，梵我合一，这个叫做奥义，所以奥义书里面有讲大梵有讲我，这是他们一个很重要的，因为奥义书的修行理论，他是说，无始以前不知道哪一个时候，本来一切的东西都是大梵，大梵是一切的来源，一切的本质，但是 不知道为什么，跑出了很多小Ᾱtman，这些Ᾱtman就是真我，这是我，这些Ᾱtman不了解他们的本质，就是大梵、就是大我，所以 Ᾱtman，因为不知道自己的本质就是大我，所以Ᾱtman就一直不断的轮回，轮回再轮回，如果你要回到大梵去，你就要先知道我们 本质的这个我，其实他就是大梵，他的法性本质无二无别，听起来如果搞不清楚的话，有可能会跟佛教混在一起，所以很多人学佛学到最后，是在学奥义书里面的东西，他说如果你要修行，所以他们才会叫做梵我合一，你要先知道，Ᾱtman的本质换句佛教的话叫做法性，他的本质跟大梵就是一个东西，你先要知道这样一件事情，然后透过修行，那接下来怎么修，那就这样各样各类的，但是他最终目的到最后都是，把Ᾱtman回到大梵去，然后结合之后，你就可以得到永生不再轮回，这就是他们的理论，所以他对于大梵这些东西，他就有一套他的根本的思想，这样大概了解了，所以在奥义书里面，他说我是什么概念，他的我，记得，不管是Ᾱtman或是那个 大梵，他的本质是一的，所以他说。1、主宰:「它(梵)是主宰(paribhū) 。」，我就是主宰性，这里面这个就是奥义书的文，它就是指大梵，是主宰 paribhū，就是主宰性，就是主宰性，这个bhū，师父曾经讲过，有印象吗，BHU，BHU，有没有人记得师父在讲，可能没讲过，有可能讲过，我忘记了，有没有人知道，自性的梵文是什么，你已经提到一点了，SVA，SVA后面是Bhava，SVA Bhava，就是自性，SVA是自己，Bhava，Bhava记得吗，SVA Bhava，那个BHAVA，它的 字根就是这个bhū，它就是存在，也就是等于英文的B动词，存在的意思，所以SVA Bhava自性，它的梵文直接解释过来叫做自我存在，然后它就是这个存在的意思，就是bhū，这个V变过来就变成Bhava，就是存在，所以它是paribhū，就是说它是主宰，还有 ，2、恒常:「太古的主是常住(nitya)、恒有 (śāśvata) 。」，这个太古的主，这个主是什么，大梵，所以它说太古的主是常住，这个太古意思是说很久以前，反正没有一个最终到底是什么，它就有一个主，它就是常住的，所以这个常住 发音叫做nitya，这个T不要发太重，anitya是无常的，nitya是常，所以它说太古是常，还有叫做恒有 (śāśvata) 。」，这个S上面一撇是SH的音，就是常、恒常、恒有，所以你刚刚那个我有一个主宰性，还有一个恒常性，3、獨一:「在太初時，只有『有(Sat)』， 唯一無二」;  第，这个Sat，也是有，身见，谁记得？ 萨迦耶见，Kaya 身，然后萨Sat是什么，有嘛，就是叫做什么，Satkaya，Satkaya就是有身，记得吗，这个有身见的身见，后来简译为身见，其实它应该是Satkaya叫做有身见，所以这个Sat是有，还有谁记得，这个Sat，还有，说一切有部的 有 也是这个有，所以它叫做什么，只有『有(Sat)』， 唯一無二」;，「它(梵)是自存(svayanbhū)。」，sva自己，svayanbhū 就是自己存在的，所以 你看，从梵书里面的这个我，它有大我的意思，但是哪怕只是大我，但是它从大我分出来的小我，跟大我的特质是一样的，它有主宰性、恒常性跟独一无二性，这个就是我的三个根本概念，讲到这里有没有什么问题，这个是长阿含里面对于婆罗门教的描述，长阿含里面对于婆罗门教思想的描述，【復有餘眾生命.行.福盡。】，有众生的命，还有他的行，还有他的福尽，就是有众生死掉了，【於光音天命 終，來生空梵天中。】，就是从某一天（界） 死掉了来到梵天，怎么回事呢，他说，【來生空梵天中。其先生眾生便作是念:】，什么叫做先生众生？，先来的众生，他福报很大，所以他是第一个来到这个地方的，他是天，而且他这个天界是指初禅，先生众生便作是念，【我於此處是梵.大梵，我自然有，無能 造我者。】，有没有看到，这个自然有就是自己存在，自己生成了，他就是说 我自然有，【无能造我者】，所以佛教这个长阿含，已经把奥义的大梵这种思想，已经都把它表示出来了，当然佛陀不认为是这样子，但是他认为说，因为这个众生他福报太大，他先生到这里之后，他就认为我就是最大的，就是我自己就有的，因为他对于宇宙真理缘起法则他不懂，所以他会依我现在状况，认为我就是最大的，你看，【我盡知諸義典，】，就是说我知道一切事情，【千世界於中自在，最為尊貴】，一千个小世界的上面是初禅，你们去看师父的俱舍论，所以他可以知道，他可以看到，看到什么，他可以知道，看到下面的那么多的小世界，所以他以为他就是最大的，但是他不知道他上面还有，这个叫做什么，人外有人，天外有天，但是他不知道，所以他以为人外就是我最大，天上面没有的，就是我最大，因为他的认识有限，所以他就说，【我盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生 父。】，有没有看到，他认为说，一切众生都是他变化出来的，【我獨先有，餘眾生後來。】，我是最第一个的，其他众生都是后面来的，【後來眾生， 我所化成。】，有没有看到，【其後眾生復作是念:】，后面来的众生就会做这样想，【『彼是大 梵，彼能自造，無造彼者。盡知諸義典， 千世界於中自在，最為尊貴，能為變化， 微妙第一，為眾生父。彼獨先有，後有我 等，我等眾生，彼所化成』」】，你看，佛教这样的描述，就是在描述佛罗门的大梵思想，那这种佛罗门的大梵思想，这种佛罗门的思想，在其他地区慢慢慢慢演化，也有这种思想，这个跟我们一般所谓的基督教，天主教的的创造者也是一样的，这些创造者，我们这个阿含经翻译的很早，你看，他说为众生父，天父，基督教就是讲说上帝就是天父，上帝是独一无二的，自己而有的，没有人可以造他生他的，那还有一个很重要的观念是什么，我们众生都是他创造的，所以他叫天父他叫天主，我们既然是他创造的，所以我们就是他的小孩，所以我们就要怎么样，听从他、赞叹他，这阿含经很久以前就翻译进来了，从这个地方就知道，其实佛教早期就一直在描述这些东西，那这些其实在印度教里面，他就是这样信仰的，这样各位清楚吗，所以这里面就有什么，主宰、自然而有、恒常，而且一切众生都是从他变化而来的，所以师父刚才不是说，在奥义里面他说，因为我们都是从这个创造主而来的，所以真正修行到最后就是梵我合一，回到那边去，这就是他们所谓的修行得解脱，是这样的得解脱的方法，这是长阿含所讲的，讲到这里也没有什么问题，中阿含里面对这种东西描述的特别多，包括对世界的生成，不同宗教的看法，描述的非常多，（师父，他这个阿含经里面讲最多，他的目的是啥，是对其他外道的一种介绍，还是要表达一个佛教的什么思想），你等一下，你要问什么，（这段究竟要表达什么意义），要表达的意义，他是在说婆罗门大梵是这样的思想，他要先说明婆罗门大梵的思想，外道怎么认为我，以及怎么认为梵，到最后呢，佛陀当然会否定外道的这些东西，铺垫，那杂阿含经里面比较少去描述这些，杂阿含经里面 他就是大概讲一下而已，他没有做很详细的描述，因为杂阿含经里面他比较重视什么，你当下应该怎么修行比较重要，但是到了中阿含 长阿含，对这些描述的慢慢就特别多了，这样各位了解，二、阿含經，1、自主、自在，阿含经怎么描述我 ，这是杂阿含经，这个110经蛮长的，但是他其中有一个可以表现出，阿含经里面对我的这样的一个定义，【佛告火種居士:「我今問汝，隨意答我。】，这个火種居士为什么叫火種居士，火供的婆罗门啦，他问【火種居士，我今問汝，隨意答我。譬如，國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若 鞭、斷絕手足;，若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、  財寶，悉能爾不?」 ，答言:「能爾。瞿曇!」】，他意思是说，这个国王他可以主宰这个国家 ，那这里面如果有人犯罪，有人做了什么什么，他是不是可以把他抓来，然后不管是鞭行，或是砍手砍脚，或是关个几年，如果有人有功，那我就可以赏赐给他，像古代的国王或君王这样，国王是不是可以主宰这样子，然后这个火種居士说：能爾。瞿曇!，是的，可以这样子，【佛告火種居士:「凡，是主者，悉得自在不?」，答言:「如是，瞿曇!」】，如果你是主宰的，你对于这个东西可以控制的，是不是可以像国王这样子，如果有一个主宰的意思，自在的意思，那么你是不是可以像国王这样，你爱怎么样就怎么样，他说你是不是可以 凡，是主者，这个就是主宰者，悉得自在不? ，他说是的，没问题，【答言:「如是，瞿曇!」，佛告火種居士，汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶?」，時，薩遮尼犍子默然而住。】，这个火種居士就是薩遮尼犍子，默然而住，他的默然而住是怎么样，哑口无言，答不出来，因为你说你五蕴的色，受、想、行、识是我，因为这个婆罗门他是认为有我的，他说是我对不对，那是我的话，我有一个义叫做主宰或是叫做自主自在义，我，记得，有一个主宰自主自在义，既然是这样的话，既然有我的话，那你既然是主宰自在义，你是不是能够让他要怎么样就怎样，不让他要不怎么样就不怎么样，是吗？可以啊，如果是主宰自在义的话是可以的，有我的话是可以这样子，就像一个国王，他掌控一个国家，他爱怎么样就怎么样，这个婆罗门本来讲说是啊没错，接下来佛陀就问说，如果五蕴是我的话，你是不是可以让我这个五蕴身心，爱怎么样就怎么样，但是这个婆罗门他也知道不可能，是不是不可能，你觉得可以吗，你可以让你的五蕴身心爱怎么样就怎么样吗，很简单，大家都觉得不可以，我们先不要说受、想、行、识，你 受、想、行、识不得控制以外，先讲色好了，你长怎么样你能控制吗，不行吗，你能长怎么样，你说你再怎么样去美容，再怎么样去什么，去这边东挖一块，那边西割一个的，割来割去，一定不如你怎么样，而且他会变化，你要让他 永驻青春，不要老可以吗，不可能的，你今天生病，你让他不生病，可以吗，不可能的，我们是没办法主宰他，我们是绝对没办法自主主宰他的，我们可以相对性的用他，但是你没办法绝对性的主宰他，所以呢，这个婆罗门才会默然而住，哑口无言，因为他也知道不可能，可见五蕴无我，所以我的第一个就是什么，自主义、主宰义，他的主宰义是说，我五蕴身心是我，所以我可以主宰他，那是我的意思，但是事实上是无我，所以我们没办法主宰我们这个五蕴，那你说师父，我可以控制我的思想，行吗，对啦，你们都摇头，是啊，我告诉你 ，要控制思想是要训练的，但是如果你没有跟真实的智慧相应的话，其实你是被什么牵着走的，被五欲、五盖、贪嗔痴，然后被环境所影响的，你要不要试试看，你到一个Mall里面去逛，本来我是不想买什么的，笑那么大声是，你是不是有这个经验，还是我本来都不买，禁言逼着我买，我本来去看看都不买什么，结果到最后逛了回来他买最多，看到什么都买，那你觉得你能主宰吗，不可能，因为受到的外在的诱惑，内在的贪瞋痴，所以我们实际上是不能主宰的，所以是无我的，这是所谓的一个 自主，所以我有自主的意思，或是主宰自在的意思，这是我的一个意义，再来，2、常、恒、不變易，是比丘晡時從禪起，往詣佛所，这个是杂阿含264经，可能你们读过，【是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言:，「世尊!我於禪中思惟，作是念:，『頗有色常、恒、不變易、正住耶?】，这句话其他不要管 ，管这句，他说【作是念 ：頗有色常、恒、不變易、正住耶?】这句话什么意思，（色法它是恒常不变的吗），有没有色是常的，恒常的不变的，正住呢，（不会灭，一直这样子），正住就是一直这样子，所以这句话是一个疑问句，他说，有没有色是常恒不变异，正住意思是说，有没有色是是常的是恒的，是不变异的，是一直如此的，有没有这样子的呢，【如是受、想、 行、識，常、恒、不變易、正住耶?』】，就是有没有这个五蕴它是常住不变的，有没有这样子的，这是一个问句，【今世尊，頗 有色常、恒、不變易、正住耶?】，因为他是说，我在家里打坐 的时候，做这样的胡思乱想，所以现在他跑到佛陀那边，他说有没有，然后他就问世尊说，有没有这样子可以常恒的呢，【爾時，世尊手 執小土摶，告彼比丘言:，「汝見我手中土摶不?」 比丘白佛:「已見。世尊!」，「比丘!如是少土， 我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正 住法。」】，意思是什么，如果是我的话，那就是恒常不变异的，所以我还有一个意思，就是什么，常恒，是我的第二个意思，那么第三个意思呢，就是独一，这个独一呢，在长阿含经的15、21经里面都有描述，那其中一个就是我们前面说的，这个长阿含21经有谈到，我就是独一的意思，那么还有一个15经也有提到，可见婆罗门认为有我，所以他认为有主宰，有恒常、有独一，不过婆罗门所描述的都是重在于大我的描述，佛教讲无我，也是重在那个，我是自主性 ，主宰性，不变性，还有独一性，这个是我的根本意思，这样各位了解吗，但是佛教是把这个 真我给否定掉的，五蕴变化和合的假我没问题，里面是没有一个主宰的，恒常的，独一的，如果这个东西的我，就是要否定的，这样各位清楚 ，师父曾经画过一个这样子的我，有没有看到，有主宰义、自主义，我还有一个什么，自性义，有没有看到，自性，自性对不对，如果从存在来讲，记得吗，自身，没有人生他自身的，如果从时间轴来讲叫做什么，常，如果从横面的组合来讲的话，他叫做什么，独一，有没有看到，这个就是自性的意思，在般若经或是中观里面，他要破的就是这个自性，这两个有相关性，般若中观比较重在这样子的，那么阿含经相对，我说相对，他比较重在这个主宰义，那当然他会讲到自身独一，但是阿含经比较重在这个主宰义，那这两个合起来就是这个我的意思，这任何一个破掉了，下面都不会存在，这样各位了解吗，这个就是我的根本的定义，以及佛教要否定的，我到底是哪一个，就是这个不变的这个我，我们先休息十分钟，我们继续回来看下面，我们继续来看，无我法门，刚刚都已经把我的观点都讲了，我的怎么定义都讲清楚了，那么现在我们来讲无我，就是讲佛教里面要否定那个主宰，自身 独存 常驻不变的这个我，是佛教要否定的，那么我们再来看，我们先来看  1、「我」的三種觀點，这些都是师父把它节录比较重要的，很多前面的一些铺陈，我们就没有讲了，有一个人这个叫做仙尼，【佛告仙尼:「汝莫生疑。以有惑故，彼則生，疑。仙尼!當知有三種師。何等為三?，】，这三种师，你也可以说是古代的三种理论，或是三种宗教师所提出来的三种理论，【何等為三?有一師， 見現在世真實是我，如所知說而無能知命終後 事，是名第一師出於世間。 】，这第一类讲什么，有一师見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。 】，他说什么，他说，有见现在世真实是我，因他这一辈子，能够见闻觉知能够生活，所以他认为我是有的，就是这个身心就是我，是真有我，这个身心就是有我，但是他对于死后怎么样他不知道，所以他就不讲，那这有可能就落入断灭见了，这是第一种，他只看到现在，然后就认为我活着，我是现在的，死后我怎么会知道，他就不讲，但是这种有可能就落入断灭见，但是你不要想说没有，现在很多人是这种观念，我这辈子过得快乐就好，我怎么知道我死后到底有没有，所以我这辈子我就尽情的享受，人家说人生苦短及时行乐，他就会有这样子，所以就会变成有点断灭论的这种观念在，这是第一师，第二个，【復次，仙尼!有一師， 見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知  說。】，现在有真我，死后这个我还是会继续下去，这个叫做常见，所以第一类是断见，第二类是常见，所以他说这辈子有一个我，这个我死后不管他是什么，他还会继续下去，所以这就变成我一直是不变的，这个就会变成常见，就是第二师，【復次，先尼!有一師，不見現在世真實是我，】，你看 ，他说 ，【不见现在是真实是我，亦復不見命終之後真實是我。第三个，现是讲无我，没有真实不变的我，死后也没有这个东西，这样了解，所以他是肯定死后，但是死后没有这样的一个东西，现在也没有这样一个东西，那我们继续来看，【仙尼!其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。】，因为他说 ，我只是这个五蕴身心，这个死后五蕴身心没了，那就一了百了，这是很多人现在会有的，因为比较容易理解，为什么，我现见看的就是，我这样子能用能吃能喝，能见闻觉知，我怎么知道死后是怎样，既然不知道死后是怎么样，那有些就认为死后就没有了，师父也曾经讲过现在的医学，他也不会跟你讲三世轮回，纯医学的理论，他不会跟你讲三世轮回，医学他只用于，现在的医学是用于什么，物质所产生的功能，他不认为有一个非物质的精神，这样各位了解，哪怕心理学，心理学家他都不会认为有一个非物质的精神，他认为心理还是依物质而有的作用，那这些死后，既然精神作用是依物质的，那物质体死掉了，那就什么都没有了，一了百了，那这个叫做断灭见，那你说你觉得有断灭见的人，会怎么样，如果他没有宗教信仰，哪怕他信一个耶稣都好，信一个上帝都好，如果他完全是这样的理念，没有宗教信仰的话，既然只有一次，死了什么都没有，那一般人合理的思维会及时行乐，能用的用，能拿的拿，能赶快做，就会变成很功利主义，为什么，很简单嘛，死了就没有了，那我不趁着这几十年的时间赶快能用，能享乐的赶快用，不然还要怎么样呢，就会变成这种极端的享乐主义者，第二个，【彼第二師見今世後世真實是我，undefined，如所知說者，則是常見。】，这个就是印度外道常有的，所以印度外道很多是断见，有些是常见，断见、常见的，【彼第三師不見現在世真實 是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。】，所以第三个讲无我的，是谁说的，佛陀说的，现在是没有真我，但是有五蕴和合的这样的运作，未来是没有真我，但是由无明缘行，不断的这样子持续下去，这个叫做不常不断的我的假我，但是常的真我，主宰的真我是没有的，为什么佛陀会来讲这个，因为如果你能够知道，认知而且理解无我，和为是假我在作用，那当然可以断除烦恼，那你要知道无我唯有假我，那你必须要知道什么，缘起四圣谛，然后从缘起的法性上去了解，然后从缘生四相上去达到流转跟还灭，从流转达到还灭，那这样的话就可以达到离欲涅槃，这样各位了解吗，那这个表只是大概看一下知道就好了，现世后世，第一种，现世真实有我，不知命中后事，怎么见，断见，现世真实有我，命終亦有我，常见，現世無真實我，命終亦無有我，怎么见，正见，这是这三种，这三种见，这就是所谓的无我，我的三种观点，2、本末如來之說，这个经看过，有没有印象，【今有四法本末如來之所說。】，什么叫做本末，就是佛陀一直都这样子说，不但是他教法根本，也是他未来最后面交代的，从开始他就是这样说，到最后他还是这样子说，叫做本末之所说，【云何為四:一切諸行無常，是謂初法本末如來之所說。一切諸行苦， 是謂第二法本末如來之所說。 ，一切諸行無我，是 謂第三法本末如來之所說。涅槃為永寂，是謂第 四法本末如來之所說。是謂，諸賢! 四法本末如來 之所說。】，记得吗，这个经看过，四事之教，杂阿含经叫四事之教，这里叫做什么，这是真一行，这个叫本末之所说，也叫做四事之教，诸行无常，然后说诸受皆苦，也可以讲诸法无我，或是也可以讲诸行无我，然后最后面涅槃为寂静，这个是四事之教，或是四法本末之所说，这个叫做如来本末之所说，再来，3、無常無我心離我慢得涅槃，这个是非常 常 有的逻辑顺序，也是一般修行的一个次第，但是师父上次在讲三解脱门的时候，你可以从无常到无我，但是你要真从法性入的话，无常可以直达涅槃，因为无常就是无常法性，那不可能再执著为我了，但是次第上来讲，现象的无常比较容易观，我们来看，無常無我心離我慢得涅槃，【諸比丘!云何修無常想，修習多修習，能斷一 切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明】，就是说如果修习无常，能够断一切 ，欲爱色爱无色爱，然后掉举、慢还有最根本的无明，【若比丘 於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常， 受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、 色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何?無常 想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我 慢，順得涅槃。」】，这个地方是说，你无常想之所以能够得涅槃，是由无常而通往无我，这样各位了解，因为一般来讲就是无常容易观察，但是无我比较不容易，所以如果一般的根机来讲的话，都是由无常而观苦，然后进一步能知无常，能知苦的因，然后最后达到无我，从闻思修达到真正的无我，最后 那就是真的证无我，那证无我就断烦恼，就达到烦恼的断，从初果然后一直到四果，这个就是从无常入观，然后到达无我，这样各位了解吗，这个经是讲这样的一个次第，你看，他说【若比丘 於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常， 受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、 色愛、無色愛、掉、慢、無明。】，这些都是烦恼，三界的烦恼，尤其是这个掉慢无明是色无色界的烦恼，这样子断的话，为什么可以这样子，因为从无常观能建立什么，无我想，聖弟子住無我想，心離我 慢，順得涅槃。这是由次第而入的，有没有什么问题，我们再来讲，5、無常苦無我----涅槃，刚刚是不是直接讲无常固什么，无常固无我，无我固涅槃，这边多了一个无常故苦，【世尊告諸比丘:「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、识无常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。这个就是观什么，无常故苦，苦故无我，无我则无我无我所，那这样的观就叫做正观，【聖弟子!如是觀者，厭於色，厭受、 想、行、識，厌固不乐，不乐固解脱，解脫者真實智生:，『我生已盡，梵行已立， 所作已作， ，自知不受后有】，这个是最后面得四果才会这样讲，他的意思是说，如果你能够先观五蕴的无常，那五蕴无常的话，那有这个五蕴之身，就一定是什么，就一定会苦，色是无常，所以我们的色是苦，我们的色受、想、行、识是无常，所以我们的受、想、行、识是什么，苦，所以叫做五蕴炽盛，记得吗，八苦里面是不是最后一个是五蕴炽盛，就是五蕴炽盛苦，这样知道五蕴炽盛苦了，那苦的话，就是怎么样，非我，刚才讲，那个我的自主性、主宰性，现在讲说苦就非我，逻辑上串的起来 ，逻辑上是可以啦，修行上也可以，只是我们还没办法修到那个地方，但是你要先知道道理上是这样子，为什么说苦就非我，因为如果是我的话，是主宰的嘛，你就不会苦的嘛，为什么主宰就不苦呢，因为我们现在的苦都是不顺我意，你要是主宰的话，那就什么都顺你意，你就快乐了啊，我长这样子觉得不大好，能不能让我长成什么样子的，一看，对啊就这样子，过两天又腻了，鼻子太尖了也不好，让我鼻子稍微扁一点，看像谁这样子，看的不错啊，过了十年变老了，我相信，包括师父偶尔做梦，或偶尔在胡思乱想的时候，看到相片都会想说，哇！这时候这么年轻，二十五六岁真好，又不会生病，然后又可以到处去，然后这个世界又充满了新奇，等着我们去探索，是不是这样子，想说多好啊，问你说，如果人生可以让你暂停的话，你要停在几岁，二十五是不是，停在三十，为什么你会觉得停在三十？，一定有你自己的某些想法，你觉得三十停在三十？，二十五岁太嫩没钱，二十五跟三十呢，颜值没有差多少，成熟一点对不对，二十五岁太嫩，三十岁成熟一点，这还其次，我三十岁事业有成，多好啊 ，又不老又算年轻，跟现在比起来三十岁年轻多了，然后那时候又有钱又有事业，多好啊，那当然我们都有这样想法，年轻一点，那时候变成怎么样，你能主宰那你就不苦了，可惜无我，所以我们不能主宰，但是我们不能主宰 ，如果你能接受那还好，可惜我们不能主宰，但是我们却一直想主宰，为什么一直想主宰，因为我执嘛，我们都会，你想我可以主宰啊，我都会想说有一天我变成超人多好，有一天如果我会飞变成超人多好，怎么样变成超人多好，我可以礼拜天在这边讲经，我礼拜天也可以在台湾讲经，因为差一天，台湾比较早，台湾讲课讲完了，结束了下午就飞回来，然后睡一下休息一下，差几小时，我睡个七八小时没问题，差个十几小时，第二天又是星期天，我又可以在这边讲课了，多好啊，两边都可以讲，两边不耽误，可惜，世间就不是这样子，所以这样大概知道说，为什么主宰性跟苦，两者不能同时并存的，你要是主宰，你就不会苦了，你会苦，就表示你没有主宰性，那既然没有主宰性就表示无我，所以叫无常故苦，苦故什么，非我非我所，如果你能知道，正知非我非我所，然后经过这样的闻思修，然后到最后 不断不断的再去修行，最后就能达到四果，从诸果到四果，那这个就是所谓，我生已盡，梵行已立， 所作已作，自知不受後有。这样可以吗 有没有什么问题，（师父，弟子其实也经常有一个困惑，既然我和主宰性是这么密切的关系，如果有一种可能性，比如说张三有一个我，他有主宰，然后李四有一个我，他主宰，但是李四的他的力度更大于张三，这个时候他有一种，主宰性的冲突呀，就是这个论述弟子还没有完全搞通），等一下，（现在是反推嘛，但是就是说，这个主宰性和和我这个关系还是），主宰性，就是说对我自己不是去主宰，主宰别人也可以啦，主要在我对我这个自我的身心，我想要怎么样就怎么样，这样你明白吗，（比如说我想怎么样，但是我的父母想我怎么样，那如果他是有互相影响的，那这个时候，就说是因为我不能主宰我想怎么样，所以就没有我），是啊，因为自主性跟主宰性，你的问题到底是在，（我的问题就是说，如果是两个人，他都有我的话，其实他的主宰性也可能有一个是super power另外一个，那这时候他作为一个弱者，他还是不，就是说这两边都有一个我的意愿在那里），你讲的那个可能只是，暂时的操控还不是真正的主宰性，我只能暂时的操控逼你怎么样，但没有真正让你真的要怎么样，比如说父母要你怎么样，那意思就是父母要主宰你，但问题是你觉得可能吗，主宰性跟暂时的操控那是不一样的，因为主宰性就是我要怎么样，他必定会怎么样，这样清楚吗，那个 你说什么，对啊，就是自性就是主宰义啊，要怎么样他就能怎么样，这样你都明白吗，我们现在说，我叫你做什么你就做什么，这不是主宰性，这样你了解吗，我说你把笔拿给我，然后你把笔拿给我，这个不叫主宰性，这只是暂时的操控而已，或是暂时的顺 意而已，只是这样而已，这不叫主宰性，这样清楚吗，这是不是你的问题，（因为这个，我现在联想到上面那堂课说的梵天，他说他是他，因为他前面他不意识到，上面还有个天外有天，那他以为他是第一人，因为他下面的世界的所有众生，是他造出来的，这个时候他就认为，他有主宰性），但这是完全误解，他没有真实的理解到，那个东西不是他创造出来，他是错误的认识，以为那个东西是他创造出来，所以他认为有一个不变的我，但是事实上那些根本不是他创造出来的，你再想想看，我们慢慢可以，慢慢想，这当然中间有一些问题，再来，无常苦无我涅槃，这个讲过了，这个是不是讲过了，下一个，二、無我的困惑，因为一般人对这个无我的，教法比较无法认识，而且也比较难理解，一般人会认为有我，那一般人认为的有我，其实比较像刚才所说三种师的第一师，因为一般人如果没有受过宗教训练，或是做过一些比较深的思维的话，他一定就现前的理解，因为现前的理解就是，你、他、我，所以他一定会现前就认为说有一个我，但这个我到底是不是常？恒？，他不会想那么多，他就是认为有一个我，那至于你问他说，那死后怎么样，一般人也不知道说那死后怎么样，我怎么知道死活到底怎么样，所以一般人，你只要不要去谈什么宗教家或是哲学家，一般人的直觉认识都是现世会有一个我，这样各位了解吗，那么现在你跟他讲无我，但是这个无我是有一些深度跟概念，必须去厘清的，他如果一下子没办法理解那么多，他就对这个无我会产生疑惑，因为不了解，他明明有一个我啊，你怎么会说无我呢，所以你跟他讲无我的话，他就没办法去接受，会产生一些困惑，这个叫做无我的困惑，佛陀讲出无我，跟印度很多的宗教是不相搭的，因为印度有很多宗教，宗教都是讲什么，讲一个常我，因为当初印度婆罗门教的主流思想，就是有一个我，所以佛陀提出（无我的观点）之后，跟婆罗门教 是矛盾的冲突的，哪怕你讲无我，对一般人来讲，都是很难理解或是马上接受的，这就是佛教不容易让一般人能够理解 ，或是接受的这样的一个问题，我后面会讲，所以才会有什么样，会有方便适应的法门出现，会有方便适应的理论跟教法出现，知道吗，我们先来看这个，这个就是刚才火种居士那个整个经，杂阿含110经，我们来看，外道不了解无我，就是刚才讲那个火种居士，我请个人来念，敬堂你来念念第一段，然后要大概做一个书面上的解说，字面上的解说，【毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有，聰明慢。所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超，諸論師，每作是念:，諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩，聞我名者，頭額，津腋下汗，毛孔流水;，我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當 我者!」 】，就是能挡我者，这个当跟挡是古字同义，来大概解释一下，这个字面的意思应该很清楚，解释一下，（毗舍离国的尼揵子，自我觉得辩论才无碍，世间没有人能够跟他去论议，能够赢得了他），意思就是说，这个人他自认为很聪明，辩才无碍，而且读了很多当初的各种经论，然后他每作是念 ，就是他会自己这样想，反正这几句话，现在的话叫做自我感觉不是良好而已，超级良好，他自我感觉超级良好，他这个真的已经不是良好而已，这是超级良好，很多沙门婆罗门，无敌啊 没有人可以跟我敌对的，没有人可以跟我辩论的，乃至如來亦能共論，他讲的如来是什么，他不一定是指释迦摩尼佛，因为如来本来就是最圆满的人，乃至最圆满的圣人，他说不定不认为释迦摩尼佛是如来，但是如来这样的一个title，在印度本来就有就是最完美的圣人，他的意思是什么，他几乎跟如来是一样的，如来都可以跟他谈一谈到底谁比较厉害，这个人真的是蛮厉害的，諸論師輩，聞我名者， ，这个真的也厉害，他说 如来都可以跟他论，一般的论师如果听闻到我的名字，这个以后你们可以，额头跟腋下冒汗，有没有这个经验，碰到一个很厉害的，忽然间额头汗都流出来，腋下汗都流出来，师父有这个经验，吃到wasabi的时候，知道wasabi是什么吗，芥末，有一次芥末酱沾太多的时候，吃下去满脸通红，额头流汗腋下都流汗，有可能有这样的状况，然后他说什么呢，闻他的名字，毛孔流水，我论义风，能偃草折樹，  ，把草盖下来，折树，把树折断，这个描述的有点夸张，【摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當，我者!」】，就没有人可以比他厉害的，反正这个人意思就是很厉害就对了，敬堂 你描述也太简单一点，反正是太厉害就对了，那我们来看第二段，他讲什么，第二段，恩曼你来念一下，【時，有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀，詳序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子，  有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕，波誓，即詣其所，問言:，「沙門瞿曇為諸弟子云 何說法?，以何等法教諸弟子，令其修習?」】，什么意思，大概解释一下，这个很简单，（ 有一个名叫阿濕波誓的比丘），他这里讲的比丘是指什么，是指佛弟子，我们讲比丘一定是指佛弟子，如果不是他就会讲外道义学什么的，（说他早晨持钵去乞食，走路的时候非常有威仪，非常平稳的走路，这个时候，薩遮尼揵子，本来他是要出城门去，到其他的部落，遥遥看到这个比丘，薩遮尼揵子就到他的场所问他说，沙門瞿曇，是怎么样为弟子说法），这个地方我们要了解一件事情，你看，这个只是阿濕波誓，比丘，不管他是不是阿罗汉，他是一个名不见经传的比丘，也没有说他是阿罗汉还是什么，但这里你看他的描述他是什么，威儀詳序，威仪就是很有威仪的意思，就是不急不徐这样慢慢走，不会东张西望，然后呢，端視平涉，有没有看到，他就是这样看着前面，不会这样东张西望的，托钵著衣 进城，从这里你要知道，这跟我们很多小说电视剧的稗官野史，以及对很多的那种比丘的描述是不一样的，因为很多大乘经 为了要表法，他会做很多的阿罗汉像，但这些阿罗汉 各式各样都有，他要表现出阿罗汉还有习气，但这种习气不是烦恼习气，他是说他还没成佛，还有一些（习气）未断，他是一种表法的意思，导致会让，我们觉得怎么样，我们觉得这些阿罗汉，好像习气很重，所以走路没有走像，站没有站像，坐没有坐像，其实不是这个样子，你从阿含经里面所表示的，这些早期跟着佛陀的  ，这些比丘大部分都是必须是这个样子，所以叫做三千威仪，这是必须要知道的，这个是一个，这个很长，静舍来念一下，【阿濕波誓言:「火種居士!，世尊如是说法教诸弟子，令随修学，言:『諸比丘!於色當觀無我， ，受、想、行、識當觀無我。 ，此五受陰勤方便觀，如 病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』】，这一段意思很清楚，赶快讲一下，（阿濕波誓 说 ：火種居士，世尊是这样教导我们这些弟子的，让我们按这种方式来修学，说诸比丘啊，我们当观到色的时候，应当以这个色境来观无我，同时受、想、行、识，也是要当观无我，以五蕴为入手作方便观如，病、如癰、如刺、如殺，无常苦空非我，就是说我们 观五蕴身心的时候，好像如，病、如癰、如刺、如殺，然后做无常观，做苦观，做空观，这些都是，在这个入手来观，都是非我），意思就是不能黏着不能执著，如，病、如癰、如刺、如殺，意思就是说不能去执着我，还有这里，方便观，这里的方便不是正常跟方便那个观，那你说师父，那这个叫方便，那正常是什么，不是，他的方便是方法，要有这个作为方法而入观，这样了解，他就是说无常无我，接下来这一段，靖和来念一下，【薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言:，「阿濕 波誓!汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿 曇作是說者，則是邪見我當詣彼難詰令止。」】，什么意思，（这个外道听到这个话以后，心里挺不高兴，就说 阿濕 波誓比丘，你肯定听错了，沙門瞿曇他不会这么说，沙門瞿曇要是这么说的话，那就是邪见，我就要去问他），因为他听到佛陀教导弟子讲无我，但是他是一个外道，他是真我的外道，所以他会认为说，你一定是听错了，瞿曇绝对是教有我，绝对不会是教无我，如果瞿曇真的是教无我的话，我去跟他会一会，跟他辩一辩，因为他自己很厉害，他说他什么？，能偃草折樹，什么额头流汗，腋下流汗，所以他就想要去跟他会一会，中间有一大段先省略，因为这一大段都是在描述，描述他叫阿濕波誓回去跟佛陀讲，他说他要去见佛陀，他就说好，佛陀就说要见他，他就去找佛陀，就开始跟佛陀对论，开始谈起来，就是这样的一个过程，所以他说，【薩遮尼犍子白佛言:】，这个就跟佛陀开始对论起来，对论起来之后，我来看一下，谁要念，来敬畏，你早上没来，今天看到你，从哪里开始念你知道吗，从这里，【薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」，佛告薩遮尼犍子:「宜知是時」。譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡從生;，受、想、行、識是我人，善惡從生。又，復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆于依地而得生长，如是色是我人，受、想、行、識是我人。」】，他什么意思，他跟佛陀谈，薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」 ，佛告薩遮尼犍子:「宜知是時」。他说什么，他说有我，然后他现在要用比喻来说明有我，那接下来他讲了一堆，敬畏这一堆，大意思是什么，（他说世间一切所作的皆是有地，因为地的话就应该是一种色，如果是这样的话，那就会有我人的这种相，所以 善恶就从生了，那么受、想、行、識， ，3038，01:39:22，580 --> 01:39:24，720，也是一种我的存在，所以 就有世间的话就有善恶，他又推演，依这个逻辑来推演的话，那么人界、神界、藥草、樹木， ，都是依于地这种色而得生长，那么如此的推演的话呢，这种色的话就会有各种我相人相，那么 五蕴里边的受、想、行、識，也是一种我的存在，大概是这样吧），他的比喻大概就是说什么，一切的生长依靠大地，那么善恶从哪里而来，善恶的种种行为是依什么而有，依五蕴和合，依五蕴的受、想、行、識而有，意思就是说，既然这样的话，那五蕴一定有一个我，所以才能够造作善恶，所以 一切的行为善恶一定依什么东西，如果没所依，那就不会有善恶，不会有任何的造作，既然有善恶有任何的造作，那就是依一个什么东西，那既然是依色，那就色是我，依受、想、行、識就是我，这样了解，就像大地一切的花草，树木如果没有一个依托，这些东西不得生，那大地的一切花草，树木万物依什么而生，依大地而生，所以他认为说，有东西就一定又有个依托，所以依这个大地而生长一切，所以我们一切行为的，善恶这一些也一定有所依，这个所依的东西，就叫做我，所以有我才有善恶，才有种种的行为跟造作，所以 就叫做有我，这样大概了解吗，你想想说，他好像也不怎么样，还说什么他是大论师什么什么，不过我们现在讲的比较简单，那可能就是古代有一些这些理论，这样大概知道他所讲的大义了吗，可以，是火种居士没错，他是连下来的，这一段，师父直接讲比较快，因为时间不多了，佛告火種居士: ，就是刚才那个，因为他是婆罗门，汝言色是我人，他刚才说一切善恶都是依五蕴，所以要么就是色是我，受、想、行、识是我，佛陀说，你说色是我，受、想、行、识是我，你是这样说的吗，【答言:「如是，瞿曇!色是我人， ，受、想、行、识是我人 ，此等諸眾悉作是說。】，他说是的，就是这样子说，而且很多人也是这样子说，因为佛陀要先问他问清楚，不然他等一下又在那边狡辩，他说，你说色是我，受、想、行、识是我，没错吗，他说是的，是没错，【佛告火種居士:「且立汝論本，用引眾人為。」】，意思就是说什么呢，你要先把你的论本讲清楚，大家都听好，你是这样子说的，你不要等一下又跟我在那边瞎辩，大家都听到了，大家都听到你说 ，色是我，受、想、行、识是我，【且立汝論本，用引眾人為，】，就是说大家都 听到你这样子说的，你等一下不要狡辩了，【薩遮尼犍子白佛言:「色實是我人。」，佛告火種，居士:「我今問汝，隨意答我。譬如國王，】，这个就回到了刚刚那个经，他说如果是我的话， ，那就像国王一样有主宰性，国王要杀你、打你、剐你，要论功行赏，国王是可以自主的，这个才是我的自主义，然后他说，他是问说， 国王可以这样子吗，因为国王有主宰性，他说 能爾。瞿曇!，可以的，没错，然后 ，【佛告火種，居士:「凡是主者，悉得自在不?」，答言:「如，是，瞿曇!」 】，跟刚才一模一样，其实那段就从这段出来，接下来【佛告火種居士:，「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不，令如是耶?」】，意思就是说，你可以完全控制你的，色、受、想、行、识吗，佛陀就这样问他，既然你说我，那我刚才说我是有主宰 主控的意思，就像国王，他在他国内要怎么样就怎么样，你觉得 我 是这样的主宰义吗，他说是的 那佛陀问他说，那这样的话你说，五蕴是我你能够自在主宰五蕴吗，这样知道他问的了吗，佛陀问他，什么令如是不令如是，就要他这样，要他不要这样子，可以这样子吗，接下来，【時，薩遮尼犍子默然而住。】，因为他不知道怎么回答，说是 不对，说不是也不对，【佛告火種居，士:「速說!速說!何故默然?」】，赶快说，你不要在那边不回答，因为他已经在思考我应该怎么回答比较好，想来想去，说是也不是，说不是也不是，【如是再，三，薩遮尼犍子猶故默然。】，佛陀说，请你说请你说，他就一直都不说，就一直立在那边，哑口无言就不说，【時，有金剛力鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍子頭上，作是言:，「世尊再三問，汝何故不答?】，然后这个金刚神出现了，世尊已经问了三次，已经一直问你，为什么不答呢，【我當以金剛 杵碎破汝頭，令作七分。」，佛神力故，唯 令薩遮尼犍子見金剛神，餘眾不見。薩遮 尼犍子得大恐怖，白佛言:「不爾。瞿 曇!」】，别人没看到，只有他看到金刚神在他上面而已，那我们也可以这样说，就是说他太害怕所以出现幻觉，不过从这个地方就可以知道，为什么我们这个主题叫什么，无我的困惑，外道不理解无我，因为婆罗门外道一般都是主张有我，记得吗，有我然后修行，到最后小我跟梵我合一，这就是外道的理论，那这是一段，佛陀跟外道的一个辩论跟说法，这个就是杂阿含110经，但是你先不要去管，师父，怎么会有金刚神，那佛陀真的会让金刚神去打他吗，你先不要去管这些，你要知道说，从中里面可以了解到，婆罗门当初讲的真我以及佛陀讲的无我，中间它的差距在哪里，这样可以吗，有没有什么问题，如果没有问题的话，我们今天先讲到这里，下礼拜是最后一次，我们继续把无我继续讲下去，我们下礼拜会讲无我的话，谁作业谁受报，这也是讲无我，很多人会提出来的一个问题，那无我，还有谁作业，谁受报，不过是这样子，你们一定会想说那很简单，师父已经讲了，但是你们已经很多人听过很多课了，甚至连成佛之道都听了，对这个谁作业谁受报，应该不会比较有问题，但是我们在讲这个经，还有很多人在听，网络上的很多人，他不一定听过成佛之道，也不一定听过很多的阿含经，或对佛法的教义有很深的了解，所以会有这个谁作业谁受报的问题，我们下礼拜来谈，我们今天先讲到这里 。