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|<small>[[摄大乘论 第七讲|'''<u>摄大乘论 第七讲</u>''' {{#fas:arrow-circle-left}}]]</small>
|style='text-align:center;' | <small>'''本讲视频'''：[https://www.youtube.com/watch?v=5fhkROjhA6Y|'''{{#fab:youtube}} Youtube''']</small>
|style='text-align:right;' | <small>[[摄大乘论 第九讲|'''{{#fas:arrow-circle-right}} <u>摄大乘论 第九讲</u>''']]</small>
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'''南无本师释迦牟尼佛，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义，阿弥陀佛！！！'''

各位同学大家好！我们继续来谈《摄大乘论》里面谈的所知依，就是阿赖耶识，无著菩萨引的原始圣典，就是《阿含经》里面讲，众生乐阿赖耶，喜阿赖耶这样的经句，一个经证，证明说有阿赖耶第八识这样的存在，那么，但是呢，佛教里面的其他部派或是学者，还是其他的修行人认为说，其实《阿含经》里面讲的阿赖耶，不一定是指阿赖耶识，阿赖耶，经典所用的，但是你可以有各种不同的解释，那么其中有人，有一些学派认为说，其实阿赖耶就是五取蕴，还有阿赖耶就是贪俱喜乐爱，还有阿赖耶就是萨迦耶见，不是第八识等等的，引了各种说法，无著菩萨在这里就是一一把它驳斥，一一驳斥，说，你们那些解释都不通，唯有把阿赖耶，经教里面讲的阿赖耶，把它解释成阿赖耶识是第八识，这样来解说才解说的通，才解说的通，所以无著菩萨就一一的在破斥这些说法。

第一个，他驳斥说，以五取蕴名阿赖耶的过失，所谓的五取蕴名阿赖耶，生恶趣中一向苦处最可逆厌，众生一向不起爱乐，于中执藏不应道理，以彼常求舍离故，这里无著菩萨就说，如果你认为我们的五蕴就是阿赖耶，那这样说不过来，因为我们引了经教是说，众生乐阿赖耶，喜阿赖耶，好阿赖耶，有这样的说明，但是，我们的这个五蕴，我们这个五蕴，唯有你生在乐处的地方，你才会执著五蕴，才会觉得五蕴是好的，那他说，如果有些众生他生在，比如说饿鬼道或是地狱道，他常受苦，那他会很讨厌这个身体了，他赶快希望排除掉这个身体，或是赶快去死，他怎么会喜好这个五蕴，那如果这样的话，这样子的话，理论就不普遍了，等于说，有些众生好阿赖耶，有些众生不喜好阿赖耶，这样跟经证就有违反了，所以无著菩萨认为说，如果用五蕴来解释经教上面讲的阿赖耶，众生好阿赖耶，喜阿赖耶，执著阿赖耶，这样的说法说不过去，所以阿赖耶不能用五蕴来说明，不能用五蕴来解释，这是他这里的第一个说法，第一个驳斥。

<blockquote>'''（二<code>）以「貪俱樂受名阿賴耶」的過失若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具 彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。</code>'''

'''• 貪俱樂受，在三界中，唯欲界 及色界初二三禪的有情才有，從色界的「第四靜慮」以上至無色界的諸天， [P70] 貪俱樂受就「無有」了。若以此為阿賴耶，那具彼四禪以上果報（就是 生在四禪以上）的「有情」，他們都常有厭逆這樂受的觀念，說他還有 執藏阿賴耶，怎麼合理呢？'''</blockquote>第二个说法，以贪俱乐受名阿赖耶的过失，另外有些部派学者他认为所谓的阿赖耶，众生好阿赖耶，喜阿赖耶，他指的就是说，以贪一起的乐受叫做阿赖耶，以贪，贪烦恼一起所产生的这种乐受，叫做阿赖耶，那么无著菩萨怎么驳斥，怎么说明，或是怎么去评破，'''无著菩萨说，若贪俱乐受名阿赖耶，第四静虑以上无有，具彼有情常厌逆，于中执藏亦不应理'''，这里说什么，这里在说什么，他说若贪俱乐受名阿赖耶，就是说，如果你用贪俱，以贪相应一起的这种乐受来解释阿赖耶的话，第四静虑以上无有，他说的第四静虑以上无有是指什么，第四静虑以上无有什么，等一下，我先问你，第四静虑指的是什么，第四静虑指的是什么，DG第四静虑指的是什么，静虑又叫做什么，我们怎么翻译？禅定，静虑就是禅定，禅又叫做审虑，又叫做审虑或细心思，微细思，所以禅定的另外一个解释，不是另外解释，另外一种翻译就叫做静虑，禅定，那个禅定，尤其是色界，我们有欲界，色界，无色界，色界的四种定我们叫做禅定，又翻译成四种静虑，四禅又叫做四种静虑，定是最通遍的名称，所有的定都可以叫做定，但是唯有色界的四种定可以被称作禅定，这个师父在《俱舍论》讲过，在很多地方都讲过，所以你不要跟人家讨论的时候说，我们有无色界禅定，你不要笑死人了，那当然对方不懂也跟你在那边瞎起哄，但是无色界就叫做四无色定，唯有色界的四种定叫做四种禅定，禅定又叫做静虑，那么他说，第四静虑以上无有，是什么意思？当然很多人没有上过《俱舍论》就算了，但是有上过《俱舍论》的，可能你就复习一下。

每个定有它的禅支，尤其是四种禅定各有它的禅支，初禅的禅支叫什么，它的特性跟禅支叫什么，离生喜乐，二禅，定生喜乐，三禅，离喜妙乐，第四禅，舍念清净，这些你们要清楚，尤其是打坐的人这些都必须要，你不要想说，背这些背起来没有用，因为这些就是在检视，在检视我们现在禅修修得怎么样，你看，初禅叫做离生喜乐，我问你，离生喜乐怎么解释，什么叫离生喜乐，你这个一般问他绝对答不出来，除非你上过《俱舍论》，离生喜乐叫做初禅的禅支状况，叫做离开欲界烦恼跟干扰所生起的喜跟乐，禅定有它的喜乐，我们平时在欲界所享受的这种喜乐，是五欲然后透过五根的感官剌激，所产生的喜乐，这种喜乐是非常粗糙的，但是如果你能修禅定的话，你可以排除开欲界这种粗糙的五欲喜乐，然后由内心生起了这种喜乐，那个是很微细很妙而且会很强的，是超越你一般的感受的，因为为什么师父讲过说，为什么一般外来感官刺激你感觉很快乐，但实际上如果跟禅定比起来的话，那差很远，因为外来是经过一层一层的，什么一层，五根所刺激吸收进来的，就好像你知道吗，我说这里很痒，如果你今天穿一件很厚的，冬天穿一件很厚的大毛线衣，还是很厚的大衣，那么我这边一直抓痒，你会感觉到吗，一点一点，根本不痛不痒，就是有这一点点，但是，今天如果你把这层大衣脱起来，直接搔皮肤，是不是直接搔到痒处，禅定的喜乐有人问我说，禅定的喜乐为什么那么快乐，因为它是内心生起来的，不是外来刺激感官的，这样了解吗，所以初禅它是离生喜乐，离开欲界五欲的干扰跟烦恼，由内心直接生起的这种喜跟乐，那问你，喜跟乐有什么不一样，喜是精神上的快乐，乐是怎么样，身体上的快乐，那为什么这样，第一个就是说，他由内心生起来的这种喜悦，然后更强烈的话，就会由内心影响到你的身体，连身体都会觉得轻安，舒畅，快乐，所以乐是更强烈的，因为你要喜到一定的程度，由内心影响到外面，你才会有这种乐受的感觉，所以禅定修得好的话，这个身体也会觉得轻安，舒畅，再来，第二禅叫什么，定生喜乐，那就比初禅更强了，因为初禅是因为离开干扰所产生的快乐，

第二个是你修禅定直接引起的快乐，那你说第一个跟第二个什么不一样，我举个例子，今天你家里来了十五个小孩，然后吵呀吵，吵了天都快翻覆了，你都烦到整个头快爆炸了，今天突然间把这些小孩子都带走了，离开这些干扰，怎么样，所产生的快乐，初禅，进一步，你现在终于有时间，我可以好好地坐下泡一杯咖啡，好好的享受了，那么这个快乐又比，刚刚只是，刚刚不是快乐，刚刚这个快乐是因为太吵杂忽然静下来，你产生了快乐，是相对于吵杂而言，但现在是进一步真正的享受到，你应该有的快乐，这个叫做定所产生的喜乐，但，还是喜跟乐，

那么第三禅叫做什么，离喜妙乐，喜跟乐，其实师父说过，你每一个往上，你在一个阶段好的东西，往上一个阶段那不一定等于是好，你必须要一个一个抛开来，一个一个把它排除掉，然后让它越单纯越好，所以你到三禅的话，你离开喜，唯剩下乐，所以叫做离喜妙乐，

到第四禅怎么样，舍念清净，连乐也不见了，唯一单一的摄心集中，然后心平等不会再起起伏伏，因为你心之前受到禅乐的影响，当然在小地方上还是会有波动起伏，现在连这些都不见了，唯一的什么，舍念，这个舍念就是心的平等正直的意思，也就是说，第四禅它是连乐都没有了。

那师父讲那么多要做甚么，就是要告诉你这里，第四静虑以上无有，无有什么，无有贪俱的乐受，他就是说，如果你用贪俱的乐受把它称叫阿赖耶的话，那第四静虑，就是第四禅以上，包括第四禅，就没有乐受了，那你这样解释不通，因为第四禅以上的这些，不管你修禅定也好，或是生在第四禅天以上的这些有情也好，他们是常有厌逆，对乐是不喜欢的，是要抛开的，'''所以于中执藏亦不应理'''，所以这样的话，经上讲的众生乐阿赖耶，喜阿赖耶，好阿赖耶，那就不合理了，因为第四禅以上没有乐了，所以你不能用贪俱的这种乐受，贪俱的这种乐受来解释阿赖耶是行不通的。

讲到这里同学有没有什么问题，所以你看我白话里面这样讲，贪俱乐受在三界中，唯欲界还有色界初禅，二禅，三禅的有情才有，从色界的第四静虑就是第四禅以上，还有无色界的诸天，无色界是什么，无色界是哪四个，空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，这些是没有乐受的，第四禅以上就没有乐受了，这上面的唯有精神的话，那就更微细了，所以这些诸天贪俱乐受就没有了，若以此为，如果把它这个贪俱乐受叫阿赖耶的话，那么四禅以上的果报的这些有情，还有你修四禅的，那么这些有情，他们都常有厌逆乐受的这种观念，说他们还有执藏阿赖耶，那怎么会合理呢。

所以总之一句话，无著菩萨就是说，你不能用贪俱的这种乐受，跟贪相应的这种乐受来解释阿赖耶，因为如果你这样解释的话，第四禅以上是没有乐受的，那第四禅以上这些难道都解脱了吗，那就跟经典上讲的不符合了，因为经典上它没有说哪一种众生，它说一切众生喜阿赖耶，好阿赖耶，执阿赖耶，它是这样讲的，是一切众生喔，如果第四禅以上不包括那就不合理了。

二禅无寻无伺，然后初禅二禅的中间，它是这样排上来的。

这些你慢慢去听，如果不懂没关系，就知道它有这样的状况，因为他现在在成立，现在无著菩萨说那么多他在成立什么，他在成立有一个阿赖耶识，这个阿赖耶识又叫做阿陀那又叫做心，也叫做第八识，但是你要知道一件事情，佛教里面有很多学派，他不一定承认有第八识，像中观学派，我们现在讲明白一点，中观学派也不承认有第八识，或是说中观学派也不讨论第八识，部派的学者，阿毘达磨的那些修行人，他也不讨论第八识，他也不承认有第八识，但是部派里面的有一些学派，他承认有细意识，在第六识的深层有一个细意识，这个上次讲过，所以你们知道无著菩萨现在是在成立，要告诉大家有一个第八阿赖耶识。<blockquote>'''（三）以「薩迦耶見名阿賴耶」的過失'''

'''<code>• 若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者，恒有厭逆，於中執藏亦不應理。</code>'''

'''• 薩迦耶見固然是有情的一種迷 執，但若於此正法中，已能信解無我而不疑的有情，他是恒有厭逆這薩迦耶見的，說他還於中執藏 名阿賴耶，這理論也說不通。'''

'''• 信解無我：指未證無我， 未斷我見，見道以前加行位的有情。若見道以後，已斷我見，已證無我，那 就名為證悟無我'''</blockquote>以萨迦耶见名阿赖耶的过失，有人说，那很简单，那就是萨迦耶见就是阿赖耶，'''若萨迦耶见名阿赖耶，于此正法中信解无我者，恒有厌逆于中执藏亦不应理'''，萨迦耶见是叫做我执见，是有情的一种迷执，就是认为有一个我，认为有一个我，但是说，若于正法中，也就是说，有些人开始学法学佛法，然后，能够信解，就是说了解无我，对无我或是缘起无我，无常，空，这样的一些教理，他已经信受而且没有任何的怀疑的话，那他是恒厌逆阿赖耶的，他是恒讨厌排斥这样一个我见或萨迦耶见，不是证悟了，他只是可能在闻思慧上有一些悟解而已，但是即使这样的话，他在观念上他也认为阿赖耶是不对的，认为我执见是不对的，是一种错误，如果说你这种人他还执著阿赖耶的话，这道理也说不通，所谓的信解无我是说未证无我，是未断我见，这个是见道位以前加行位的有情，但是，见道以后就叫做证断我见，证无我，所谓的见道就是悟诸法实相，至少是初果才叫做见道，但是他这里说，不一定见道，他说，如果你开始学习佛法而且有闻思慧，那么你信受佛法说的无我无常，这样的一个概念，你当然就会讨厌阿赖耶，因为你用我见来解释阿赖耶，这些开始接受无我的话，那当然会排斥我见，会认为我见是错误的，这种众生就不叫乐阿赖耶了，就不能喜好阿赖耶了，那这样的话，跟你经教上面讲的又不对了，你证悟的那当然不用讲，但是经教讲的是说一般众生，但是，问题是，有一类的众生他已经信受佛法了，当然觉得萨迦耶见，我执见是不对的，那这种众生他就不乐阿赖耶了，所以用萨迦耶见或是我执见，这样一个观念概念来解释阿赖耶也是不对的，所以他就一一的把这些不同的解说，一一把它评破，他就一一的把它评破，破斥掉，这个其实都是书上的，师父是偷懒把它剪下来而已，然后剪下来再解释一下。

同学知道无著菩萨这里在讲什么吗，他是在跟部派，不承认有第八识的这些学者的一种对谈，还有一种辩论，这样一种辩论。

中观学者不讨论阿赖耶识，也有驳斥，因为他们认为那个，我告诉你，虽然是佛说的，但是有了义，不了义，不了义的说法，方便安立的，龙树菩萨在任何的论里面，都没有提到阿赖耶识，那是我跟你讲，称龙树为八宗共祖是从中国传到日本去，然后之后从日本再弘扬回来，称龙树为八宗共祖，那是我们认为的，因为龙树做了《大智度论》，里面引了各式各样的经典，《华严经》什么经都引，所以大家就认为说，龙树就是精通这些教法，概括的说，但问题是如果就玄奘大师来讲，玄奘大师就不会认为龙树菩萨是唯识的祖师，称为八宗共祖应该是比较后面的，但是，也没关系，因为龙树菩萨本来就是，《大智度论》里面本来就是广引各种经论，所以有些我们传统的说法也不能说它错，只是说在更微细更精确的定义上，还是有些它的来源跟出入。

==== '''第二節 在理論上成立阿賴耶''' ====
<blockquote>'''第二節 在理論上成立阿賴耶'''

'''(一)安立阿賴耶相--- 1. 三相'''

'''<code>如是已說阿賴耶識安立異門，安立此相云何可見？</code>'''

'''<code>安立此相略有三種：一者 、安立自相，二者、安立因相，三者、安立果相。</code>'''

'''<code>此中安立阿賴耶識自相者，謂 依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。</code>'''

'''<code>此中安立阿賴耶識因相 者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。</code>'''

'''<code>此中安 立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。</code>'''</blockquote>在破斥了这些不同的说法跟理论以后，第二节，在理论上成立阿赖耶，所以你看这个，无著论师他作论非常的完整有系统，现在你们来这里学，看到这些论师，你们要学什么呢，你们要学，学佛的时候，不要囫囵吞枣，不要呼呼咙咙，哩哩落落的就让它过去，因为魔鬼就藏在什么，细节中，你哪一个修行很微细的地方，哪一个环节没弄清楚，你在要进一步的时候就会有问题，或是说你要再往上升爬的时候就会有问题，比如说我刚才讲的，离生喜乐跟定生喜乐到底有什么不一样，你搞不清楚，结果你可能还只是连未到地定都还没到，结果你认为我已经到初禅二禅，那这个叫增上慢，你不是故意打妄语骗人家，但是你因为在经教上没搞清楚，很多人跑来问师父说，师父，我坐坐坐到有一天我的身心不见了，我是不是进入涅槃了，我跟你讲，还早咧，那个可能是刚开始坐的几个月，两三个月都会有这种相似的感觉，如果你不懂，也没有人告诉你，那么你每天这样坐，感觉好像我的身体不见了，你就真得以为自己涅槃了，然后到处跟人家讲说我开悟了，我明心见性了，那你还早得很，你连初禅都没有，不要说初禅，你连未到地定都没有，所以我就说，为什么这些经论，要把这些东西讲得那么微细，就是让修行人有一个可遵循的一种检视方向，你学通了，你不但对自己有用，自己怎么修，修到哪里对不对，自己可以检视判断，你有时候在跟人家对论，或是帮助人家的时候也会呀，也不会误导大众。

那么现在我说，为什么无著菩萨，他在做这部论的时候做得非常详细，首先，他在成立阿赖耶的时候，第一个，他先引经教，引经，说经上有这么一句话叫做阿赖耶，那么也有这样的心意识，这个他证明说，这个经教上所讲的阿赖耶，就是第八阿赖耶识，经上有讲，那么其他人反对，你反对提出各种理由，我提出各种反驳的理由跟你排斥，驳斥掉说，你这些解释都不对，所以唯有最圆满的解释就是，经上讲的这个阿赖耶就是阿赖耶识，但是还不够喔，他还要在理论上，他进一步要在理论上成立有阿赖耶，第一个部分是在经教上成立阿赖耶，现在他要在理论上成立阿赖耶，因为师父是不是讲过一句话，圣言量固然是好，但是，圣言量对于不信任你那些圣言的人，那是没用的，你要跟其他外道或是其他宗教的人辩论，你能不能拿佛经来说，证明你看这个是这样，那些人不信你的宗教，你没有用呀，基督教的人要来说服你说基督教是对的，然后引《圣经》，《圣经》对他们来讲是圣典，但是对不信基督教的人来讲，它就是一个故事，它就是一个小说，一点意义都没有，你可能学学一些道理什么，可以，但是，你可能不认为那些是真的，所以对他来讲有用的圣言量，对你来讲根本就是一个故事，就像天龙八部或是金庸的小说一样而已，同样地佛教在大小乘辩论的时候，你拿的是我不承认的这些经典，或是你没办法，或是我根本不承认它是佛说的这些东西，或是我认为它就是一些不了义说的东西，你来说服我，没有说服力，那没关系，那我们就理上来推，理上来辩论，我用理论来说服你，所以第二节，他在理论上要成立阿赖耶，在理论上要成立阿赖耶。

'''第一个，安立阿赖耶相'''，第一个叫做三相，如是已说阿赖耶安立异门，就是从种种的方面，尤其是引经教来安立，'''安立此相云何可见'''，就是说，安立阿赖耶相是怎么回事，阿赖耶这个本身到底是什么呢，他说安立阿赖耶相，'''安立此相略有三种，一者安立自相，二者安立因相，三者安立果相'''，所以他用三相来说明阿赖耶，第一个，阿赖耶的自相，也就是阿赖耶的本体到底是什么，阿赖耶的因相，还有阿赖耶的果相，其实说穿了不难，我先把这个经文念一下，'''此中安立阿賴耶識自相者，謂 依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。'''如果对阿赖耶还有点概念的话，讲到这里应该是稍微有些概念了，稍微可以理解一下，

'''此中安立阿賴耶識因相 者，謂即如是一切種子阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。'''就是阿赖耶识生时，各种法现前诸种生此诸法，这个为什么用的是杂染品呢，他不在讲跟身心没有关系的东西，他在讲我们这个身心生命，那这个身心生命，我们就现在是有烦恼杂染的，所以叫做杂染品类，就是各式各样的，善的也好，不善的也好，反正有烦恼存在的就叫做杂染品类，那我们现在这个身心生命，就是叫杂染品类，都是烦恼相应的，所以阿赖耶就是这些身心生命现象的因，

'''此中安立阿赖耶识果相者，即依彼杂染品法无始来所熏习，阿赖耶相续而生，'''阿赖耶是果，是什么的果，诸杂染品法的果，来这里写一下，反正这个书上的，你抄不抄无所谓，你就写书上哪一句第几页就好了，我不是这样就跳过装作没事，因为我只是大概念一下而已，我后面当然会就细节上来解释，但是老实说说穿了也很简单，我等一下先把它讲得复杂一点，等一下我再用几句话，把整个缩了那你就清楚了。<blockquote>'''安立自相'''

'''種現熏依：'''

'''– 阿賴耶識，一方面「依一切雜染品法所有熏習」'''

'''（就是現熏種），一方面「為彼」雜染法的「生因」'''

'''（就是種生現），在二者相互密 切連鎖的關係上，看出它的自體。'''

'''攝持相應：'''

'''– 在熏習的時候， 它能與轉識俱生俱滅，接受現行的熏習，在本識瀑流中，混然一味，這叫做 攝；'''

'''– 賴耶受熏以後，又能任持這些種子而不消失，這叫做持'''

'''– 它與轉識共轉 的時候，具備這攝與持的條件，所以叫相應'''</blockquote>首先我们来看第一句，这个安立三相，用三相来解释阿赖耶，这样清楚了吧，其实佛教里面常常会用，我问你，三法印是在解释什么的三相，缘起法的三相，记得，师父以前讲过，三法印就是缘起法的三相，缘起的在时间的流变上一定是诸行无常，缘起的在空间的复合上一定是诸法无我，那么缘起的当下，即是诸行无常，诸法无我，当下绝对是涅槃寂静，缘起的一定是当下不生不灭的，因为生灭只是一种现象而已，这个不懂没关系，我只是告诉你会有这样子，同样地他这里用'''自相，因相，'''还有'''果相'''，来说明阿赖耶本身，

什么叫做阿赖耶的自相？就是依一切杂染品法所有的熏习为彼生因，然后，由能摄持种子相应，它的特性就是熏习之后而且还能摄持种子，把熏习的东西抓住这个阿赖耶的自相，我们下面来看，有没有看到安立自相，怎么安立自相，阿赖耶的本体相到底是什么，这里讲'''种现熏依'''，种就是种子，现就是现行，熏就是熏习，依就是依于阿赖耶，或是依一切杂染品法，阿赖耶识一方面怎么样，依一切杂染品法所有熏习，'''阿赖耶识一方面，依一切杂染品法所有的熏习，这个叫做现熏种，另一方面，阿赖耶为彼杂染法的生因，就是种生现，在二者相互密切连锁的关系上，看出它的自体'''，这是第一个意思叫做种现熏依，一方面，阿赖耶依杂染品法的熏习而能存在，这个叫做现行熏种子，另一方面，杂染品类诸法就是我们的生死法，依于阿赖耶种子的现行而产生，这个就是阿赖耶的自体，所以了解阿赖耶必须在这样的，种现熏依上面去了解阿赖耶。

我用图画一下，你们应该很简单，第一个这是阿赖耶，这个就是我们的身心生命，又叫做杂染品类，你看喔，一方面我们这个生死，我们的身心生命这样的生死流转，依阿赖耶的种子现行，那么现行之后，这样的杂染诸法，会熏回去然后成为种子，这个叫做什么，现行熏，这个叫做种子生现行，然后成为这个，所以这个就叫做现行，种子的现行，那么这个现行会熏回去，所以阿赖耶是现行的熏习，成为阿赖耶的种子，所以这样的一个动态的，动态的就叫做阿赖耶自相，所以阿赖耶，你不能光说阿赖耶然后里面种子这样子，我们一般会这样说，但是真正你要了解阿赖耶自相的话，你必须在这样一个动态的状况之下，了解阿赖耶整个运作，为什么，因为你说，那这个呢，这个当然离不开阿赖耶，你不能把它切割成一半，然后认为是两个不同的东西，那是我们一般认为的，但是你成立阿赖耶的时候，你必须在这样动态的来看，所以它第一个叫做说阿赖耶一方面，依一切杂染品法所有熏习，依杂染品法熏习成种子，那一方面，为彼杂染法的生因，因为这个阿赖耶能够生起杂染品法，这个两者密切关联，在这样的连锁关系上，看出它的自体，这个就叫做阿赖耶的自相。

'''摄持相应，'''阿赖耶这样的自相清楚了，但是它还有一个摄持相应，就是说，'''在熏习的时候，它能与转识俱生俱灭，接受现行的熏习，在本识的瀑流中混然为一体，这叫做摄，'''在熏习的时候它能与转识俱生俱灭，接受现行的熏习，在本识瀑流中混然成为一味，这叫做摄，这里是不是有谈到一个叫做转识，这个转识跟转识成智那个转识不一样，基本上，这一边的，那这边的杂染品法是什么呢，眼，耳，鼻，舌，身，意识，还有第七染末那也算，然后，色，声，香，味，触，法，还有眼根，耳根，鼻根，这些根，全部都是阿赖耶的现行，但是更重要是在识上面，所以它转出来的，除了阿赖耶识第八识本身自己是种子识以外，其他的这些七识，七种识，其他的这些七识都是阿赖耶变现出来，都叫做'''转识'''，所以这边的七识叫做转识，为什么用转识，阿赖耶叫做本识，这些叫做转识，是因为从阿赖耶的种子现行，好像这样转现出来的，那么这个转识，这个转识，这个转在梵文字叫pravrtti，pravrtti有动作，然后功能产生的这种意思，英文字有一个叫做什么你们知道吗，给你一张卡，那中文不是说要去开卡吗，activate，英文字是不是有一个叫activate，什么意思？启动，让它有作用，让它生效，这个转就是那个意思，梵文字叫pravrtti，那么英文可以用activate，让它产生效用，所以这个有时候在翻译上就是说，有时候用现行，有时候用变现，但是，变现你又觉得说，好像什么东西然后变出来这样子，但是它不是没有突然变出来，它是有，但是还没有作用，但是现在因缘具足了让它，activate，功能产生了，所以它这个时候，我问你，功能产生，我问你，中文字要用什么，中文字现在叫激活，但是古代没有激活这样的一个，中文字叫激活，但问题是古代没有激活这样一个概念，它有概念，但是它没有激活这个字，佛教里面用什么，用现行，如果用识的话就用'''转现'''，所以这个转其实是转现的意思，用manifest又不大一样，用manifest意思是说，它有，被遮住了，你把它拨开，有了，但是这里不是说它有，它是说功能，但是你让它功能开始作用了，这样各位比较了解它这样的一个状况了，所以就叫做转，所以前面这个叫做转识，那么在熏习的时候，它与转识俱生俱灭，就是说这个阿赖耶识要跟转识在一起的，跟转识俱生灭，接受现行的熏习，在本识瀑流中混然一味，这叫做摄，也就是说你杂染这个要熏阿赖耶的时候，必须阿赖耶跟这个转识同时作用，那么这样它才能受熏，受熏成种子，那么种子位的时候要注意一点，种子有各式各样的功能，但在种子位的时候它看不出来，所有的种子都一样，那只有在什么时候看得出来，激发现行的时候才看得出来它的不同点，如果在二三十年前或是在以前清末民初，或是在民国初年很难去解释，现在还好电脑的发达所以可以解释，怎么样呢，我问你，电脑储存进里面的时候，都是怎么样，都是这种0跟1而已，或是你说，就是一种Data，然后存在Database里面是不是这样，那Data本身，Ken讲0跟1，你也不能察觉它到底本身，转换成文件存在里面的时候有什么不一样，没有不一样，但是，你利用一些程式把它叫出来，它开始作用的时候，这些程式都完全不一样，或它显现出来的资料是完全不一样的，这样各位了解吗，所以它为什么叫做本识瀑流中，在本识就是阿赖耶识瀑流中，它熏习进去之后是混然一味，这个叫做摄。

'''持'''是什么呢，阿赖耶受熏，就是说，你看这样有一些东西熏习进去之后，'''阿赖耶受熏以后，又能任持这些种子不消失，叫做持'''，所以摄就叫做阿赖耶能受熏，这个叫做摄，受熏之后，能把这个种子保存在它里面，这个叫做持，然后'''它与转识共转的时候，具备这摄与持的条件，所以叫做相应，'''其实你说穿了，它现在在讲的就是说，它这样现行之后，它能够这样子的下来，有熏，有被受熏，被熏习这样一个能力，所以阿赖耶识是能受熏的，种子本身在种子位的时候是没有什么特性的，但是就功能现行的时候，可以看出它的各式各样不同的功能，这后面在讲种子的时候，师父还会讲，但是要记住这一点，不然你没有记住这一点。

等一下在讲种子的时候，我问你，你造业的时候有没有善恶，你在造业的时候有善恶，但这些种子熏进去的时候，它是没有所谓的善种子，恶种子，你是分辨不出来的，但是它唯有因缘到的时候，现行出来的时候，它就有我们讲的，我们一般讲善报恶报，那是一般用语没问题，它只有功能现行的时候，它才有善报恶报，但是在佛教里面更精确的定义，它不叫善报恶报，它叫什么报，可爱可乐或不可爱不可乐，报体本身没有善恶可言，因为善恶唯有从道德观念来谈，我们发心，好心，坏心，做事的时候有善恶，但是你受报的时候，你就不能说有善恶报，如果有善恶报那问题很麻烦，有没有人生下来，他这个就是恶的，就是坏的，你天生就是坏人，没有，我们这个报体是中性的，你不能说，我这个报体是恶还是不恶，但是，报体有可乐，不可乐，比如你生下来缺鼻子缺眼睛的不能讲话，少根胳臂，可乐不可乐，这叫不可乐，所以就精确的定义来讲，以前师父在《俱舍论》里面讲过，善恶业它所产生的报，其实叫做可爱或不可爱，可乐，不可乐，而不是有善恶报，但是你听了师父这样一讲之后，你不要下次到处去纠正人家，所以你们要记得，外面一般对佛教的普通用语或是民间用语，有时候很不精准，但是你知道它要表达的是什么意思就好，但你现在真正在上佛学的时候，你就是要把这些名称，用语，理论，把它定义清楚，弄得越清楚你越不会搞混，如果你没来上师父的课，一般人讲说，善有善报，恶有恶报，那很简单没什么问题，但是，经过这样你现在知道说，如果真的要讲的话，如果报有善恶的话那很麻烦，没有人天生下来就是恶的，也没有人天生下来这个报体就是善的，只能说，这个报可乐不可乐，缺鼻子少眼睛的当然不可乐，生下来白白胖胖能吃能喝那当然可乐。<blockquote>'''安立因相'''

'''賴耶為一切雜染品法的因：'''

'''• 這一切種子賴耶識，在「一切時」中，「 與彼雜染品類諸法」作「現前」的能生「因」，這叫做因相。'''

'''• 這能生為因的 功能性，在賴耶瀑流裡，不易分別，要在生起諸法的作用上顯出。'''

'''• 從它的能 生現行，理解它「能生性」的存在，是賴耶的因相。'''</blockquote>第二句，安立因相，'''阿赖耶为一切杂染品法的因，'''阿赖耶现行，这些是杂染品法，所以阿赖耶是杂染品法的因。

这一切种子识阿赖耶，在一切时中，与彼杂染品法作现前的能生因，这叫做'''因相'''，我们现在你看到的，刹那刹那看到的这一切都是什么，阿赖耶所变现出来的，所以它叫做一切时中，一切时，所有的时间里面，没有哪一刹那不是的，你现在看得到的，摸得到的，弄得到的，全部都是你的阿赖耶所变现出来的，都是你的阿赖耶识所变现出来，所以你的认识离不开你的阿赖耶，你所知所证知道一切，离开不了阿赖耶，所以这个叫做一切种子识阿赖耶，在一切时中，与彼杂染品诸法作现前的能生因，现前，一切时都是，你刹那现在所看到的听到的，都是阿赖耶变现出来的，所以这叫阿赖耶的因相，也就是说，阿赖耶就是现行杂染诸法的因，这个阿赖耶是因。

然后'''这能生为因的功能性，在阿赖耶瀑流里面不易分别，要等诸法生起作用上显出'''，这个就是师父刚才讲的，这能生为因的功能性，这个就是种子，在阿赖耶瀑流里面是没办法去分辨的，要生起诸法的作用上显出它的不同，所以你看，阿赖耶在种子，你的这些万法在种子位的时候，它就是种子而已，你看不出或是不觉得它会有什么不一样，就是Ken刚才讲的，Data就是0跟1，没有什么不同，但是一旦它现出来的时候，那就可以看出它的差别相了，所以这些就是阿赖耶，就是能生诸法的因。

'''还有，从它能生的现行，理解它的能生性的存在，是阿赖耶的因相'''，所以阿赖耶的因相现在重在哪里呢，重在它种子的能生因，种子能够变现，这万法的，这种子的能生，你知道对这个种子定义最清楚的是在哪里吗，世亲菩萨的《俱舍论》里面，对种子有最初显，最刚开始，最原始的清楚的定义，那么在《摄大乘论》里面，无著菩萨更进一步把种子的各种相，说明了更清楚，那么种子在《俱舍论》里面，世亲菩萨他把它定义为能生的功能性，就叫做种子，能生的功能性就叫做种子，那我们现在一般来讲，这些水果的种子它有具备什么功能性，我们各式各样水果的种子，它具备什么功能性，具备能够发芽的功能性，然后，进一步能够生根，到最后能够开花结果，潜在的功能性，唯有种子有这种功能，所以它借由外种来比喻内种，内种就是我们阿赖耶，外种就是外面的那些花草树木水果的种子，所以阿赖耶里面种子的能生的功能性，就是阿赖耶的因性，万法以阿赖耶的种子为因。<blockquote>'''安立果相'''

'''• 果相，與因相相反的，唯從受熏方面安立。'''

'''• 「謂 依彼」能熏習的「雜染品法」，從「無始時來所」熏成的「熏習」，在「阿 賴耶識」的後後「相續而生」中，引起本識內在的潛移密化。'''

'''• 這受熏而轉化 的本識，或因名言新熏而有能生性，或因有支熏習成熟而引起異熟識的相續 ，就是三相中的果相。'''</blockquote>安立，因相安立，果相安立，因相安立比较重在现行上说，阿赖耶现行为诸法的因，尤其是种子的能生功能是诸法的因，所以从这样的一个路径来讲，这个叫阿赖耶为万法的因相，现在安立果相，刚好讲回来，杂染诸法现行之后的当下，会熏回去，所以他讲'''果相跟因相相反，唯从受熏方面安立'''，阿赖耶受杂染诸法的熏习，熏回去，这个叫做果相，所以阿赖耶是杂染诸法的因，相对来讲，阿赖耶也是杂染诸法的果，所以基本上是互为因果，因为就是这样，种生现，现熏种，种子生现行，现行熏种子，就是这样的一个作用，那么自相是把这整个讲出来，因相是在讲阿赖耶怎么依能生的功能种子变现为杂染法，果相就是杂染法怎么样熏回去，然后又成为阿赖耶的种子。

所以你看，'''谓依彼能熏的杂染诸法，从无始来熏成的熏习，'''所以这熏习进去，种子又叫做熏习，要记得，种子有一个名称又叫做熏习，因为种子是由熏习所成的，'''在阿赖耶的后后相续而生中，引起本识内在的潜移密化，'''这个字用的应该怎么讲，潜移密化，不是潜移默化，我们讲潜移默化，这里用潜移密化，这不是师父用的字，这是印顺导师用的字，什么叫做潜移密化，这句话，你看这整句话非常有道理，非常有一个理论跟学问，依彼能熏的杂染法，能熏的杂染法，从无始时来，无始以来，所以你不要问我说，师父我们最早那个种子是从哪里冒出来的，以前是不是曾经有这样想过，以前曾经有人这样问师父过，师父，那我们最早那个种子从哪里来，师父就会告诉你，从无始时来所熏成的熏习，就是我们一直以来，从不知道，无始以来，没有始的，这个是真的无始的，就是这样一直熏习来，然后在阿赖耶的后后相续而生，怎么样叫阿赖耶的后后相续而生，如果没有熏习就没有阿赖耶了，那么阿赖耶由于不断地变现，不断地熏习，所以阿赖耶是一直在变化当中，要记得，阿赖耶是一直在变化当中，所以不能把阿赖耶当成是一个不变的我，因为阿赖耶是一直在变化当中的，所以他在阿赖耶的后后相续而生中，阿赖耶是靠什么，靠熏习而成为种子才一直存在的，如果今天没有熏习的话，那就没有阿赖耶，而且这种熏习是指杂染的熏习，烦恼，惑，业，苦，这样的杂染熏习，那如果你把杂染种子转成清净的，那以后转依了阿赖耶就不存在了，就变成清净识，庵摩罗识，那么引起本识内在的潜移密化，导师用的字，不是潜移默化，潜移密化，为什么叫潜移密化，他用这个'''密'''，它没有现行你不知道，但是它已经改变了，行相甚深，但是它在改变，问题是我们看不到，你看，为什么改变看不到，你现行出来，熏习成的是新种子，新种子不会跟旧种子是一样的东西，一定有所改变的，那你在熏成(新种子)熏进去之后，是不是改变了，但这种改变是不是一下子完全改变了，刹那成佛，不可能呀，所以它是潜移密化，它是一点一滴慢慢在改变，为什么叫'''密化'''，因为它在改变你看不到。

以前我们上佛学院的时候，那个我们常常，同学跟同学中间开玩笑，喜欢引用我们那时候慧天老法师的一句话，那句话很有趣，他说草里的冬瓜，所以我们很喜欢用草里的冬瓜，草里的冬瓜，杂草，不一定是杂草，草里的冬瓜，草里的冬瓜怎么样，看不到，天天在长，我不知道，因为我家里不是务农的，冬瓜是不是在很多草丛里面生，我也不知道，但是据他们是说，冬瓜一般是旁边草很多，常常会被它的草或是其他叶子给覆盖住，你有时候没有找你看不到，但是你看不到并不等于说它没有在长，所以他常常比喻说草里的冬瓜，看不到，天天在长，然后他又比喻我们什么，比喻说，你只要好好的修行，尤其是我们当初年轻的出家人，好好的跟著学，这样经教弄懂，然后多打坐持戒，慢慢学习，你不要每天说我已经学佛二个月了，为什么我觉得没有进步，一直想说，为什么我打坐三个月了，为什么我都没有办法心一境性，不要一直在那边问，然后一直在那边追，你只要按部就班，努力不懈地一直去做做做，其实到最后你改变了，你潜移密化了，你的冬瓜已经长大了，但是在过程中你可能不知道，有一天突然间发生什么事了，你说我现在好像脾气变好了，以前这样我早就捶他一顿了，现在我好像会生气，但是也不是那么强烈，还是出去的时候，看到一些东西好喜欢，看一看说其实也没什么，我进步了，以前看到非买不可，以前有人跟我说师父我来学佛进步了，我说，什么进步，以前看到名牌非买不可，不买就对不起我自己良心，也对不起我的钱包，但是你宁愿对不起良心还宁愿对不起钱包，我宁愿对不起钱包，不愿对不起我的良心，看到名牌绝对没有二句话，但是学一阵子之后说，师父我告诉你，其实名牌买不完，后来就不买了，对呀，进步了，会反思了，会反省了，这个就叫做草里的冬瓜，所以大家学佛不要急，有的就是不学，那有些学就，我已经来六个月了，为什么我都没有怎么样怎么样，没有那么快，师父二十年了还是这个样子，二十几年还是这个样子，但是，如果跟二十几年的朋友，以前没看过，看了，人家觉得说改变很多，改变很多，一定要改变，但是这种改变不是你，今天还是这样子，明天突然变成一个高超，品格兼优各方面都好的人，不可能，所以不要急，这种东西是熏习而来的，熏习而来的，按部就班，不要放弃，不要气馁，按部就班，尤其是听经闻法，打坐，这个都是要历经，各种寒苦寒窗然后苦闷，这样熏习过来的，听课也是一样，你不要以为说，我来听了三个月、四个月，人家讲什么东西我还不懂，哪有那么容易，但是你有熏习，不是没有熏习。

'''这受熏而转化的本识，因名言新熏而有能生性，或因为有支熏习而成熟，引起异熟的相续，就是三相中的果相'''，相信讲到这里你应该，上面这句话应该简单吧，你不要跟我说，师父，我连上面这句我都不知道，上面这句话应该知道吧。

后后，什么叫后后，因为我们不是现行吗，那么熏进去，因为有熏习，所以阿赖耶才能够延续一直下去，针对现在这一刹那的阿赖耶，以后的这个都叫做后后阿赖耶，从你现在开始往未来的这些都叫后后，我讲得简单一点就是未来，这是印顺导师的一种语言表达，就说你现在以后呢，你后后就是未来，都是这个样子，这后后就是说，未来的阿赖耶相续而生，就是，你看因为阿赖耶是熏习，从无始以来的熏习，然后在阿赖耶的一直相续，一直相续中，引起本识内在的转移，潜移密化，这受熏而转化的本识，本识是指什么？阿赖耶，记得喔，本识，或因为名言熏习而有能生性，或因有支熏习成熟引起异熟识的相续，就是三相中的果相，相信这句话可能没有几个人懂，我不敢说全部都不懂，但是，没有几个人懂，这句话在讲什么，N=N+1，数学是不是，因为这里面有两个名称，你们一定会问这到底是什么，一个叫做'''名言熏习'''，另外一个叫'''有支熏习'''，师父有没有讲过名言熏习跟有支熏习，在我的印象中我没有讲过，师父很奇怪，我这个人的因缘很奇怪，我记其他的事情都不大记得住，如立师父交待说，今天你拿那个单子到银行去，过了两三天说，你弄了吗，有吗，有这件事吗，我常常会忘记这些事情，但是，对于佛法我读过，甚至课堂上我没有讲过，我好像都记得很清楚，就我的记忆当中，这个名言熏习跟有支熏习我没有讲过，你记得师父有讲过这个吗，应该没有喔，你记得师父有讲过这个吗，我讲过名言，其他的名言，有支是十二有支，但是私底下问过我，名言熏习是什么，你私底下问过我，讲得简单一点，名言熏习就是说，一切我们所有的行为，我们不是说，我们的行为各方面都会熏进阿赖耶，为什么叫名言呢，包括我们讲话的，我们思考的，所有的一切都可以叫做'''名言熏习'''，都会熏成阿赖耶，这是未来生命的材料，有支是由烦恼然后有善恶所引起的业，就叫做'''有支熏习'''，你不是说，你只有有强烈的善恶发心所造作的，有业力这样才叫熏习，那当然是很强的熏习，但是你平时的一举一言一止都是熏习，你一切的思考，哪怕你今天讲一些话不管好坏的话，还是怎么样，它都会是一种阿赖耶识的变现，然后都会熏进去阿赖耶，所以名言你就把它想说，没有很强烈善恶的这样的种种，种种各种身口意的行为都可以，有支熏习就是比较有强烈，由烦恼带起的善恶所造作的业，这里的有支讲的就是十二有支，记得十二有支吗，缘起的十二支，第一支是，无明，行，识，名色，六入，触，受，爱，取，有，生，老死，这个是在讲三世轮回的投胎，三世轮回的投胎是由什么所引起的，由烦恼造强烈的善恶业所引起的，为什么师父要讲烦恼造强烈的善恶业呢，因为如果你没有烦恼那你解脱了，但是如果你没有强烈的善恶业，一定有强烈的善恶业，这些强烈的善恶业才会形成一股力量，引导你去投胎，所以刚刚的那些名言熏习，都只是质料因而已，那这些的投胎会有有支熏习，就是烦恼带起的强烈的善恶业，会把这些总集起来让你去投胎到哪里去。

记得师父讲过引业，满业吗，引业跟满业记得吗，引业就是这里的有支熏习，满业，可以是有支熏习所造成的，也可以是名言熏习所造成，什么叫引业，就是我们在世的时候，造作了一股不管是善或恶强烈的业力，比如你救过人的生命，然后好善布施帮了很多人，那就强烈的善业，你杀了人或是偷拐抢骗一辈子，那就是恶业，那这股业力，强烈到以后你死亡的时候或者人死的时候，会引导你去投胎，决定你投往哪一道，这个叫做引导你到哪里去投胎，这个叫做引业，引业一般来讲就是我们的十二有支，不是有无明烦恼然后造作，无明行然后就有投胎识，然后就会去投胎，就是这样，那么满业就是说，那些不是很强的善恶业，那你投胎之后，你投胎，比如说你来当人，但不是每个人长得都一样，不是每个人的报体都圆满，因为有人生来你头是方的，他是圆的，他眼睛比较好，你牙齿比较好，或是你在这辈子在业力规范之下，你的眼睛就是很容易近视，你的基因就是很容易近视，你的牙齿就不好，那这些就是满业的决定，当然还有后天你自己保不保养，但是先天基因所造成的这些，就是你的满业，那这些一方面，由过去的有支熏习善恶业所成，另一方面就是名言熏习所成，所以名言熏习可以是质料因，有支熏习就是一股强烈力量，把这些质料要组合成到底是什么，这个叫做名言熏习跟有支熏习。

所以受熏的本识的转化，转化的本识，或因名言熏习而有能生性，当然就是我们一般的造作行为，能够熏习成为种子，那么还有比较强烈的就是，有支熏习而成为引起异熟识的相续，这里又有一个新的名称，有没有听过异熟识，异熟识没听过，有没有听过异熟果，应该有，上过《俱舍论》跟师父讲说，没有听过异熟果那问题就大了，有异熟果，这个异熟，记得有三类解释，谁记得这个异熟有三种解释，异时而熟，异类而熟，一个是异时，一个是异类，一个叫什么，一个叫变异而熟，'''异时而熟，异类而熟，变异而熟'''，这个异熟意思讲的最简单最具体叫做，由业所受的报体，由造业然后业力所遭受的报体，什么叫报体，你投胎之后的这个报体就叫做异熟果，所以一般异熟都是用在于，用在于有支熏习而来三界投胎的这个报体，就叫做异熟果，那么来投胎的这个识就叫做异熟识，那异熟识是哪一个识，当然就是阿赖耶识，投胎在我们《摄论》里面又叫做阿陀那识，针对投胎之后的这个，拥有这个报体的时候，这个就叫做异熟识，所以什么叫做异时而熟，就是说，你造了这个业你必须要有时间，你不是说，我现在做马上受报，不会，它要有一段时间，因为它要有因缘的具足，异时而熟，

什么叫异类而熟，为什么叫异类呢，因为因有善恶，果无善恶，果是可爱可乐，因是善恶，果是可爱可乐，性质不同，但是，这个性质不同是怎么样呢，善业得可爱可乐之报的异熟果，恶业得不可乐不可爱的异熟果，或叫做异熟报，它为什么叫做异类呢，是因为你在造作的时候，有道德规范的善恶性，受报的报体它没有道德观点的这种善恶，也就是说，师父刚才讲的记得一句，师父说，没有人生下来他这个报体是恶的，生下来这个报体没有善恶，但是有可乐，不可乐，师父不是举(例)过吗，什么叫可乐，就一般的观念来讲身体健康当然可乐，但是，如果你生下来就是畸形那就不可乐，这个叫做异熟，

另外一个叫变异，变异就是说，这个业力由于条件因缘它一直在转化，它并不是静止的，它一直在转化当中，所以这个叫做变异，这样大概知道师父讲什么，就是说包括你在这个阿赖耶的种子里面，这个种子还没现行的时候，它也是在变化当中，所以是整个阿赖耶它是动态的，好像是，你把它想想看，很像是你远远看到一个银河系，银河系你很远看，你会觉得这个银河系好像没有在动，它静止在那边很漂亮，但是问题是如果你飞进去看，那可精采了，那些陨石然后很多星球在自转公转，变来变去...，但是你很远你看你看不出它，你以为没有在变，这个阿赖耶就是这样，你把它当成是整个银河系一样，那种子就是各个星球一样，它一直在变化当中，一直在动态的，所以整个阿赖耶是动态的，它不是静止的，它一直在种生现，现熏种，种生现，现熏种一直，所以这个叫做后后的相续而生，因为这个前刹那的阿赖耶跟后一刹那，不一样了，微细上已经改变了，然后在下一个刹那又不一样了，所以师父的阿赖耶，从刚刚你们进来上课，师父开始讲经，包括你们的阿赖耶开始，就某一个立场来讲其实是有一些改变了，至少你刚刚没有这样的一个概念熏习进去，你现在有这样的概念熏习进去，至少你刚刚完全不知道你的阿赖耶识里面，就我们一般来讲，至少刚刚在你的阿赖耶识里面，没有名言熏习还有有支熏习，这样的名称的观念在里面，但你现在有了，微细的改变了，那如果因为这样让你一直，就是最近以来有一件事情想不通，然后一直纠结著，后来因为听到这样突然改变了，打开了，那内心重大的改变，阿赖耶识重大的改变。

以前我们故事听听就好，但是这个故事有个启发性，你有时候不要以为说，某些观念这样的一个启发，以为没什么，但是有时候会影响我们很大的一个观念，慈济功德会证严法师他说过一个故事，那当然我们把它当成是一个故事，是我们可以学习的，他说，他写了一本书，上面一本书叫做，好人就是缺你一个，坏人就多了你一个，你们有听过这个故事吗，有一个人他走投无路，他准备去抢银行，然后走到银行的前面，台湾的银行前面都停了很多摩托车，然后他忽然在一个车子的篮子里面，看到一本书，那本就放在那边，然后他就很好奇，就过去看一下，然后他看到它的标题上面，就讲，好人就少你一个，坏人就是多你一个，然后突然他想说，是呀，就是这样子呀，我今天如果进去一抢，那我就变坏人，社会就是多了这么一个坏人，那如果我现在不进去抢，进去能够帮助其他人就多我一个好人了，他意思就是说大家不要有这种观念，反正不在乎坏人不多，不差我一个，好人也不多我一个，大家都有这种观念的话，那整个社会谁要当好人，然后，之后他就决定他不要再走错这一步，所以他就干脆去打工，然后去怎么怎么样，到后来他成功之后，他就讲出那么一段故事，就是因为看到这样子的，让他刹那起了一个灵感，这个就是佛法的熏习，这样的一个熏习在阿赖耶里面，忽然产生重要的变化。

所以你不要把它这个，当成只是纯粹的一种抽象的理论，这个抽象理论，其实无外乎就在解释我们日常生活中，这形形色色的学习熏习到底是怎么回事，我们应该要怎么办，所以讲得具体一点，如果你信受阿赖耶这种教理，你不良场所一定会想办法少去，如果你信，如果你当然不在乎，反正师父讲那是理论，我无所谓，我喝酒照样喝，赌博照样，反正晚上去夜店照样去，去跳舞唱歌，声色场所照样弄呀，因为你不很相信师父讲的这套道理，你不相信唯识讲的这套道理，但是，如果你今天想修行，那么你信受唯识的这种熏习的道理的话，那么今天人家说，我们晚上吃完饭之后，到哪一个酒吧再去跳跳那种声色场所，你说不行喔，为什么，我师父说那一些杂染会熏习进去的，久而久之会在阿赖耶里面产生重要作用的，我们现在的医学没办法讲到那么深，但是慢慢在证明，现在医学说，我们脑袋会习惯某些东西，习惯之后会一直去追求，比如说杀人，你刚开始叫你做一些，这不敢，我不敢什么什么，或是杀一些畜生什么，不敢，但是被逼，做了一次，两次，三次，大脑开始习惯了那个之后，就会去追求寻求，好坏都是这样，你如果一直在这种不善法上去熏习熏习，然后种子里面到处都是那种杂染的赌博、声、色，偷拐抢骗的东西，现出来的那些东西，熏进去又是那些东西，那就越来越强，所以经典这样教，勿以善小而不为，不要因为恶小而为之，阿赖耶识就是在谈这些东西，叫你熏习，尽量熏习善的，不要去熏习恶的，那么我们为什么要持戒，为什么持戒能够习以成性，因为持戒就是怎么样，本来现出来的时候，但是，因为你的熏习，你愿意持戒所以熏习了，本来是会作坏事的，比如说，偷鸡摸狗，摸点人家什么东西，拿一点什么东西，那会说不行，你制止了之后就熏了干净的进去，那这样你一直持戒，就久而久之之后，你现出来的就是持戒之相，所以千万不要小看这套理论。

有能生性，就是指满业是不是，可以这样讲，我说可以，不完全是，另外还有，不全是，因为有支熏习有时候也会成为一种满业，名言熏习就是有种子的能生性，可能成为满业的一部份，对，没有，其实就是引业跟满业，这个是引业，那个是满业，但是有些满业也有可能这个堆积而成的。

那么因十二有支熏习的异熟识，就是受报的那个识体的这样的相续，这个就是三相中的果相，你如果造作重大的善恶业的话，那就会造成了主要的业力，那就变成有支的熏习，就变成异熟体的相续力量，但如果你不是重大的，你只是平时的一些，不管好坏的一些名言熏习熏习，开开玩笑，讲讲话什么，那没什么太大的，但是你不要以为那个没事，那个就会成为名言种子的熏习，所以我们佛教还是讲说，平时也不要太过于养成一种，喜欢讲一些黄色笑话，喜欢做一些不雅的动作，虽然想这个又没有什么大不了的什么，或是一些习气什么，佛教说这个东西还是尽量要学习，所以为什么比丘戒那么多条，二百五十条，其实后面都是叫你学习一些威仪跟规矩的，这些威仪跟规矩，怎么样，做好就是熏习进去，做不好也是熏习进去。<blockquote>'''2. 熏習'''

'''<code>• 復次，何等名為熏習？熏習能詮何謂所詮？</code>'''

'''<code>• 謂與彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。</code>'''

'''<code>• 如苣蕂中有華熏習，苣蕂與 華俱生俱滅，是諸苣蕂帶能生彼 香因而生。</code>'''

'''<code>• 又如所立貪等行者，貪等熏習，依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而 生。</code>'''

'''<code>• 或多聞者，多聞熏習，依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能 攝持故，名持法者。</code>'''

'''<code>• 阿賴耶識熏習道理，當知亦爾。</code>'''</blockquote>熏习，这个讲唯识真的要动脑筋，所以师父讲唯识，讲得会流汗，你们知道吗，因为这个大脑的那个脑波一直在动，以前讲《俱舍论》也是会讲到流汗，因为《俱舍论》也是很多大脑，那唯识这个更抽象一点，老实说《俱舍论》还没有那么抽象，唯识是很抽象的东西。

刚才不是讲一堆熏习吗，接下来，他要讲熏习，什么熏习，'''复次，何等名为熏习，熏习能诠何为所诠'''，那么熏习到底在诠释表达一些什么，'''谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性是谓所诠，如苣藤中有华熏习，苣藤与华俱生俱灭，是诸苣藤能带生彼香因而生，又如所立贪等行者，贪等熏习，依彼贪等俱生俱灭，此心带彼生因而生，或多闻者，多闻熏习，依闻作意俱生俱灭，此心带彼记因而生，由此熏习能摄持故，名持法者，阿赖耶识熏习道理当知亦尔，'''这一段有些细节的地方，但是你不管细节，你们这样看，大概有没有说，差不多十分之三四或二三，大概懂它的意思，你光看这一段，你不要去看那细节，就是说，你很简单地看过这段之后，你会大概差不多，可能十分之三，十分之四，这样懂他到底在讲什么吗，你听过这段之后，你觉得，谁有概念说，那熏习到底是什么，为什么用熏习是怎么回事，为什么后来唯识，为什么唯识会用熏习呢，它不用其他的，用熏习。

没关系，再多看几遍，我们一起来看看，'''复次，何等名为熏习，熏习能诠何为所诠'''，这个能诠所诠，就是说，熏习这两个字到底在表达什么，什么是它所要表达的这样，'''谓于彼法俱生俱灭'''，就是跟那个东西俱生俱灭，跟能熏习的那个东西俱生俱灭，在这中间有能生彼因性，就是跟它俱生俱灭，然后会有它的某种特性，然后是谓所诠，好，不明白，没关系，无著菩萨说，举个例子，就好像苣藤，苣藤就是一种藤，苣藤中有华熏习，苣藤与华，苣藤是能熏还是所熏，是被熏的还是苣藤是能熏，被熏，苣藤中有华熏习，就是用华去熏它，然后苣藤与华俱生俱灭，是诸苣藤带能生彼香因而生，讲到这里你觉得熏习，用这两个字是什么而来的，其实，熏习跟种子，种子这个字的词义来源是一样的，是从现实的东西，看到它这样子之后，然后把这样的东西拿来运用的，我们一件衣服，我们衣服你每天让它跟檀香放在一起，每天让它放在一起，久了之后会怎么样，就会有檀香的味道，就是带彼因而生，我们就说，这个叫做熏习，香，你每天香在那熏来熏去，我们这个衣服就会有那个香的味道，我们一般中文字用'''熏'''，好像是用烟，还是香水去，这个叫做熏，'''习'''就是慢慢带有那种味道，还有那种习性或是习惯在，所以事实上熏习这两个字，也是从日常生活中，我们能看得到的这种把它拿来作比喻，像他下面作的这些比喻，像苣藤这些就是一种比喻，苣藤据说是一种植物，华是其他的华，其他的华熏。印顺导师里面怎么解释，他说这个苣藤是一种植物，印度人是拿这种苣藤拿来做香精，拿来做香油，它好像可以挤出一种香精，还是香油这种东西，但问题是苣藤本身它没香味，然后他们怎么做，他们就是把苣藤跟你要的香味那种华，把它放在一起，然后把它埋在土里面，然后不知道埋了多久之后，再把它挖出来，然后拿那个苣藤去提炼，然后那个油精就会有华的香味，所以他就说这个苣藤要有华熏习，是苣藤和华要俱生俱灭，它的俱生俱灭一起就是在一起，他把它埋在土里面，那么久了之后，'''是诸苣藤能带生彼香因而生'''，苣藤就会有香味了，这个就叫做熏习。<blockquote>'''<code>謂與彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所詮。</code>'''

'''• 熏習可以有兩個意義：'''

'''一、雜染諸法能熏染賴耶的作用，可以稱為 熏習。'''

'''二、因熏習引起賴耶中能為雜染諸法的因性，也叫做熏習（種子）。'''

'''• 一在能熏方面講，一在熏成方面講；二者雖同名熏習，但這裡指種子而說。'''</blockquote>这段还没完，我们来往下看一看，'''谓依彼法俱生俱灭，其中有能生彼因，有能生彼因性是所诠，'''如苣藤中有香，等一下我再讲，就是那样的观念，那个东西就是我要表达的，他有继续解释，谓于彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性是谓所诠，就是熏习所要表达的什么东西，

'''熏习可以有两个意义，一，杂染诸法能熏染赖耶的作用可以称为熏习'''，杂染诸法能熏阿赖耶的作用，可以叫做熏习，杂染诸法，然后熏成进去，这个叫做熏习，那么因熏习进去变成种子，种子就是也可以叫做熏习，引起赖耶中能为杂染诸法的因性，也叫做熏习，所以你看，杂染诸法这样的一个动作叫做熏习，但是在里面的这些种子也可以叫做熏习，所以有时候种子的异名又叫做熏习，一个是动态的，指这种熏进去的动作叫熏习，所以它第一个，杂染诸法能熏杂染赖耶的作用，可以称为熏习，

'''第二个，熏习引起赖耶中能为杂染诸法的因性，也称作熏习，就是指种子。'''

一个是在能熏方面讲，一个在熏成，上面这个，'''一是在熏习方面讲，能熏的方面讲，另外一个在熏成的方面讲，两者虽同名熏习，'''但在这里是指种子而说，这里就是特别指熏成的这个种子，所以他在这里讲种子的时候，反而他不是重在能生的功能性，他重在于熏成的，种子的形成，所以种子又叫做熏习，在某一个时候又叫做熏习，所以当你们在看到很多经论的时候，它讲熏习的时候，它有时候就是指种子，这里的熏习比较重在指种子而说，就是有那个带有它的因性在。

简单讲第一个，是指杂染诸法能熏，这是在怎么样，能熏方面讲的，是动态的，这样的熏进去叫做熏习，第一个，第二个，熏进去之后里面的这样的一个东西存在，也叫做熏习，但是它就熏成来讲就是指种子，这里比较重在熏习而成的种子来讲叫做熏习，所以它熏习有两种意义，一个是这样熏进去的叫做熏习，第二个是熏成了带有它的因性了，所以这样子叫做熏习。这里不重于功能性，这里是指被熏成的东西带有它的因性，带有它的特性在里面，它有带有它的因性，强调带有，因为你本来现行出来，你受这个杂染的，熏习之后，你带有这个东西的因性了，就带有它的特性了，你说果也可以，它是种子，当然这个变成是果，这个变成是因了，它带有这个因性了，带有这个东西的特性在里面了，因为熏成了，就带有这个东西在里面了，所以它现在的熏习重在于什么，它当然这样子熏也是熏，但是重在于说这个里面的东西，这个种子带有这个东西的因性了，带有这个杂染的因性里面了，所以师父刚才讲说如果你常常去赌场，你熏进去了，你这带有你喜欢赌，想赌博的那种因性在，种子就会有那种因性在了，那你要是持续了，那个赌博就越强，所以喜欢赌的人越赌越好赌，越赌越好赌，是不是这样，种子就叫做熏习，种子为什么叫熏习，因为种子带有这个东西的因性在了，因为受这个熏成之后，它形成这个种子后，它本身就是熏习，因为它带有这个因性。

种子之间可能互相有作用，有可能，但是《摄论》曾经讲过，无漏种子有克制有漏种子的作用，这样明白，它只这样子讲，至于说，不同种子间到底怎么样作用，他倒没有讲很清楚，我们后面会讲，他说，你熏成如果你这个是，你到最后如果是，熏习的是无漏法，你熏进去了就会有无漏种子，无漏种子它就会有，克制贪瞋痴烦恼种子的那种特性存在。<blockquote>'''<code>如苣蕂中有華熏習，苣蕂與 華俱生俱滅，是諸苣蕂帶能生彼 香因而生</code>'''

'''• 印度的風俗，歡喜用香油塗身。香油的製法，先將香花 和苣蕂埋入土中，使它壞爛，然後取苣蕂壓油；苣蕂的本身原雖沒有華香， [P78] 但經香華的熏習，壓出的油，就有花的香馥了。這譬喻中，華是能熏，苣蕂是所熏，久之，所熏苣蕂，就「帶能生彼香」的「 因」性「而生」了'''</blockquote>这个就是我刚才解释的，如苣藤中有华熏习，苣藤与华俱生俱灭，是诸苣藤带有能生彼香因，因为它受华香的影响，进去之后这个苣藤就带有香味，就带有这个杂染法的因性在，这个就是我刚才讲的，把这个讲完就好，今天你就可以放下一口气，好好开车回去休息一下，其实动脑筋满累的，但是，如果动你不喜欢动的，那就真得非常非常累，但是动到你喜欢动的，喜欢思考的，你虽然累但是会喜欢，会欢喜。

印度的风俗喜欢用香油涂身，这个我跟你讲在台湾很难感受到，你来加拿大，我觉得你一定知道，因为来加拿大不管你的同事你同学，一定都会有印度人在，印度人非常喜欢涂香水，为什么不涂不行，因为他们的体味很重，我对种族没有任何歧视，为什么他们体味很重，跟他们吃的东西原因很大，熏习，他们吃的都是用重香料的东西，我说重，就是很重的香料，辣也很辣的香料，那么咖哩也是很重的香料，他喜欢用那种重香料下去调味道，所以吃久了之后，身体就会有那种味道，有那种味道他就必需涂香水去掩盖，所以印度人非常喜欢涂这些东西，所以用香油涂身，香油的制法，先将香华和苣藤埋入土中，印顺导师说，这个苣藤就是胡麻，你们知道胡麻是什么，反正我也不知道，你们回去查查，使它将香花跟苣藤埋在土中，使它烂坏然后取苣藤压油，苣藤的本身虽没有香味，但经过香华的熏习压出了油，就有香华的香味了，这比喻中，华是能熏，就是这个，苣藤是所熏，就是你熏进去之后变成了这个，久之所熏的苣藤，就带能生彼香的因性而生了，就是说，这个苣藤就有香味了，有了香味你就可以用它做油精了，做香精，所以你很明显，这个熏习是从哪里来的，是从日常生活我们所看到的而来，然后把它引进来，作为我们现行熏成种子的这样一个理论，你说种子从哪里来，为什么用种子，那也是从我们日常生活中那些外种，因为它里面，后来《摄论》有讲说是从外种引用，然后变成内种的功能，我们先来回向。

请合掌，'''愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道，阿弥陀佛！'''
[[Category:摄大乘论课程|008]]
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