查看“辨法法性论第八讲”的源代码

 '''<sup>上</sup>如<sup>下</sup>源法師 主講'''<sub>（文字一校：瑾，二校：[[User:Haien|Haien]]）</sub>
 
<blockquote>南無本師釋迦牟尼佛。

南無本師釋迦牟尼佛。

南無本師釋迦牟尼佛。

無上甚深微妙法，

百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，

願解如來真實義。

阿彌陀佛！</blockquote>各位同學大家好。

好，來。我們繼續來看。

我們說悟入，對不對？悟入無分別智，就是悟入所依。悟入無分別智有六相，六相，悟入所緣，悟入離相, 悟入正加行,悟入性相，然後勝利, 悟入遍知。

我們這堂課我們來談一下，悟入無分別智的所緣。悟入無發別智所緣，意思就是說你修無分別智，你到底要緣什麼？

你到底要緣什麼？你說，師父，當然要緣真如啊，但是你不可能一下子緣真如嘛！對不對？它是有次第的,引導你進去的。所以它說修無分別智的時候，以四相所緣得以悟入，四相所緣得以悟入，所以它這裡講悟入所緣意思就是說,你怎麼樣地次第修行，你次第修行的時候到底，緣的對象到底是什麼？

它說有四相為所緣而悟入，那就是什麼？說、勝解、決定，然後圓滿資糧。以說、勝解、決定、圓滿資糧作為悟入無分別智的所緣。那不是說這四個（是無分別智）。。。只是說這四個讓你慢慢慢慢次第進入，到最後就能真正悟得無分別智。好，這樣各位了解。

好，來，第一個：說，依聽聞教說為所緣，能成聞所成慧，有沒有看到？你看它的經教就告訴你，一定要聽經聞法，這個論之前就強調聽經聞法多重要。這裡你要悟無分別智，你還是要，第一個還是要怎麼樣？還是要聽經聞法嘛。所以師父講過好幾次，現在有一些誤解佛法的修行，誤解佛法的次第的，都告訴你，不要聽經聞法，認為那些都是所知障，然後告訴你聽經聞法都是怎麼樣？都是知識。然後告訴你修行就是要悟，告訴你修行就是要悟，問題是你知道你要悟什麼嗎？

你根本不知道你要悟什麼嘛！是啊，我們知道要悟啊，但是如果沒有次第你怎麼悟呢？對不對？十層高的樓房，你最高的，你要蓋十層，你能不能靠直接蓋第十層？不可能嘛！你不可能直接蓋第十層，對不對？

禪宗有一個公案，它說一個人肚子很餓，然後他到一個包子店去，結果他連續吃了七個包子，第七個吃完他才覺得飽。然後他付錢的時候他很生氣跟老闆說，你這個人真可惡，奸商。老闆說怎麼奸商？你為什麼不直接第一次就拿第七個包子給我吃呢？

老闆說哪有這回事，你是第一個、第二個、第三個這樣累積次第，最後才飽的啊。你哪可能說一下子就先吃第七個包子，然後就飽。如果告訴你說修行就是要悟，聽經聞法都是所知障，都是知識，那個就是不懂，就是叫老闆拿第七個包子給他，不可能的嘛！對不對？就是說我要蓋十層，我先蓋第十層，不可能嘛！

這個禪宗的包子的公案，在增一阿含經裡面也有這樣一個故事，其實是類似的。國王要趕路到邊疆去，好，趕路到邊疆去，我們古代不是有那個驛站嗎？對不對？他第一輛車，騎第一輛馬車騎騎，騎到第一個驛站，那個馬車壞掉了，然後他在驛站換了另一輛馬車，然後再騎騎，騎到第二個驛站，又壞掉了。他在第二個驛站換另一輛馬馬車，所以他連續這樣子換換，換了第七輛終於到邊疆了，然後指揮大軍作戰。然後佛陀就說，問阿難說，難道，到底是哪一輛車讓你直接到邊疆的？讓你可以到邊疆的？是第七輛嗎？如果沒有前面幾輛不可能。是第一輛嗎？第一輛根本沒到達。所以它是怎麼樣？由這七輛馬車銜接輾轉，最後才能得到真正的結果。這裡也講的啊，你不可能說馬上就悟，你一定要次第，這些次第，第一個要先聽經聞法，就是「說」。誰說？佛說。誰聽？我們聽。聽經聞法能成聞所成慧這是第一個。

第二個，勝解。聽聞大乘佛法，經過如理思惟，漸漸地了解殊勝的見解，進一步地達成怎麼樣？思所成慧。這樣了解嗎？所以由聽經聞法，這樣不是說你聽經聞法就馬上能聞所成慧，而是說聽經聞法要經過不斷地內證思惟，然後經過不斷地這樣子檢視，就能成聞所成慧；進一步，在聽經後，經過更深的次第的薰習、思惟，然後跟你的知行合一，就能成為什麼樣？思所成慧。所以聞法，經過內心的勝解，這就是聞思的階段。

最後決定、抉擇，定中作觀就是四加行。所以它在講什麼？它在講聞思修，它在講聞思修慧，對不對？所以聞思修慧很重要，而且聞思修慧它有次第的，當然了，如果你要解脫，聞思修慧就可以了。如果你光要解脫，聞思修慧就可以了。

但是如果你現在修的是大乘菩薩道，你要具備什麼？福智兩種資糧。聞思修慧是智慧資糧，但是你還要福德資糧，你福德莊嚴要具足，如果福德不莊嚴、不具足的話，你要弘法度生很困難，對不對？

你像師父要講經說法，那我除了智慧門要修習以外，我要做福德門，那我講經說法才不會有太多障礙。哪怕你懂得再多，懂得再深，如果你講經說法，你在修行的時候有很多障礙，尤其是行菩薩道，很多障礙沒有人要聽你、聽你講，然後每次要講經就很多障礙，比如說要講經就下雨，要講經就下雪，然後開車要去講經，車就壞掉。

然後就這一個問題、那一個問題，這個那個的一大堆問題。那這些福德不具足，你要修大乘法也是非常困難，所以它告訴你怎麼樣，智慧具足要，福德要具足，所以這就告訴你了，圓滿資糧，菩薩的無分別智一定要有福德莊嚴，福德助成智慧，然後福德要從大慈大悲、利益眾生來，所以菩薩無分別智一定是慈悲相應，這個叫做悲智具足。

你看，唯識也是這樣講是，叫你悲智要具足，由智慧來引導福德，然後福德來助成智慧，這個叫做悲智具足。如果沒有智慧，無分別智的，沒有智慧引導的福德，那只是一般世間的福報。那麼如果你有智慧，但是福德不具足，或許你要斷煩惱可以，但是你要助成菩薩道很困難，所以無分別智的究竟圓滿，一定要有福德來助緣才可以。

就好像中道佛學會，師父要成立，不是靠師父的智慧就可以成立的，也要靠什麼？靠你們大家的助成。 那你們大家的助成，不是無緣無故而來的，在過去生中師父必須要修菩薩道，跟大家廣結善緣；在這一輩子當中，尤其是在來的這幾年當中也要怎麼樣？修福報、修智慧，然後來跟大家結善緣，然後由宿緣跟現緣結合，你們才肯願意，才有這個因緣來這裡，助成中道的發展，對不對？如果師父的福德不具足，哪怕師父再會講經，懂得再多，有時候要跟大家講經都有困難的，對不對？要不然就是找不到地方，要麼就是找到地方租金太貴，要麼就是找到地方有了，你們每個人有各式各樣的因緣障礙，所以沒辦法來。 那這就是福德就不具足了。所以智慧福德都要夠。還有另外一種，有些是福德夠，智慧不足，也有啊。什麼叫福德夠，智慧不足，他或許有福報，也結了蠻多善緣的，但是很多人來聽，但是他都胡說八道。有沒有這一類的？

講經很多人，台灣也有，大陸可能比較少，台灣很多。他講經，然後很多人來聽，但是他都怎麼樣？他都胡說八道，胡說瞎說，危言聳聽，不然就講得又妙又鬼又神，哇，講一大堆，那問題是很多眾生喜歡聽這樣子的，講一些神神鬼鬼，然後神通這個那個的事情，然後講一些什麼業力我幫你背的事情，講一大堆這些亂七八糟的。智慧不足，然後胡說八道，問題是他可能過去生中也跟人家確實結了一些緣，所以這些人可能喜歡聽他講。

再來，就是說，眾生都是喜歡聽這種神神怪怪的事情，如果師父跟你講說師父沒有神通，師父也沒有什麼修為，你說師父太low太低了，我不想聽，去那邊也不會得到師父的保佑，我不想聽。

但如果跟你說，這個師父有神通哦，這個師父是菩薩再來哦，這個師父很厲害哦，怎麼樣怎麼樣，那很多人就會趨之若鶩，擠到門口擠爆，對不對？好，所以福德智慧要具足，智慧要真實的智慧，了解佛法，用正法來度人的智慧。再來就說，福德要多修，然後你這樣子才能圓滿智慧的助成。好，這個叫做福德智慧的具備。

所以前三個為智慧，後一個為福德資糧，這個叫做悟入所緣。

聽經聞法，思惟，如理作意，然後定中作觀。除了聞思修以外，還要多培養福德，那就是布施持戒。對不對？前面的幾度，忍辱這一些都要修，然後精進，這些都要修。那麼布施當然就是。。。累積福德的最好的方法就是布施，但是你布施得同時的持戒，好，布施還要忍辱，這樣才能完成一個福德的修行。

悟入無分別智離相，悟入無分別智要離相。

因為無分別智本來就離相，我們一般都是有能相所相，有能知所知，但是你要在你的剛開始修學的時候就要有這樣的一個觀念，無分別智是離一切相。來，它的無分別智離相要怎麼離相呢？

第二能悟入，離相亦四種，離相四種，謂由離所治，能治、及真如，並能證智相，此四如次第，即所永遠離，粗、中、與微細，及常隨逐相，要離這四種相。離這四種相，你一開始就要知道要離這四種相。哪四種相呢？前面已經講了， 能治、所治、真如，還有證智相，意思就是說，能知、所知，所證的真如，還有什麼？ 能證的智慧，這些到最後都要離，這樣了解哈！由一般的能知所知，到出世的，揣擬的出世相，能證所證，到最後連這個能證所證都要離，這樣才是真正的無分別智。那這是怎麼樣呢？這個比較深一點，你能夠知道就知道，如果不知道沒關係，暫時了解有這麼一回事。

所治相，所治的煩惱，也就是說所取相不可得，不管所對治的煩惱，或是所認識的對象，這些都是虛妄分別不可得。

記得嗎？因為我們現在的知識都是虛妄分別，早上師父不是畫了一個這個嗎？有沒有看到？這是世間的，這是勝義的。好，這是能，這是所。有沒有看到？這個是分別，這是名，這是相，這是正智，這是如如或叫真如。

好。我們現在開始要對治煩惱。當然一開始必須有所對治，有對治，有能對治，然後有能知有所知，但是這一些都還是虛妄分別。那你說，那師父，虛妄分別怎麼對治煩惱？記得哈，這個叫做以楔出楔。我們雖然現在是虛妄分別，但不妨礙我們知道我們現在是虛妄分別，這樣了解嗎？我們現在當然都有錯誤的虛妄分別在裡面，但是我們是有判斷的智慧，可以知道我們現在在虛妄分別，有這樣子的虛妄分別的認識，順勝義，順無分別的這種認識，而去除我們的虛妄分別，這個叫做以楔出楔。 師父也講過好幾次的。所以還是要用虛妄分別心，然後隨順於去虛妄分別的勝義，然後慢慢修。這樣，先把虛妄分別去除，到最後能除虛妄分別的這個東西，也必須拿開。這個就是金剛經裡面講的什麼？法尚應舍，何況非法。法尚應舍，就是虛妄分別都要舍，何況去虛妄分別的這樣的一個揣擬的這種空相也要舍，這樣了解嗎？

還有金剛經講什麼？筏木喻。你的智慧帶你到對岸，但是你真正要到對岸的時候，連那個智慧的竹筏都要棄捨，這樣了解嗎？因為這個都是暫時給你使用的。

所以這裡就是說，所治的煩惱，所取的相不可得，這個就是我們現在所說的，這裡所說的相、名。

我問你們，師父現在告訴你們的佛法，講佛法給你們聽，是不是語言？你們思考，對不對？那師父在講這個語言的時候是不是在講相跟名？藉由名就是語言嘛，然後指出我要講的內容嘛，那你們認知對不對？這個還是世俗的啊，這個就叫做什麼？分別跟相名。但是你說，師父這樣跟你講，但是我的內容是可以是隨順勝義的，是讓你到最後可以去除虛妄分別的，所以還是得借相離相啦，以有分別到最後能證無分別。好，這個叫做有所治，有所治相。也有能治相，能治相也是能知相，就是能對治的修道，能取相也不可得，這個叫做分別，就是這裡的分別嘛，對不對？

我問你，修行是不是要八正道？那師父是不是現在告訴你們八正道是什麼？告訴你們唯識是什麼？對不對？然後你們用唯識的觀念或者是八正道的觀念來修行，沒錯吧？是啊，是依這樣來修行啊。但是你到最後也得知道說，這個也是不可得的，不然還是有能所的虛妄分別。到最後，真如相，二取空相，前面是所取，能取都是不可得，這個叫做什麼？二取空。能取所取不可得，叫做二取空。就是這邊的世俗的能取所取都不可得，這個叫做二取空。但是你的真如相，一個二取空相，真如現前，這個就叫做如如，這個也不可得。

既然所證的真如不可得，正智相，能證的也是相，也必須遠離，這個叫做正智，對不對？好，所以當你離這一切相的時候，那才是真實的無分別，才是真實的無分別智，才是真實的真證真如。但是不是你一步就可以得的，在唯識裡面，它要先遣除什麼？

當然我知道是虛妄分別，但是它要先遣除所取。知道哦。因為境，你的一切認識的境，它是什麼現？它是虛妄分別的心所現，就是唯識所現，所以先達到所取不可得，既然所取不可得，那這樣的能取的心就落空了。因為能取的心是因為執着有一個所取，這個能取心才一直不斷地現行。既然現在了解所取不可得，能取也不可能，這樣了解嗎？這個叫做「依識有所得，境無所得生」，那「依境無所得，識無所得生。」

接下來兩句是什麼？大聲一點，你這樣念給誰聽呢？由識有得性，亦成無所得，最後呢？故知二有得，就是能得所得，無得性平等。所以到最後你能取所取，都空了之後還有一個什麼？二空相，對不對？你有這個二空相，這個二空相就是揣擬的真如相，既然有一個二空相，那還有一個能證的心，到最後連這個二空相都拿掉了，去除了，那就真實的唯識實性，就是真實的真如心、無分別智。這樣各位了解？但是我們現在第一步哦，我們現在在做，我們只能做的第一步，就是在聞思裡面去了解，我們現在所認知的一切都是唯識所現，所以對一切的所知不要那麼地執着，這是第一步。

所以你們今天，你說師父，我唯識學那麼多，我今天怎麼用？怎麼用，你常常去反省，我們所認知的、我們生氣的、我們貪念的這一些種種東西，你去想想看是不是絕大多數都是我們心識、自己的認知，對不對？我很討厭武子，我比喻啦，我沒有說真的很討厭武子。對。但是武子真的是我自己想出來那麼討厭的一個人嗎？不是哦。

我很討厭他，可能是某些點，然後剛好是我所誤解的，或是跟我的很多東西不一樣的，所以我會對他，把他揣擬成我這麼一個討厭的東西，但是這是師父自己現出來的一個武子的相，他實際上是什麼樣？其實師父也不知道，對不對？那我們就要去除這種分別心吶，所以為什麼說怨親平等，就是這個樣子。但你不可能第一步，一步就達到嘛，你要不斷地熏修，熏修，才能達到怨親平等，這個就是平等的心。

就像師父不是舉一個很多的比喻，這個本來就是一個杯子，就是一個杯子，它就是這樣而已。 但是，就在師父眼中它是一個杯子，所以師父拿來裝茶、裝咖啡喝。 但是如果有一天人家告訴我說，師父這是明朝皇帝用過的古董，對不對？那問題是，它是明朝用過的古董，就它來講它還是一個杯子，但是當我們依以這樣的一個價值觀在它裡面之後，這個杯子因為是明朝皇帝用過的古董，所以這個杯子可能值一百萬，這個觀念是誰賦予它的？是我們的識所現給它的嘛。當我認知、當我確認或是我認知或者是確認它，認為它確實是明朝皇帝用過的、是一百萬的時候，我對它的整個心識認知會完全不一樣哦，我可能不會把它拿來裝咖啡了，我也可能不會喝咖啡把它放在那邊，萬一打破了怎麼辦？

對不對？那後來人家告訴說，師父，其實這是假的，不是真的。那你把它想說，這個杯子它從一開始它就是這樣子，不管它是不是皇帝做的，不管是真的是假的，它就是一個杯子，但是我們前後的產生的差異是誰賦給它的？是我們心識賦給它的變化，是我們自己的執着啊，是不是這樣？

那唯識的意圖就是要去除我們這樣的虛妄分別。當我認為它是明朝皇帝用過是一百萬的時候，我們賦予它的就是一種虛妄分別。當你認知它本來就是一個杯子，也沒什麼，就是不管它是誰用過，就是一個杯子，這個就是去除我們對它的虛妄分別。當你認為它是一個古董，一百萬的時候，你的心識，認知是完全不一樣的。那你會從不是到是，從是到不是，這完全都是我們的虛妄分別心在作用，是不是？唯識就是要告訴你這一點，只是它是更深。

它是告訴我們，師父舉的例子，只是讓你知道唯識在大概講什麼，但是它唯識要講得更深，為什麼？因為我們無始以來的虛妄分別，跟着我們好幾輩子無始以來，所以我們出生到現在的認識都是虛妄分別，都一直認為它是明朝皇帝用過，都一直認為它是這個樣子。

好，那麼它告訴你說，其實我們的所治就是要先告訴你，告訴你什麼？告訴你說這個杯子明朝皇帝用過一百萬，其實是你自己的虛妄分別。當你認知說不是這個樣子的時候，你對它就沒有那麼執取了，對不對？所以這個叫做識所現。

既然是識所現的，那這個根本什麼明朝皇帝用過什麼，這些就是境空。那你一旦知道說根本不是那回事，你會不會對它很執著？就不會的嘛，就是個杯子嘛。這個叫做變成由識所現，知道是境是識所現，是虛妄的，進一步你的執取也慢慢消失了，然後達到二取空。達到二取空相還不夠，因為我們現在是講的是無始以來的這種虛妄分別，到最後連二取空相都拿掉了，這才是真正的證真如。這唯有在證慧，聞思修定中作觀，經過四加行，煖頂忍之後才能達到的境界。

所以它說，將四個綜合起來，所治相是什麼?粗的。能治相是中的，真如相是微細的，能證智常隨逐相，這個也要破除。在修唯識觀行，到達無分別智現前所應遠離的。這個可以是我們平常的唯識觀，也可以是入定之後的觀察，都是同樣的，平時就要聞思慧就要做這樣觀察，入定的時候在煖頂忍也是做這樣的觀察，到最後你才能達到真正的無分別智現前。四相徹底的永離，就是無分別智離相的全部意義，這個就是在告訴你唯識的修觀的過程，是聞思的過程，也是修慧的過程。

好，有沒有什麼問題？沒有問題，來，我們來看。再來看，這是第二個悟入無分別智離相，再來，我們再下一個可以嗎？都沒問題。大概了解就行了，如果很細微上還是不懂沒關係，等一下下課或是以後有機會都可以來跟師父討論。等一下下課了在某些方面也可以跟師父討論。就是最後一堂課結束了。

好，再來。悟入無分別智的加行。我們已經談到無分別智的所緣怎麼樣？怎麼樣次第修行，然後也談到它要離什麼相，總之一句話，離能取所取，連二取空相都要離。

好，要怎麼加行呢？它要怎麼加行？這裡的加行就是狹義的加行，這裡不是講廣義的哦。剛剛講廣義的，可以從菩薩發心一直到成佛都可以叫加行。還有一種是十地，初地二地三地，這個也叫加行，這些都是廣義的，但是這裡講的加行比較精確，而且比較狹義。這裡講的加行就是指的定中作觀，也就是所謂的修慧，具體跟細節上就是所謂的煖、頂、忍、世第一的觀法，然後它用四種相來說加行。這裡用四種相，而且這四種相是可以是配合煖、頂、忍、世第一的。

悟入正加行，亦有四種相，謂有得加行，無得加行，有得無得加行，無得有得加行。

你不要被它的文字給搞混了，四種相，有得加行，無得加行，有得無得加行，無得（有得）加行，這四個呢，這種加行，就是煖頂忍世第一四法的加行，煖頂忍世第一四法的加行，就是這四個內容。有得加行、無得加行，有得無得，無得有得。

好，第一個叫做有得加行，虛妄分別心是有的，有虛妄分別心。有虛妄分別心，所以呢，我們虛妄分別心所分別的呢，怎麼樣？就是識所現的。所以這裡的有得加行就是告訴我們，我們現在都是有虛妄分別心的，虛妄分別有沒有？有。因為我們眾生現在就是虛妄分別。那虛妄分別心有，所以我們虛妄分別心所取的，都是為虛妄心所現的，所以我們妄心就會現出能取所取，這個叫做虛妄分別。 這個是有的，而且在唯識裡面這個叫做什麼？什麼起？依他起。依他起虛妄分別，你不能說它沒有，它是有的。好，這個叫做什麼？有得加行。所以它的有得加行就是說，有虛妄分別心。有虛妄分別心，這個叫做依識有所得，依識有所得。好，後面這個字打錯，依識有所得怎麼樣？境無所得生。那一句是辯中邊論裡面所說的，中邊分別論，師父之前講過，跟辨法法性論兩個剛好，都是彌勒菩薩很重要的兩部論，兩部論講的內容差不多。所以這裡叫做有得加行，就是說虛妄分別心有，就是識有，有識，所以叫做依識有所得。

好，無得加行。所取是妄識所現，這個叫做無得加行。好，虛妄分別心有，既然虛妄分別心有，就是識所現，那既然現在是識所現，指的什麼東西，不管能取或所取就是識所現的，那麼它的比較重點在於，第一個，先了解所取，就是那個境，就是師父剛才講的杯子，明朝皇帝所用過的杯子，這個概念就是所取就是境。那既然告訴你這些境是所取，是妄識所現，境既然是識所現的，那所以這個境並不是像一般我們所認為的，離心而客觀實質存在的。它只是識所現而已，它不是客觀存在的，所以它並沒有那麼真實的，這個叫做無得加行。

這裡的無得就是境無所得，就是這裡講的「境無所得生」，境是虛妄的，是沒有真實的。分別心，虛妄分別的產生，是世俗有，但是境的實有它是妄。好，是虛妄，連世俗有都不是。好，這樣各位了解嗎？它就是依他起的雜染，所以我們這個叫做境無所得生。

好，第三個，有得無得加行。有得無得加行，其實它就是兩個加起來，識有得，所以境無得，識有得加境無得，反過來就是說什麼？識無得，它的有得無得加行，就是把前面有得跟無得，兩個加起來，就是說先認為識是有的，既然識是有的識所現的，所以境是空的，既然境是空的，那怎麼樣？識就無所起，所以識也是空的，所以這就叫做識無所得生。這樣清楚嗎？

所以這個就是師父剛才講的，先認知識所現，所以境是識所現的，那麼境是識所現，所以它是虛妄的。所以返回來，我們這個能取的識，它也落空了，所以它也是空的，所以這個叫做識無所得生，這個叫做能取識也是空的。

最後無得有得加行，就是從前面的這個地方衍生過來的，二取無得，就是二取空，那現在它的無得有得加行，就是還有一個得到，有得啊，由無得而得有得，得有得什麼？ 得到一個二取空相。它先觀境是識所現，所以境是空，對不對？但是心是有的，但是它既然境是空，那麼識要取這個空，無所落着，所以它識也變成無所取，那這樣的叫做二取空相，它就產生了一個二取空相。產生一個二取空相。這個二取空相如果還在，還有一個空相，那還不是真正的無所得智，還不是真正的無所得智，它必須把無所得智，這個二取空相，必須把這個二取空相給去除了，才能達到根本的無所得智，根本智無所得。根本的無分別智。

這個就是唯識的，聞思也要這樣觀，現在的加行也是這樣的觀。那麼這樣子的一個過程，這樣的一個過程，就是配合煖頂忍世第一，其實它後面還會講煖頂忍世第一，只是師父要把這個地方，提前的跟煖頂忍世第一法把它配合起來，你們才不會搞混，但是它煖頂忍世第一，後面還是會講，後面還是會講。所以如果這個有得無得，無得有得它配合煖頂忍世第一的時候，應該是怎麼配合？記得哈，煖頂忍世第一在定中作觀，是修慧，一定是定中作觀的。

首先煖位跟頂位兩個，就是有得、無得的加行，都是在講什麼？境空。煖跟頂兩個所觀的都是在觀什麼空？觀境空，都是在觀境空。觀什麼境空呢？就是虛妄唯識。所以境是識所現的，然後去觀察我們的境，所見聞覺知的境，都是識所現的，不是那麼的真實，這個是在煖位跟頂位的時候所做的觀察，煖位跟頂位所做的觀察。細節上師父攝大乘論裡面其實也講得很清楚，講四如實智，四種分別。四種分別，名、相、自性還有差別，相、名、自性還有差別，任何一個東西我們都可以把它分為名，這個東西的名稱，它的相，東西的內容，它的自性是什麼？ 還有它跟其它東西的差別。

你經過這樣的分析之後會發現，其實這一些都不是真實的，為什麼都不是真實的，都是唯識所現的。觀察這個名跟它的相，還有它的自性，還有它的差別，跟其它東西差別，都是唯識所現的。因為一個東西你要觀察它，就是這四相觀察，這個就是煖頂忍，煖頂的觀察，忍也是這樣的觀察。

問：世第一的時候得二取空相？

答：世第一的時候得二取空相。下一步，二取空相在世第一法一拿掉，就是見道。見道沒有二取空相的。見道就是如實的。

問：俱舍論講智慧的得和這裡一系列的得有關係嗎？

答：如果在俱舍論裡面，當它世第一法再過去的時候，那就是智慧的得。有關係，但是內容不大一樣，但是它的得還是差不多的，如果是得智慧的話，它的得還是差不多的意思，但是內容的理論不大一樣。

問：這裡有得無得，把得字去掉，（有加行，無加行）好象比較好理解？

是，就比較更容易理解，所以你說有得加行，它就是有加行，有什麼？有虛妄分別心。這樣了解嗎？你說無，無什麼？是妄識所現，所以無什麼？無境嘛，對不對？但是這裡的得，可能就是說，告訴你先要確認它，這樣了解嗎？它第一個，先要確認有虛妄分別心，也可以說證到，講證到像有點比較。。。就是說要先勝解或是肯認我們的虛妄分別心，但你當肯認有虛妄別心的時候，你就會肯認境是識所現的，那你這樣的話，就會知道，原來境是什麼，無所得的。

好，那麼這個煖頂位就是應取所取空，就是所謂的有得和無得的境空，有沒有看到？有得無得的都是到最後是要得到境無所得，境空，都是印取境空。

到了忍，煖頂忍的忍，下忍位印可境空，也就是說煖頂位都是在觀察境空，到了下忍位的時候，肯認境是空的，中忍位叫做有得無得加行，觀什麼？能取空，就是第三的，有得無得加行，現在觀能取空，中忍位觀能取空。上忍位印可能取空，印可了，對不對？好，你認取所取空，也印可能取空，那就是二取空。到了入世第一法的時候，它還有一個，也就是在上忍位它就有二取空相，入世第一法時候還是有一個二取空相，那這樣子還沒辦法解脫，記得嗎？ 要離四相，最後的那個二取空相都要遠離哦。所以它到最後一個剎那，世第一法的二取空相，世第一法還有一個二取空，當它把這個二取空拿掉的時候，就是整個滅除之後，它就得到真正的無分別智，這個叫做入見道，這個叫做入見道，這個叫做加行位。

也就是五位裡面的，前面是講資糧位，這裡講加行位，煖頂忍世第一法的加行位。其實這個裡面師父的唯識學概觀裡面其實有談，其實有談。

問：印可是證得的意思嗎？

答：一般如果講證得的話，會在講見道，用證得比較好。它印可就是說它已經肯認是這個樣子，不是只是在觀察而已。

問：是現量嗎？

答：講現量的話，如果要用現量，應該要在見道位才能叫現量，叫現量證得。因為這裡只是在肯認它，內心已經達到決斷，一定是這個樣子，而且它不是聞思，它是定中肯認，確實是這個樣子。

所以這個地方唯識學跟阿毗達磨講得很細，講得非常細，這個叫做悟入無分別智的加行。悟入無分別智的加行。

好來，悟入無分別智的性跟相。悟入無分別智的性相，當知由三種，謂由住法性，依住無二取，離言法性故。第二由無現，二取及言說，根、境、識、器世，器世界，悉皆不見故，以是此即明，無所觀，無對、無住、無所現，無了、無依處、無分別智相。

有沒有？它是說住法性，住法性就是離能取所取。

接下來，怎麼樣？言二取沒有了，言說、根、境，識、器世都不現前，為什麼都不現前？因為你一旦有根有境，那就又有能取所取，這樣了解。但是它不是像瞎子或是像石頭一樣哦，等一下會講，它還是有智慧的，有智的存在，但是只是它是超越的，離所取能取，所以你說它這樣子那樣子都不對，但是它又不是像石頭一樣，我們必須要分清楚。

再來。如經所宣說，由現一切法，見如虛空故，及一切諸行，見如幻等故。這是說，它後面的，後面的什麼？後得智，無分別智後起的後得智。

我們會一個一個慢慢來解說。所以它的悟入呢，由三種相，住法性相，無現，還有就是說知如幻，性是自體，相是相狀或義相。自體、相狀或義相這個叫做性相。這裡面有一個很有趣的字，所以你們大概去了解一下會比較。。。一般我們談性、相、義。它很多時候有一個字，叫artha。這個artha呢，很多時候可以，就是我們指的性、相或義，或者三個都在裡面。

這個artha可以翻成 object或是meaning，這樣了解嗎，它代表着一個什麼？這個東西它的內涵，它的內涵，當它翻成是 object的時候，它又有對象，有目標、有對象的意思，但是這個字同時又有內涵的意思，這樣了解嗎？所以當我們講一個東西的artha的時候，它有可能把它當成是一個對象，那就是很像這個相，對不對？它的目標，對象，它的外向外表。但是它又有meaning的意思，就是它整個的內涵是什麼？當你講它的內涵的時候，又像是在講它的性跟它的義，所以這個字很有趣，它就代表了這樣的一個東西。

所以當我們悟入無分別智的性相的時候，就是悟入無分別智，它講的內涵到底是什麼？它到底是具有什麼樣的內涵？這樣清楚嗎？這樣可以？

問：師父，這是一體兩面嗎？

答：一體多面，就是指的它這個東西的內涵，也可以。或是有時候指它的相貌也可以。或者指它的內在的內體也可以。那這些就是object跟meaning都代表它這樣的一個意思。

性是自體，有沒有看到？相是狀相和義相，這個義相就是這裡講的義，有沒有看到？所以它包括的性、相、義都可以用這個字來分別。

無分別智的性，的性相是從加行、證得、後起這由三種，叫做加行無分別智，根本無分別智，還有後得無分別智。加行就是剛才講的煖頂忍世第一，這個叫做加行無分別智，它不是真正的無分別智，但是無分別智是靠加行而得。根本無分別智，根本無分別智就是證得的當下，離一切絕慮，離語言道斷，一切絕慮的這個叫做根本無分別智。

但是你從定中起來之後，你已經跟無分別智相應的，但是你出了定之後，怎麼樣？你又能語言又能說，又能說法，又能解釋，又能見聞覺知，但是你的一切見聞覺知都是跟無分別智相應的。雖然你不是證悟的當下，但是帶這種無分別智相的，這個叫做後得智。這個叫做後得智。所以它分為加行無分別智，根本無分別智，還有後得無分別智，裡面的根本無分別智，才是真正的無分別智。但是這裡在經典上可以叫加行、根本，還有後得，都可以叫做無分別智。

因為，第一個，加行它是無分別智的加行，因為經過加行才可以得根本無別智。第二個，依於根本無分別智，出定之後呢，它已經證到唯識性了，所以未來的一切，它的見聞覺知，它的一切行為都跟唯識性相應，因為它是聖位了，都是聖位了。

問：加行無分別智之前的語言，和後得無分別智之後的，都是出定以後的語言，這兩種語言，都是從一個人身上說出來的，但是它有什麼區別呢？

答：都是同一個人。 好，它的區別在哪裡呢？其實很簡單，區別就是加行的時候你沒有真正證道，對不對？但是你是往根本那個地方前進，所以這時候還是有能所，這樣了解嗎？有能所在做觀察。那麼根本，就是證道的時候，這時候是完全無能所。那麼後得的時候還變成有能所，但是後得的能所是已經離虛妄分別的，你已經知道，這是虛妄分別了。

那麼前跟後怎麼分別呢？後面那個是帶真如相，這樣了解嗎？前面那個呢，是揣擬一個真如，但是，不是真帶真如相。差在哪裡，師父用一個例子，舉一個例子。 前面那個呢，包括前面的資糧到加行，都有能所，就像是師父常講的小孩子看電影，對不對？小孩子看電影，他看到的還是有這些電影裡的影像，但是他把它當成是真的，這樣了解了。那麼在加行無分別智的時候，一直告訴你這是假的，這是假的，但是你還沒真正肯認它是假的，經過了根本無分別智之後，出了，變成後得。你已經完全明白，就像大人看電影，你完全明白，那是假的，這樣了解嗎？但是它電影的影像還是繼續在那邊產生，只是你是帶真如相，你很清楚明白那是假的，你不會再去執着它，這樣可以嗎？

問：那從聽眾的角度講，能聽出區別嗎？

師父：聽眾的角度？

問：就是說，一個。。。比如說一個法師，之前是加行位，那現在證悟了。。。

師父：哦，你是看不出來的。你聽眾你看不出來的。攝受力當然會不一樣，但是你說真要分別，就像師父說的，你只能做相對的分別，沒有辦法做絕對的分別。這樣你知道？

語言有極限性啊，你只能用真如，用法性，用什麼。這樣可以嗎？如果聽眾都能聽得出來，那就沒有這些會欺狂狡詐的那些人哪。因為你沒有真正證道，你聽不（出來）。。。所以師父這樣講，這樣講，你也聽不出來說師父到底有沒有證悟。但是師父只是說，修行從它的差別相或是從它的加行，它的各方面講，多多少少可以做一些判斷，你如果真正知道你可以做一些判斷，師父上次是有講嘛！

比如說戒、定、慧、解脫、解脫知見，你這個人持不持戒嘛？對不對？不是說持得很微細，但是如果你連平時的殺盜淫妄你都克制不了，還有就是說那些欺誑狡詐而得到很多的供養，然後對物質欲望還很強，那這個不可能是解脫的人，不可能得到真如相的，對不對？能得真如相的，生活舉止言行一定跟一般人不大一樣。

好，你一時分辨不出來，但是做長期觀察你可以觀察的出來，這樣可以嗎？

本來就是，本來就是這樣啊。聽經聞法指導你一條路，但是修行還是得靠你自己去做，是這樣嘛，沒錯吧？你是要問這樣子嗎？當然是這樣子啊，師父不可能把我懂的東西，用一個什麼乾坤大挪移，移給你吧？那只在小說上面才有，灌個頂把你怎麼樣怎麼樣，這個都是小說裡面才有。好。真正的實修還是得靠我們依經教，然後不斷地檢視，不斷地探討，不斷地改變自己，然後慢慢慢慢才能。。。

所以前面才說什麼？ 四相，記得嗎？說，然後怎麼？勝解、決定嘛，然後最後是智慧，資糧圓滿，福德資糧圓滿，它才講這四相。好，這樣可以嗎？

問：師父，剛才您講到的那個性、相、義，它是把這三者區分着解說，還是都是在描述這個一樣的東西？

師父：都是在描述一樣的一個東西。無分別智。然後用這三種相來描述整個它的意思到底是指什麼。

好，再來。

所以加行，現在說根本及後得，加行前面已經說了，煖頂忍世第一，現在這裡要講根本及後得，由住法性根本無分別智。

謂由住法性，依住無二取，離言法性故。它現在在講根本無分別智到底是什麼。無分別智安住法性中，住是安住，有深深契合法性，融然如一的意義，有沒有看到？無分別智跟法性就是真如，你不能說它是二，對不對？你不能說它是二，因為它到最後的時候它就融然為一體。但是剛開始的時候，它確實有一個我們在認識當中有能所，所以叫做什麼？正智跟如如，但是你真正證到無分別智的時候是怎麼樣？

圓證就是體現真如，體現真如，那真如本身無二，沒有能所，無分別智也沒有能所，所以它叫做什麼？融然如一的意義，所以是安住法性就是安住真如，無分別智所證入的是法性，真如在說明上是怎麼樣？智慧跟法性，有沒有看到？好像是相對的，智慧是能證，法性真如，法性就是真如是所證，這是方便說。

有眾生是不能不這麼說的，為眾生是不能不這麼說的，這是印順導師給我們解釋，對不對？不然我說什麼都一，那你們還怎麼修？沒辦法起修啊。所以那個維摩經叫做不二法門。就是真如跟能證是不二，到最後究竟的時候。為眾生不能不分別說，但是你真正證道的時候它融然為一體，真正無分別智現前，安住在法性中，法性無二取，記得哈，真如無二取，離名言。無分別智也是無二取，離名言，所以無分別智跟真如融然為一體。無二無別 。

好，這是講無分別智，無分別智，這個叫做由住法性。

由無現，記得嗎？剛才是由安住，接下來由無現，由無現什麼呢？

第二由無現，二取及言說，根、境、識、器世間，悉皆不見故，以是此即明，無所觀，無對、無住、無所現，無了、無依處、無分別智相。它到最後的連無分別智相的相都不能有，都要離掉，都要離掉，離掉之後才是真正的無分別智。

那這一些在講什麼？真正無分別智由六相不現來說明。六相不現，真正無分別智現前有六種不現，總括了一切法的不現。無現就是不現的意思，一、二、三、四、五、六，六種不現。這六種不現，一旦這六種不現，它就總括了一切不現，不現前，不現行。哪六個不現？無二取，能所二取，不見。沒有能所二取，所以這個叫做什麼？無觀。有沒有看到？無所觀。沒有能所二取相，這個叫做無所觀。還有無言說。語言和語言的概念都不見，這個叫做無對。

那你說師父，離語言相為什麼叫做無對？其實師父上面有答案的，不然叫你們猜，你們永遠猜不出來。為什麼離語言相叫無對？因為語言有什麼？指涉對象的能力，語言有指涉對象的能力。像說，師父說廣鳴你去拿杯子過來，廣鳴會不會一拿一疊衛生紙過來？不會嘛，為什麼？因為語言它在世俗上有指涉對象的能力，所以這個叫做無對。但這裡講的語言不是簡單的我們語言，還有包括什麼？內心的意言，思惟的系統。顯境名言的話，它就已經是離能取所取，這樣了解。

除了離能取所取外，它還要告訴你說，連表義名言，不但顯境名言沒有，連表義名言它也不現前。就是我們一般所謂的語言。無言說，所以叫做無對，因為無指涉對象，我們一般的言說，還有文字，都可以指涉對象。

好了，再來。

無根，沒有六根現行。它這個時候不是說你的六根不見的了，是說你在證無所得的時候，怎麼樣？你不會有六根的那種概念產生了，知道吧？比如說你現在打坐，然後呢，打坐然後入了見道了，六根完全不起作用，這樣了解嗎？六根完全不起作用。那我問你，你一般在打坐的時候，到了真正很攝心的時候，哪一根還在作用？意根一定在作用的嘛。 意根一定有意識嘛？一般打坐還是用意識在打坐嘛，這樣了解嗎？

那你既然是意識有在作用，那表示什麼？什麼根有在作用？表示意根有在作用，這樣了解嗎？意根有在作用，所以意識有在作用。那你打坐的所緣境一定有的嘛，所以叫做根境識，你打坐的時候還是這樣。但是你，當你證得無分別智的時候，根不作用，這個叫根無現，對不對？這裡講的無根，就是無住，因為我們的識住於根。無境，六境不現前，這樣了解嗎？六境不現前，眼耳鼻舌身意所對的色聲香味觸法一定不現前。如果現前的話還是有能取所取，有能對所對。還有六識就叫無了，有沒有看到？這個無了，識是怎麼樣，了別的作用，所以它連六識都停了，都不再現行，不再現前，所以這個叫做無了。

這樣清楚嗎？最後無器界，一切山河大地，這個叫做無依處。不是說你證的時候一切山河大地全部都沒有了，不是。而是說，這個時候你不能具有一切的山河大地的那種認知，還有那種想象，還有那種概念，全部都沒有，這才叫做無分別智。但是你一般的時候，一般的狀況之下，這些一定都有的。你連睡覺裡面意識都會有的。這樣了解？那這個要告訴你什麼？其實它最後、最後面要告訴你的就是第一個啦，無能取所取，就是無這個，你一旦有能取所取，那後面這些都會有。你一旦無能取所取，後面這些都會暫時不顯現，這個才是真如智的現前。

好，這樣可以嗎？

問：這裡是真正證到無我嗎？

師父：真正地證到無我，真正地證到真如。所以在證到真如的當下，其實是人無我，法無我，就是一起的。因為這時候不能還有個無我相。但是，因為變成你所觀的，像二乘它所觀的是人無我，所以它從證道出來的時候，它還是有一個什麼？法我（更正）還在，因為它觀的是人無我的真如而已。這樣可以嗎？

問：您以前講的能所雙亡，言語道斷就是這個嗎？

師父：就是這個。沒有兩個。就是這個，沒有第二個還有這樣的境界。所以這個是初證真如，在見道位的時候真如相現前，初證真如。

心經講怎麼樣？對這個就是般若經講的勝義自性。無色聲香味觸法、無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法，無智亦無得，就是這樣的一個境界。

那心經講的無所得，它可以兩個意思，一個就是勝義自性，般若講的勝義自性，就是這種聖人證到真如的境界；另外一個就是無自性，因為你證到這個境界，你從這個境界出來之後看一切法，一切法無自性。對不對？也就是一切法都是虛妄所現。如果是中觀它會講一切法無自性，如果唯識它會講無自性，但是唯識無自性叫做虛妄分別。這樣了解哈？

問：能所雙亡的時候，這一刻六七八識是何種狀況？

師父：這一刻六識斷，第七識暫時不現行。 這樣了解嗎。但是第八識一定在，但是它第八識裡面的真如，還有它的一分的清淨已經真實地轉了。沒有，還不是大圓鏡智，真正大圓鏡智要到成佛，因為這是初地而已。這樣了解嗎？但是它八識裡面的真實的無漏種子，怎麼樣？已經一分的顯現，而且真實證到了第八識裡面法性真如的一分，這樣可以嗎？得到一分真實的轉依。

問：師父，我們現在正在學的六六法門，《佛陀的教示》裡面，那裡的無住和這裡的是不是一樣？

師父：還不完全是那個，因為這是見道位的當下，我們學的六六法門那一些都是聞思，聞思的時候。

問：這裡的證是講大乘佛菩薩的證？

師父：大乘的。對，佛菩薩的證。但是它這個地方是通二乘的，因為證道的當下，真如現前，一切法不現，這個都是共通的。

這樣了解嗎？那只是說它這裡，因為它講無分別根本智的時候，它沒辦法去。。。因為既然是這樣，那聲聞的無分別智現前的時候也是這個樣子。因為它真如不能有二相，證道的時候也不能有二相。所以在唯識學裡面，當它證到真如的時候，其實當下都是一切法不現的，連聲聞都是這個樣子。

好，再來。

由經說。這個是在講後得智，由經說這是在講後得智。

如經所宣說，由現一切法，見如虛空故，及一切諸行，見如幻等故。

第三由經說，後得無分別智也有兩類，這三相，記得，我們現在剛剛在講三相，有沒有？講三相。講三相，前面兩個，由住法性。由三種，一個住法性，是根本無分別智，無現，根本無分別智。經所宣說，由現一切法，見如虛空，及一切諸行見如幻，這個是在講什麼？ 後得無分別智，因為它有如幻現行了啊。第三由經說，後得無分別智。如經所宣說，由現一切法，見如虛空故，及一切諸行，見如幻等，這個是在講後得無分別智。

記得，證得根本無分別智的當下，斷三結。斷三結。當然，如果是大乘菩薩，它斷三結是斷我執，煩惱障，對不對？如果是修大乘的菩薩道，它還要觀法空的話，它也斷所知障的一分。所以如果是菩薩道，它斷了兩個，一個是煩惱障的三結，一個是所知障的一分。好，一個是所知障的一分。那如果就聲聞來講，它就是斷煩惱障，斷三結，見道的當下。

現在我們在講大乘菩薩道。所以它從無分別智，它定中作觀，根本無分別智現前之後，然後它出定，出定它帶的是無分別智的相，真如相。所以這時候它又有見聞覺知，一切又現前了，但這一切現前跟前面不一樣，這一切現前因為它帶真如相，所以它知道什麼？一切法如幻，都是虛妄分別。就像是大人看電影，它很清楚明白這是假的，不用太過於當真。

前面是小孩子看電影，它以為這是真的，它有這樣的一個差別、比喻啦。既然你是知道它如幻，你就不會太過執着了嘛，這就是後得無分別智。

問：那這個就是「看山是山，看水是水」，最後一個境界。

師父：是啊，可以這樣子講，對。

你前面加行或是修資糧就是什麼？看山是山，看水是水，對不對？ 那中間呢，看山不是山，看水不是水，當然，如果根本無分別智它連看都沒有看。這樣了解嗎？它只是讓我們去。。。它這個比喻只是看我們說，當我們學佛的時候，會從另外一個角度來看待事情，這樣了解嗎？所以你也可以說緣起性空，性空之後呢，性空緣起。但是根本無分別智，它是連看都不看，都沒有看的這個問題。

好，後得無分別智也有兩類，一是離二取相，離名言相的真如，但不是親證真如，是什麼？帶相觀空。二、能了解一切法如幻。所以它一方面呢，帶真如相，了解一切是真如，空，然後依這個來觀一切法，那麼一切法怎麼樣？如幻。但有沒有一切法？有。有一切法，跟根本智不一樣，根本智是一切法不現的，後得智有沒有一切法？有。有沒有電影在演？裡面的影像有沒有？有。是不是真實的？不是。它知道。這樣了解哈。

所以由一切法空，見如虛空，這是依現起的一切法，見如虛空，不是一切不現，是依後得智的帶相觀空。這樣知道，所以它是帶相觀空，帶真如相，而去觀察一切法，然後進一步就知道一切諸行見如幻故。諸行的行是samskara，是遷流造作的意思，變化不息的世間一切法都是行，後得智見一切諸行都是如幻的，一切都在變化當中，而且這一切變化在唯識就是說這是虛妄分別心所現的。

所以一切，一切諸行都是如幻的，如幻如幻化，雖非實有確有如幻如化，有如幻相的現起。也就是說有沒有電影在演？有沒有電影裡面的一切？有，它不是沒有，但是你知道它是電影，它不是真實的，它就是這些現象一直在這樣不斷的，一直因緣聚合聚合，聚散聚散，聚合聚合就是這樣而已。

這個samskara，這裡的samskara它就是諸行無常的行。諸行無常的行，它重在一切法的因緣聚合而不斷地往前推移，這是諸行無常的行，所以它包括一切的有為，都不斷地往前推移。那麼色受想行識的行，跟這個字一樣，也是叫samskara。但是色受想行識的行比較重在於，思心所的起心動念，要去做什麼事，這樣了解。諸行無常的行，包括一切有為法，指一切法的因緣生滅變化都在不斷地進行當中。這個字是進行式。那麼，那個色受想行識的行也是這個字，但是它重在於我們內心的起心動念要去造作，這個是色受想行識的行。

那還有一個什麼行？諸行無常剛才講過了。無明緣行的行，那個行是造作完成，叫做Karma，叫做身口意三業，是無明緣行的行，由煩惱造業，那個造業、造作完成，業力存在，這個造業是無明緣行的行，是叫Karma。所以它的意義上三個都叫行，但是意義不大一樣。

範圍最大的是哪一個？範圍。範圍最大的是哪一個？對，當然是諸行，包括一些有為法嘛，對不對？

問：那無明緣行的行，包括身口意都有吧？

師父：身口意的造作，完成的，完成後留下來的那種力量跟業力。包括它的行為，包括它行為完成後所留下來的力量，就叫做業。

問：那個行，後面的識代表什麼？

師父：那個我慢慢再跟你講，你又在跟我問十二緣起。

好，我們先講到這裡，好，這一節先講到這裡。兩點，沒錯。好，我們先來回向，等一下再下一堂課。

請合掌：<blockquote>願以此功德，

普及於一切，

我等與眾生，

皆共成佛道，

阿彌陀佛。</blockquote>
 
[[Category:辨法法性论课程]]
{{DEFAULTSORT:辨法法性论008}}