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阿含经讲要第106讲

我们继续来看五蕴法门，五蕴或五阴，上个星期已经说到，由于众生执取五蕴，会有各种各式样的错误的见解，会有常见，也会有断见，那不管常见断见，其实都是源于我执，错误的执著。那一般人都是执取五蕴为我，就会有所谓的各种常见断见。

你看各种断灭见里面有：（1）恶取空，（2）断灭见，（3）「无作业论」。无作业论，就是你做什么都没有用，也没有办法培福修福，布施也没用，持戒也没用，就是一切都是宿命，这个叫做无作业论。那么今天我们继续来看：

4、陰及受陰(蘊與取蘊)（讲义P181）

• 一時，佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰。(Pañca, bhikkhave, khandhe desessāmi pañca-upādāna- kkhandhe ca) 云何為陰?若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內，若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。隨諸所有受、想、行、識亦復如是。彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。云何為受陰?若色是有漏、是取，若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法;受、想、行、識亦復如是，是名受陰。」(雜.55經)

4、阴与受阴，或叫做蕴与取蕴。

受蕴又叫做取蕴，一般来讲就是阴与受阴，如果是另外一个翻译，蕴与取蕴，一般来讲经典上不会去分，但是这个经它就分得比较清楚，所以师父再讲一下。在经典上意思就是说，阿罗汉证，悟的圣人然后包括人间佛陀，他还有五蕴身心，他的五蕴身心就是纯粹的五蕴。那一般凡夫的五蕴又叫做五取蕴，或叫做五受蕴，这就是凡夫。所以一般如果不分，凡夫的蕴就叫做取蕴就是执取蕴，因为他都是在跟一般凡夫讲的，当然这个经典里面就分得比较清楚，跟我们大家来了解一下。意思就是说，阿罗汉证悟圣果之后，阿罗汉还有五蕴，然后也在世间，行住坐卧吃饭穿衣，阿罗汉也是这样子。人间佛陀的这个人间身心也在这个世间，还是托钵穿衣吃饭行住坐卧，但是他们圣人是五蕴，凡夫是五受蕴或是五取蕴，这个就是比较大的一个分别，我们来看这个经：

【一時，佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰。】

有没有看到，那阴就是蕴，翻译不一样而已啦，阴及受阴，然后云何为阴，下面这一句是巴利文，巴利的蕴或阴叫做khandhe，那这个是字尾变化，叫khandhe，那个梵文就叫什么，前面加一个S，Skanda，梵文叫Skanda，巴利文叫khandhe 。他的巴利文是说，Pañca，Pañca是五，一二三是五的五Pañca bhikkhave，bhikkhave是什么，梵文叫比库，或苾刍，那这个就比卡，比库，那个梵文是比素。那这个是KHA，bhikkhave是呼格，呼格是什么呢？比如说我们，经典常常有的呼格，比如说佛陀会说，舍利子啊！舍利弗啊！阿难啊！叫对方，这个叫呼格，英文里面没有这种格，但是他后面会加一个惊叹号，就表示是书里面。如果惊叹号就表示是叫他称呼他，那比如说John叫你，某某，Come in here，John赶快来这里，或是Come here来这里。那梵文，巴利文里面他就有格，他用这个格，就表示他是称呼，所以这里叫做比丘啊。

他说【世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰。】

他就说比丘啊， bhikkhave就是比丘啊，然后khandhe ，他其实是中间插一个呼格，前面五跟阴是合在一起的。所以比丘啊，五蕴，或叫做五蕴，然后desessāmi，desessāmi，是一个动词，你觉得这个动词是什么？猜都猜得出来，说嘛。但是谁说？佛陀，因为这个里面佛陀，是佛说嘛，他一个括号里面，那佛陀叫谁，佛陀叫比丘们，所以你说那这谁说呢，他后面动词的语尾这个mi，就表示是我说，si你说，ti他说，然后anti他们说。所以他是我说，我们说字尾不一样，你看字尾就知道谁说，总统说、国父说，以前我们三民主义都说，你自己说没用要国父说才有用。那这里 mi 就是我说，那谁说佛陀说嘛，佛陀说比丘啊，我说，所以他动词就知道说mi是我，ti是他，那他有双数的，还有复数的，如果双数就是两个人说，复数就是两个人以上说。那两个人有我们、你们、他们有这样子，就知道很清楚的知道说，比丘啊，呼格，我说什么呢？五蕴这边还有一个就pañca，有没有看到？也是五，后面一个什么？kkhandhe，也是蕴，那差在哪里？中间有一个upādāna，upādāna很明显的就是什么，这翻起来upādāna就是受。但是upādāna也可以翻成取，然后这个upādāna有以什么东西而产生运作的意思，他的意思就是说与五蕴而作用。

其实意思就是我们众生是依这个五蕴生而有作用的，但一般会翻成受或是取。所以你如果看梵文巴利文，你就不会把两个受搞在一起。我问你：色、受、想、行、识的受，记得吗，是哪一个字，跟这个有点像？色、受、想、行、识，五蕴的受蕴，所以如果你看梵文跟巴利文，你不会把它混在一起因为两个受的梵文巴利文不一样，中文都翻成受。

Vida或是，Veda，受是Vedana，Vedana就是受，色、受、想、行、识的受，这里是Vedana，也翻译受，但是它是取的意思，这个叫做upādāna。然后另外那个受蕴叫做Vedana，所以就不会混在一起，这个是取蕴。所以它说什么，五蕴，比丘，我说，虽然，它位置放的都不太一样，但是你看它的格，还有它的动词变化就知道，他其实就是说什么？（11:09～11:50师父讲梵文的结构，略）

所以它的巴利文跟中文版本一模一样，就是说，我今当说，但是，中文给了那个副词，我今当说，但是它不是用未来式的，也不是用很快的未来式的，be going to，它直接用现在式的动词，我现在说，但是它不是用进行式的，他说我说，运及受蕴，这个就是我们这个字型。

【云何為陰?若所有諸色】，第一个，色

【若過去、若未來、若現在，若內，若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近彼一切總說色陰。】

色蕴，然后这个若内若外，若麤、若細，这个上次有讲过。这一些全部，就叫做色阴或叫做色蕴。

【彼一切總說色陰。隨諸所有受、想、行、識亦復如是。】

色，然后其他的受、想、行、识，整个加起来就叫做五蕴。

【彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。云何為受陰？】

那就是云何取蕴，五取蕴的取蕴。现在知道了，色、受、想、行、识，就是五蕴，那什么叫做五取蕴，或是五受阴呢？下面这句重要了。

他说【云何为受阴？若色是有漏、是取，若彼色過去、未來、現在，】

有没有看到，所以才会分成取蕴，是漏是取。

【若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法; 】

这样是什么意思，就是说，如果你这个纯粹的是五蕴之身，你不会在上面取起执著，起贪瞋痴，起种种烦恼，那这个就叫做五蕴之身，是单纯的一种身心的作用，单纯的而已，这个叫做五蕴。但是如果你在这个五蕴之身上面会起种种的这些有漏，有漏是有烦恼的意思，然后有取，就是爱取有的取著，然后不管是过去、现在、未来，生貪欲、瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法。贪瞋痴是三不善根根本，还有其他种种的。俱舍论以前讲过种种的不善心所法，或微细的烦恼心所法，这种种种种，只要这个你在五蕴上面取这种烦恼执著，这些就叫做五取蕴或叫做五受蕴。

【受、想、行、識亦復如是，是名受陰。】

这样各位了解了吗？有执取的，会对他取贪瞋痴的，那我们就叫做五受蕴。阿罗汉跟佛陀，当初开悟了断烦恼了，还没入涅槃之前，还在这个世间生活，行住作卧，他还是五蕴，但是他不叫五取蕴，他就叫纯粹的五蕴就叫。

问：这段我想到，师父那个佛陀的教示里面讲到白牛黑牛那个六六法门，还有就是金刚经里面讲的，不取与相如如不动，是不是跟这个意思也是相似的？

师父：你有五蕴取五蕴相你就是取相了，你纯粹的五蕴，你就不取着不取相了。

问：那佛陀和阿罗汉，他是明明白白这些事，很清楚这些事，他就是不执取，知道他是幻象，区别在这？

师父：区别在这里不执取，六六法门也是一样，你六根对六境，不是不认识，色身香味触法，你都清楚认识，但是如果你取了叫做取识，六识取六境，但你不执取那就是纯粹的六识。所以我们以前有讲过取识，取着的取，认识的识，我们后面讲六六法门还会再提到，这个叫做蕴与受蕴，这是基本的认知跟修行。所以我们如果从这个经来讲，我们修行其实不是讨厌五蕴，也不是排除掉五蕴，而是现前不执取我们的五蕴之身成为我们执取执著的对象。当然如果依阿含经来讲说，如果你现在第一次破除了这个我执的执取，那就是初果，那未来七番生死，那就一定入灭。那入灭就不会来生死，那不会来生死你连五蕴之身都没有了。如果你这一生证阿罗汉，那么阿罗汉还活着的时候，还有五蕴之身，那么阿罗汉如果舍报死掉了，他连五蕴之身都舍了，那因为阿罗汉没有烦恼再来润生了，所以他就入涅槃，不会再来生死，那叫做生死已尽，所作以作，不受后有，所谓的后有就是不会再来投胎了，就是阿罗汉的境界。

再来我们来看一下四识住：

5、四識住

佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏，無我、無我所，二俱非當生。「攀緣四識住。何等為四?謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長;於受、想、行，識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。.........
比丘!離色貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷;識不復住，無復增進廣大生長，受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷。受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。(雜.64經)

四识住也在讲五蕴，但是如果你不了解，讲四识住你以为有四个识，但是他不是讲四个识，他是识住以四个地方，我们来看一下他怎么说。这段经师父很喜欢，很有趣，而且他的启发性很大，师父的佛陀的教示里面有。

他说【佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。】

於無畏處而生恐畏，所以说不需要恐惧害怕的地方，你反而还害怕了。你会在哪里害怕？晚上到坟墓会不会害怕？肯定害怕，不错不错，他不会说，师父，我不怕，为他为什么不怕？他说因为我有持咒保佑。会不会害怕跟有没有持咒保佑是两回事，会怕，谁都会怕，佛陀不是说这个。我们众生有一个根本上不应该害怕的却是很害怕，而且更重要是，该害怕的地方不害怕，我们来看佛陀怎么说：

【愚癡凡夫、無聞眾生怖畏，無我、無我所，二俱非當生。】

众生怕什么？怕无我无我所，而且这两个害怕是不应该生起的。凡夫怕什么？无我、无我所，凡夫害怕无我、无我所。以前曾经有人说，哇，师父，无我那惨了，那我现在怎么办？那无我什么都不用干，现在我还有老婆，上有父母下有子女，他就会把无我错误的认识，然后就产生恐惧，而且这种恐惧会让你没办法解脱。因为你就不想去认可，也不想去认识这样的事情，他说凡夫在无我，无我所的地方产生恐惧，那么凡夫怎么回事呢？

他说【攀缘四识住何等為四?謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長;於受、想、行，識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。.........  】

这边说識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。那它是什么意思，因为凡夫执著，所以凡夫害怕无我无我所，那凡夫在什么地方执着呢？凡夫是执著有取的识，那凡夫执著的，有取识会在哪里起执着呢？会在我们的色、受、想、行，因为那个识本身就是有取识嘛。那这个精神体它本身就是执取的，所以我们会对我们自己的色、受、想、行产生贪恋、产生执著。因为我们有这种执著，所以会害怕什么，害怕无我、无我所，那当然啦，晚上到坟墓祭祀我也害怕，因为有我、有我所。

然后【比丘!離色貪已，於色意生縛亦斷於色意生縛斷已，識攀緣亦斷;識不復住，無復增進廣大生長，】

这个住就是执取嘛。

然后【無復增進廣大生長，受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷。受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。(雜.64經)】

细节上你或许不知道，他每一个字或是说名词的意思在讲什么，你可能会大概猜得出来他在讲什么。他意思就是说。我们四识住嘛，那你把这个四识住的住，其实四识住他会怎么住呢？他的住一定是贪瞋痴而住，那你如果能够断对我们的色、受、想、行的执取，你断了之后，他就不会再对我们的执取跟烦恼增长广大，你就不会再来投胎，那你不会再来投胎的话，那就是什么？涅槃，他的细节大概就是这样子。那么师父后来发现，一个一个字去解释太麻烦了，师父给大家一个方便，这边有白话，这个白话，师父花了很多时间，一个一个慢慢去把它翻译出来，那当然了，这个书里面有，所以你们可以去看看，慢慢念，念标准一点，你不要整个字连在一起。

白話翻譯:

• 佛陀告訴比丘們:「愚癡凡夫常在不應產生恐懼的地方心生恐懼，即是害怕『無我』和『無我所』，其實這兩種恐懼都是不應該的。」為什麼呢?因為凡夫緣取『四識住』(catasso viññāṇa-ṭṭhitiyo 四個- 識之住地)。哪四識住呢?就是識住於色、攀緣色、愛樂色，這種住、攀緣和愛樂會越來越擴大、增強。識同樣會對受、想、行執取、攀緣和愛樂，這種執取、攀緣和愛樂也會越來越擴大、增強。

这个就是上半段的白话解说师父其实刚才都说过，就是说凡夫对于不应该害怕的地方——无我、无我所会产生害怕，其实这两个都不应该生起无我、无我所的恐惧。那么为什么会这样子呢？因为凡夫四识住，因为凡夫取著四识住，那怎么知道是四识住是识住于四个地方，而不是四个识？因为他的梵文。同样的巴利，他讲，catasso viññāṇa-ṭṭhitiyo，catasso 是四，一二三四的四，然后，viññāṇa是意识的那个识，认识的识，然后ṭṭhitiyo 他的本来动词是Stand，站立。然后常常翻译为住所、住处居住处，那居住处呢，所以也常常翻成住地，就是你居住的地方，站立的地方，所以称为住地。所以他是说什么呢？识的住地就是识执取的地方，或是住的地方，所以那个住就是所谓的住地、站地，你居住的站立的那个地方，就是所谓的住地或是所谓的四识住的住。所以他是一个名词，这识的住地有四个，叫做四个识的住地，所以翻成四个识之住地，有没有看到，那这样就很清楚了，所以他不是四个识，他是四个识的住地，这样就明白了，那哪四个识的住地呢？会住在哪里呢？色、受、想、行，再来：

【比丘們!離於對色的貪，內心對色的繫縛也就斷了。對色的繫縛斷了，識就不會再攀緣色、不再住(執取)於色，對色的執取也就不再擴大、增長了。對受、想、行也是同樣的道理。一但識沒有色、受、想和行可執取，識的執取就不再增長，不再增長就會漸滅，這樣識就會無執取相應的安住於色等之中。識能無執取的安住於色等，對所認知的一切就能知足，知足就能從一切的煩惱中解脫。能從一切的煩惱中解脫，對世間就不再有一絲一毫的取著。對一切無取著，就能達涅槃的境地。】

他说什么呢，这整个白话应该就很清楚，那么其中有一句就是这样，他说色的执取不再增长，不再增长就会渐灭。那它不是马上全部断掉，为什么叫渐灭呢？因为第一个，你还没证初果之前，你是闻思修渐渐降伏，就算你证了初果也是先断三结。然后五下分结、五上分结慢慢断除，都是这样，所以它叫渐灭，這樣識就會無執取相應的安住於色等之中。

这时候它还是以色为住地，但是这里的住是无执着相应的住于它，因为你的识还是得有地方，你解脱了，你的色、受、想、行、识还在，你的识还是要有地方，但是它这时候只是安住在我们的色、受、想、行上面而已，然后行住坐卧，生活穿衣，就是这样而已，而不会对它再去执著，也知道它的用。所以，我问你，佛陀成佛了，需要吃饭吗？当然需要，那佛陀吃饭靠什么？靠人供养，那个时候会有人上门来供养，但是佛陀大多数还是出去托钵，因为识还是在这个地方，还是受想行，但是它已经不是执取的住了，它是无执取的相应住。这样无执取相应的住，所以从阿含经里面来讲，人间佛陀还是吃饭穿衣，还是得睡觉，因为这个五蕴之身也会累，累了就得休息就得睡觉，睡觉起来了，肚子饿了得吃饭。那么以这个五蕴之身还是继续弘法利生，阿罗汉也是这样子的，然后一直到入灭。

这个四识住以及后面的四识不执取住，跟刚刚的五蕴，五取蕴是有同异曲同工之妙，都是同样的意思。那这里就是告诉我们说，我们重点在于破除那个取识，不是去讨厌这个身心。

问：这个很微妙，就是佛陀和阿罗汉对衣食住行，他是一种单纯的觉知，比如说吃饭，他能知道这个味，比如说吃了好的东西，他能知道那个味，但是他不会说我将来还想回来再吃。

师父：或者说这个好吃多一点，这个不好吃弄掉，他不会这样子。

问：我不会再去执着他这个东西，要到那个境界，就是单纯的觉知，不去执取不去流到心里面去？

师父：就叫船过水无痕，鸟从天空过不留一丝痕，就是要到了这个境界才可以，那个是阿罗汉佛陀的境界。那他还是一样行住坐卧，弘法利生，但是他对这个身心已经怎么样不执取了，那个一般基本的修行，就是到这样的一个境地跟境界。这个很有趣我们来看，师父这边有析辨，这个析辨是从哪里来，析辨是在书里面的，那么你们回去有空可以看看师父在这边，跟大家聊一聊。

【析辨】

1、前經中佛陀說凡夫的五蘊因爲有煩惱執取，所以稱為「受蘊」或「取蘊」。本經中佛陀進一步說明，執取主要是識和我執(貪瞋癡)相應。五蘊的識蘊是認識的主体，一但與我執相應了，在認識產生的當下就會對境產生執取。而識所認識的所緣境無外乎就是色、受、想、行等四蘊。識對其他四蘊產生取著，就稱為「四識住」，即識住(執取)於其他四蘊上。】

佛陀也明確指出，修行就是要在識認識所緣境 的當下，去觀照識對境的執取，進而降伏、斷除這種執取，如此漸漸就能達到無所執取的涅槃境地。

2、本經也提及了眾生在不應生恐懼的地方產生恐懼。凡夫由於無始以來根深蒂固的我執熏習，一聽到無我、無我所就會產生恐懼，以至不願學習甚深的教法。為了適應引導這一類凡夫和外道，從長阿含開始，佛教就發展出了適應引導一般眾生和外道的法門。末法時期有許多學佛者大多不願聽經聞法，學習緣起、無我、空的根本教義，專在方便適應的法門上著手。久而久之，以方便為究竟，竟不知佛法不共世間的特性是什麼了。

【1、前經中佛陀說凡夫的五蘊因爲有煩惱執取，所以稱為「受蘊」或「取蘊」。本經中佛陀進一步說明，執取主要是識和我執(貪瞋癡)相應。五蘊的識蘊是認識的主体，一但與我執相應了，在認識產生的當下就會對境產生執取。而識所認識的所緣境無外乎就是色、受、想、行等四蘊。】

那这色、受、想、行就是透过六根对六境产生六识，那产生六识就会有六想。记得，六受六想六行，前面的经典有啊，有六受六想，就会有六识，就会有这样的认识，那这种认识，识都是执取的，就会有产生执取，而识所认识的所缘，无外乎就是色、受、想、行。如果从六根对六境来讲的色那就是前五根，对前五境，那前五根是我们内六入，也就是我们这个感官，然后对外面的五境——色声香味触这个是外色，这个是内色，那你六根对六境的执取，透过六根对六境的执取，这个就是色的执著跟认识。

那受想行就是内心的，那么识对其他识蕴产生执取，就会产生所以就称为四识住，就是说四个识住地。

【識對其他四蘊產生取著，就稱為「四識住」，即識住(執取)於其他四蘊上。】

【佛陀也明確指出，修行就是要在識認識所緣境的當下，去觀照識對境的執取，進而降伏、斷除這種執取，如此漸漸就能達到無所執取的涅槃境地。】

所以，从五蕴的认识，然后五蕴怎么认识呢？其实跟六六处配合起来，然后就达到了所谓的取识跟不取识住的这样的一个认识，那这样慢慢就是我们修行的根本入手处。所以怎么修行？五蕴上无我，五蕴上怎么观无我？那就是在怎么样，五蕴四识住，六根对六境的当下去观照。这师父以前讲过六六法门，后面还会讲六六法门，所以六六法门还有这五蕴法门，是一切法门的根本，一切修行都是在这里入手的，这是第一个。其实前面讲那么多，到这里应该也都很清楚，很容易知道经典上要讲什么，师父要讲什么。这个因为是经文的重点，大家也比较，讲那么多也比较知道了，另外一个比较有趣的，比较有趣的一点，这是很多时候常常有人也会误解的，第二个：

【2、本經也提及了眾生在不應生恐懼的地方產生恐懼。凡夫由於無始以來根深蒂固的我執熏習，】

因为从我们无始以来，这种我执烦恼就一直跟着，然后现在出生了，我们一切的见闻觉知，都是我执在熏习的，由于我执熏习，

【一聽到無我、無我所就會產生恐懼，以至不願學習甚深的教法。為了適應引導這一類凡夫和外道，從長阿含開始，佛教就發展出了適應引導一般眾生和外道的法門。末法時期有許多學佛者大多不願聽經聞法，學習緣起、無我、空的根本教義，專在方便適應的法門上著手。久而久之，以方便為究竟，竟不知佛法不共世間的特性是什麼了。】

在佛教里面，我问你，缘起四圣谛容易明白吗？不容易啊，一切法无我，五蕴无我，容易搞清楚吗？不容易，你不要以为那个是小乘的，这大小乘所共的。那般若讲一切法空，那是更不容易明白，而且更容易落入断灭见，所以方便法门在印度就开始了，从长阿含经开始，为了方便适应世间世俗，所以用了种种的，包括咒术的方便运用，包括求佛菩萨保佑的各种方法，乃至说众生本具如来德相，各式各样的，让大家产生一些信心愿意入佛门来学习。甚至有一些经典都说，“一句佛号罪灭河沙，念佛忆佛当得作佛，一句南无佛皆共成佛道”，有各式各样的，难道一句南无佛真的就成佛道吗？是也不是。

就是说你不可能念一句佛就成佛，你也不可能说永远都一直念佛就成佛，但是问题是它为什么讲一句南无佛皆共成佛道呢？从方便摄导来讲，增加我们的信心，一句南无佛可以得到十方佛的护念，那我们当然就比较心安一点。另外一个呢，世亲菩萨说，这叫做别时意趣，这边有听过摄大乘论的？为什么叫别时呢？就是说（你现在念）一句南无佛，你种下善根种子，这个善根种子一点点的积累，如果长期按照这个生生世世来修行的话，将来就有可能成佛。别时就是说不是现在，是未来，遥远的以后，现在念一句南无佛，未来以后能成佛，所以叫做一句南无佛皆共成佛道。就是一句南无佛种下善根种子，然后经过累生累世的不断修行，未来久远劫之后就能成佛，这个叫做一句南无佛皆共成佛道，不是今生不是现在，而是说未来以后，这个叫别时意趣。

还有一句容易引起一定的误解的，就是那个“放下屠刀立地成佛”，这个也属于别时意趣，放下屠刀立地成佛，他的立地不是现在，他也是现在种下善根，未来久远劫后就能成佛。那他放下屠刀，当然不是每个人都有屠刀，他的意思就是说放下执著，放下不应该有的恶业跟恶想，然后慢慢慢慢种善根，然后趣向于佛道，那未来就能成佛，那这个都是先于欲勾牵。就是说种一些善法种子，然后产生大家的信心，但是未来慢慢的就能成佛。

但是，有时候由于众生根机的问题，会把这一些当成究竟之道，本末倒置，本来是让大家一些方便的适应。本来佛陀是说，用这些善法引导进来之后，种善根种子可以的，以后那你得学习什么？学习菩萨道或是学习正法要。师父以前也讲过，那个经典上说，先修人天善法，布施、持戒、升天法，等到善根因缘足够，福报因缘够了，那叫入正法要，那就是缘起四圣谛，一切法无常无我无我所，这才是正法要。

但是可惜，有一些方便之道用的太多了，到最后常常本末倒置就不再学缘起四圣谛了，就不再学无常无我了，反而对无常无我产生害怕，反而不想学了，专挑一些方便之道学习。因此有些人入佛门很久了，学佛很久了，也说是佛教徒，但是他仅止于做什么？仅止于宗教行为。

我再说一次，很多人会误以为师父否定宗教行为，我们有早课，师父怎么会否定宗教行为？而是说宗教行为是引发我们宗教信念，培养福德资粮善根，进一步，善根具足了，你就可以学习无上道正法要。但是你不能说学了一二十年，永远都是只是仅止于宗教行为，仅止于佛菩萨保佑，仅止于诵经念佛，就能得到多少功德，你要是一直仅止于这样子，我们这样讲，也好啦，至少你不会做坏事，有善根。但是从另外一个角度来讲叫做入宝山空手而归，或是入宝山拿一些没有什么太重要的东西，那就可惜了。既然能入佛门，能够帮你究竟解脱的，唯有正法要，那你得依这些基本的善根善行，进一步能学习正法要，那才能真正入宝山得珍宝。所以不要只是在一些方便之道或是培养福德善根的地方着手而已，有能力还是要进一步增上。

我刚才讲的是一句南无佛皆共成佛道，不是一句南无，你一句南无药师佛也可以，它是讲一句南无佛，那这句南无佛，那可以包括各式各样的各种佛。

问：那这个问题就存在了，因为佛相当于去一个终点站，可以转个弯，如果这个人没文化，他也学不了经，这样的话他念佛一生，最后往生西方极乐世界，在那里学习，能在那里成佛吗？

师父：那个在成佛之道里面讨论，我们在讲阿含经，区别在哪里？区别很大你慢慢听，或者回去把师父之前讲的好好听一听，它有共通的地方，不是说完全不同，但是他还有不一样的地方。至于说净土法门，念佛，求生他方净土，其实师父最近才讲而已，这一学期才讲，而且才前几个礼拜才讲而已，前几个礼拜，有空你去看一看听一听，那边特别讲他方净土法门，因为这边是阿含经，阿含经基本上比较不谈他方净土法门的东西，我们再来看：

5 、正觀五蘊:五蘊無常、無我

(1) 無常想——無我想—— 離我慢——得涅槃

「諸比丘!云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明，若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何?無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」(雜.270)

正观五蕴：五蕴无常、无我

一般凡夫执著五蕴，就会产生种种的执著跟问题，常见断见，那么，佛陀告诉我们说，五蕴应该怎么样认识呢，五蕴怎么样的正观呢，这讲正观五蕴：無常想——無我想—— 離我慢——得涅槃。

诸比丘！所以你们知道这个比丘的惊叹号了吧，比丘，惊叹号。

【云何修无常想，修習多修習，】

你说那我们说观无常，怎么样叫观无常呢，他说修无常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、无色爱，欲是欲爱是欲界的贪爱色爱无色爱，对色界无色界的贪爱贪染那么欲界的贪染是五欲色界无色界的，那就是色无色界的贪，但是要知道，色无色界的贪比较微细，基本上他不会造不善，欲界的贪染是物质欲望很强烈很重，所以容易造恶，但是如果你要解脱，色爱无色爱也要断尽，所以他说，【欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明，若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常色无常，受、想、行、识无常，如是思维，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、無明。所以者何?無常想者能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」】，师父书上有做过分析，师父这边再跟大家谈一谈无常想得无我想，然后断我慢，然后顺得涅槃，无常想，你们记得三法印吗，诸行无常诸法无我，涅槃寂静，从一个意义上来讲，你也可以直接观无我，观无我也可以离什么，我慢，顺得涅槃，那么一般阿含经为什么讲，无常想得无我想呢，师父曾经讲过因为直接观无我比较困难，那么无常，他的变化比较容易观察得到但是如果你真能了解无常你一定能够了解无我因为我就是单一不变的本质或是主宰性，那这个单一不变的本质跟主宰性跟常是相应的，跟无常是不相应的，所以如果你能观五蕴无常，你就会知道说，这个五蕴没有一个不变的本质，都是色、受、想、行、识的一个相续变化所以你渐渐的就能入到无我那入到无我，那当然进步观进步修行，当然就是一定是离贪瞋痴那离贪瞋痴进步，为什么叫离我慢呢，其实是这样子，你们如果去看，俱舍论还有师父以前分析，我慢这个慢，有粗跟细的，粗的慢，就是我们一般讲的傲慢、骄慢，这个慢有粗细，粗的我们容易知道粗的慢就是所谓的一般的傲慢骄慢就是贡高我慢，觉得我比你强，那你为什么会有这种贡高我慢，那当然还是我执，那这种的就叫粗的，我们一般都可以知道，另外一种微细的，微细的就是，色无色界，微细烦恼里面思惑所断的，最后一分的我，那个叫做我慢，这一分的我慢断掉了，就怎么样，不是，这是阿罗汉，这得阿罗汉色无色界的五上分结最微细的那一个（我执），就叫我慢，断了，那就是阿罗汉，所以他会说，心离我慢，顺得涅槃，有没有看到，这个我慢初果还不能断，二果三果三果还在，但是这种我慢是不造作有漏业的他只是最后一边，你还没断，但是断尽了，就变成阿罗汉，所以他叫做心离我慢顺得涅槃，这个就是从无常无我里面那么另外当然，三法印里面你可以从无我法门直接入观也是有的，那当然这个就是，直观五蕴无我，那前面都在讲五蕴无我，只是无常的次第比较容易观比如说，直接叫你说你观你的五蕴无我，那五蕴怎么样无我呢，那你如果说那你观照你的身心变化，那说我现在好好的，那你从小到大有没有变化？有，你今年明年有没有变化？有，你看师父十年前到现在，有没有变化？怎么没有，表面上没变化，实际上有变化十年前一定怎么样，年轻嘛，比较瘦嘛是不是，这个五蕴身心的变化容易观察其实是不容易观察到，所以从无常无我，然后入，最后面先断三结，五下分结、五上分结，最后的我慢断除，我慢就在五上分结里面，最后就是涅槃这个就是这里所说的，我们先还有几分钟，三分钟，最后面呢我们再来说，那么我们说诸行无常，诸法无我涅槃寂静，可不可以直接观涅槃寂静，其实是可以的，但这个不容易，比观无我更难，而且，我预告一下，般若经里面的般若一切法，如幻如化一切法毕竟空，其实就是从涅槃寂静里面提炼出来然后从涅槃寂静里面观一切法，当下即涅槃寂静，但是这个不容易做，所以佛陀才一直强调，从无常入无我，无我入究竟涅槃，所以你可以次第观无常无我然后得究竟涅槃，你可以从无我执接观，你可以从涅槃作观，那涅槃作观在《阿含经》讲的比较少，但是是有讲而且是可以的，那么般若经就发挥的比较多，我们先讲到这里，

接下来的，究竟苦边，刚才忘了讲一件事情，因为现在这个，大殿回音很大，不过当初设计大殿就没有，打算在这边上课，大殿就是做宗教活动，还有禅修的地方，其实我们后面有设计教室，那么现在在审批当中，所以也是希望我们这个，过审批之后呢，可以赶快盖胜义楼，那个胜义楼未来我们的教室，就在胜义楼，那个教室会做一个比较，圆满的试听教室，所以听经闻法就不会有回音的问题，而且网络啊，摄影啊都会做得比较好，灯光也会做得比较专业，那我们就期望，大家的努力共同，然后我们教室能够早一点落成，然后我们能够有好的环境，最主要是回音不要那么大，然后能够继续讲经说法，听经闻法，我们来看一下，五蕴无我，究竟苦边，【佛告羅睺羅:「善哉!諦聽!諦聽!善思念之當為汝說。，你看佛陀每次都说善哉!諦聽!諦聽!，叫你干什么，善思念之諦聽!諦聽!善思念之好好听专注听，然后接下来怎么样，好好如理作意，好好去思考，他没有叫你眼睛闭起来，他叫你好好听，諦聽!諦聽! 他不是叫你，人坐在这边然后这边打坐，然后眼睛闭起来，然后不知道在做什么，好好专注听，諦聽之后呢，善思念之不是背起来就好，要好好去思维佛陀所说的内容到底是什么所以叫諦聽!諦聽! 善思念之【當為汝說。羅睺羅!當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在若內、若外，若麁、若細若好、若丑、若远、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，怎么样，这个叫做我在色中、色在我中，这个以后师父讲我的时候会讲，他把五蕴分成四个，所以叫做四五二十，叫做二十种身见，这师父慢慢会讲，师父的书里面有，可以去看一看那个表，然后他说你要观察诸所有色，什么叫诸所有色呢，就叫做色蕴，色可以是过去、现在、未来，内外，这些师父都讲过，内外粗细，那么内色是什么，眼耳鼻舌身，色，没有意意是心根，然后外呢？色声香味触那么还有粗细，粗是五根、细是四大，那么你也可以说粗是五扶尘根细是五净色根，也可以这样子，那这叫粗细那这种种加起来都叫色，那他说当观所有诸色是什么，當觀若所有諸色就是非我啦，不是我啦，如是平等正观，就是观色无我，然后受、想、行、识，【若过去、未来，一样，若内、若外、若丑、若远、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在如是平等慧如實觀。】叫你观察五蕴无我再来，【「如是，羅睺羅!比丘如是知、如是見。如是知、如是見者於此識身】，有没有看到，五蕴的识或是六识都可以，这个叫六识身或识身，【及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。「羅睺羅!比丘若如是於此識身及外境界一切相無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正(慢)無間等，究竟苦邊。」】如果你能观五蕴无我然后借由这样观察，师父再讲一次，观察五蕴无我，可以是经过闻、思、修的五蕴无我然后接下来证五蕴无我那证五蕴无我一定是初果，接下来，还是在怎么样，五下分结、五上分结到最后我慢断了，那就一切烦恼断，所以我们现在的五蕴无我，是在闻、思的阶段其实我们连闻慧都还没到，是在想办法，训练成五蕴无我的闻慧意思就是什么呢，你现在在训练五蕴无我的人生观，把五蕴无我的这个观念，怎么样，深入到你的内心里面，真的去体察，真的认可五蕴无我是诸法实相，五蕴的我、执著那是一种幻象、幻象、幻境，是我们自己无始以来的我执所执著出来的，那么一切的苦难，一切的苦难，都是从哪里来从五蕴的我执而来的，所以你看，如果你能在五蕴上面去掉我执它就叫做什么，究竟苦边，为什么叫究竟苦边，因为，师父已经讲过好几次，这不是往到苦的那一边，是怎么样，苦的那个边是尽头，到了苦的尽头，所以以前人家问我说，师父为什么怪怪的，它为什么叫究竟苦边呢，那不是，本来没苦跑到苦那一边去，我说不是，那个边，是尽头、是边际，尽头的意思，所以叫做究竟苦边，是到达苦的边际，所以一切的苦难一切的苦都是从我们的五蕴，执著为我而来的，刚刚，那个敬亮，最近听的法喜充满，而且他的智慧又更高一等，他跑来跟我说，师父那我看觉得说，那般若经的心经，跟阿含经这样是一脉相承，我说当然是一脉相承，那还会有什么，当然某一些点会不一样，但是它的根本教理，是没有太大差别的，所以心经也讲什么，照见五蕴皆空，然后最后他讲什么，渡一切苦厄阿含经讲什么，离五蕴无我，然后究竟苦边，都还是在讲离苦得乐的，究竟苦边，那么这边有一句话，他说【斷愛欲，轉去諸結，正(慢)無間等，】，这个正慢，因为这个经“慢”字漏掉了，其实其他经都是讲正慢，那个慢就是刚才讲的我慢，这里又一个无间等，以前讲过无间等是什么意思，现观，但是这里的无间等，你说它是现观也可以，但你讲它是现观，整个经文比较不顺，所以根据研究，这里的无间等，同一个字，但是它意思不太一样，同一个字，但是他应该是讲，表面上是同一个字，但事实上那是不同字，无间等，abhisama-ya ，这一条，不应该叫做 abhisama-ya ，abhisama-ya 都是翻成无间等，但 abhisama-ya  它可以是，两个字变来的，abhisama-ya ，可以是两个字变来的，一个字叫做abhisama，然后加一个ya，这个动词，abhisama动词是止灭、止息的意思，止灭止息，断除的意思，这个叫 abhisama-ya ，加一个ya是过去分词，止息的意思，另外一个叫做abhi-samayaabhi，谁记得abhi是什么，为什么你会想abhi是大，对啦，我不是说你对是说，对象的对，无比，无比法对法，所以abhisama的，abhi就是对法，toward 对，应该是记错啦，当然你要对法你把它换成大法，也不会有太大问题啦，但它实际abhi是toward对象的意思，所以abhisama叫abhisama，这是法，这是对，所以叫做对法，那这个abhi 对，或是南传翻成无比北传一般会比较翻成对法，为什么是对法呢，就是怎么样直观于法然后它从世俗abhisama，就是文字的，入观，观照到abhisama，最后现证无比法，微妙法，你可能把无比法当成大，不过你现在就知道，所以这个地方我们，北传常常翻为abhi，Dama就是达摩，就是叫对法，那么，这个abhi-samaya是看所以叫做直接看，所以常翻成现观，叫做直接看，现观那直接看看什么，直接看到诸法实相，就是直接，所以常常翻为现观，另外一个这abhisama-ya，是止息的意思，所以事实上这个地方呢，如果翻成止息，那当然会比较顺，意思就是什么呢，如果你能够断爱欲，转去诸结，然后无间等是止息止息慢，或断除慢，那慢就是最微细的我慢那你当然就是什么，究竟苦边，这样各位清楚了吗，断微细的我慢，那就达到了一切苦永尽，一切苦永尽，（那师父前面为什么加个正字呢，感觉，辣了应该辣了正字，不应该辣慢字），你说怎么样，（就是说为什么要加正字，就这么问），正(慢)，他的abhi有可能，把它直接翻成正，有可能是这样子，所以他的正慢就是 abhi-samaya，abhi有可能把它翻成正，但是这个经的慢，掉了，但是如果你比对相同前后，因为这种经文很多，它都是正慢无间等，那只是说因为它慢掉了，但是它变成正无间等，那就有点怪怪的，当然，那这里翻成现观也可以，当然不是不行，但是因为其他经，同样句子都是正慢无间等，那你如果翻成现观慢，那也不是不行，但是如果你直接翻成是止息然后就很明显，他就说斷愛欲，轉去諸結，断最微细的我慢，那究竟苦边，那可能会更顺一点，这样各位了解了吗，那这个叫作观五蕴无我，那个静宽来，（师父您刚刚说慢，有一个粗和细，这里的慢是指细的那一个）色无色界最微细的我，那个就叫做我慢（那是不是，正慢可以理解为，他其实就已经，微细的慢已经没有了），正慢无间等，这个无间等就是，止息灭除，他说灭除我慢那就当然究竟苦边了，就得阿罗汉了，这个无间等是，止息我慢，有没有什么问题，可以，没问题我们再看下面，五蕴法门讲完了讲，處法門也可以讲入處法門就内六入，外六触，處法門，一、总说，内六入處，指六根，外六入處指六境，印顺导师的佛法概论这里，我找一个人来帮忙念一下，谁的国语比师父标准百分之九十，的人国语都比师父标准，来那个你是北京，那个卷舌不要太多，不然很多人会听不懂，七岁到北京，最好一个北京来的从哪里开始，印顺导师的这一段【處，是生長門的意義，約引生認識作用立名。有情的认识作用，不能獨存，要依於因緣。引發認識的有力因素──增上緣即有情根身的和合體:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、一根。此六者的和合，即有情自體;為生識的有力因，所以名之為處。，六處是介於對象的所識，與內心的能識中間的官能。】谢谢，别人我不知道，跟师父比起来是蛮标准的，不错不错，当然师父如果要开玩笑说，你的国语没有我标准，那当然这是开玩笑的，这样应该，大家对导师的佛法概论的，都有清楚，意思就是说，处是生长门的意思，約引生，这个约是导师的用词，约就是从或是就什么什么来讲从什么什么来讲，約引生認識作用立名。所以六根对六处这个處法門，是认识作用，从认识的作用来分析，然后，有情的认识作用不能独存，要依因缘，引發認識的有力因素──增上緣，所以在我们的认识里面有四缘，大家记得吗，亲因缘，还有什么缘，所缘缘，增上缘，等无间缘，四缘引发认识，等无间缘，去看师父的俱舍论，但是我们最主要要有亲因缘，亲因缘就是识本身还有增上缘增上缘哪一个是增上缘，灯光距离什么这些但最重要是六根，根是增上，还有一个所缘缘是哪一个就是六境，六根是增上缘，六境是所缘缘，然后识本身是亲因缘，就是它的因缘，那么识的因缘引发就是要有这几个有了这些，那我们就可以产生认识，所以它说引发认识的有力因素，增上缘，即有情，它讲增上缘，即有情根身的和合體，那这个整个和合体就叫根，眼耳鼻舌身一根，此六者的和合，即是有情的自体这个是指根，为生识的有力因，识是哪一个识，六识，六识是内心的，六境是外面的，那外面的境，怎么会产生到我们内心来呢，当然要透过六根，透过六根而产生认识，当然六境里面的眼耳鼻舌身那色声香味触法，法基本上是比较不是外面的，法是内心里面的认识跟印象这样大概了解，六处就是所谓的六根，所以名之為處。，六處是介於對象的所識，與內心的能識中間的官能。，就是六根，这个是印顺导师在，佛法概论里面所说的，所以基本上，佛陀分析蕴处界就是从心理因素从认识，最后从生理上的分析来告诉我们，我们这个身心就是苦，还有告诉我们这个身心就是，无我无常，无我无我所，这是佛陀对于这个，蕴处界的分析，蕴处界的分析为佛教的基本跟根本所以从阿含经讲，蕴处界以来，阿毗达磨的分析也是蕴处界，只是分析得更详细，般若经也讲蕴处界只是直观蕴处界一切毕竟空如幻如化，都还是讲蕴处界，所以这蕴处界以来就是佛陀分析身心的，一个根本的分析对象跟法要接下来，有没有问题，可以，那个静宽，你有什么问题，（师父能不能解释那个生长门，这里是什么意思），什么叫做，生长门呢，意思就是说产生认识，产生认识，再来，语词，就是，以前，有人会常问师父说，到底是六处，还是六入处那当然我们可以说，六根叫做六入，六境叫做六处那整个加起来叫做十二入处，这样讲是合理的但就语词来讲不一定是完全，他的意思，我们来看一下，语词，可以翻为入处叫做āyatanaāyatana，它是从这个名词āyat 而来的，如果是名词是āyat的话，它就coming near to.，如果是动词变化而来的，当然ayat名词也是动词变化而来的，但是意思就有一点点出入，叫ā-√ yat，它叫做，to arrive，然后或叫做enter，所以你现在，从这个字你就可以知道说它为什么会成“入”了吗它就有进入的意思，有arrive的意思所以它引申为什么，如果他用这个to arrive，然后enter，它直接翻成“入”，那你觉得它这样可以引申为什么，引申为外面讯号讯息的进入就外面讯息讯号的进入，然后它还有 to adhere， abide; 處 abide，这个英文可以是to的意思，那么to rest on，还有to attend to，to rest on，还有dependent on，它有什么，依托嘛，托处，依赖处，所以它还是有处的意思这样静观知道了吗，一个是enter的意思，一个就是依于什么，所以他有生长门嘛，什么生长门？它依于这个而能够有作用，依处的意思，然后一样的依于什么处于什么，也是处的意思，然后它最后面这个呢，to make efforts，这个有作用的意思，用心作用的意思，所以你可以从这些动词的作用里面，它为什么翻成入跟处，现在清楚明白了，因为它本来就有这些，这些意思，所以这个āyatana，它本来就有“入”跟“处所”，有进入跟处所的意思，本来它就有这两个意思，所以我们常常翻成“入”跟“处”，入跟处那么，如果我刚刚是讲说，动词变化或是名词，如果它是āyatana，它是依刚刚，所讲的那几种意思里面再引生，但是不会差太多所以他说，resting-place，support，seat，place，home，house，  abode (處)  ，有没有看到，都是处所的意思，然后接下来呢，这一个是，那个，梵文字典或是那个巴利字典里面，他有提到佛教的解说你把这个佛教的解说，你不用念英文，你用佛教的解说这个地方，直接翻成中文就好，（五根和末那识，然后被认为是身体内的处所还有就是如果是身体，外面的这个处，就是属于，五根和末那识，所接收的讯息吧），你看，他说有五种感官，五根和末那识，其实末那识就是意啊，就是意嘛，但是你这里不能翻成第七识，我在讲阿含经，阿含经里面讲心意识，都是指第六识，心是整体上来讲，意是指心的运作识是指心的了别，那一般会讲末那识这个末那识就是意的意思所以我们讲眼耳鼻舌身，意指根，所以他说，五种感官还有意那被认为是内在的处，或直接叫做，Āyatanas，内感官和被这内感官，所接收的东西，就是这六个，所接收到的东西，这个，被接收到这个叫做外的东西外的 Āyatanas，我们又可以直接叫做，外六入处，外六入处，或是外六处，所以他不管是感官的或是外在的，他都是从认识作用来讲的话，为什么都同样的字呢，感官一个是被感官，所认识吸收的，从认识吸收得名如果你去看俱舍论来讲的话，他就讲六境，六境是以六种感官所认识的而得明，所以才会两个都用，Āyatanas，所以叫做六內入處&六外入處  ，都是叫入处讲到这里，如果还有疑惑没关系，因为你会疑惑，很多人会混杂，正常的，因为从阿含经以来，它就有不同的翻译，杂阿含杂阿含的译者，他直接翻成，入处，所以在杂阿含里面，常常讲内六内入处，六外入处，直接翻成入跟处，两个都放进去，中阿含，常常翻为处，只是处而已，所以他有内六处、外六处，它都叫处，也对，因为这个 Āyatana，它本来就有入跟处的意思，长阿含，长阿含翻成什么，入，内六入，外六入，或叫做六内入，六外入，所以你看杂阿含翻成入处，当然你说他最正确的，那也行，中阿含翻成处，因为，杂阿含、中阿含、长阿含，是不同人翻译的，不是同一个人翻译的，所以你看他翻成「入处」，翻成「处」，翻成「入」，所以怎么样，会搞混，当然是正常的，所以以后人家，不管谁讲入处，讲处、讲入，都对或有些讲内六入、外六处，十二入处，也对，讲内六入，外六入十二入也对ayatana本来就名词，那如果你要讲，内六处外六处十二处，也对，因为它都同一个字，ayatana何来的，只是杂阿含经的译者，他可能思考的比较全面，他直接翻成入跟处，所以你要知道有这么一个问题，这样就好了，有没有什么问题没有问题我们继续来看后面，有情的生理作用，(一) 眼等五根四大所造，第二个有情的生理作用，第一个是名词名相，第二个是从生理作用来讲，眼等五根是四大所造，【佛告比丘:「今當為汝說於二法，諦聽!善思! 云何為二? 眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸意、法為二，是名二法。】依他所对所接受的，就是二法，【比丘!若有說言:『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此更立二法。』，彼但有言數，問已不知增其疑惑，以非境界故，所以者何?緣眼、色，生眼識。】这句话什么意思呢，这句话就是说，如果有其他人或外道说沙門瞿曇沙門瞿曇是谁，佛陀，为什么叫瞿曇佛陀的名字，乔答摩他的姓氏所以大爱道比丘尼也是乔答摩，所以他们的姓，都是这一族的人，都叫乔答摩，族是释迦族，释迦族里面的，王姓就叫做，乔答摩，乔答摩又翻成，乔达摩，有时候直接翻成，都是音译，翻成乔达摩，那他说【比丘!若有說言:，因为他为什么这边说瞿曇，他说那些外道在讲，外道不会叫佛陀释尊，因为他们不认为佛陀是释尊，所以他说如果有人，说沙门乔达摩说这二法，不是，我告诉你另立二法，就是说，佛陀讲六根六境那个不对的，有另外的，佛陀说【彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故所以者何?緣眼、色，生眼識。】他意思是说，如果有人告诉你说，佛陀讲内六处外六处这个不对，有其他的，那么当然，他只是嘴巴上这样说而已，就叫彼但有言數就是随便讲一讲而已，你要怎么讲都可以，什么龟毛兔角，随便你讲，问题是没有这种东西，所以他就说彼但有言數那问他那到底是什么，他也搞不清楚，然后增其疑惑，以非境界故，他不是真实认识到有这个东西，那你说有人看到龙，看到龙跑来说我看到龙，那龙是什么，他胡说八道他搞不清楚，那龙到底是怎么样他也讲不清楚，所以他叫做增其疑惑，以非境界故，就是不是他亲自可以见到的，也不是他亲耳听到，也不是亲眼看到，这都不是，所以则何，因为唯有緣眼、色，生眼識。就是根对境产生识这是必然的，这是必然的当然还有其他条件，但是这些条件只要符合了，就会产生这样子，这是必然的，【比丘!彼眼者是肉形，】，有没有看到，肉形就是物质的，我们这个生理的，【是內，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。】就是它是什么，地水火风，所能够接触到的，地水火风的那个构造就是说，他是由地水火风造作形成的意思他是物质的，【比丘!若眼肉形，若內，若因緣津澤，是受，是名眼肉形內水界。】，这津澤是什么？湿前面是什么，坚，有没有看到，这个津澤是湿，然后，【比丘!若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。】有没有看到，这个就叫什么？暖坚、湿、暖【比丘!若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。】坚、湿、暖、动，这个眼耳鼻舌身，就是四大，坚、湿、暖、动，所形成的，这样各位了解，【比丘!譬如兩手和合，相對作聲如是，緣眼、色生眼識，三事和合觸依，眼识为因缘条件，就会生眼识，三事和合觸然后怎么样，觸俱生受、想、思，有没有看到，此等諸法，接下来才是佛陀要讲的重点，【非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我，所以者何？比丘!謂:生、老、死、沒，受生之法。比丘!諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去。】，他说什么，我们这个身心，之前讲的是五蕴，现在讲的我们这个五根五根是四大所造作而成的，那我们的一切活动，无外乎就是什么我们的五根对五境，所产生的五识，然后再进来之后的意识的分别无外乎就是这些因缘，我们的认识无外乎就是这些因缘，那这些东西呢，它是因缘所生法，也就是说，我们的我有没有我，这里为什么讲一个我，我们一般讲无我，他这里讲一个什么，无常之我，意思就是说，有没有一个我，那你要讲清楚这个讲清楚叫做分别说，有没有我？因为你们记得，之前阿含经曾经有一经有一个外道来问佛陀，是不是有我？佛陀不答，是不是无我？佛陀不答，是不是亦有我亦无我？佛陀不答，是不是非我亦非非我？佛陀亦不答，然后这个外道很生气就跑掉了，那弟子就问佛陀说，佛陀你平时不是讲无我吗，那你为什么不答？他说，这个外道，如果他有没有我，你讲有，但是佛陀讲有我，是指什么有我，一个缘起无常变化的我如果佛陀怕若断灭见，他一定会讲有一个我，但是这是无常变化的我，你不能否定这个，所以佛陀如果说有，他会落入什么？常见，那佛陀是无我的，佛陀如果说无我，他会落入什么？断见，因为他知道这个外道的我执太强了，你怎么说他都会错误（解），所以佛陀干脆不说，那后面两个不用讲了，是亦有我亦无我，是非我非非我，那这个就是有点，瞎赚瞎扯，所以佛陀就不跟他讲，因为佛陀认为（度）他的机缘还没到，而且他就是纯粹来挑衅，我跟你讲，师父一般来讲你们问我，师父会很乐意回答，但是有几个状况，师父不大愿意正面的去回答当然师父是从佛陀这里学来的，第一个，如果我一直讲他讲搞不清楚讲来讲去我发现，他根本还没有办法理解，那我就先不跟他直接回答，就先讲一些比较简易的法门，比如说，拜拜佛念一句南无佛，这样子，多来上早课，然后多诵经，那就好了，因为你一下子跟他讲无常变化，什么四谛，他搞不懂，这个师父就会婉转的跟他讲，其他的各式各样的方便法门，还有一种，挑衅找麻烦的，我不跟他回答，我也不跟他谈论，你说，师父你怕了吗，我很怕，因为他会跟你没完没了，生命有限，我不想跟这些人在那边瞎扯为什么，因为师父知道一件事情，一个人如果要跟你胡扯的话，你怎么讲，他都有办法跟你瞎扯如果你是在问佛，你不知道想要了解，来问师父，师父会很愿意跟你讨论，你有问题，甚至你不是找麻烦的，我都可以跟你谈，但是你故意找麻烦，你怎么讲都没用你讲感情他跟你谈理智，你讲理智他跟你谈感情，你谈宗教，他跟你谈哲学，你来谈哲学他跟你谈宗教有一个佛学大师，不是真大师是假大师，但是很有名，据说自己说的，或有人说，报纸上有说，网络上有说，他是国学大师，也是佛学大师，但这个人很会忽悠，你跟他谈佛学，他发现你是佛学专家，他跟你谈国学，那么他跟你谈国学，他发现你这个人国学很厉害，他跟你谈佛学，你跟他谈哲学，他跟你谈宗教，那我们来谈宗教，他跟你谈哲学，扯来扯去没有意义，所以佛陀有没有静默不答记得四问四答，一向说一向答，分别问、分别答，还有诘答就不说，还有反问，就是默然，还有诘说，诘说就是反问，反问有两种，一个就是说，你的问题不明白，我问你，另外一个就是说，我的问题代替我的答案，这样各位了解，前面两个叫做，一向说一向答，分别说分别答，什么是一向说一向答，诸行无常吗？是的，诸行无常，如果说，佛陀是不是讲一切无我，是不是无我，那如果这个人很清楚明白，就是说是的，无我，但如果发现说他有可能会误解，那我要分别说有假我，没有真我分别来说，另外刚才有讲说诘问诘答，就是说用反问来代替答案另外一种叫做圣默然就是刚才说的，那个外道来东问西问，佛陀就不回答，因为佛陀认为说，我跟你耗这些时间没有太大意义，我想度你没错，你有办法度我跟你谈，但是你就是来找麻烦的，来那边胡说八道的，那我生命有限，跟你耗这些没有太大意义，这样各位了解，这个是佛陀的态度，那么现在我们要来讲一下，佛陀就告诉我们，一切法，我们的认识，六根六境，产生六识，这些都是因缘和合的，那么有没有一个我，有一个身心和合，六根六境产生六识的这个作用，所以他不否定这个作用的，如果否定这个作用，就落入断灭见，所以佛陀承认有一个，和合无常变化的假我，所以很多人对佛教讲，无我，是落入断灭见，不是真实佛教的无我，这是第一个，第二个佛陀说什么，有无常之我，但是有无常之我，非恒、非安隱、變易之我但是没有一个主宰永恒的我，这样的我是不存在的，这个叫做离断、离常离断就是说，如果你一切无我，就落入断灭见，那你讲有一个不变的本质的我，或主宰的我，那个叫做常见，所以佛教的缘起法，就是离断离常，有一个假名的我，然后由这个假名的我的认识，然后进一步闻思修，到最后，证六根六境，还有证五蕴十二入处，无我，这样各位清楚，这里就在讲一个假我而不是真我，那么进一步，【比丘!諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去。】，有没有看到，这个师父的课本上有，那个佛陀的教示上面有，他说什么？诸行如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去。有没有来去，尽量真的，最近那个，缘起的来去，但是缘起的来去就是因缘和合，刹那生灭，所以叫做不实来去，中观要谈的，不来不去就是讲不实来去，他不否定有一个假名，五蕴和合的我有来有去，这没问题，但是这些都是因缘和合不时的，然后，有没有看到如幻如炎这些句法金刚经讲什么，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，一切有为法如梦幻泡影，其他经典也翻译成，一切有为法如阳炎，如幻如梦，如阳炎，什么叫阳炎？就是海市蜃楼然后刹那灭尽，不实来去，其实金刚经讲的跟阿含经讲的，深到深处，它是同一个意义的，金刚经用的，梦幻泡影也是从这边，因为阿含经里面用，这一类的比喻太多了在书里面有列出来比如什么阳炎，然后什么，如露珠，如沉露珠，如泡，水泡，马上起、马上落，但是它每一个表达有它不同含义，来那个你怎么一翻就翻到了，你拿一下，麦克风拿一下，把这几种，这个，（师父的那个，佛陀的教示145页，师父有写，佛陀的比喻是水泡，野马芭蕉幻狮），野马，水泡芭蕉幻狮，有没有提到阳炎，那个地方没有是不是，也有阳炎，也有叫做鹿爱，应该其它地方也有，鹿爱什么叫鹿爱那个北京，国语比较标准，你有听过师父讲鹿爱吗，鹿爱，因为师父记得我讲的时候你有在，不过没关系可能我记错了，很多年了，那你尽量再回来知道鹿爱吗，（鹿爱就是，也是印度的一种比喻啦，因为那个鹿它看到远处，阳光一折射，好像是有一潭水，所以说它渴了它就拼命的往那奔跑结果就是，是一种假象啦），跟海市蜃楼的虚幻有点像，我们其实在其他地方，可能不一定见得到，卡加利附近一定看得到，你如果有空天气很好的时候，你从那边开过来，远远的看到你，太阳很大的时候你会觉得，路的尽头，不是这个地现在是road，路的那边，好像一潭水，应该大家都有这种印象，一潭水你开开开开，水不见了，那当然我们现在都知道那不是真的水，现在大家知识程度科学发达但古代为什么叫鹿爱呢，就是在大平原或大草原，或那些大上面，路很热它想喝水，它远远看到有一潭水，就叫鹿爱嘛，跑过去没有了，所以它表示说有这些因缘条件，它就会产生这些东西，但是这些东西都不是实在的这样清楚吗，所以这些叫做阳炎啦，水泡啦，上面有没有讲奔马，有讲奔马，然后各式各样的，都是表示说有，不是没有，但是是如幻如化的，这个就是真实的我，不是真实，佛陀告诉我们，我的真实的意义，是破真我的执著而不否定假我的因缘和合的存在这个叫做，杂阿含273经，接下来，时间到了但是我们下次会讲六内外入处，内外入处今天讲到这里，最后当然还要是不免世俗的跟大家鼓励一下。

这个学期很高兴，今天是阿含经有始以来最多的人，有20个，平时没来的今天来，师父都很高兴，你们尽量过来，你们来了，师父都很高兴，因为为什么，为什么师父很高兴？老实说，哪怕你听不懂，听了几句都好师父开个玩笑，哪怕来喝咖啡师父都很高兴，真的，师父是内心，你们能来的师父都是，打从内心的欢迎跟高兴，那么希望说九月开始我们又开始开课了，开学了，有时间都尽量过来，当然出去爬山郊游旅行或是回国去的，没办法，有时间都尽量过来，听一句听一经，对大家都是有帮助有益处的，还有更重要的是，你们来听经闻法，就是来帮忙师父弘扬佛法，师父鼓励大家，九月，继续回来听经闻法，然后，虽然说我们课程这一学期结束，我们的早课打坐，义工都还是继续进行，所以希望大家，也能够继续过来，参加早课参加打坐，乃至参加义工教学，都是对中道的辅助跟帮助也是帮忙中道弘法，谢谢各位我们来回向。

阿含经讲要-第107讲

我们继续来看阿含经，刚刚有大概说过，阿含经是应该是目前最早期的经典也是佛陀，依人间佛陀的身份，对人间的弟子们，这些圣谛子们，所开示的法门，那么结集之后，辗转转转传到今天，里面谈的都是，如何以人身为主，然后以人来修行，所以我们就继续来看看我们的阿含经那我们来看一下，现在要讲的是，增上慧学，那么增上慧学里面，就看这里，增上慧学里面有谈缘起法门，谈过了，然后有谈四圣谛法门，谈过了，谈苦法门，谈过了，然后接下来谈，蕴处界，五蕴法门，谈过了，现在在谈什么处法门，现在在谈处法门，那么接下来我们会谈无常，会谈无我，那么虽然说我们分这几节来谈这些事实上大家要知道，这每一个法门跟每一个法门之间都是牵扯相关的，并不是截然分开的，这都是牵扯相关在一起的，所以有时候我们在谈苦法门，一定会谈到蕴处界，在谈四圣谛，一定会谈到苦圣谛，然后谈苦也会谈到蕴处界，谈苦会谈到无常无我，所以大家要了解，这样子只是说我们在说明上，还是要得有一个次第来说明，那它的相关性是怎么样呢我们今天等一下就是在讲处法门，那它的相关性是怎么样呢师父给大家看一个图，这个就是它的相关性佛教的根本教义就是在讲缘起，缘起论，佛教的根本教义就是在讲缘起论，所以你们一定要知道，佛法佛教谈的是什么缘起那么你们会觉得说，师父你现在谈缘起，说是佛教的根本教义，早上我们成佛之道的时候在谈什么，般若波罗蜜，早上师父又说般若波罗蜜，是佛法不共法门那缘起跟般若波罗蜜，跟般若有什么关系，一体两面，其实般若讲一切法毕竟空那为什么一切法毕竟空呢，因为一切法缘起有，所以毕竟空，阿含经重在缘起的流转还灭，然后大乘佛教的般若，直观缘起的法性，而谈一切法毕竟空，所以一个讲渐次的次第一个直接了当的谈法性，那么它并不是两件事情只是说针对的根机不一样，那你说师父，那我是什么根机呢，其实我们还是要次第而学那么你能了解阿含经，然后慢慢透彻之后，也一定能够了解般若波罗蜜，这样各位了解，那现在阿含经，毕竟还是重缘起的流转跟还灭，所以我们现在还是在谈，缘起的流转跟还灭，什么叫缘起的流转跟还灭呢我们生命是缘起的就是我们现在这个身心生命，是缘起的，那缘起呢，我们这个身心生命，生生不息的一直轮回，一直轮回，所以我们佛教讲缘起，师父讲过好几次，是在讲我们有情身心生命的缘起也就是说生命是怎么回事，不断生生不息的轮回，它是怎么一回事，那么身心生命不断的轮回，就叫做流转门，那么流转门里面呢，就告诉你说，我们现在遇到的人生是苦人生是苦，那么苦有它的原因就是惑跟业，那这整个惑业苦不断的轮回循环，由烦恼造业，那么由烦恼论业，那么业受报烦恼面对于我们这个受报，和有我执的执着，就会不断的受苦，它就是这样一个循环跟轮回那么在谈这个惑业苦来讲的话，就会谈分析蕴处界有没有看到，这个惑业苦，就是这个惑业苦，然后就会分析五蕴分析蕴处界，分析这个身心生命，就是用这个蕴处界来分析，分析蕴处界，有一个重点是告诉，我们（的身心）是无我的，外在的环境是无常的，就是在分析这样子所以学佛法就是要了解我们的惑业苦那了解我们这个惑业苦，是怎么样不断生生世世的轮回，以及当我们这个有情生命当我们遇到外界的环境的时候呢，它是怎么一回事，然后从中去分析理解然后解决问题，那在佛教叫做离苦得乐，这个是佛教的一个根本的分析我们蕴法门讲完了现在在讲处法门，蕴处界的处，这是我们现在要谈的，

因为现在，在座有许多新来的同学，可能对这个还不是很清楚，还有对佛教的基本观念，一二三，这边有三位是新来的，因为你之前来过，后来又回来了，师父也当半新来，你第一次来听这个课，以前学佛，学过佛吗，一点点是不是，听听看尽量了解，那哲伟居士你是今天，你早上有来吗你住KEOGRI，第一次来这里，第三次，以前做义工吗还是来听过课，听过好好好，那么这边有三位居士，方从，尽量听多少，然后两位居士今天刚来，听听看，讲国语吗，你是不是有在网络上听师父讲课，不是你，没有啦，那第一次听课是，听多少算多少，那师父画一个图，那师父知道，佛教的基本教理，以及谈这个东西，是这样子的，我们这边不是说缘起，是依因待缘而起，但是谈的是我们这个身心生命的问题所以会有流转门，苦集，那我们的人生就在这个，惑业苦里面生生世世的不断这样的循环，所以叫做生死循环，叫做生死循环所以我们叫做生死轮回，那么这就是惑业苦的造成接下来我们要了解说，那有这样的循环，我们有这样多的痛苦，那么怎么样去解决呢，这是告诉你，要解决这个惑，那么这个要解决，这个惑就叫修道，所以道次第就是戒定慧那么，刚刚是不是有讲增上慧学，现在在讲增上慧学，就是在讲这个慧，你说师父戒跟定，对不起，上个学期跟上上学期，已经讲完了，你们如果有兴趣可以回去，那个网络上我们网页上都有，然后这个就是，我们的戒定慧，经过戒定慧的修行，你就可以断掉这个惑，断掉惑呢，就不会再润生，而且你面对环境，也不会觉得冲突矛盾而感到苦这个叫做正解脱就是灭，这样各位，可以吗了解到这里，所以学佛从这套理论来讲，就是在解决我们现实，身心生命，所遭遇到的种种困难跟苦迫然后想办法去解决它，了解它看破它解决它，这就是学佛进一步我们来看一下，师父画一个图，师父对旧同学来讲，已经画过无数次了，但是新同学还是不知道，所以师父再画一下，

师父画一个三个圈，这三个圈的图，就是佛教的根本教理，这个图一画你就清楚明白了，在佛教里面讲我们有烦恼我执，这个就是我们的烦恼我执，又叫做惑，惑业苦的惑，那这个烦恼我执，会面对我们，所看到的面对的一切，见闻觉知的一切，就是我们的环境，以及我们的种种面对这一切，那么我们面对这一切的时候，不管是内外的一切，这世间一切的一切，其实是无常无我的，为什么？因为它是缘起的，所以无常无我，我们用一个无常来代表，无常当然也是无我，无常无我来代表，我们我执面对到我们的身心，或是我们外在的一切，这一切是无常无我，所以佛教为什么一直分析，我们这个身心，然后告诉你无常无我，有没有看到这个图有没有看到，有没有看到无常无我，分析我们这个身心生命，然后告诉你我们这个身心生命是无我，是无常的，有没有看到，所以我们这个身心从内，以及到我们看到的，一切周遭都是无常变化的，都是无我的那么如果只是无常无我的话，这个是没问题的，所以我们如果把它称为这个A，这个是B，我执面对无常无我那一定是怎么样的，一定是怎么样的，一定是什么，一定什么，你说的是苦是不是，一定会产生冲突，然后产生苦我以为你说我，为什么你一直问你一直说我，苦，因为本来是无常无我，但是我执会执着它为常，执着它为我，希望一切都顺我的意，主宰对不对，我喜欢的我就希望它一直如此，我不喜欢的就希望它不要在我的眼前出现对不对，那么问题是世间，有没有是这个样子，当然世间一切都是在变化当中，都是违反我们的我执的所以这个我执跟无常无我中间会产生冲突这个冲突会造成我们的苦会造成苦，所以佛教说世间的真相，就是世间为苦，世间为苦，那上次也说了，这个苦可以深可以浅的志雷有哪几种苦，有三种苦，有苦苦，坏苦或行苦，对有三种苦，苦苦坏苦，行苦，苦苦，有坏苦，苦苦，有行苦，对不对，苦苦，换一个人，净舍，可以吗苦苦是什么，苦苦是我们当下生心生命，正在感受到的苦，就是苦苦，就是苦苦，什么叫现前的苦呢，我们人生是不是有苦有乐，没错吧，我们人生就浮面上来，是有苦有乐的，今天你缺钱买米饭买菜所以肚子饿了三天，苦不苦，不只是我饿了的苦而已，还会感到内心的忧悲烦恼，对不对，这种苦是现前发生的，所以这个叫苦苦，佛教只是讲苦苦而已，那跟一般的宗教没有什么差别因为其他宗教讲这个，也是苦，但是我们人世间是不是有乐苦乐嘛，是不是有快乐，你之前没钱现在有钱了，越来越有钱了，要什么有什么，快乐，那么坏苦是什么，净宽坏苦是什么，坏苦就是将来有可能变成的苦，将来变坏，变化之后的苦，将来变坏变化之后的苦，也就是说你现在的乐，现在的乐，现在的好，随时会消失，会变化，那你现在虽然乐，但是已经潜在的会苦这个叫做坏苦，你现在很有钱，所以你觉得我没什么，挺好的，现在身体很健康，觉得挺好的，但是问题是你能保证这些钱用不完吗你能保证哪一天天灾人祸，一下子就没了吗，不能保证，你能保证你今天身体很好，明天忽然去检查，出来癌症末期吗，很可怜，我不是说你，我是比喻，因唯识父已经看过好几个都是这样啊好好的有点胃痛，去检查，癌症末期，对不对，所以这个叫做你现在是乐，但是乐呢，它潜在的，变化变坏，所以它就是坏苦，所以现前的苦有苦苦现前乐有坏苦，总之，就叫做什么样，五阴炽盛的行苦，那行苦又是什么呢，这个叫做诸行无常，诸法无我的行，潜在的一直的变化，这个就叫做行苦，所以这个就是佛教讲的，人生终究是苦，师父讲到这里，因唯识父这个已经讲过太多了，那你们去思考，如果新来的同学再思考一下说，那佛教这样子讲，会不会太过悲观呢，有些人会不知道，

或是有时候会觉得佛教很悲观，那师父在这里已经讲过好几次，说这个不叫悲观，这个叫做面对真实的如实观，那你要面对真实的如实观，要有很大的勇气，要有很高的智慧，你们回去听录音，听那个录影师父都有讲过，未来还会讲，我们就先把它讲到这里，那现在，这个苦就是反正你就认定，佛教讲人生是苦就对了，那你现在要解决这个苦的问题，要解决苦啊，佛教不是讲离苦得乐吗，我们这个人生有很多的这种不如意啊，从小到大，从小到大很多苦，那么你现在要解决这个苦，要解决A还是解决B，对不对，这一定是解决A的啦，因为B是本来如此，A是虚妄遍计执，所以我们是这两个冲突矛盾，我们要解决的不是B的问题，B没有问题，B本来就是这样，我们是要解决A把这个我执去掉，把这个我执去掉，那就能达到离苦得乐，那么当然你要去这个我执，不是一下子就去除了，你是慢慢降伏，然后渐渐去除，那么这个去除我执呢，它有方法，对不对，那这个我执呢，如果比较透出来，我们常常会说的，它的我执，就是我们常讲的贪瞋痴，三不善根，这个叫做三不善根，就是贪瞋痴，因为这个我，你要观察一下子没办法观察，很难，但是这个我透出来的比较粗的贪瞋痴我们是可以观察得到的，所以佛教叫做什么，熄灭贪瞋痴，那要熄灭贪瞋痴，我们就要透过一定的训练跟修行，那一定的训练跟修行，它是有方法的，就是修道，那修道就是所谓的修什么，修戒定慧，就是，勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴，你真能熄灭贪瞋痴，其实就是在消除我执所以这个熄灭这个叫做什么，修道，修道就能消灭或消灭了，不再有我执了，就能够去接受一切的无常变化这中间就不会有冲突矛盾了，然后这个苦就没有了这是佛教的根本教法跟理论讲到这里，同学清楚吗有没有什么问题，尤其是新来的同学

，这是佛教其实基本的，对于人生的态度跟修行的一个观念所以为什么说要修行就是这样子一个观念所以你看，有没有看到，道次第就是修道，戒定慧有没有看到，然后这个惑就会造成苦然后这里不是讲，苦集灭道四圣谛吗，苦集灭道四圣谛，那你如果转过来，看这个图，看这个图苦集灭道四圣谛就是在这个图里面表现出来，苦集灭道四圣谛，大明明，苦圣谛在这个图，里面是哪一个，四圣谛的苦圣谛在这个，图里面是哪一个苦圣谛在，这个图里面，是哪一个，我这样吧如果这个是A 、B，然后这个是C，苦圣谛在这个图里面是哪一个，C，C 对啦，你不用讲那么细，你讲ABC就好了，C 没错吧，苦圣谛，本来那不是写一个苦，那么大一个吗，四圣谛的苦圣谛就是这个C集圣谛新来这位居士你叫怎么称呼，Cherry是不是，Cherry你试试看，苦集灭道的集，集是苦的因，集圣谛是这个图里面的哪一个，集就是烦恼，A，是吗，确定吗，百分之百，还是百分之八师父，百分之七师父，百分之七师父，你说是，你是说什么，哪一个，A，A，进修吗，百分之七师父肯定，还是百分之九师父，还是百分之百肯定确定，百分之百是A，A是烦恼，我执，所以就一定是这集，集不是说惑跟业吗，惑就是根本所以苦跟集都已经在这边表现，那我们先谈道，道是哪一个，我看找一个，尽量，道是哪一个，道是戒定慧，是啦我以为你讲ABC，对，道就是这个戒定慧，我这边已经写了，那作弊不算，道，戒定慧，这个就是道，戒定慧，

那灭呢，苦集灭道的灭呢，灭是哪一个，苦集灭道的灭，苦集跟道都已经讲了，那灭呢，灭应该是，消除我执，灭就是什么，对你讲大声一点没关系，灭就是消除我执灭就是消除我执，就是把C消除掉，有没有，这边不是写一个X吗，把C，讲错了，对对，那个大咪咪表示有在用，你是讲，A是你讲的是不是，那表示你有在认真听，把A消除掉，就是灭，这就是佛教的基本的整个教理，基本的整个教理，有没有什么问题，那静南怎么样，师父这个，好像是说，因为道是消除A，所以那个灭，就是离苦得乐应该消除C，是，因为灭是那个结果吗，对，灭是把我执消除，但是，道是这个道，那个灭，你可以是两个结果，一个是消除A，是消除A，然后达到什么达到没有苦的结果，所以你这个（A）消除了，这个自然达到这个（无C的）境地，不然有时候会误以为，你直接去消除苦，但是方法如果不对，是没办法执接消除苦的，讲到这里有没有什么问题，有没有什么问题，这个就是佛教，不管哪一宗哪一派，一定是这个样子，一定是这样子，那你说，那师父，我们有一些说什么法门，怎么样，其实我跟你讲一件事情，所有的佛教的任何法门，依根机、因缘会有不同的法门，但是，这些法门一定离不开什么，离不开这样的一个图，包括我们早上讲的般若经，般若法门也离不开这个图，那般若法门，跟渐次的次第哪里不一样，根本上本质上是一样的，但是他有他的不同点，以我们早上讲成佛之道讲般若经的时候，我们再详细的分析，讲到这里有没有什么问题，那现在我们在分析蕴处界，其实重点在分析，讲归纳为无常无我，我们来看一下这个，那么刚刚师父在分析，身心生命在讲蕴处界那现在我们蕴已经讲完了，在讲处，只是说有同学新来，以及我们已经两个月了，所以你们可能，很多人可能忘记，师父两个月前到底讲了什么，总说佛法以有情为本，

尤其是人类的身心生命，那就应该认识有情是什么，就是我们这个身心，到底是什么，佛常用三处观去观察有情，分别有情的真相，论到三处观，即是五蕴观，六处观，六界观，蕴处界的分别观察，是从不同的立场去分别，看到有情的各个侧面，蕴观相与心理的分析，处观相与生理的分析，界观相与物理的分析，以不同的立场而观有情自体，既成立此三种观门，三者并不是截然的不同，三者都是在分析同一个东西，就是我们这个身心生命，那这个蕴观，蕴观想与心理的分析，蕴就是五蕴，色、受、想、行、识，五蕴，色蕴是生理的，指我们这个身体，碰得到的这个身体，色、受、想、行、识，色蕴是指内心的精神的，所以是详与心理的分析，处：分别生理的分析以及认识论处又叫做十二入处，又叫做十二处，就是我们常常讲的，大明听过吗，入处听过吗，十二入处听过吗，没有是不是，十二入处，就是内六入外六处内六入就是什么，眼耳鼻舌身意，对不对，眼耳鼻舌就是我们的感官，还有我们的精神，然后对外在的认识，就是什么，色、声、香、味、触、法，你看，眼耳鼻舌身都是生理的另一方面呢，两个加起来呢，是对境的认识，就是在我们有情身心，对境的认识当中去分析，我们是怎么一回事，这个叫做十二入处，现在我们就是在谈十二入处，上个学期就是在谈谈到十二入处所以我们今天呢，继续来看十二入处，眼耳鼻舌身意，面对色、声、香、味、触、法，师父花了十分钟的时间把上个学期所谈的好像不止十分钟，大概说明一下，方便道家继续进行，大家进行这个课，这个五蕴法门讲过了，我们现在来看处法门，处法门，这个上个学期已经讲过，不过我们稍微复习一下，就是眼耳鼻舌身意，色、声、香、味、触、法，内六入叫做六根，外六处叫做六境，那么处是生长门的意思，生长门的意思，

从引生认识作用立名，有情认识作用不能独存，要依以因缘，引发认识的有力因素增上缘，要有增上的作用，既有情根身的和合体，眼耳鼻舌身意，此六者的和合，既有情的自体，為生識的有力因，所以名之為處。六處是介於對象的所識，與內心的能識中間的官能。所以我们这个叫做六根，六处介于对象，对象是什么，色、声、香、味、触、法，所以我们有六种感官借由六种感官，接受到外面的境，然后传到里面，然后以这样子一个媒介作用，我们对外界产生认识，那对外界产生认识没问题，重点在于我们一般凡夫，对外界产生认识的时候，这个认识都是有问题的，如果同学们比较会通的快一点的话，就会发现，其实我们的所谓的产生的认识，跟这个ABC的图有没有关系，有没有关系，其实就要讲这个，净堂，把十二入处的认识，带到这个ABC的图里面，怎么说，怎么带，怎么解释，（，十二入处，内六入，对境对外六处的时候外境就是这个B，是这个无常然后这个内六入，就我们的认知，就是A，在凡夫位就是A，我们认知外境的当下，已经有有取识在里头，就已经产生了冲突，所以苦当下就已经伴随着），好好好，不错，九师父分，另外五分是麦克风太小声，他讲的没错，这边同学有听到吗，意思就是，A在认识B的时候，就是我们的眼耳鼻舌身意在认识色声香味触法的时候，都带有我执在里面那么外面的色声香味触，就是这个，色、声、香、味、触是无常变化的，没有本质的，但是我们在认识的时候，

都带有我执的偏见，在里面去认识它，那这样的认识，一定会去怎么样，产生控制，主宰，执着，那就一定是什么，一定是苦的，所以这个就是我们蕴处界在分析，在讲十二入处的一个重点，讲十二入处的一个重点，这样大概同学们可以吗，再来，上个星期也讲到这个，这个入处 āyatana这是我们讲的入跟处上个星期有分析过这个，梵文的那个六根六入处的一个，这个梵文的解释，这个āyatana，你们可以回去看看，师父就不花太多时间了，这个āyatana，三本阿含经，三个译本的，三个版本的阿含经，都译的不一样，所以有人问说，师父，那这个十二入处到底，是分成十二入，还是分十二处，还是十二入处，还是内六入、外六处呢其实都对，为什么呢因为杂阿含经翻成六內「入處」&六外「入處」所以阿含经直接把这个Āyatana，翻成入跟处，所以你看阿含经，杂含经都是讲入处，但中阿含经，他讲「处」，有没有看到，长阿含经讲「入」那你说，师父，怎么会这样，因为翻译的人不一样，翻译的人不一样，这三本阿含经翻译的人不一样，所以他的中文的译文就不一样，所以你说师父到底是，入处呢，还是处呢，还是入，都可以，因为三本阿含经本来就翻的不一样，所以你可以讲十二入处，你也可以讲十二入，你也可以讲十二处，基本上都对，都对，师父不是在打迷糊仗，而是他本来就都有这样的翻译讲到这里可以吗，这上个星期说的，再来，有情生理作用，(一) 眼等五根四大所造这个是上个星期，不是上个星期，上个学期讲到这里，是讲眼等五根四大所造也就是说它是物质的，眼耳鼻舌身是物质根是四大所造，这个是这个经文所说的，我们大概看一下，因为上个学期看过了【佛告比丘，今當為汝說於二法，諦聽!善思! 云何為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，觸，意、法為二，是名二法。】就是内六根还有外六处，

【比丘!若有說言:『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此更立二法。』】意思就是说，如果有人跟佛陀说，这个二法还有另外的二法那是没有这种事情的，这个沙门瞿曇是谁？佛陀，那不是一般弟子都叫世尊吗，外道不会叫你世尊的，外道会直接叫他沙门瞿曇是他的名字，就像基督教不会称师父做师父，他就直接叫你什么名字，就这样而已，因为他不认为你是师父然后他说，那么如果你去问他说，那你还有什么二法呢，他也说不出一个所以然来，那么【比丘!彼眼者是肉形，】，是內，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。】，意思就是什么，眼根是物质根四谛水火风四大所造然后他是堅的，意思就是说是比较硬的，所以他这句话的这个堅的意思，是眼等五根是四大所造，那么接下来的这个经文呢，讲的都是一样的，都是一样的，后面的这一段就比较重要一点，后面这一段是，你看这里，【比丘!若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。】他的意思是说什么，就是眼四谛水火风所造，那眼四谛水火风所造，那耳呢，眼耳鼻舌身都四谛水火风所造，就是指他是物质的接下来这一段就是他比较重要，他说【比丘!譬如兩手和合，相對作聲如是，緣眼、色生眼識，三事和合觸，】，这个緣眼、色生眼識是什么意思，这个缘的意思就是什么，以舌根眼根为增上因缘，然后就有识产生就会产生认识，产生认识一起来，就会三事和合生触，三事，哪三事，六根、六境、六识就会产生六触，触是直接产生认识，然后识是认识功能的升级，认识功能升级，碰到外境去产生认识这个叫做触，所以他说三识和合生触，触俱生受想思等诸法有没有看到，接下来就有各种的心理作用，那么他说，

【此等諸法非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我，所以者何?比丘!謂:生、老、死、沒，受生之法。】他的意思是什么呢，就是说我们这个身心跟认识，其实就是一种因缘的和合作用这其中有没有一个和合因缘的我有，所以叫做什么，和合变异之我，有没有看到，有一个无常的我，有没有看到，有一个非恒、非安稳、变异的我。，对不对，但是有没有一个不变恒常的我，没有。为什么呢，因为我们这个身心无外乎，就是蕴处界的运作跟和合而已，所以没有一个本质的我，但是由于我执的作祟，我们都一直，执着我们这个身心有一个不变恒常的我这个就是痛苦的来源，也是动荡不安，各种问题产生的来源，所以，他分析这个，到最后就是要告诉你，有没有一个我？有，但是这是变异和合的我，有没有一个不变的我？没有，但是由于我们，众生有我执的存在，苦就是这样子来的，所以世间学问，不管分析来分析去，到最后，如果不去了解到，我执的根本问题，是没办法解决，身心生命的这种不断轮回的痛苦的，讲到这里，有没有什么问题，这个就是上个学期，最后面所说的，上个学期最后面所说的，可以吗非恒、非安稳这个安稳就是安稳的意思，两个字不同但是他的音一样所以是假借、借用，古代的稳跟稳是一样的意思，安稳跟安稳，这个安稳就是一直都是这样子，就是这样子就好了，但是实际上是没有的，没有这样的问题，没有这样的一个我，再来我们今天是开始这个这个上个学期没讲，这个是新的(二) 六內外入處，内是六根，外是六境，【佛告彼比丘:「眼是內入處，】，你看他讲入处，所以这个一定是什么经，杂阿含，我们来看看是不是杂阿含，没错猜对了，杂阿含322经，

他说，【「眼是內入處，四大所造淨色不可見，*有對; 耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」】復白佛言: 「世尊!如世尊說『意』是內入處不廣分別，云何『意』是內入處?」】这个就是讲什么，眼一直到耳鼻舌身意【佛告比丘: 「意內入處者，若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處。」】这个在讲什么，前面有眼耳鼻舌身，那么从眼说他是四大所造的净色不可见，但是是什么，有对有对就是有质碍，碰得到那么意呢，非色，有没有看到，那这眼是什么，净色，所以这个叫做不可见、无对，因为这是意，意是心根不是肉根，然后他就是不可见，非色、不可见、无对，【復問:「如世尊說色外入處，世尊略說不廣分別，云何世尊色外入處?」佛告比丘:「色外入處，若色四大造，】上面说眼然后说到意，现在说外六入处，外六入处是什么，色、声、香、味、触，他先讲色，色是可见、有对，是名色外入处，有对，就是有质碍的意思，意思就是物质会占空间，有质碍，什么叫做有质碍呢，占空间有质碍是什么意思呢，比如说师父的这一根麦克风在这里它占了空间所以其他的物质有碍，过不去，这个叫做有碍的意思，那一般的物质都是有碍的，那么精神呢，无碍的，因为精神体不是物质体，所以他是无碍的，所以这个叫做可见，是名色外入处，接下来后面，【復白佛言:「世尊說聲是外入處不廣分別，云何聲是外入處?」 先是讲色，这里讲身，身是四大所造不可见，有对，他的可见不可见，是以眼睛能不能看得到你不要跟我说用什么显微镜去看，或用什么激光去看，不谈这些，佛教讲的一般都是我们，一般的根对镜，举一个例子来说，佛教讲杀生以及护生以我们人的肉根，所能认识的为主所以有人会吹毛求疵说，师父，那佛教讲不杀生，那你吸一口气，喝一口水不是都有细菌吗，那不是杀生了吗，那这个叫吹毛求疵，佛教里面有这么一个故事，所以佛陀在教导出家人的时候，我们出家人在古代要带出门要带许多东西，一根锡杖，那当然这个锡杖可能就是一根木头，没有像地藏王菩萨，或是玄奘大师的那种锡杖那么漂亮上面一根又有一大堆那个是后来做得比较漂亮，古代出家人有这根锡杖，但是没做那么漂亮，这根锡杖做什么用，防身用的，动物啦，有时候有草什么都可以拨开，这是必备的，还有很多东西，但是其中有一个叫做带一个漏水器，过滤水的叫滤水器，那么滤水器，它是在过滤，因为古代出家人到处游化的时候口渴怎么办，喝河里的水不是到便利商店买矿泉水，但是你拿来就喝很容易生病的而且也避免伤到有形的众生所以它是过滤起来你只能滤眼睛看得到的如果眼睛看不到的那个就不算，所以佛陀说，如果你是用天眼看的话你拿起来，水里面有八万四千虫，意思就是细菌的意思，那你就不要喝了，你连吃都不能吃，喝都不能喝了，所以我们的生活，可以避免的，我们能力的范围以内的为主，所以我们这里讲的，可见不可见，还是依我们的根你不要以天眼，不要以鬼神啊，那以鬼神那你声音啊，有波什么的，不是谈这些，这样各位清楚吗，所以他说身是，看不到的但是什么有对，有对的，有对就是说它可以吸收到，那个眼耳鼻舌身声可以被耳朵吸收到，这样各位了解，然后，

【復問:「世尊說觸外入處，不廣分別，云何觸外入處?」佛告比丘:「觸外入處者，謂:四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」】意思就是碰到，但是这个触你是看不到，你说师父，那我看到啊，你看我触碰触到这个（花）我有感受到触的那你说师父我看得到桌子，不是，你看得到这个是什么，这个是色，这不是触，触你只能感受到，你不能看到，然后他说【不可見，有對，是名觸外入處。】【復問:「世尊說法外入處，不廣分別，云何法外入處?」佛告比丘: 「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」】法处只是限于我们内心的内心的感觉，内心的认识，不是你眼睛可以看到的，不是眼睛可以看到，而且他也不占空间，他是内心的认识跟影像，比如说你做梦，比如说你眼睛闭起来，回想刚刚的事情，这些都是法处，那这些呢，你不是用眼睛看到的，你是内心的识认识到的法所以他是不可见，而且是无对的，这个就叫做十二入处的分析，十二入处的分析所以眼等五根，以及色等五境是物质的然而，一根所对的法境是非物质的，这个就是十二入处，那么你看，这内六入处、六外处的十二入处是这样子可见有对，是色外入处，有没有看到，不可见的，眼睛没办法看到的，但是是有对的，就是眼耳鼻舌身内入处还有色色是属于可见有对，还有声、香、味、触外入处，

（是不可见、有对的）不可见、无对的，是意内入处，还有法外入处，这个就是第一个，可见的、有对的色，第二个，不可见里面，有对的，是眼、耳、鼻、舌、身，还有声、香、味、触，然后，不可见无对的，就是意跟法，你把这个图稍微看一下就可以了这个就是十二入处的一个简单的分析那个静恒有什么问题，（师父可不可以回到上一页上一页，那个最后一句话说，法外入處者，十一入所不攝，明白了，断错句了），这样可以，静宽，（师父，前面一页可以吗，往前一页眼是內入處，四大所造淨色不可见，这边我们一般说的六内入，都是指相对原来，就是神经系统，所以是不可见，对吧），对，再来，(三) 六根各有其作用虽然都是因缘的，但是和合之后，六根的作用都不一样，所以会产生六识，六根各有其用第一个指六受，【爾時，世尊告諸比丘:，「有手故，知有取捨; 有足故，知有往來;】有手，所以知道能够拿东西，能够放东西，这个叫做取跟舍，【有足故，知有往來;】有脚所以能够来来去去，【有關節故，知有屈伸;有腹故，知有飢渴，】有腹有肚子，所以我们古代说肚子饱了吗，肚子吃饱了吗，不是胃饱了吗，当然你说胃饱了也行啦，不是不行啦，所以有肚子所以知有饥饿，【如是，比丘!有眼故，眼觸因緣生受，】，就是眼受，眼受就是看你爽不爽，看到喜欢的叫做眼受乐，看到不喜欢的，叫做眼受苦，所以就是说，眼睛看到所以会生眼受，【內覺若苦、若樂、不苦不樂;】，我们眼睛看到东西会不会觉得很舒服有没有东西觉得看到很不舒服，有啊，那你看到舒服就叫做苦，看到的不舒服，就叫做，讲错了，看到舒服叫做乐，看到不舒服叫做苦，那有些东西看到没有好跟坏啊，就是不苦不乐我们一般都会有这样的东西，所以我们人都是倾向，看到好的喜欢的，会倾向这样子，耳朵呢，

【耳、鼻、舌、身、意亦復如是。】，耳朵会不会，听到一些声音很嘈杂很不舒服耳朵会不会听到某些声音很悦耳很舒服，会，鼻呢，也会嘛，闻到这味道好香好舒服，这是，高级名牌的相随，好臭，榴梿味，不过很好吃，好吃跟好闻，是两个感官所以我们这个眼耳鼻舌身都有它的作用，所以，【諸比丘!若無手，則不执取捨;，若無足，則不知往來;，若無關節，則不知有屈伸;，若無腹，則不知有飢渴如是诸比丘，若無眼，則無眼觸因緣生受內覺若苦、若樂、不苦不樂;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」】，这个叫做六受，眼耳鼻舌身意，就会有它的，对于感官，吸收到东西，会产生顺不顺意，喜欢不喜欢，会有这样的一个问题，那你说师父，那我看到喜欢不喜欢又怎么样呢，这就是问题的所在，看到了喜欢的，看到了不喜欢的，我们应该有什么态度，这我们后面慢慢来分析，这个就是六根对六境的一个问题时间可以了，我们先休息一下，（大寮，斋堂，居士寮，即将动，他将会成为法师，再加居士，及善心人士，清净修行之一，禅林见色经费，仍需大众，慷慨解恼，随喜功德），我们继续来看，师父，因为这是阿含经，阿含经除了理论以外很重要是我们必须要看，阿含经的经文，比较会有感触跟感受，可以知道说佛陀当初，是什么样面对面的去教导他的弟子，所以师父曾经也讲过，佛陀的教导跟佛陀的教学是很活泼的是一种对话的，而不是像现在一样，就坐在上面，然后你不能有发问，不能有声音，那你就乖乖听，佛陀不是这样子，你从阿含经里面你可以了解到，佛陀有时候跟弟子们对话，他会问，所以师父问你们，师父是学佛陀的，不是我自己编出来的，所以我问说，佛陀当初就是这样，他会问说，你来解答看看，你来理解理解，你来跟师兄弟们解说一下，佛陀常常会这个样子，所以我们读阿含经不只是理论上懂，而且师父为什么要逐字带你们看经文呢，因为你要知道有那个感受2、六獸喻，【爾時，世尊告諸比丘:，「譬如:士夫遊空宅中，得六種眾生:，一者、得狗，即執其狗，繫著一處，】意思就是抓到狗，就把狗带回家，那这个空宅中，其实他另外的翻译，是指什么旷野他只是翻译上，他这个宅有空旷处的意思，不是一个空屋，空屋你哪里去抓这些东西，是旷野中，【得狗，即執其狗，繫著一處，】抓到罗密欧，绑起来，抓到蛋糕，绑起来，得狗嘛，系着，【次得其鳥，】，抓到鸟绑起来，次得毒蛇绑起来，次得野干(狐狼)这个野干，可以是虎可以是狼，或是狐狸，我们这边野干很多，如果你们想知道野干是什么，你们在这边待到五六点，应该可以听到野干的声音，就郊狼，我们这边郊狼很多，不过不用怕，中道是很安全的地方，郊狼来这边逛逛也不会伤人，因唯识父常常看到，有时候还在外面看到一群，来来去去，野干就是狐狼，【次得失收摩羅 (鱔魚) 失收摩羅，这个失收摩羅是四个字一起的，失收摩羅是一起的，不是次得失收失去了又收到了摩罗，失收摩羅是一个字，一个词，失收摩羅，在南传以及北传的一些解释里面他有两个，一个叫做鳝鱼，另外一个叫做鳄鱼从这个经文来看，他既然能够，把他绑起来应该是什么，应该是鳄鱼，鳝鱼你没办法去绑所以他应该是鳄鱼，因为他有两个解释，一个是鳝鱼一个是鳄鱼，应该是比较合理，鳄鱼是受，六受，因为他可以走可以绑，所以他就得到鳄鱼，还有【次得獼猴】，抓到一只猴子就把它绑起来，得斯眾生，他这样有没有六个，有六个，得斯眾生，悉縛一處。悉縛一處。就把它绑在一个地方，然后，【其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干者樂向塚間，失收摩羅者長欲入海，】，当然不一定是海啦，可能是大湖还是什么，【獼猴者欲入山林此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜遇到所安處，各各不相樂於他處而繫縛故各用其力，向所樂方而不能脫。】整句在讲什么，他说，他抓到这六种野受他把它绑起来嘛，那这六种野受是乖乖的让你绑住，当然不是啊，这六种野受有它各种性能的嗜好他说，这个狗怎么样，狗一直要到村落去，因为什么，村落里面可以找吃的，因为狗它不是郊狼，它是狗嘛，那狗是人养的嘛对不对，所以它走失之后，它一直要回到村里面去找吃的东西，那接下来是鸟一直要往天空飞，然后呢，蛇常要入洞穴里面躲起来，这个蛇跟我们这边的地鼠很像，地鼠挖洞，你过去它就躲进去了，这个地鼠也常入洞穴，然后，野干，常常要到什么，坟墓那边东挖西挖的，

然后失收摩羅者長欲入海，长欲入海，就是因为它是鳄鱼嘛，迷猴者欲入山林，这种比喻呢，就是怎么样，那现在绑住了，它一直要到它喜欢的地方，这就是说我们的六根有它自己能够接收的东西，所以你要让眼睛去听声音，那是不可能的事情，你不要跟我说，神通可以互换，你不要谈这些，师父说阿含经讲的是什么，人世间，不谈神通的事情，所以你眼睛，它所喜欢的就是什么，见色嘛，耳朵所欲的就是什么，闻声嘛，不是让耳朵去看东西，意思就是说，这六根有它的相对应的对象所能接收认识的对象，所以它会自然而然的，去倾向于它的对象，那更深一层的后面我们会慢慢再讲，接下来，后面就讲，如是六根种种境界，有没有看到，它先讲六受，接下来讲六根，六根种种境界就是它的对象，【各各自求所樂境界】它们所喜好的对象【不樂餘境界:，眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭;，眼根长求可爱之色就是我们眼睛常喜欢看，漂亮的好看的东西对不对，长求可爱之色眼根长求可爱之色，不可意色則生其厭;，看到讨厌的就很讨厌，所以看到好的这个车，或这个东西多好，想要多看几眼，看到讨厌的，这个破铜烂铁，最好不要出现在我的眼前，我们都会有这样子产生好跟恶，顺于我们眼求的产生喜好不顺于我们眼求的就产生厌恶这个就是什么？六种受，它也是喜欢它自己的地方

【耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭;】有没有看到，我们常常喜欢听好听的、柔顺的，那么我们听到喜欢的好听的，我们就想多听，讨厌的，我们就不想要去听它，而且这种好听的东西，你不断一直听一直听，之后会变成你的习惯，哪怕你现在没有在听，这种音乐会怎么样，印在你的脑海里面，然后进一步呢，当你有事没事，你就会开始哼有没有哼炉香赞的，有啦，那好事啦，你们如果在学，梵呗的时候每天唱炉香赞，每天练练练，可能就会在耳朵里面，变成印象，然后去哼炉香赞，说实在的，学习这个是好，但是也不能太过于迷入为什么呢，对于禅修也是一种障碍，如果你一坐下来，那个炉香赞一直在出现在脑海里面，那也是妄想，更何况是其他的靡靡之音，我们的眼耳鼻舌身意，都是这个样子，你看，刚刚说声音，对着好听的歌曲，你耳朵吸收进来，这是耳朵闻的，但是你当没有声音的时候，你内心脑海里面会不会出现这种，声音的这种旋律影像？会这个就是意对法，这个就是意对法，你看到很好的东西，常常看，久了之后哪怕你在家里，眼睛闭起来或是没有在看，你还会去想那些东西，这个都是意对法，

这样各位清楚，那么我们人就是这样，会倾向于我们喜好的，然后，不断的去熏习它，然后慢慢就会执迷不舍，不是执迷不悟啦，也可以啦，就是执着不舍，这个就是所谓的，【眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭;耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭;】【鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭;，舌根常求可意之味，不可意味則生其厭;，身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭;一根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根，種種行處，種種境界各各不求異根境界。】，这个各个不求异根境界是什么意思对，异根就是不一样，比如说，我眼根不会去想要去听声音，你想听也听不到，眼根只能求对色的喜好，这样可以，我看后面还有什么，有没有看到，这个经典就是，虽然用比喻，但是它慢慢在讲我们六根，对六境的一些问题跟状况，再来，【此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。，如彼士夫繫六眾生於其堅柱。正出用力，隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。】我们先把它全部看一下，【諸比丘!我說此譬，欲為汝等顯示其義:六众生者，六众生就是刚才的六受，譬猶六根;堅柱者，譬身念處，若善修習身念處，有念;不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭，】有没有看到，【耳、聲......鼻、香......舌、味......身、觸......意、法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。，是故，比丘! 當勤修習，多住身念處。」】你看，他刚刚说，这个士夫就是一个人，他把六种野受抓过来绑在柱子上这个柱子是什么身念处，就是你所缘的身念处不让他往他自己喜欢的地方跑佛陀用这样来比喻，我们的六根对六境总是往自己喜欢的方向去看去听去跑，然后迷恋他，所以这里有说生喜，有没有看到合意的就生喜好不合意的就生厌恶然后不断的去熏习，喜好可以的就不断的去迷恋，那就会产生问题就是不断的去迷恋他，这个就是一种我这边讲的我执的存在你不断的去喜好他，不断的去迷恋他，那问题是东西会不会变会啊，如果一天这个东西失去了，你喜欢他，他不喜欢你，问题不就来了吗那佛陀说修身念处就是要怎么样，见可意可乐的，不要产生迷恋，见不可意不可乐的，不要产生厌恶，这个就是一个正确的人生就是这里讲的，你虽然还没断我执，但实际上你已经在降伏我执了所以你看，这一句有没有，【此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。】，有力者是什么，一个修行得力的人，他就不会随着这个境界去跑，看到喜欢的，他知道不能迷恋，看到不喜欢的，他也知道不能去厌恶，这个叫做有力者，那我们一般人是什么，无力者，都是随着六根去浮浮荡荡游游历历来来去去，都是这个样子，这个叫做随境漂流，所以我们会痛苦就是这样子，我们痛苦会难过，就是这样子，没有什么东西都是随我们意的，然后你看，【如彼士夫繫六眾生於其堅柱。】

意思就是说有力者，他就有办法把它抓来，系在这个柱子上面，让它不要乱跑，意思就是说这个修行得力的人他就可以去掌控他的六根，不要随这个六根，让六根不要随着六个境界，这样子随波逐流那这个就是修身念处那当然身念处是刚开始的，要修身受心法，这样各位了解，到这里有没有什么问题，那这样的一个法门是六六法门也是一切法门的根本，而且也是修戒定慧的根本讲这样的一套理论，是慧学这套慧学的理论，怎么用到戒学上，进修，跟戒学的关系是怎么样，这个范围比较大，你乱蒙都可以蒙得到，但是要讲的，有点那个的，也还是不容易，你知道师父要叫你讲什么吗好来，（戒定慧，实际上戒是定的增上定是慧的增上，但是反之慧又可以去引导你正确的持戒然后对境持戒，包括修定，但是您刚才问的问题具体的是说，这个慧就能），这个理论，六根对六境，不随波逐流的，这样的一个理论，其实是戒定慧那这个本身这样的一个理论就是慧学，那这样一个理论怎么运用到戒学，（其实就是说，先见法或者是灭炽然，您曾经讲过，那当时就是对，眼对境的时候产生了，立马觉知自己产生了贪，或者是瞋或者是痴，立马就能把它这个灭除然后这个，其实就是以正知正见，然后去熄灭自己的贪瞋痴，也是对境持戒，不知道第一次解答的对不对），你最后面讲的这句话就，对境持戒，因为如果你不这样去克制，随他去的话，你有可能很容易犯戒，但是如果你能够随他，这样子不断的，去警觉到我认识的东西，不要去随他的话，你要毁犯戒律的机会，就大量的减少了，其实这个就是你讲的最后一句话，叫做对境持戒，你对这个境，要去感觉到你对，它产生欢喜产生不欢喜，产生欢喜，最重要是产生不欢喜那就算了，产生欢喜，你就不能随他去，不然就容易犯戒你这样制止住了，你就容易持戒，进修你刚刚讲的最后一句就是对境持戒，这个就是对境，克制我们内心的就是持戒，（这个其实也是您之前讲的，现见法，灭炽然），接下来这个也是修定修定的根本，

师父找一个人，来谈一谈，不要紧张，以前师父国中的时候，学英文那个英文老师，就我们的班导师，非常的凶那英文，我不知道大陆是怎么样，在台湾呢，英文是大部分学生的软肋，就是他的伤处，不过对师父来讲，其他科都是师父的伤处，唯有英文不是师父的伤处所以那个班导师每次教英文，教到教到都会，来，我来叫一个，然后所有的同学投地下去课本拿高，这个叫做鸵鸟心态，躲起来以为就没人知道，师父因为，人总是要有一点专长，其他都不行，但是总要一点行的，虽然不是多厉害，但是在班上比起来算英文好一点的，只有师父会像长颈鹿一样头伸起来东张西望，因为我知道，你越是这样老师就不会叫你，那现在师父要讲什么可以吗，这个，理论方式跟定什么关系，（定是心一境性，那怎么样保持心一境性，就是要保持正知正念，那我们的六根在对六境的时候经常就是向外攀缘，比如说听到声音就会随着那个声音就跑掉，那这个时候，如果我们保持正知，就知道我们自己念头跑掉，然后，又再拉回来那就是正念时常关注自己的六根对六境，这样子的话，我们就可以时常保持，一种比较，类似于心一境性这种练习禅定的，这样的一个日常的修行），对，没错，打坐修定，师父讲过好几次，不是你去到那边，坐下来就叫做修定，前方便非常重要你如果前方便没有训练好，你坐下来，第一个，现起的就是面包的香味你坐下来就是，这几天常常看的电影、电视，影像历历在目打坐两个小时，整个电影演了一次如果这个电影还有下集，那明天坐的时候继续，为什么，因为我们心都是往外驰骋的你平时如果没有这样的保持正知正念的话，你心很容易，随这些境而走所以这一个就是叫你身念处，师父之前讲禅定，定学概念的时候也讲了身念处就是怎么样，平时观照我们的身心，然后，察觉到身心的行住坐卧，而不是往外碰冰冰的，猛看猛找，那这些都会影响到我们内心的，这个就是平时的正知正念，因此禅修虽然不容易但是更不容易其实是平时的前方便的训练那么现在很多禅修都只告诉你，坐下来什么方法，很少去，谈你的前方便必须是怎么样的，

师父在讲定学概念的时候，是不是讲了很多前方便比如说饮食知节量还有吗，远离愦闹，还有吗，少事少业，少希望住，还有吗密护根门，这个就叫做密护根门如果你这些都可以做得好，那相对来讲，对于打坐怎么样，他的增上就容易了，如果你这些做不好，你坐下来满脑子都是胡思乱想我们这个，头脑如果没有受过佛法的训练，我们的头脑有两个功能，我们头脑一般有两个功能，胡思乱想，睡觉，那这种胡思乱想，是从佛教讲胡思乱想，当然说师父，那我没有胡思乱想，我工作的时候在想我的东西，但是工作想东西是工作想东西，但事实上如果就禅修来讲，它是很乱的，所以如果我们今天精神好，脑袋活跃，有那个力量，energy，很足够，你就会胡思乱想，等到想了想了想了累了，就昏沉了，这就是我们一般脑袋会有的作用，会有的作用，比如说你工作做做做脑袋力量很强，但是累了之后开始很疲惫开始要睡觉，但你不一定是身体疲惫，你是心疲惫，这就是我们心的作用，所以当我们心不断的往外平驰，不密护根门，你来到这里坐下来刚坐胡思乱想，坐了一阵子，比如说我们坐五支香，前面两支香都胡思乱想，第三支香不知道干什么第四支香开始打瞌睡，你说师父，怎么会这样子呢，我告诉你，本来就会这样子，打坐不是那么容易的，所以前方便非常重要前方便能做得好，那当然你就成功了一半，那接下来就是坐下来之后，怎么样摄心集中，所以师父说这个理论，这个讲的六六的理论，不但是用这个理论来持戒，密护根门，也是用这个理论来怎么样，做打坐的前方便，有没有什么问题，那个恩蔓来，（师父就是，您这一页的最上面这一段，【正出用力，隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。】

那就是这个，这段话的理解是说，如果你是属于很有能力的人，我看了这个的理解，是这样，如果是很有能力的人，因为，等于就是把六众，系于其肩住，然后当他想放出去的时候，就是这个所谓正出用力，就可以随着他的意愿而行，就是等于，看得很深或者走得很远，但是这个往反疲極，是什么意思），这个意思是这样子，比如说这只狗，你把它拴住了，那你有绳子吗，这时候它怎么样，它跑啊冲啊，往什么地方冲，往村里面冲，冲冲冲，然后累了又回来，等一下又冲，它意思就是说，这六种动物就用力冲啊，冲到最后怎么样，疲惫了放弃了，就躺在那边，它要比喻什么，如果你没有这根柱子，它就跑掉了，但是你有这个柱子，它虽然冲，它还是跑，但是由于有这根柱子，所以它到最后会疲惫，它就安分了，我们六根也是一样，如果你没有去克制它，身念处的话，它就随着它要怎么样就怎么样，但现在你是，它要怎么样你察觉了，抓回来因为它跑不掉，为什么跑不掉，因为你有身念处去这个柱子去拴住所以它冲来回几次，意思就是说你这个六根对六境的，这个密护根门的训练，是必须要一段时间的，因为这些猴子啊狗啊，它刚给你抓到，它一定是跑来跑去的，不会那么安分就停下来了，我们训练这个六根的时候也是一样，它不会让你那么安分就停下来了，这样大概可以吧，所以这是在讲它的动物，正出用力，它被抓到，然后，随意而去，狗一定是想往村里面跑，猴子想往山里面跑，往反疲極它跑了被拴住了，乖乖的，一下子又跑了，来来去去，一下子不断，慢慢慢慢怎么样，終依於柱。到最后，最后怎么样，乖了啦，安分了啦，它整个意思就是这样子（因为我读在这边的时候，我当时有一个想法是，很多艺术家很多艺术家比如说他们对于色彩，或者对于音乐，对于很多东西特别的敏感但是也有很多人到最后，就是精神失常或者是，那什么，所以我看到这一段，有一种联想，就是说如果你任由你，一个根对境，不断的这种发展的话，他可能把你的精神和身体，整个撕裂了，而这个这种定学，或者说这个是有一个，回返的这样一个过程，但是他还能够保持你身心的，整体的和谐和一体），当然就是，不能太过就是玩物丧志，所以说实在的，从世间来讲，音乐家艺术家什么家，其实都是好的，但是也像你讲的，有很多是发神经，到最后会发疯发神经的，那么从佛教来讲就是说，这些其实不要太过过分，那会玩物丧志，因为这些你太过执着的话，我们现在从出世解脱来讲的话，事实上是不好的，当然如果你说，他在训练当中的毅力，那就是另当别论，但是你对一个世俗的东西，太过于着迷的话，这个对出世解脱，对烦恼的降伏都是障碍，

（师父，弟子有一个小疑问，就是在身念处，多住身念处，因为在南传佛教里，身念处，是不是特指的观身不净这一段讲的那些，我的理解，是不是在平时要观照自己的念头，把自己的心，就是时刻观念）师父听不是很清楚你讲什么因为你声音比较低，海澈你有没有听清楚，那个敬须讲什么（就是那个身念处，因为我理解的就是那个，南传，里头的身念处是，观身不净），先到这里，师父先讲一下，不是南传观身不净，身念处叫观身不净，这是北传说一切有部，尤其是俱舍论，他把它列为观身不净，但是身念处，不单只是观身不净，身念处其实有蛮多意义的，观身不净，它只是其中一个，这样清楚吗，你上学期有没有听，他没有听，再往前，你回去把师父之前讲阿含经讲，四念处的时候，有讲身念处，其实阿含经有讲不净观，但是阿含经讲的身念处，不是观身不净，继续问，你后面还有什么问题，就是问这个问题，如果你把它列为观身不净的话，身念处如果一定是观身不净，那这个问题就会很大了，师父讲那个身念处在，应该是去年吧，你把去年，应该是九十几，不止，八十几集吧，讲定学概要，增上学的时候，师父特别有讲身念处，阿含经的身念处是什么有特别讲过，讲杂阿含的身念处，还有讲中阿含，大念处经的身念处，进修有问题吗，（弟子有个问题师父就是这一页的第一句，堪能自在随觉境界，这个自在随觉境界，指的是？），就是说有力者，能自在随觉境界，能够察觉到比如说我看到色，我这个心是不是随着这个去了，我看到色有没有起贪或瞋或什么他可以察觉到，那这样的那不是一般的，那就是有能力者，所以可以自在随觉境界，不用很那个的就可以察觉到我的心念有没有随着这个外境而转，

（明白师父，这个就是说也不是什么，初果或者初地，就是说只是说有正见养成，是吗），有正见者他能够随时察觉到觉察到我看到这个东西，然后我的心是起怎么样，他可以察觉到，那这个不是一般人，这必须要受过一定训练的，（这个是闻所成慧还是思所成慧？），也不是，当然了，如果闻所成、思所成，那就更厉害了，那当然闻所成、思所成，都有这个能力，那我们现在慢慢训练，就算是还没到闻所成，都可以有这个能力，只是接下来降伏的能力到底到什么程度，第一个先察觉到，第二个降伏，那就必须慢慢的训练，其他同学可以吗（师父，这段能不能可以，那么理解，譬如说咱们讲正知正念那个绳子能不能理解为正知，因为以后我们念头跑掉，我们自己都不知道，那个绳子一崩，我们就是察觉到，然后这个正念，就是相当于柱子，我把它拉回来，正念是柱子），身念处就是正知正念，他讲的正念处，就是正知正念，其实就是指正知正念，正知正念在观照我们的身观照我们的身，认识到我们身的行住坐卧，还有六根对六镜的察觉，这个都是身念处再来我们来看下面，四、十二入處為世間一切，这个如果你们，听以前师父讲阿含经的话就会知道，师父曾经说过，什么是世间因为你们常听师父讲课，就知道阿含经讲的世间是什么大明明，如果讲世间，你会觉得什么是世间，不错，马上把麦克风递给你，没关系你就，随你的认识所讲，不用想太多，如果一般讲世间你会想到什么，你认知到所谓的世间是什么概念，（世间就是你在，要我可能就想到，你在这一世，所经历的），就是你所看到所经历的，还可以，还不错，就是我们所看到你所看到，所经历的就是世间，（大概明白，但是说不出来，说不出来），我们一般觉得的世间时间、空间，一定会觉得这时间空间就是世间，无限的时空，这个就是空间，我过去、现在、未来，就是时间，这个叫做世间，世是迁流间是空间，世，世是流变，时间的流变间是空间，一般会这样子讲那当然这样的理解也没有什么错误，但是从阿含经，尤其是杂阿含经里面所讲的，这个世间，他有一个很独特的认知跟理解，地水火风，如果在后代来讲，可以说是物质世间那么你可以去看师父的，俱舍精要里面有分几种世间，比如说器世间，有情世间还有一个，也就是阿含经讲的叫做，五蕴世间或叫做六六世间，所以我们现在，佛教里面这几种都有讲到，比如说器世间，就是我们这个居住的，环境时间空间，这个叫做器世间，另外一个叫做有情世间，有情世间就讲，三界六道的有情，另外一个，是阿含经所讲的叫做五蕴世间或六六世间，这是阿含经所特重视的这个在讲六根六入，其实就在讲六六世间，是用十二入处在定义世间，各位清楚吗，所以佛教的重点，跟他要分析的，不是去分析这个宇宙到底是怎么样师父已经讲过好几次，佛教要分析的是你这个身心以及跟你所认识到的不管是人事物的一个关系这个是佛教讲的六六世间，

那你说，为什么佛教这样讲，因为向外求法，哪怕你把火星月球金星木星都搞清楚了，你也不能解脱，你的烦恼还是一样重的，你还是很痛苦，但是如果你把你的身心搞清楚了然后借由苦集灭道将来修行，弄清楚弄懂了，然后去修行，你是可以离苦得乐，所以佛教在讲世间，在分析东西，有他的一个重点，那依这个重点再往外扩这样子你一直都能抓住他的重心，不会因为往外扩而搞不清楚佛教根本到底要谈什么这样各位可以吗，来我们来看这个在讲什么，看这个经文十二入处唯识间的一切，先谈世间，第一个，六六世间，【時，有比丘名三彌離提，往詣佛所稽首佛足，退坐一面，白佛言:】他就去见佛，然后坐在旁边问佛陀：「世尊!所謂世間者(眾生者)，云何名世間?」所以对世间，到底是怎么定义怎么谈，不是我们现在的人才好奇，两千多年前，佛陀时代很多人就好奇什么叫世间什么叫世间呢，【佛告三彌離提:，「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，这个就是，眼耳鼻舌身意对色身香味触法，所产生的认识以及内心的感受，这个就是在讲这个，【內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。，所以者何?六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。」】他谈什么，六六世间，六根对六境所产生的六识，六识所产生六触，然后会有什么，无明、行、识、名色、六入，、触、受、有苦受乐受、不苦不乐受，如果这样子不断的延伸下去就是纯大苦聚集，就是十二因缘的，不断的轮回，所以这个叫做六六世间这一个就叫做世间所以这里讲纯大苦聚集有没有看到，纯大苦聚集，就是什么，苦，就是这样子，这个叫做世间，这样清楚了吗，那这个从六根对六境来讲，刚才不是叫净堂说了吗，我执那我执透过什么来认识，对象，依六根而产生而产生六识，那六识在认识这个时候，就是叫做六触六触已经带有什么，无明相应，就是我执相应的触了，你先必须是知道这样的一件事情，这样子的话，那如果你不去察觉它而继续这样下去，那就是什么，纯大苦聚集，所以苦集灭道就是世间六六就是世间，就是佛陀要告诉我们的世间我看后面还有没有，接下来，后面还有，看这个，

【三彌離提!若無彼眼、無色、無眼識、刚刚是眼嘛，见色然后是触，然后受这样子，【若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、，無眼觸因緣生受內覺若苦、若樂、不苦不樂;，無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、，意觸、意觸因緣生受內覺若苦、若樂、若不苦不樂者則無世間，亦不施設世間。所以者何?六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」】，这个有点难理解，当然啦，你们已经听那么多了，应该知道这在讲什么这不是叫你眼睛闭起来，耳朵挖掉，鼻子弄掉不要去，他不是这个意思，他意思是说，如果你能够破除这个我执，然后不再去执着这个，如常而接受他，那么你没有烦恼的去造业，没有烦恼的润业，那你就不会再来这个世间，怎么样，那个轮回，你不再来世间这个轮回，就不会有这个六入处的身心不会有六入处的身心，这个叫做纯大苦聚集灭，意思就是，不会再来轮回了，这样了解今天因为时间的原因，我们讲到这里，时间到了，还有三分钟就不用了，三分钟，送给你们那三分钟有没有什么问题，今天讲的可以吗，有没有什么问题，阿含经非常好用，而且它是人间佛陀针对人间弟子针对凡夫讲的修行的一个直接状况他不大谈一些宗教仪式或是一些宗教的东西，他都是什么实打实的，生活上应该怎么学习跟训练我们先讲到这里，如果有什么问题师父等一下在那边，再来跟师父讨论讨论，（师父能不能再，稍微解释一下那个，外六处的那个法法是，是独头意识的对象法是那个独头意识的，在你思考的一个对象），大概可以这样子讲，（能不能给再举几个比较具体的例子），具体的意思就是这个，法处，我们意识自己，内心思考的东西，的这些对象是法处，还有我们五根，吸收进来的，然后我们内心对他产生认识的，这个东西都叫做法处因为法处，比如说我看到这一盘花我是透过什么认识的眼睛吸收到颜色进来，然后，鼻子闻到香味，那眼吸收，鼻闻香味，这是色跟香但是我吸收进来之后呢，我意识对于这个吸收进来的东西影像产生认识分析，这已经不是外面的这个东西了，这是吸收进来的讯号跟熏习这个就叫做法处，这样明白吗，（但是比如说，有一些比如说像哲学性的，或者是比较抽象性的一些，规则，也是算在法处？），只要你意识认识到的，如果你意识没有认识到，那就不是，他重点在意识认识到的，或是你思考到的。

《阿含经》讲要-第108讲

我们来看今天的《阿含经》，《阿含经》，看看这个学期能不能讲完，如果这个学期讲完之后，我们来继续上，印顺导师的佛法概论，如果你有多余的时间，可以看看印顺导师的佛法概论，读一读看一看，我们上一次讲到，十二入处为世间的一切，这个经文就是在讲世间，一般来讲我们对世间的认识，就是空间跟时间的结合，就是世间，但是在佛教里面，他讲世间其实重在，尤其是《阿含经》，佛陀最早的教法，是重在于我们的有情，尤其是我们的身心，这个叫做世间，再分析就是分析我们身心生命，这个才能叫做世间这个经上个礼拜讲过，我们再来很简单的看一下，上个礼拜有提到，【時，有比丘名三彌離提，往詣佛所稽首佛足，退坐一面，白佛言:，「世尊!所謂世間者(眾生者)，云何名世間?」】，

这个地方为什么又叫做众生呢，是这样子的，我们北传经典，这个地方叫，世尊所谓世间者，那么，这个经典在南传的，下面另外一个经典，同样一模一样的经典，他说，世尊，所谓众生者，所以他同样的经典，一模一样的经典，在南传他分成两个经典，一个叫做所谓世间者，一个叫做所谓众生者所以他讲的世间跟众生，其实就是指我们这个有情身心如果就五蕴就叫做五蕴身心，如果是我们的十二入处，我们的认识，我们这个身心以及身心，所认识到的一切才叫做世间，也就是所谓的众生，所以金刚经讲说众生众生，所谓众生，意思就是说什么，五蕴身心六六处身心，这个叫做众生，那么他说，【所謂世間者(眾生者)，云何名世間?」佛告三彌離提:「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受眼根对眼色，产生眼识，那眼识就会有什么？触【眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。，何彼十而生，亦法亦事亦处，亦处因缘生受，内觉若苦若乐不苦不乐，是明世间，【所以者何?六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。」】，其实他是在讲十二因缘里面的认识论的中间一段，十二因缘的认识论里面的中间的一段你们记得师父在上个学期分析十二因缘的时候你们记得吗？十二因缘可以有，不同的分析对不对，那么如果我们讲无明其实无明的根源就是我执然后会有行那行会有识那识呢，中阿含比较重视投胎识，但是如果就认识论的话，这个识就是我们这个身心的识体能认识的精神体，无明、行、识，那么是从认识论来讲，他会接触到什么，对象，我们会认识到对象，这个对象就是，要么名要么色，就是名色就是识的对象无明、行、识、名色，那么我们认识到对象，会透过什么，六入，那么六入，我们的识，会产生作用是因为根对境，所以我们的认识的识体就会产生作用，所以就叫做，什么跟，这个是根境这个是识，根境识三和合，然后无明行识名色六入接下来什么，触这个是认识生起的一个过程这个触识真正对境界已经产生认识了，前面是认识的产生过程，到了触，识真正已经认识了那么记得这个触有一个很重要的关键点叫做什么触，无明相应触以及明相应触因为这个是必然的一个认识过程是必然的，那么到了这里呢，如果你一直是无明在相应的，

到了这个触，就有一个关键点，你可以一般来讲我们是带有我执的无明那就是无明相应触，带有我执的无明，带有这个我执的无明，还有如果你经过正法的熏习那么你可以在这个触认识对象的时候呢，这个其实我们后面都会讲，在我们认识对象的时候呢，你可以产生什么，正知正见，正知正见带的就是明相应触，就是明相应触，那有了这个，触之后，不管是有明，无明，那个触接下来会有什么，受，受就是这边讲的，你会有苦受乐受不苦不乐受，那么如果你是无明相应的话他的受就是什么，苦受会产生嗔，乐受会产生贪不苦不乐受就有无明的愚痴在里面，那么如果你让他无明相应而产生苦乐不苦不乐的贪瞋痴的话，那么他就是纯大苦聚集，接下来就是纯大苦聚集，这个就是说在六根上面，会要产生一些应该有的分析跟认识那他就是从大苦聚集，那如果你继续这样下去，那我们就会生活，然后轮回不断的，所以这个在佛教里面，佛陀告诉我们这个就叫做世间所以叫做世间或叫做众生唯苦，这个就是这里所要讲的，所以他说什么【六入處集則觸集】然后触，就是刚才讲的处触，如是乃至纯大苦聚集，如是乃至纯大苦聚集，因为你继续这样下去，继续这样下去会苦，那么，这样的一个继续下去就牵扯到，为什么会苦呢，就牵扯到师父画的三个圈，这个就不用再画了这个就是苦，就是画的三个圈，这就是人生的世间集的苦迫，那么接下来就是说，如果彼无眼识的话这个意思就是说如果你能够明相应触然后慢慢慢慢去断，我们的我执，接下来不以我执，不以无明来造业，那接下来就不会再去润生，那么到最后就会脱离这个轮回那脱离轮回，

你就不会有无明，所以如果无明断除的话，你看，无明断除你就不会再，以无明去造有漏业，没有无明造有漏业你就不会，再来投胎，有这个认识的识，那么接下来，到最后就是变成了什么，贪瞋痴永灭的涅槃，就是涅槃止息，那这样就叫做世间灭，所以他就是告诉你，六入處滅則觸滅因为你不再产生认识了，如是乃至純大苦聚滅故。」，这个就叫做世间灭所以他的世间，他的世间灭不是这个世间末日，是指我们这个身心生命，停止了止息了不再轮回了，这个叫做世间灭，那么相应部，35至66，我们这个是杂阿含230经，那么相应部的，相应部就是南传的，南传的相应部，他35至65经，就是讲世间，35经是指这个是世间，那么，66经是指众生，这两个字这两个字是众生，所以他有65、66经一模一样，只是这个地方一个用世间，一个用众生，所以你知道他讲世间讲众生是同一个意思，是同一个意思，这样可以吗?有没有什么问题？尽量发问，尽量问，（师父，他说他这个里面讲到，耳鼻舌身意法，这个法，一般都是，眼耳鼻舌身意，色、声、香、味、触法，这两法有没有啥区别，这个法跟咱们那个，色、声、香、味、触法的法），就是色、声、香、味、触法的法，就是色、声、香、味、触法的法

，你看到他说，耳鼻舌身意，有没有看到，意对法产生意识意识就会生什么，意触，（怎么奇怪，他都是耳对声）他前面是省略，你看他第一个，眼对色产生眼触，眼触因缘生受，有没有看到，接下来就是说耳鼻舌身，都一样，一直到什么，意对法产生意识，然后意识生意触，然后意触会什么，生受，然后就会有內覺若苦、若樂、不苦不樂中间的四个省略了，就把中间的，耳鼻舌身全部省略掉了，不然你全部讲起来很烦，同样的东西，不过我告诉你，阿含经里面很多都是这样讲，这样经文就变很长，有些他就把中间省略掉，意思就是说同理可证，同理应知，眼拿来做比喻，最后直接中间省略，直接跳到意，但是意思都是一样耳对声产生耳识，耳识因缘生触触因缘生受，所以又有耳识的苦受乐受，不苦不乐受这个就是六六世间，这个叫做六六世间，接下来世间危脆，或是世間危敗，有没有听过世间危脆，世间危脆，经典上都说世间危脆，所以叫大家好好的赶快修行，不要等到老了病了，濒临死亡了，才来后悔才来难过，来好好修行怎么样呢，【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有比丘名三彌離提，往詣佛所三彌離提，这个是不是跟刚刚那个三彌離提，是同一个人，虽然不同经，记得刚刚那是哪一经吗，230，这一个呢，231，所以在杂阿含经里面，它有那个六入处相应，有那个处相应，它前面，全部都是在讲六六处的，只是有时候表达的重点不大一样那你刚刚是230，这个是231讲的都是六六处的，你看，【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。，時，有比丘名三彌離提，往詣佛所稽首佛足，退坐一面，白佛言:世尊!所謂世間者，云何名世間?」】，同样的问法，佛陀怎么说呢，【佛告三彌離提，「危脆敗壞，是名世間。这危脆败坏其实就是告诉你无常就是世间，世间就是无常败坏随时会变化，随时会败坏，不管你是什么，从内到外，不管是你的内心的思维，你的身体，以及你所拥有的，不管你的财产，房子车子银行存款，什么都一样，危脆败坏，随时都有可能危脆败坏，这个就叫做世间，那么什么叫做危脆败坏呢，三彌離提，眼是危脆敗壞法，若色、眼識、，眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。】，你看名称都一样，他说什么，为什么世间叫危脆败坏？因为这个世间就是六六世间，就是六根对六境产生六识六识因缘生触然后受，苦受乐受不苦不乐受，这个叫做世间，但这个世间是随时无常在变化的，所以叫做危脆败坏，为什么呢？因为从眼根到色到我们的认识其实随时都在变化当中，既然是变化当中呢，那就是什么，那就是危脆败坏，是你不可以掌控的，不是你想要怎么样它就能怎么样的，这个叫做危脆败坏，然后他说呢，【眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼触因缘生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。，是說危脆敗壞法，名為世間。」佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。】，你看杂阿含230、231经虽然是两个经典，但是你把它连下来它也可以说是一个经典的延续，第一个三彌離提跑去问佛什么是世间佛陀说我们的认识，根对境所认识的周遭这一切就叫做世间，接下来说，这世间的一切如果你随顺它去，它就是苦，大苦聚集，那么为什么会是苦呢，因为这世间的一切呢，

从眼根到境到你的认识都是在无常的变化当中的，这无常变化，所以叫做危脆败坏，那危脆败坏为什么是苦，就这三个，危脆败坏就是苦，危脆败坏就是苦，如果不危脆败坏那就不苦了，你一切都是这样，你喜欢怎么样就怎么样，你爱怎么样就怎么样，它一切都随顺你，那就不危脆败坏了，所以我们，尤其是有情众生，从我们的内在的意识里面，内在的无始以来的想法，都是希望我们周遭的一切顺于我们自己的想法，顺于我们所要的，一直都是这个样子因此会产生宗教信仰会产生宗教信仰，抛开佛教不讲你看一般信仰宗教的他不管是什么宗教的场合去尤其信有一个其大无外的这种创造主或是什么的时候，他去都是求什么，求保佑，其实他的保佑，说实在他的保佑，你把它想想看，保佑其实是一种相对性的，他保佑都是希望顺于我想要的顺于我想要才叫保佑，有没有人去求说，我现在很有钱，希望让我变没有钱，没有吧，那这都是内心的贪嗔痴在作祟的，没有人这样子吧，我想要的，有没有人，我们说求财，还有求什么，求名，还有什么，求职求职也是，你内心想要的吧，没错吧，如果你不想要你没小孩没什么，你去求什么，都是求我们内心想要，所以你把它想想看，保佑其实是希望顺于我们自己想要的但是有些东西或许他相对性是好的，但是并不是你想要的，那么，

求职求财，求功名，求事业，尤其是说求事业的话，求我的事业顺利，那你的事业顺利要干嘛升官发财嘛，那不是你想要的吗，还有没有求婚姻，求因缘的，而且你求婚姻求因缘，我问你，不就是求神保证你的婚姻吗，你求了好啦，找到一个如意郎君或如意的对象了，那他能担保你从此以后公主王子过着幸福快乐的日子吗，那如果你找到婚姻，目前来讲你以为你找到一个适合的对象，但是接下来就是痛苦的开始，那到底是有保佑还是没有保佑，那如果这个神想说，不行，你这个个性可能不适合结婚，可能未来会产生很多问题，所以我就让你找不到对象，那这是有保佑还是没有保佑，这样算有保佑还是算没有保佑，很难讲对啊很难讲嘛，因为你讲不出来到底是怎么样，但是你觉得有保佑，是因为目前来讲是顺你你想要的，因为现在顺你你想要，有了，所以你觉得保佑了，等到过一阵子，那个神啊！我告诉你，我这个丈夫真的什么东西都不做，然后整天只知道花钱，我虽然赚很多钱也不够他花，能不能让我这个婚姻赶快结束有没有这样子，有的是，幸好你不是求佛，佛说我不管这个的，那你怎么办，之前说他给你的保佑了现在你就希望他分开了，那他要保佑你还是不要保佑你，

如果顺你的意，结果过一阵子，真的顺利的分开了，有保佑，但是这种保佑是什么，是顺你的意的，你觉得是保佑，所以我们的世间都是这样，你求佛菩萨求神求佛菩萨保佑，是因为保佑，他顺于你的意不是真的什么保佑，这就是一般宗教的内心的需求就是顺于你的要的，这个就叫做保佑，其实很多人学佛训佛，还是在于什么，希望佛菩萨能顺他内心，所以叫做保佑，这样各位大家了解，那你说那如果学佛，学佛有没有保佑，现在问题来了，学佛有没有保佑，有，很好，刚刚谁讲得很大声，那个静能来，学佛有保佑，不是没有，怎么保佑，我看静能信心十足的样子，有保佑，怎么保佑，（比如说举一个，师父以前上课说过的，观音菩萨为什么千处祈求千处应不是说你所有的人都说，观音菩萨求你保佑我，观音菩萨就能够分身多少地方帮你不是这样的，而是说当你能够与佛菩萨相应，比如说你的行为你的修行，能与佛菩萨相应，比如说你能够帮助别人给别人布施，不管是无畏施财施，或者说像师父这样有法施，那你就是与观音菩萨相应，然后加上你清净的修行，那你就会发现，如果你身边很多人越来越多的人像你这样子的话实际上你也不用去祈求观音菩萨，然后你的世间慢慢变好，

比如说你的邻居，你需要帮忙的时候他就可以来帮忙，所以这时候你求佛菩萨保佑，那其实就是辗转增上，越修行越能保佑），所以大家听得懂，这个就是佛菩萨真实的究竟意义上的保佑，而且这个不是建立在，一种宗教信仰上，这是建立在对于诸法实相，以及法的真实认识上的保佑，这才是究竟真实的保佑而且这种保佑不是掌握在佛菩萨身上佛菩萨师父周遭的，善知识都只是你的，增上缘而已，真正保佑掌握在你自己的手上，你要不要这样去做，你要胡作非为，赌博喝酒，然后去庙里求保佑，还是你真正要依佛菩萨所讲的法去实践去相应，这个都是掌握在你自己的手上，所谓幸福幸福，掌握在你自己手上，要不要学，要不要做掌握在你自己手上，讲到这里，所以我们说世间危敗败坏这个就是因为，我们不了解佛法，然后把这种保佑，放在于我们对外的追求上面然后希望它一直都顺于我们自己的想法这样子的话，那这种保佑，第一，世间危敗败坏会变化，第二个，你的想法会变化外面的东西会变化，你的想法会变化，你一下子想要有一个好的婚姻，一下子婚姻不好的时候又觉得说，我想要怎么样，等到烦了，又觉得单身很好，等到单身久了，孤独了又觉得找一个伴比较好有钱了就觉得，有钱也很多烦恼，有钱也很多烦恼，因为在座，也有些有钱人烦恼蛮多的，如果有钱烦恼太多，怎么样师父可以替你分担烦恼，开个玩笑，所以也就是说，所有的保佑其实外在都是无常变化我们的要求都是怎么样，顺于我们自己的想要的，这个叫做保佑，

其实世间一般的宗教信仰，都是这个样子，所以，很多人常常会换宗教信基督信一信来信耶稣，信一信耶稣信一信来信这个，然后往母娘娘拜拜，来拜天后，天后就是妈祖妈祖拜拜不行又来学佛，学佛他如果没有真正入佛门学法他只是学佛菩萨的保佑，我说过佛菩萨会保佑，但是如果他没有弄清楚佛教的真实义真实的保佑是什么，他只是希望佛菩萨顺他的意，然后去求保佑，他又觉得佛菩萨又不保佑，刚来很有效，久了又没有效，那他的信仰就是在，各种宗教里面来来去去，那这样永远都找不到真正的皈依处这个叫做世间危脆，有没有什么问题（师父那个能回到上一页吗，上一页，230，再上一页，然后这里面有一个是世间者，还有一个众生者，我想问一下这里面所说的一个众生者，指的是芸芸众生，还是说指的是咱们那个眼耳鼻舌身意其实还是指眼耳鼻舌身意），这个叫众生，其实，这一个众生就代表所有众生，为什么，为什么师父说一个众生就代表，所有一切众生，因为我们这个一个众生是，眼耳鼻舌身意，师父的这个众生，是眼耳鼻舌身意，所以叫做众缘和合众生，问题是你，也是什么，眼耳鼻舌身意，他也是眼耳鼻舌身意那么如果就阿含经的立场来讲的话，如果师父不去观照我这个身心身命然后一直去观你怎么样，那问题很大，所以心经不是说，照见五蕴皆空，师父也常讲说照见五蕴皆空，不是不管自己怎么样，老是去管别人怎么样，老是要别人去照见五蕴皆空，老是照见别人的五蕴皆空，而不是照见自己的身心身命的空所以这个众生其实就是指，自己的什么，五蕴六根，这个叫众生，再来，世间危脆，这个讲过了，再来 3、世間空【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。，時，有比丘名三彌離提】，有同样一个人，我这个，等一下，这个是不是，没有讲，没有讲经典，应该这个是，224经，这个世间空，可能是，233经左右世间空，【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有比丘名三彌離提，】，同样一个人，【往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言:世尊!所謂世間空，云何名為世間空?」】空这个名词，在阿含经已经出现，但是跟般若经的意思，会有一点不一样，不是说完全一样，你看，他的世间空是什么意思，他说云何名為世間空? 【佛告三彌離提:「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。】，然后，【所以者何?此性自爾，若色、眼識、眼觸、，眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。，所以者何? 此性自爾。，耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」】

经典看得懂吗，我们来先看，里面有两个重要的名相，一个叫做常、恒、不變易法空这是一个，然后还有眼空，这个變易法，叫做，vipariṇāma-dhammaṃ，这个是巴利文，vipariṇāma-dhammaṃ，vipariṇāma-dhammaṃ，如果是梵文怎么拼，DHARMA，DHARMA，梵文是DHARMA，巴利文是DHAMMA，DHAMMA，可见巴利文，它的R，喉音的卷舌音是比较少的，是比较直接一点的，所以它，梵文可能叫DAMA，会有喉音的R，那么巴利是叫DAMA，DAMA，然后它这个叫，vipariṇāma-dhammaṃ，vipariṇāma-dhammaṃ就是转变，有没有看到转变变化的意思，转变变化，如果在这个V的后面，加一个A，ABCD的A，一般加ABCD的A，就是怎么样，反义词，如果加上ABCD的A，它是反义词就翻成A，就会翻成A，

所以如果是，这个是變易嘛，如果加一个A叫做vipariṇāma-dhammaṃ，那就是什么，不變易法，这个是變易法如果加一个A在前面，A是否定或是相反的，就叫做不變易法，在佛教里面，有这个A很多，都是发R的音，但明明你在学佛里面，有没有什么佛教的名词前面是A开头的，你学佛里面有没有什么佛教的名词，是A开头的，阿罗汉，都可以，什么住啊什么名称都可以，那个不是A，那个是瓮雅凤，阿罗汉，阿含经，阿毗达磨，那个A不一样那个是阿比，那不是A 那个是AVHI，阿比对不对，阿罗汉，叫做无生，无量光或是无量寿都可以无嘛，无或不嘛，所以这里是转变，然后加一个A就是不转变，變易法，不變易法所以这是不變易法，转变，还有一个叫世间空，叫做suññas lokas lokas 是世间，suññas 是空，这个叫做空世间，这里的空是无我的意思，所以这个世间就是说，眼是无我的，常恒不變易法空，意思就是说，常恒不變易法是无我的意思是说什么，没有常恒不變易法的意思，没有这种常恒不變易法的意思这个叫做常恒不變易法空，【所以者何?此性自爾。】什么叫做此性自尔？就是这个样子，为什么就是这个样子呢，因为这个地方，他没有告诉你那么清楚，其实他的意思就是说，这一切都是因缘和合所形成的，因缘所合所形成的就是无我，所以这个世间是无我的，而且这个世间既然是无我的，那就没有所谓的常，没有所谓的恒，没有所谓的不变法，那为什么呢，因为世间既然是缘起无我的和合的那就是这个样子，所以叫做此性自尔，这个叫做此性自尔，那问题是，此性自尔，你看阿含经已经告诉你说，这个世间本来就是这个样子，

那早上（成佛之道里面）是不是有说，那这个世间是这样子那他问题出在哪里，问题出在我们自己对这个世间的认识产生错误，因为我们不认为，这个世间是一切法无我而是执著有一个我，那么到了大乘佛法就叫执著有一个自性，那这样的话就是对世间的错认把本来是如此没有的东西，强加一个我在上面那这就是产生问题的所在那么我们无始以来一直都是这个样子，所以他就说，所以者何? 此性自爾。，一样的，耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」，或者叫做空世间这个经文也被当作，是般若经一切法空三乘共法的证据，这个经文也被当成是般若讲空，源自最究竟的根本教法，所以他们认为，不管是般若经里面的或是阿含经里面的，都是讲毕竟空的教法，这个就是，后来论师们的一个根据其中一个经典，讲到这里有没有什么问题阿难好像叫无忧所以也是阿世間數，这后面接下来，世間數，我们这个现在在讲什么，十二入处为一切，我们现在在讲十二入处为世间的一切那我们先讲六六世间，然后再讲世间危脆世间危败然后再来讲世间空，都是阿含经里面对世间的一些看法跟定义，接下来我们要讲世間數，我们来看这个经文怎么讲，来那个，智蕾，有没有麦克风，帮师父念一下前面，【爾時，世尊告諸比丘:「我不說有人行到世界邊者我亦不說不行到世界邊(lokanta)而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。】这句话在讲什么，表面上简单来智蕾照的字义上，稍微做一个简单的解说，对错没关系，【爾時，世尊告諸比丘:，「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊(lokanta)而究竟苦邊者。】，这句是整体的，

【我亦不說不行到世界邊(lokanta)而究竟苦邊者。如是說已，入室坐禪。】这句话佛陀在讲什么，不知道，没办法理解，好没关系，静修，旁边的师兄弟互助一下，可以吗，（弟子尝试一下，师父，佛陀跟诸比丘说，我说的法，既不是说有人走到世间边我说的法，也不是说，要，我既不说空，弟子理解这句话的意思，我既不说空也不说有，你说什么，我说的法既不空，既不是说空但也不是说有，不空不有），不用弄得那么复杂，你就照字面上的意思就好，来有没有人要尝试一下，静修来，静修一个字一个字一个字，讲清楚，（弟子理解这个地方，是不是说，因为普通人都在，想探究这个世间是有边的还是无边的这个问题，所以世尊在这说，不谈这个问题，所谓那个，佛学里，有一种说法，就是世尊对有些问题，是不回答这个问题，那到底世间是有边还是无边，本来如果是，从空间上来讲的话，这个是无记性的问题，但佛陀在这里好像不完全，纯从空间上来谈），你只要照这个字面的意义来讲就好，其实不用想太多，净谈，要试试看吗，照字面上的意义来谈，来讲就好，来理解就行，

（，就是佛说究竟苦边，跟到不到世间边，没有什么关系），没有什么关系是不是，但明明这句他说有关系，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」意思他到世间边就可以什么，就是究竟苦边，对不对，这个边是什么，边际界线到了尽头了，他明明说世间边就是什么，究竟苦边，你说什么，我不说有人行到世间边，我也不说，不行到世间边，到底是说还是不说，你突然想起来了是不是，还是从谁得到启示，我觉得，我的理解是这样，你照你的理解来，简单的理解来看就好，（我不说有人行到世间边，就是说我不说有一个人，然后他走到了世间的尽头，然后我也不说，有人没有走到，世间的尽头，然后究竟苦边的意思，我自己的理解就是说，是不是有人走到世间的尽头，他就觉得这个苦都到头了，世间的尽头，就是苦的尽头），所以呢，这句话确实有点拗口，佛陀说我不说有人行到世间边，意思是说，我不会说有人走到世间边但是我也不会说，不可能到世间边，那到底能不能到世间边其实是可以到世间边的，而且这个世间边呢，就是究竟苦边，到了世间的尽头呢，就是苦的尽头，所以佛陀这个不是纯从空间上来讲的之前你听过师父讲另外的他是说什么，所谓的世间就是六六世间，就是这个世间，这个生死轮回就是世间，所以生死轮回的尽头，不再生死轮回了，就叫做世间边，那当然他也是苦边，然而如果，你们记得师父之前有讲白马王子吗，不是白马王子，什么王子啊，赤马天子，不是白马王子，赤马天子，师父以前，曾经讲过赤马天子，有一个经典就是讲赤马天子，那个尽量有想起来了吗，赤马天子过去有一个叫赤马天子他说他过去当仙人然后跑来问佛陀说，这世间有边还是无边，佛陀说他不是，从空间上来定义世间有边无边的，然后，如果你从空间上来讲那是没有边际的，是没有世间边，那么他就说，佛陀你怎么讲的跟我实际经验一样，那这个赤马天子什么实际经验呢他说他以前当仙人的时候，他有神通，然后就一眨眼他就从东海到西海，一眨眼从东山到西山反正可能就是地球那边跑到那边，他这么快的速度，他就说那我可以试试看到底，这个世间的边到底怎么样所以他那时候开始就用他的神通，不断的一直跑一直跑，除了穿衣睡觉以外，洗点澡以外就一直跑，跑了大半辈子，跑到他仙人的，仙人活很久，跑到他这一生都跑尽了，还是没有到世间边，后来就死掉了，死掉来投胎变成赤马天子，为什么叫赤马？因为他很难跑，他就跟佛陀说，那这个世间到底有没有边，佛陀从另外一个角度说，这个世间边是有的，但这个世间（有边）不是从空间上来定义的，是从怎么样，我们身心生命的轮回（的终止）来定义世间所以世间边就是不再轮回不再受苦，这个叫做什么，究竟苦边，这样有没有清楚佛陀这句话的意思，所以读阿含经，为什么师父要带你们一直看经典，因为你不能光照一个经典，他很多经典是合在一起来看，才知道他整个大图是什么样子，

这边有一个东西叫做，LokantaLoka世间Anta是边所以事实上这个字也是两个字合在一起但是这个字不是说两个字合在一起，他是两个字合在一起没错，但是它已经是一个字了所以他叫做Lokanta，Lokanta就是世间边，那么佛陀讲完了，大家也都知道这个意思了，之后呢，这个时候呢，如是說已，入室坐禪。

入室打坐，其实佛陀在很多时候都是这样子来讲一下开示的，差不多了，进去了，然后一大堆弟子不知道那是什么意思，就在那边，到底佛陀是什么意思呢，接下来我们来看，【時，眾多比丘，世尊去後，即共議言:，「世尊向者略說法言:，我不說有人行到世界邊者我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』】，这句话没有切断就很清楚了，【如是說已，入室坐禪。，我等今於世尊略說法中未解其義是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」】，这个句子很明白的，意思就是说，佛陀说一说就进去了，那大家不懂啊，那不懂怎么样，看看找一个谁懂的来做解说那你们觉得谁懂的来做解说，一般常常找的人，第一个舍利弗，舍利弗不知道找阿难，所以你们不要被某些经典给疑惑了，阿难是非常有修行的，阿难虽然长得帅，长得帅跟有没有修行，他不是，长得帅不是罪过，长得帅跟有没有修行，也没有太大的关系，

阿难是长得帅，但是人家是很有修行，而且他这时候是证初果的，佛灭不久之后他是证了四果的阿罗汉所以这个时候我们来看看他到底找谁，【復作是言:「唯有尊者阿難，聰慧總持而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義，】有没有看到，多闻就是阿难的，知见非常的清楚，而且是多闻梵行意思就是不但只是，正知正见而且在修行上也非常的清净，【世尊讚歎多聞梵行堪為我等於世尊略說法中廣說其義，今當往詣尊者阿難所，請求令說。」】有没有看到，可见在早期经典里面阿难的地位是很高的，你一个人能够常常在佛的身边那不是泛泛之辈，不是泛泛之辈，阿难可能不如他的几个师兄，哪几个师兄舍利弗、目犍连、大迦叶，他可能不如他们，但是阿难也是一位圣人，也是非常有修行的，尤其是他的多闻因为他跟在佛陀身边太久了，所以很多东西他都知道的，所以他们叫做广解其义，所以这边有一个叫做略说略说就是讲概要，广解其义就是做说明这些都被列为经典，所以在很多经典里面，其实不一定是佛说，有时候是佛弟子说，甚至是佛弟子跟佛弟子中间的讨论这些都被列为是佛说的经典，这样各位了解，那么我们来看，接下来阿难怎么说，【時，眾多比丘往詣尊者阿難所共相問訊已，於一面坐。，具以上事廣問阿難!爾時，阿難告諸比丘:「諦聽!善思!今當為說。】阿难就开始说了，

【若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。】，不管是世间的什么，諦聽!善思!今當為說。，若世间，这个，【世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數】，这里面其实总归起来，有三个概念，第一个叫做世間數，世間數 :Loka-paññatti这个paññatti，是巴利文它等于梵文的什么这个梵文的什么，记得吗，早上你听成佛知道的时候，师父有说过，这个怎么念，prajñapti，世俗谛，世俗施设，世俗假名你看这两个字很像，但是一个巴利文，一个是梵文在巴利叫做paññatti那个梵文叫做prajñapti这个就叫做世间施设，世间施设也就是世俗谛的意思它不一定翻成谛，但是它叫做世间施设，这个就叫做世間數，就叫做世間數还有另外一个概念叫做，世间觉，叫做世间觉，你看 Loka-saññ īLoka-saññ ī 是什么，世间概念，这个saññ ī，其实跟我们的，色、受、想、行、识的想，是同样一个字，这个想是取相，内心生成的概念，所以这个世间觉是世间概念所以一个是指世間數，是指这个世间形成的这样的一个施设世间觉就是说我们认识，之后有一个世间的概念另外他说世间语说，其实叫做世间言说世间語辭有没有看到，世间名，世间觉，都是这个字Loka-vohāra，叫做世间言说你看这个已经包括我们对，世俗谛或世间的认识，第一个，世间的施设，因缘和合而有的这个世间的施设，第二个，我们认识到这个世间认识到这个世间而有世间的概念，接下来，我们会把我们认识的这些东西利用语言，这个叫做，世间言辭，来对话沟通，这已经是包含，世间的几个观念跟层次在里面了这个就叫做世间，所以阿难说什么，【世间觉世间言辭世间语说，此等皆入世間數。，諸尊!謂眼是世間、世間名、世間覺、，世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。】这些都叫做世间，不管是因缘合而的世间这个东西，还是我们对这个东西认识的概念，还是我们现在用语词说出来的，这个都叫做世間數，都是世间的施设，你看，【耳、鼻、舌、身、意亦復如是。，多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」】最后面这个地方告诉你什么多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離，如實知，什么集？苦集灭道的集，然后他的灭身心生命的消失，味，我们的执著，味着，我们的执著，以及知道它的过患，还有离，离，这个应该还要一个逗点，离，如实知，是名圣弟子到世间边，他意思是什么其实就是对我们这个六入处这个世间，要知道他是怎么形成的，他怎么形成的就是集，然后如果你，生了死掉了，以及最后面，达到修行的灭，知道以及，我们对这个六六身心，的世间的一个味对我们六六世间的，世间的执著，还有过患，我们执着他会有什么问题，最后我们知道要离这一些，离，

都知道的话，那么圣弟子就到世间边，知世间知世间所重，度世间，度世间就是超越世间，或是离世间到对岸去，这个叫度世间，这个度在，在梵文是什么，这个度等于六度的度，般若波罗蜜，怎么讲，这个度就是，就是超越或是到对岸去，就是离这个世间，所以现在知道什么叫做世间边了吧也知道什么叫做究竟苦边了吧，就是正确的了解，这个世间是什么形成的，然后知道它是怎么来、怎么走的然后知道你去执着它，我们都是执著，执着它之后的过患，问题在哪里，最后知道我们怎么样去离这些过患，离这些执著，你如果这些都清楚明白的话，那到世间的究竟边的地方就不远了，这个就是佛陀说度世间、究竟世间的意思这样大概可以吗，这个就不是在空间上面讲所以如果就空间来讲，世间是没边的，讲有边无边那是无记，但是如果就这个世间是六六世间来定义的话它是可以到世间边的，所以佛陀说，他也不会说不到世间边，是可以到世间边，你如果把世间当成是六六法门，六六的世间，那离苦得乐就是世间边，这样大概清楚吗，我们先讲到这里，休息一下喝喝咖啡喝喝茶，再回来，（将会成为法师，在家居士及善心人士，清净修行之地，禅灵见色经费，仍需大众慷慨解恼，随喜功德）这阿含经必须带着你们读，虽然有时候它会重复，但是你们越读越熟悉，其实会觉得很有趣，而且跟我们现实生活也很相关，比如说，刚刚讲的这个，比如说，刚刚讲的这个你会觉得说它非常的生活化，跟现实化，比如说你的教授跟学生讲一个大慨结果教授就去做他的研究，那你说那我们不知道教授到底讲了什么，他讲了什么意思，结果就会怎么样，找个学长，找个学长来解释一下

，到底刚刚教授讲的是什么意思，对不对，我们常常会有这样子，所以你看佛陀的教导也是这样子，有时候佛陀会讲得很详细，但是有时候佛陀会大慨讲一下然后，可能某些因缘他讲了一下之后，他就去打坐或去其他地方去经行那弟子们不知道就会请大师兄二师兄三师兄们来解说那就会有什么，那个阿难，或是说舍利弗来解说那很多啦，很多大部分都是舍利弗来解说的，有时候也会有阿难但是其他时候也有其他弟子，大阿罗汉会解说，这个就是很现实世间的一些教学，所以阿含经，你看，它几乎每个经典刚开始没有提到，大乘经所说的比如说放光然后无死的天龙八部，宇宙世间，都跑来没有讲到那么多，他就很生活化的，佛陀打坐，起来了，弟子来了有问题来问，或是谁在哪里遇到什么问题，讨论讨论，讨论到没有结论，跑来，

顶礼佛陀就问说，刚刚我们在讨论，这个问题没有结论，大家各持己见，那应该怎么办，佛陀就开示，这个就是阿含经的现实世间化，对我们的指导修行生活是很好用的再来，一切，为什么这里讲一切，因为这个主题是什么，十二入处，为世间的一切，现在世间也讲了，知道就是十二入处，其实一切也就是五蕴十二入处，我们来看一下，一切【時，有生聞婆羅門往詣佛所】，你看这是一个婆罗门，生聞是他的名字，所以佛陀当初是有很多婆罗门会跑来，有些是想学，更多的很多婆罗门是来，干什么，找茬的，踢馆找茬的，现在不知道这个到底是要干什么，【有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊問訊已，退坐一面，白佛言:】你看他共相问训，弟子来都是顶礼，为什么这里共相问训，因为他是外道，是其他的宗教师，佛陀也尊重他一下，所以来了共相做个问训坐下来，然后他退坐一面，这个是经典上很常见的，他尊重佛陀，他不会坐下来跟你面对面，他会坐旁边，这样子，【退坐一面，白佛言:「瞿曇!所謂一切者，云何名一切?」新来的同学知道瞿曇，你不知道瞿曇，他跟你讲的瞿曇是什么意思，是释尊的名字不是小名，人家名字就叫瞿曇，不是小名，瞿曇是他的名字，悉达多高塔玛，乔达摩，乔达摩，分成其他叫悉达多高塔玛，或叫高塔玛都可以，悉达多高塔玛，

他为什么他不叫释尊，因为他是外道，他不会承认你是释尊，他直接叫名字，那佛陀也不跟他计较外道，跟他计较那些干什么【「瞿曇!所謂一切者，云何名一切?」佛告婆罗门，一切者谓十二入处，一切就是十二入处，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何? 非其境界故。」】，意思就是说，这个婆罗门跑来问他说，什么叫做一切，那么佛陀跟他说一切就是十二入处，眼耳鼻舌身意，面对色声香味触法，就是一切我们现在会讲说，那你不存在，就算是世间没有你这世间也还在啊，那为什么你说眼耳鼻舌身，色声香味触法，你的认识是一切呢，事实上，刚刚讲的世间就知道，佛陀他重在什么，解决我们身心生命的问题，不是在解决，这个世界存在一切的问题，因为，早上如果你们听师父讲课，

因为这世间，这世界一切的问题，在我们自己每一个人的，内在的我执贪瞋痴，如果每一个人都依这样一个重点来了解来消弥相对的我执性这个世间相对来讲就太平了所以佛陀说从我们一个修行人，自己的究竟来讲的话，如果我们抛开我们自己的，这个五蕴身心跟六六身心，离开了这个，然后光去谈世间怎么样，谈这个世界怎么样，实际上这个是没有太大意义的，因为你根本没有针对，你自己的烦恼我执贪瞋痴去解决问题所以从我们的修行立场，还有我们专注要解决的问题来讲，这世间的一切，我们的认知的一切，就是一切，我们的五蕴身心就是一切，我们的六根对六境的认识，就是我们的一切，唯有这样子你才知道佛法到底在解决什么，在讲什么，再来，他说，【若復說言此非一切，】，如果有人告诉你，这个不是一切，沙門瞿曇所說一切我今天把它舍掉，我另立其他的东西为一切然后，【別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。，意思就是说他只是嘴巴讲讲而已，事实上，你问他到底是什么，他说不知道，然后增其疑惑，他告诉你这样子，结果你问他说，那些是什么，他也搞不清楚，【所以者何? 非其境界故。】，为什么，因为他根本不知道，他只是自己嘴巴上瞎说而已比如说，他告诉你这个身心认识的这个东西不是一切这一切是什么？

一切是无始远以外，有一个什么宇宙，然后那个宇宙有什么什么，讲一堆，他说这个才叫一切，那你说那到底是什么呢，他也讲不出一个所以然来然后，事实上也不是他真的认识到的，都是一种臆想的瞎说瞎揣测而已，根本没有办法真正知道那个是什么所以佛教的教法在于，解决现实，人生当中，去观察，我们身心的一切，然后去找出问题，解决问题，所以十二入处是我们认识的一切，这个叫一切，有没有什么问题，没问题，没问题我们来看下一个这个是杂阿含319经我们再来看另外一个经，195经，【爾時，世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。，多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意。聲、香、味、觸、法、意識、意觸意是因缘，意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見:『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。，】，下面这个四句，【如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說。】，是指前面的一些经典一起集合起来所说的那这个经典告诉你什么，这个经典告诉你什么，你看，他说一切无常一切无常，那这一切是什么，

十二入处，就是十二入处，就是眼对色，六根对六境产生的六识，这一些都叫做无常，所以一切无常的一切，是指十二入处的为一切这十二入处的一切都是无常的，所以他说什么，一切无常，眼无常，是无常的，对着色境，眼识，苦受乐受不苦不乐受，都是无常的，都是无常的，这叫一切无常，所以叫做诸行无常，诸行无常，故说什么，诸受皆苦，诸行无常，故说诸受皆苦，诸行无常，故说诸受皆苦，一切十二入处都是这样，【多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，】这个地方的生厌，不是说讨厌，厌离，这个厌离意思是说，不会去执著，不会贪染，因为既然是无常变化的你能够认识这样子，你就不会产生我执跟执著其实说穿了，就是什么，解释的清楚，就是什么，其实就是，师父画的三个圈，这不清楚，蓝色是不是比较清楚一点，这个也不行，黑色比较清楚是不是，这个也不行，这个好像最好，这个是最好的，记得师父常画三个圈我们，从我们的认识来讲，我们有六根当然这是画得比较细，然后，我们不是十二入处，十二因缘里面不是有什么，识识再来什么，名色，如果从这个里面来讲，这个是什么，这个（无常）就是名色，我们认识到的对象，不管是我们自己身心，我们认识到自己身心，还是认在外在的，这个都是叫做名色，我们六根见到名色那我们会把这个识体这个识体，本来我们这个身心就有认识的功能，这个识体会产生认识，产生认识之后，这个是作用而已，但是它会真正认识到名色，这个认识到名色就叫做什么，触认识到这个叫做触，这样可以吗那么我们一般来讲，因为这个识是有取识，有取的，就是取著的，为什么是有取，因为有一个我取，一个执著的我取，所以我们去认识这个色的时候，

就会执著，贪著，触对名色，由于这个我跟有取识在触里面同时存在，所以这样的相同存在，这个触就是无明相应的触所以我们会去执著这个名色，贪染它，希望它随我们的意，但是它现在，佛陀告诉你说诸行无常，一切都是无常的，从我们的识到六根，到六根所面对的这些东西都是无常所以无常故苦，那么他这里为什么说，圣弟子如是观，都是无常的，【於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。，耳、鼻、舌、身、意。聲、香、味、觸、法、意識、意觸意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見:】，他什么意思呢，无常故苦，为什么无常会苦，因为有我执的存在，所以我执相对来认识到就是无明相应触的话，会取着它，取著无常的变化，因为我们取著这个东西，既然取着它，我们就不会去承认无常，我们就是希望它能够顺我们的意，这样有没有好一点就会希望它顺我们的意，所以我们基本上是不会去承认无常的，我们是不会承认无常的，我再讲一次，我执跟无常一定是冲突的，既然是我执，那它是不会承认无常的，它也不会去接受无常的，虽然有时候我们在，某一个非常，初层面的认识上会觉得好像，感觉上是无常，但事实上我们的深处是不会去承认它，也不会去接受它的，但是今天如果你不断的熏习，知道这个是无常的，那既然是无常的，

所以叫做无常故苦既然是无常会产生苦所以我们会知道一件事情，如果你能接受无常的话，知道它是无常知道会是苦的话，那就表示，我们无始以来的这个我，其实是错误的，所以叫做无常故苦，既然是苦，那个我就是错误的如果我是对的那就不会苦因为我可以主宰一切，既然会苦，那就表示说，A跟B一定有一个错误，师父不是说过这个A跟B吗，既然是苦的话，这个冲突，那表示A跟B一定有一个错误，B不可能是错的，因为世间本来如此，自性故尔，所以一定是这个A是错误的，所以我是错误的，所以是无我，如果是无我的话，你就不会怎么样，对色声香味触，就不会取执著，因为你一旦承认无常，一旦能够接受无常，因为接受无常跟执著，刚好是相反的，你不接受无常，你执着它，那就是取着染着，你既然能接受无常，那在这样无常的认识之下，你这个染着心会慢慢慢慢的不见我们这个心，就是很奇怪的一件事情，师父曾经举一个例子，这很有趣的一个例子，在《阿含经》里面，曾经讲一个故事，那师父用我比较贴切的一个，身心的故事告诉你们，我们这个心的无常执著，是怎么样一回事，有一次师父上课走路去上课，走啊走啊，看到地上，有一个折起来红色的，看起来是十块钱的钞票，十块钱的钞票，然后一看，瞄一下很高兴，十块钱的钞票，十块钱那时候国小的时候很厉害，五块钱可以买三个面包，那十块钱那不得了所以瞄了一下，国小五六年级，差不多十岁，十岁那就是四十五年前不小心透露师父的年纪出来四十五年前，十块钱很大，十块钱，然后一看，因为上课来来去去很多人，也不能让大家知道，我捡到钱，然后就很快的走过去，用脚一踩，脚踩住，然后蹲下来系鞋带，系完之后，脚一抬随便拿进去，放进去，从捡到放进口袋里面到去上课整个早上内心舒畅无比为什么，我有十块钱在我口袋里面，等一下下课的时候，要去买什么买什么就是奇乐无比，

因为内心已经执着他有这样一个东西了，所以就会想说，等一下去买什么买什么，那你会觉得说，那个时候是真的觉得有十块，所以有很多的臆想，而且对那个东西很宝贵，藏在里面，结果到了中午下课，真的要去买东西，拿出来一看，根本不是十块，只是一张长得很像的纸而已，摸起来是纸，摸起来很像，这时候我发觉，它不是十块的时候，整个破灭，整个失望整个离苦得乐，接下来，因为它不是十块，我认清了它不是十块，当然刚刚想的东西，都是妄想都破灭了，但是对那张纸，撕一撕丢了，因为我知道它不是十块，所以你就不会对它再取执著，因为你知道它不是那么一回事，我们为什么执著，你把它比喻说，我们对这个无常变化的东西，我们都把它当成是捡到的十块，那我们为什么认为，它是捡到的十块呢，因为我们的这个我执，就是师父错知它是十块，等到发现它不是的时候，我就不会再执著那一张纸所以如果你一直不认为世间是无常的或是说你根本没有变成你的人生观，你一直只是在知识上好像觉得是一回事但是在你的生活跟观念善根本不是这样子的话，你就会一直执著无常为常，一直会染著，在眼耳鼻舌身，以上面对的色声香味触法上，会在这边，他变化你跟着他变化，他怎么样你跟着他怎么样，你内心就一直触动，不断的在这中间的变化，上面产生苦，但是今天，如果佛陀告诉你，无常故苦，苦故无我，无我就可以得究竟涅槃解脱，因为你认识到世间都是因缘，缘起存在的一种变化，事实上就这边讲的，圣弟子就会生什么？厌，厌不是讨厌，他只是翻译成这个样子，他是意思是说不再执着他的意思，不再沾染不舍的意思，如果是这样的话，那慢慢慢慢的经过闻思修，你到最后就能得究竟涅槃，到最后，最后这一支叫做，解脱知见，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。这一个这句话，一定是阿罗汉的，阿罗汉的定语，就是阿罗汉才能讲这样的话，阿罗汉也一定这样认为，也一定这样的话，其他人还不能讲这样的话，这个叫做什么，世间无常，世间一切，一切无常的一切，那当然，如果你说师父，那我讲一切无常，

除了六根对六境，如果我讲桌子椅子，人世间这些种种是不是无常，那当然也是无常，因为这些都是六根对六境的认识讲到这里有没有什么问题，可以，一切有，什么叫做一切有，这个阿含经里面，讲的有无的观念，跟一般讲有无的观念，还不太一样，但是你弄清楚之后其实很容易知道他在讲什么，我们来讲一切有，【時，有生聞婆羅門往詣佛所，】同样是一个婆罗门，【生聞婆羅門往詣佛所面相問訊已，退坐一面，白佛言:「瞿曇!所謂一切有，云何一切有?」】，他刚刚是问一切那佛陀说六根对六境就是一切，他现在又问一切有什么是一切有，【佛告生聞婆羅門:「我今問汝，隨意答我。，婆，羅門!於意云何?眼是有不?」，眼是有的吗，答言:「是有，沙門瞿曇!」「色是有不?」，他说答言是有，【「婆羅門!有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因，緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不?」，】有没有这样的东西，佛意思就是有没有这样子，然后他说答言「有」，这个叫做什么，一切有，佛陀就问他，佛陀说，什么是一切有，有没有眼，眼根，有，有没有色境，有，那有没有眼根对色境产生的识有，那有了是产生之后，会不会有产生触，有，那有触就会有受那有受就会有苦受乐受，不苦不乐受，那这些是不是都有有，为什么，这些都是因缘而有的，这个叫做一切有，

所以六根对六境产生的这些就叫做一切有六根是有的，六境是有的，六识是有的，这些就叫做一切有这样讲到这里有没有什么问题，可以，没问题，还没完，还没完，那么现在，现在进一步我们来讲一件事情，有跟无的概念，刚刚讲那个叫一切有，那么现在有人会问，佛教里面有跟无到底是什么概念，有就是存在，无就是不存在但到底什么存在，什么不存在，有时候会感觉起来好像很哲学，怎么样的存在，存在又是什么概念，有就是存在，无就是不存在，尤其是到了，大乘佛教的中观学派，他对这个有还有无，做了很哲学式的分析，有时候会搞得不大清楚，有到底是有还是无，有时候又有又无，那么现在师父来跟大家讲，刚刚已经告诉你们一件事情，从刚刚那个经典已经告诉你什么有有没有有，有就是存在，什么存在，六根是有的，六境是有的，六根对六境的六识产生认识，接下来的这些都是有的，这个叫做一切有，但如果只是这样子的话，可能你还不是很清楚，我们接下来看这个经杂阿含301经有跟无的一个概念，有跟无的概念，师父详细的分析一下，这个我们找一个来念一下，大明明你可以念吗，拿那个麦克风，有些字不认识，是不是因为繁体，你念念看吧，试试看，【爾時，尊者𨅖陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言:，「世尊!如世尊說正見。，云何正見?云何世尊施設正見?」】到这里明白了吗这个意思清楚吗，还没结束，这样大家知道𨅖陀迦旃延来拜访佛陀，来叩见佛陀接下来就是礼佛问训完了之后他问佛陀说：世尊如世尊說正見。云何正見?云何世尊施設正見?」，就是说什么叫做正见，他来问佛陀，从佛教的角度来讲，什么叫做正见，从什么角度，佛陀安立这个正见，这个就是这个意思，

接下来，【佛告𨅖陀迦旃延:，「世間有二種依，若有、若無。為取所觸;取所觸故，或依有、或依無。，若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我。，苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。】，到这里读得懂他的意思吗，有一点拗口有点困难，我们来看一下，佛陀告𨅖陀迦旃延，世間有二種依，若有、若無。】他说世间有两种依，我们讲世间，要么有、要么无，他已经告诉你，要么世间有、要么世间无，接下来【為取所觸，取所觸故取所觸故，或依有、或依無。】要么就有、要么自无，【若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我。】就是不执取，不依我而执取，【不住、不計我。苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他而自知是名正見，是名如來所施設正見。】他说苦生而生，苦灭而灭，於彼不疑、不惑，不由於他而自知是名正见，是名如來所施設正見。，他其实就是告诉你一件事情，所谓的正见就是知道这个世间有是怎么有的，无是怎么无的，苦生起来是苦，你知道它是苦苦灭了，你也知道它是灭了，这个就叫做正见，其实就是对这个世间，有一个很透彻的明白，对这个世间的有跟无，对这个世间的真实状况有一个很透彻的认识，这个就叫做正见，那现在我问你，谁对这个世间有一个透彻的认识如果就一般的看法会说，对这个世间，有一个透彻的认识，那是不是要对地球怎么来的有一个透彻的认识，不是，对这个山河大地怎么来的有一个透彻的认识，不是，因为我们现在阿含经讲的世间是指什么六根六境五蕴，也就是指我们的身心生命，它的意思就是说，既然他的身心生命，不管是六六世间还是五蕴世间，指的都是这个身心生命为世间，那意思说，对世间的有跟无，有一个正确的认识，其实指的是什么，我们这个身心生命怎么来的怎么走的，怎么出生的，怎么死亡的，以及到最后，它的问题在哪里，怎么解决，它不断的轮回出生死亡，怎么认识，就对这个身心生命的轮回，就是流转，以及怎么样的还灭，有一个透彻的认识，这个叫做什么，正见，叫做佛陀施设正见，这样了解了吗，这已经是第一步了接下来，再来，佛陀进一步讲更详细一点，讲得更详细，静宽来，来念一下，接下来，

【所以者何?世間集如實正知見，若世間無者，不有。世間滅如實正知見，若世間有者，無有。，是名離於二邊說於中道所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」】念下来是不是更清楚明白了，那么佛陀就告诉你说，那这个世间是怎么来的，就是这个身心生命是怎么来的，这个世间身心生命是怎么回事，尽可能的讲没关系，不圆满没关系，不圆满不会帮你留级，（就是因缘和合，然后因为往期所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，然后这个世间集的原因，无非就是我执），是啊，其实这个世间的存在，它的原理就是此有故彼有，这个世间灭的原因就是此无故彼无，但是我们这个世间指的是身心，这个身心怎么来的，无明缘行所以无明缘行，就是这个世间存在的原因，就是这个世间会存在的状况，那这个世间怎么样才能消灭，才能消失，因为既然无明缘行，就是此故彼而来的，那就是此无故彼无那就是怎么样，把无明灭掉，断了烦恼，烦恼不再造业不再润业，那就是什么，就不再生死轮回，所以就不再有这个世间，这个叫做世间灭，就叫做无，所以有是指此故彼，身心生命怎么来的，这个身心生命有没有存在，有，就是这样无始的轮回，这个叫做有，你一定要知道它是这么一回事，那么你也要知道，那怎么去，怎么样去怎么样，让这个身心生命，不再无始的轮回而痛苦，那如果你能达到那样境界，或是说你能知道这么一个道理，它可以达到世间的熄灭，这个叫做无，你要正确的认识，这样各位知道吗，这就是它的一个，有跟无的一个根本概念，「有」是指生死轮回的有，「无」是指生死止息的无，这就是正知正见，然而，我们一般凡夫并不知道，我们这个身心生命是怎么一回事，是怎么来的，也不知道，我们怎么样去，让这个身心生命的轮回去止息所以有会说没有，没有会说有，因为不知道缘起的此故彼，所以会在生死当中，胡乱创建一些道理，

然后，也会寻找错误的解脱方法所以就是不正知、不正见，那么佛陀告诉我们，如果能够正知正见，此有故彼有，此无故彼无，那你就是对世间的有跟无，就会得到一定的认识，就是正知正见，讲到这里有没有什么问题，师父已经把大义解说了，那现在还有一个问题还有一个问题就是说，师父讲的道理，你们大概知道了，需要师父大概画一下吗，我们不是说缘起的世间吗，世间就是身心生命缘起，缘起有分为什么，流转、还灭，流转就是苦集，那苦集它所依的就是无明缘行那它的无明缘行，它这个缘起的怎么样就是此故彼，此有故彼有，此生故彼生，什么是此，无明，什么是故彼有无明就一定会去造业，无明行，所以会有识，造了业，就会有什么，识可以入胎，然后就会慢慢慢慢的，就不断的这样轮回，这个就是轮回世间的有，还灭就是怎么样，也是此故彼，此故彼，就叫做此无故彼无，此灭故彼灭，就是什么，苦集灭道修道灭烦恼之后就可以达到灭的境界，达到灭的境界，它是此无故彼无，所以达到那个无的境界，不再生死流转，这个是有，认识清楚，这个可以达到什么，无，就是不再生死轮回了，也要认识清楚，就是叫你肯定，苦集流转，肯定灭道的还灭，就是对四圣谛有一个，很清楚明白的认识，这个叫做苦集灭道，叫做世间的有跟无的概念，讲到这里清楚吗，清楚了没问题了，这句话怎么解说世間集如實正知見，若世間無者，不有。看起来就很痛苦，这个如果师父没有解说的话你读一百遍，你也不知道他在讲什么，还有，世間滅如實正知見，若世間有者，無有。，世间灭如此正知，没问题，但是他叫做，若世间有者，无有，大明明你为什么五官黏在一起，就不知道他到底在讲什么，在思考是不是，慢慢思考，师父要给你答案吗，还是你回去思考说，下个礼拜来跟师父，跟大家讲，你思考的结果是怎么样，你看这经典，有时候就是要有一些，做研究比对什么的结果，师父也不跟你打哑迷，下个礼拜等太久了，诸行无常，你下礼拜不知道会不会来，都很难讲，当然师父知道你会来，【世間集如實正知見，若世間無者，不有。】

是一句，【世間滅如實正知見，若世間有者，無有。】这一句第一句，世間集如實正知見，前面这一句没问题，若世間無者，不有。，解：能如正知世間集，就不會認為「世間無」就不会认为，这个世间无，这个无要弄掉，就不会认为世间无我再讲一次，能如实正知世间集，意思就是知道，此有故彼有，无明故有行，所以会有轮回的世间，轮回的身心生命，如果你正确的认识到这样的话，你就不会认为世间无，就不会认为说没有这个生死，其实生死是有的，你不会认为没有生死，这样清楚了吗，这个就是直接的解说白話譯:如果能正確認知依於惑業而有的苦迫身心(世間)，这个就是世间，就不會有「沒有苦迫身心(世間無)」的想法。，有很多人是不会有这种认识的，也不会认为世间是苦的那因为对于这个世间的无明缘行，没有正确的认识，这是第一句。緣無明行...純大苦聚集(世間集)，所以无明缘行，行缘识，所以就是纯大苦聚集，这个叫做纯大苦聚集，这个灭没有，纯大苦聚集这个是世间集，这个灭弄掉，这个是集而已，这个灭是下面的，这个世间集，第二句，【「世間滅如實正知見，若世間有者，無有。」】如果能够正知认识到世间灭就不会有这种，世间有的这种想法，不会有这种人，不会有这种想法，解:能如正知世間滅，就不會認為「世間有」，这个世一直打错，这个人，不会认为世间有，白話譯:如果能正確認知苦迫身心(世間)滅除，怎么灭除？修道，然后依此无故彼无的一个原理，修道的理论，修道的理论在佛教里面，是依此无故彼无的理论，如果此无故彼无的理论，不成立的话，你修道没用，什么叫此无故彼无，无无明则无行，最后就不会再有生老死，那么如果你不能这样确认的话，你会不会想说，无明去掉了，说不定还有其他原因会造成行，那这样灭无明就没用了，但是在佛教里面要确认，有行一定是无明，而且必定是无明，没有其他原因，所以师父曾经用一个逻辑的方程式静修记得吗，我记得师父，if and only if，if only if，if only if就是我有这个原因了，if only if，我们在逻辑上常常说，if p then q如果有p，那么就会有q但是在逻辑上是，p会有q，但是有q，不一定是回p，因为可能有其他的原因会造成的比如说，如果下雨了，下雨了，地上会湿，下雨了，地上湿了，湿了不一定（因为）下雨，但是我现在看着地上湿了，它不一定是下雨，它有其他原因，比如说有人来洒水不要说水管，有人来洒水，有人怎么样，它湿了，但是不一定是下雨，然而有一个方程式叫做，if，only if，p then q，这个就是说，q，有p一定有q，而且q，没有其他原因，一定是p，所以有q一定有p，有p一定会造成q，在佛教里面的无明缘行就是这样子，这是p，这是q有无明就必定有行，有无明在润生就一定有生，有生必定有老死这样了解那么我们现在，画反回来，我看到q那怎么样，一定是无明，没有其他原因，就是无明，所以我们的修行，佛陀告诉我们这个理论，我们的修行的保证，针对的是什么，一定是无明，所以保证你把无明去掉就绝对不会有q，不会有行，保证，不然的话我去了无明，等一下是不是有其他东西又造成行，那就没办法解决了，所以保证无明去掉，一定不会有行，保证没有行，就不会再来投胎，到最后呢，保证不再投胎，就不会有老死，这个叫做纯大苦聚集灭，这样各位了解了吗所以这样知道之后，你就能保证说，我就是这样做就对了，不然怎样，我修一修，如果把我去掉，是不是要继续轮回呢，那问题就大了，所以他就说，如果我们正确的知道，正确的知道什么，知道此无故彼无然后确认苦迫身心的消除，就不会有苦迫身心还会继续存在的想法，我们正确的知道，把烦恼去掉了，就不会再有这个苦迫身心的轮回，正确知道了，就不会产生，他明明断了我，为什么我要继续不断的轮回，不会有这样的疑惑，也不会有这样的想法，这样知道这个，此无故彼无，此有故彼无，以及这个「世間集如實正知見，若世間無者，不有」「世間滅如實正知見，若世間有者，無有。」这样知道了吗，有没有什么问题（他这里面有个【心境繫著使不取、】这是不是指的那个，有一句话，心无挂碍那个意思，如果无此取者，他就是那个能所，就是那个能），你说这一句是不是（心境繫著，是不是一个能所，就是我们能于所不染着）心境繫著使不取，意思就是说，让我们心不再执著，不再取的意思，不再抓取不再执著，那么如果这样的话，那你不取，当然就不会再执著，就不会怎么样，就不会有什么无明相应触，然后再取，无明行，识名色六入触受，然后就有爱，就会取，那如果你是明相应触，你就不会有你就算有苦受乐受，不苦不乐受，你不会有染着，然后不会去取，这样可以吗这个就是世间的，世间的那个时间到了，

我们下几个礼拜，再来讲一切法然后，再来讲，接下来讲修根，再来讲修根，时间过了是不是，那么修根，这里我要讲一下，修根其实不是，不是在把眼根修好一点，不然会认为，修根意思是说，眼根对眼境产生识的时候，这个就是有取识，然后，让他有取识去察觉去认识然后让他变成五取的不执著的那就是所谓的明相应触，五取识明相应触，我们这样下礼拜，开始来讲修根。

阿含经讲要-第109讲

我们今天继续来看那个，十二入处六六法门，十二入处六六法门是，我们在《阿含经》里面谈到修行的一个根本重点，修行不管你是任何法门都离不开六六，也就是十二入处，就是六根对六境，这是我们修行的最根本，而且是这样子，所有众生很多，而且众生可以分成六道众生，三界六道众生，那么在这么多众生里面，当然有很多众生他六根是不俱的比如说其他众生有缺眼睛的，有缺耳朵的，有甚至五根都缺的，哪一些众生五根都缺，无色界众生，你说什么你说？草蜢，什么，草里虫，草里虫至少他还有色身的身根，只要物质的都有身根，那么包括色界众生都还有，但是色界众生的色根他比较微妙微细，我们一般看不到，那鬼道众生也有身根，但不一定有其他根，那无色界众生是连身根都没有，但是至少一根会有的，那么唯一具备完整的，而且功用很强的，就是人道众生，就是人，所以人六根完备，而且他的分别力比较强，比一般众生强很多，所以为什么说，人身难得人道好修行，就是因为人道的六根完备，少数你不要讲，少数生下来说眼瞎了眼根不行，那个不要讲，就是一般的都会有六根比较完备，所以他容易修行，这是其中一个很重要原因，所以我们佛教常常讲六根对六境，讲十二入处，那么这一个经，这个经上个礼拜是不是看过，是吗，那我们稍微看一下，它就说，什么叫做一切法，阿含经里面讲的一切法定义很清楚他说认识与感受就是一切，认识与感受就是一切，他说，【時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已退坐一面，白佛言:「沙門瞿曇!所謂一切法云何為一切法?」，】

他现在在讲一切法，那你看，这个阿含经里面，他已经从这个意义，他要告诉你定义一切法，是我们要认识到的东西，所以你看，他等一下会讲起，你会很清楚说，他不是去分析与我们身心没有相关的东西因为你分析与身心不相干的东西你没办法，那个抉择判断，你没办法断烦恼，因为我们的一切烦恼，还有我们的执著，都依以身心而有，你最执著的东西也是你的身心所以他讲的就是这个身心然后你看，他说【佛告婆羅門:「眼及色、他说什么是一切法呢，他讲的，【佛告婆羅門:「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，这就是眼根对色境，眼及色产生眼识，眼识因眼生触，眼触因眼生受，有没有看到，那受有苦受乐受，不苦不乐受，这个就是我们眼睛看到的东西那眼睛看到的东西之后产生内心的感觉这个叫做受，触跟受，那就苦受不乐受，不苦不乐受，【耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，】所以这个六根对六境，就有六触有六受六触六受呢，都会有苦乐不苦不乐，苦乐不苦不乐，耳听到声音，就是耳根对声境，耳朵对声音会产生耳识然后会产生耳触，然后会接下来会产生耳受，耳受会有什么，苦受乐受不苦不乐受，什么叫做耳的乐受，悦耳的声音那这个你可以说，这个是比较主观一点，不过不管主不主观，反正就是有这个原因，小孩子玩乐的声音，是乐受还是苦受，还是不苦不乐受，有些会觉得说，听到小孩这样跑来跑去，觉得很幸福很快乐，那就是乐受啊，有些说，我现在在很专注做一些东西，孩子跑来跑去很吵，那这就什么，苦受，那有些听到什么声音我没有感觉啊反正就是这样子，这叫苦，这叫不苦不乐受，我们的眼睛看到东西，喜欢的顺意的不喜欢不顺意的，都有这样子，身体碰到东西也是这样子这个就叫我们认识跟认识产生的感受然后佛陀说，【若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。】

这就叫做一切法，所以你要跟师父说，师父，我们这个，很遥远几万里以外有什么东西那个什么，佛陀会跟你说，那你去认识那些，你去分析那些目的是怎么样，是要做什么，因为你看不到摸不到，你去分析那个有什么意义呢你都了解了，问题是你的烦恼并没有减轻所以你不要以为科学家很厉害什么黑洞理论，什么量子理论，什么原子理论都讲的，当然讲的我不是说没有道理都分析问题，在佛陀来讲他会讲那个是什么，那个叫做非其境界，就是不是你直接感官认识上的东西，因为你没有办法感官直接认识的东西你就不会从中去了解观察到，到底你有没有错误的认识，或是你的烦恼有没有在里面，这样的话，对于烦恼的消除烦恼的降伏是没有太大意义的，师父早上不是说了一个故事吗，什么故事，静观师父早上说什么故事，师父早上讲了好多故事，一个跟这个身心，跟自己身心比较，树叶，就是说树叶掉下来，你不会觉得有什么问题吗问题是你的衣服不见了，那个问题很大了别人股票倒了，跟你没有太大关系，你最多安慰安慰而已你自己钱亏了那问题可就大了所以一般来讲，我们人的执著，都是这个身心上起执著，所以这就是，佛陀为什么说这个叫做一切法从中你可以了解说，佛教在阿含经里面，佛陀很根本的，他要让我们认识是什么，而且烦恼是依这个身心而执著而有的所以我们就要观照，我们这个身心是什么一回事，那观照这个身心，当然讲五蕴，那就是六六处，就是一种认识，所以这里讲认识跟生起的感受，然后接下来说，【若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其癡惑。所以者何?非其境界故。」】

这句话就是说，有人如果告诉你说，佛陀说一切法就是六根对六境不对，还有一些其他跟我们不知道的东西那些是存在的，那个也是一切法的里面的，如果讲这样子，佛陀认为说那个是什么，无记，没有意义的东西，因为那个是什么，沙门所说一切法，我今立，就是我自己在弄一个什么一切法，定义跟佛陀说的不一样，然后立一切法之后，其实这个就是你只能想像，然后嘴巴说，但不是你亲自见闻觉知的东西，这样的话问以不知，那到底是什么，讲不出来，这个就是说增其癡惑，什么叫增其癡惑，因为你只会在那边，胡思乱想徒增烦恼而已，对你的烦恼观察一点帮助跟意义都没有这个叫做增其癡惑，所以者何?非其境界故。，根本不是你六根对六境能够什么，见识到、看得到，想得到、分析得到的，那讲那些在佛教里面就叫做无记，叫无记，无记的东西有时候不是说他没有，而是说这些东西的存在，跟我们的降伏烦恼，我们的观察自我身心，其实没有太大关系的，佛教会讲这是无记，这个大概了解，这个就是他讲的一个六六，十二入处的一个根本，所以后来的阿毗达摩在分析一切法的时候都是用十二入处来谈一切法，那五蕴身心也是包括在十二入处五蕴身心跟十二入处怎么相摄，五蕴身心，五蕴色、受、想、行、识，五蕴的色法，就是六根的前五根，还有前五境那受、想、行、识，基本上都是一根对法境、法尘，那当然了，这边不是讲六根对六境之后，就会有什么六触六识六触六受，那这些都是在什么，五蕴的受、想、行、识里面的，所以两个是相含相摄的，只是五蕴重在于心理的分析，十二入处重在于怎么样，认识的生起，佛陀常用蕴处来分析，还有一个就是界，这个就是第一个，我们阿含经里面所谈所说的有没有什么问题，可以，所以师父要你们来这边读阿含经，不只是分析他的理论而已，而且要看你们读阿含经的经文，让你们贴切的感受到最早的经典相对其他经典来讲，比较能够表现出，佛陀在人间怎么样教导人间弟子，他的各种表达还有对话，你们要这样去读才可以感受得到，再来，有问题吗，没有，修根，修根这句叫做道在日用中，其实很多时候我们都会知道一件事情，就是说修行，很多人会说，嘴巴也知道，可能也大概理解说，常常告诉你说，修行是在平常中修，没问题吧，问题是平常怎么修，以前师父讲正知正念然后有人跟我说，师父，那我是修净土法门的我现在不是说净土法门不好，我是说后来有人跟我说，师父，那我是修净土法门的，我是不是二六时中都在念佛，什么叫二六时，

你们知道印度的区分吧，晚上三时，白天三时，就初夜、中夜、后夜，初日、中日、后日，他把它区分为六时，那我们现在是二十四小时，所以一时是几个小时，四个小时，四六二十四，他叫做二六，那这个二六不是二六十二，二是指白天有三时，晚上有三时，这个叫做二时，那六就是三加三等于六，然后有人会说，二六时中都在念佛，走路也念佛，开车也念佛，睡觉也念佛，然后什么都是念佛，他跟我说师父，这个是不是就叫做，道在日用生活中，可能很多人会这样子讲，你们可能应该也听过吧，有听过这样讲吗，没有，你没有听过，还不错啦，你没听过，但我跟他讲说，不是这样子的，念佛是很好但是在阿含经里面讲，他是怎么讲，我们来看，他不是叫你一直都念佛，他叫你怎么样，正知正念，他的正知正念是怎么回事呢，我们来看这个，道在日用中，【爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。】，有没有看到，这个跟金刚经前面的很像，其实这个就是比较贴切的，佛陀跟佛弟子们的生活，他说，【舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。，有没有，去乞食，乞完食之后，【乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已持尼師檀，入林中，晝日坐禪。】

这几句话，乞食已，還精舍以前的精舍没有像现在盖得那么好，现在的精舍都是盖得，有些地方还盖得蛮富丽堂皇，以前的精舍就是，只是能遮风挡雨的地方而已，所以这些都叫精舍，就是简便的一个居住跟住宅，很多时候是在森林里面，弄一个茅棚，那个时候的茅棚，是真的茅棚，就是一些什么木头搭一搭，然后上面搭个什么，然后草棚，弄一弄这样而已，那么现在的茅棚当然就不一样，你不要以为有些住茅棚，他真的是茅棚，现在的茅棚可跟以前的茅棚不一样，所以他就说，【入林中，還精舍，舉衣鉢，】舉衣鉢，舉衣鉢干什么，为什么叫舉衣鉢，他舉衣鉢意思是把衣鉢收好因为他主要是他外面有一件那个披在外面的他那个听经闻法，还有那个托鉢，他必须把最外面的叫做九衣，他把它披上，一方面是保暖，然后一方面就是防寒保暖防蚊虫，那他现在回来的时候，把这个拿起来，因为在精舍住的里面就不会那么冷，或是比较没有蚊虫，折叠好放好托鉢完了，有没有吃，他没讲，弄好洗好放好这个就是一个出家人的一般的生活然后接下来他要干什么，洗足，知道吗，洗足就洗脚，为什么要洗脚，以前是赤脚的，以前佛陀时代，这些出家人是赤脚的所以他们有时候是出去的时候要抹油，抹油防寒也可以保护脚，然后回来之后，要把他洗脚洗一洗，所以以前也是很有卫生习惯的，洗完之后，他说【持尼師檀，入林中，晝日坐禪。】，这晝日坐禪海澈师父以外，谁知道尼師檀是什么，尼師檀我先问，这边有人知道尼師檀，静月你知道吗，打坐的布，不是垫子，打坐的布，叫做尼師檀，这个是出家人，必须带出去的一个东西，打坐的布，因为古代出家人，他可能托完钵或到哪里他都得打坐，但是打坐，你不能随便地上一弄就坐，因为地上可能湿可能有虫或是可能有各种东西，你为了你的健康方便，你就是把那个地方稍微清一清，然后把一块布，那块布是专门打坐用的，是铺在地上的，那一块就叫做尼師檀，就叫尼師檀，而且它是出家人必备的一个，带出去的东西，出家人出去必须要带许多东西其中有几样是必备的，第一个就是钵，钵是吃饭的，你要是，人家说你要是吃饭的家伙都没带，那你这个人就可能跟着饿肚子了钵第一个，

第二个，你们有没有看过地藏王菩萨，拿了一根东西，锡杖，当然古代佛陀那个锡杖，没有做那么好，其实锡杖就是一根棍子，当然棍子它还是有规定的，必须带一根锡杖，一根棍子，这根棍子干什么，打狗棒，其实打狗棒意思就是说，保护自己，有时候草丛里面躲蛇躲什么你要走的时候，你要把它弄一弄敲一敲因为你还赤脚然后赶些蚊虫，不是蚊虫，赶些蛇虫，还有，你在外面走，一定会遇到什么，我们说不要说老虎，遇到老虎，那你什么棒都没用遇到一些小蛟狼，小野狗什么这些你一定会遇到，尤其是入城中，里面常常会有野狗，其实这个，这个赶狗赶什么，这个故事在阿含经里面也有，他是说一个外道，拿一个那个，他就是赶狗，然后有些地方，崎岖不平，就像我们登山要一根登山杖一样这一根棍子它的作用很大这一根棍子俗称打狗棒在中土，印度可没有说打狗棒，是非常好用的，一定要用，这一定要带，这是为了自身安全，其他还有，譬如说剔牙牙的东西，然后防寒的，这些都有，还有一种很重要，就是尼師檀，因为他到哪里，它都可以铺在地上，哪怕有时候，你要在外面睡觉，你也要铺在地上，打坐睡觉都可以用，这个叫做尼師檀，那么持尼師檀、入林中他是入林中精舍，你看他不是在精舍里面打坐他打完坐，回到精舍，所以他这里的精舍，其实是指什么，可能是一个区域，他住的一个区域，这个区域可能里面，是很多出家人，都在这个区域里面，你看阿含经里面描述，这个区域里面，可能有很多不同的，一间一间的茅棚，那你可能就是住在这一间，所以他回到这个区域里面，他就回到他自己的茅棚里面去打坐，或许有可能是在森林，这一区的森林里面打坐的，有时候人家会捐一块给僧团专门在森林里面，可以供他们修行打坐的，有时候会盖一个稍微像样的建筑物有时候就是茅棚几间搭一搭而已然后他说，

【入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。】这个时候，是释迦牟尼佛就打坐了，然后坐坐坐，可能坐多久他也不知道，反正就是坐，坐完之后，舍利弗從禪覺，是什么，起坐了，打完坐起坐，然后詣世尊所，就到佛陀那边去，稽首禮足，退坐一面。，当然就是礼足，这是印度的习俗，他绕三扎，绕三扎，当然这里比较简，他会绕三扎，然后，稽首禮足，我们的顶碰着佛陀的足就碰这样子这是属于所有的礼拜里面最高最高档的，那么我们现在当然，你不需要跑到佛前面去，你也摸不到，所以我们现在的顶礼，都变成是怎么样，就是一个形式，所以为什么你知道，师父教你们，我们汉地礼佛的时候一定要感觉是（手）打开，是这样子，其实你要想像，他是捧着佛足，不是祖师的祖，佛的脚，你要观想是捧著佛足，这是对佛的最高礼敬，所以你拜下去的时候，为什么拳头反而会打开，你说，那师父我握着拳就好，为什么要打开，他打开是捧佛祖的意思，这是最高的一种礼敬他们在南洋，如果他不方便捧佛足，他会拉你（尊者）的手然后用他的头顶你的手，这也是很高档的礼敬，不过这个仅次于顶礼佛足，所以他会说稽首禮足，退坐一面。【爾時，佛告舍利弗:「汝從何來?」，】汝从何来，他不是说你从，这就古字，汝从何来，

【舍利弗答言:「世尊!從林中晝日坐禪，來。」，】，他在白天坐禅，他说，我在林中里面坐禅，起坐以后来礼佛陀，那么舍利弗言，【「世尊!從林中晝日坐禪，來。」佛告舍利弗:「今入何等禪住?」，】你打坐，那你是入了什么禅呢比如说有可能说，你入四禅八定，你入了哪一个定呢，当然依舍利弗的境界，什么定他都可以入，那就是跟佛陀的一个对话，你入了什么定呢【舍利弗白佛言:「世尊!我今於林中入空，三昧禪住。」，】他不是瞎扯，你不要你们两个对话，你请问，师兄你入什么禅，我入无相三昧，那你这是在瞎扯，但是舍利弗他是真的境界，他入空三昧，你们可能不清楚空三昧静修你没有听过三三昧，师父您说的是三三昧三种三昧，空三昧，无相三昧，你刚才说了两个，你不要没有信心，空三昧还有什么三昧，无相三昧，空无相，空无相还有，

还有什么，还有个无愿，空、无相、无愿，这个是三种三昧，这三种三昧，那个师父有没有在哪里有说过，在那个佛陀的教示里面有吗，有，这三种三昧，他可以是次第的，可以是次第而入，也可以是每一个直接，而且这三三昧，可以配合三法印，来解说来修习也可以是每一个三昧，空无相无愿，都可以直接入解脱，那么他也可以先有空三昧，入无相三昧，再入无愿三昧，他可以这样一个次第的，也可以直接直入的，那个师父的佛陀的教示里面，大概有解说，你们可以去看一看，总之他是入空三昧，但是我要讲一下，这个空三昧不是般若经的那种空，他这里的空三昧是属于叫做无我，所以你们要知道，阿含经里面讲的空，很多时候都是讲无我无我所就叫做空三昧，那么无相三昧就是不取一切相讲的白点，就是像般若经讲的无我相、无人相、无众生相，无寿者相，这一些相，当然阿含经也讲说，无男相无女相，就是心平等相，那么再来就是无愿，就是离贪瞋痴，这个叫做无愿，虽然切入角度不一样但是他可以是次第的，由无我无我所的观察而入于无相而入于怎么样，无愿，他也可以通达缘起，而无我的时候，三个直接可以达到解脱，那这个就叫做空三昧，我今天入空三昧处，其实这个境界已经非常高了，一般人没办法，这个观成了是可以直接得解脱的那么接下来呢，这个不是重点，接下来佛陀怎么说，他说，【佛告舍利弗:「善哉!善哉!舍利弗汝今入，上座禪住而坐禪佛陀说那个是叫做上座禪，意思是境界很高，【若諸比丘欲入上座禪者，當如是學:】空三昧，无愿三昧，这三三昧境界很高但是你不是说要入就入的，你想入上座禪，你要有一些先决的具备跟条件，意思就是说，你日常生活的某些观念，关键要做好，所以佛陀说，如果比丘想要跟舍利弗一样，可以到达那个上座禪的话，当要这样子学，这些下面说的只是日常生活的观照还有一些真正禅作的前方便，【「(1)若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟:】

他说你现在进去托鉢不管是路上，不管是入城出城，你要这样子作观察，怎么观察呢，【『我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不?』」】

我今眼见色，有没有看到，你入城出城的时候，是不是看到很多东西那你出城入城的时候，会不会东张西望，这个马车，这个人，这个什么，这间房子挺大的挺好的这个车蛮不错你就这样东张西望、胡思乱想，我们一般人是不是这样子，一般人是这样子，但是你想打坐，坐得好你想未来能入上座禅，你就不能这样胡思乱想，我今见色，你要思考，我看到东西，有没有起欲、恩愛、愛念著不？我是不是看到这个东西不错我来买一个也行，那个不错回家我知道谁有，我去跟他要一下也好，就是这样，东看西望胡思乱想这个叫做什么，忘念，他叫做忘念，东张西望，他说【舍利弗! 比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。】他意思是什么，当你进去入禅之后，如果看到东西，内心起了这一些贪染，想要，然后胡思乱想，你要马上觉察，然后马上回顾正知正念，回到佛法，然后不要随着我们这个心，眼见色这个心，然后随它一直跑，这个就是佛陀告诉我们，第一个，你要这样子，【彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。】，你这样子才能保住你的修学，这个意思就是，让我们摄心系念不要东张西望，不要看到什么爱什么看到什么喜欢什么这个就是第一步，然后，【譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅，彼比丘亦復如是。，當起增上勤欲方便，繫念修學。】佛陀比喻什么，火烧眉毛，火烧头发，火烧衣服，你这个时候，当你的头发衣服起火的时候，你是不是要赶快的灭火，是的，那佛陀这个在比喻什么，五欲炽盛，比喻什么，眼见色喜欢的时候就是起火了，眼见色很喜欢染著，这个不错很好，那个就代表是什么，起火了，这时候要赶快断它，赶快降伏它，这个叫做什么，第一个方便，所以你要入上座禪的时候，师父不是说，你要尽可能，如果你打坐要坐得好，要尽可能保持一个相对，相对什么生活，相对简朴的生活，当然了，佛陀这样子讲，你说哇，师父，这个太难了，这个境界那么高，怎么可能，

是啊，我们一般人，不可能马上做得到但是这个方向跟这个大原则，你必须要记得要知道，如果你修行，不管你是戒定慧，修行要说修得好，不管是持戒修定还是慧，这个本身就是慧，你一定要把这个大方向上，怎么去实践，方向上要做好，不是做好，就是说要有这个观念，你有这个观念之后，至少你不会太离谱，什么叫做不会太离谱呢，因为我们一般人，之所以会出大问题，都是因为在这个，就是六根对六境的时候，不晓得去节制不知道要去控制，或许是你别人给你的教导，或许是你天生的，加上后天的教育跟教导，我们常常不懂在六根对六境的时候做一种一定的控制跟节制，那当你的欲望超越过了你的这个限制跟节制之后，就会产生问题，所以对于一般的听经闻法或修行人包括师父的要求，包括你们自己的要求，不可能说马上做到这样子，但至少你要知道说，要有这个观念，我必须要节制克制住我的贪瞋痴，要克制住我六根对六境的这个欲望，这是第一步的觉照，师父举一个例子，一般来讲，小孩子，我们说不成熟，大人我们说成熟，当然可以很多方面，但是你们觉得小孩跟大人，所谓的成熟不成熟，他中间有一个很重要的关键点，你们觉得是什么，觉照力，第一步是觉照力，第二个呢，制控力，你要先觉照啊，要不觉照，你怎么知道这个到底是需不需要去控制，觉照力还有制控力，这是一个很重要的两个观点，小孩子，第一个他觉照不够，他一般不会去问说这样可以不可以，除非你有教导他，你如果没教他，他一定随着自己本能的欲望，那动物也是这样，他一定随着自己本能的欲望，如果说你一个小孩说，你这边放了一堆巧克力，你都不要讲，他也没有受过，你可能就是他也没有受过一定良好的教育他一定看到想要吃他就拿但是今天他看到，想要拿很想拿，但是如果你常常教导他，他比较有点觉照跟自制，他会想说这个到底能不能拿，那我是不是去问我的父母亲，可以不可以拿，这个就已经有点自制力了，但是一般如果太小的小孩，他一定不会问你，他看到他就拿，没错吧，看到他就拿，但是你在这个过程中，你要慢慢去教导他说这个东西能拿不能拿要教导，这个东西去到人家，要问人家的，比如说对方的家长大人，看这个能不能吃，你不能拿了就拿，

拿了就吃，但是你不要去管他，不要去限制他，跟他讲，你爱吃就吃，他一定是待在那边一直吃的，所以这个就是觉照力还有自制力大人年纪慢慢大的时候，受过教育，受过各方面的一个社会的约束什么之后就会产生觉照力跟自制力基本上来讲，觉照力跟自制力比较够的，不大会犯太大的错误，但是不是保证，我说一般来讲，不大会犯太大的错误，一般除非特殊状况，不然一般会犯罪，会造成大错误的，一般都是觉照力跟自制力非常不够的觉照力跟自制力非常不够的，他就容易造成大错误，那这个觉照力跟自制力，可能你会说天生有的，有些人是天生，但是大部分都是后天训练的，那这个觉照力跟自制力，也是修行一个很重要的环节跟关键，因为你学佛，其实从我们的戒定慧，其实就是在告诉你一个觉照跟自制，其实就在训练你一个觉照跟自制，觉照力，像你来听师父讲经说法，如果你不听没听你怎么知道佛教对这件事情到底看法是怎么样，我是不是应该这样子做，一件事是应该，应不应该这样子做，可能有各种学说理论观点，

支持你该做，支持你不该做，但是如果你没有学佛，你怎么知道说，那佛陀告诉我们怎么样，今天如果你们以前没听过经，也没有看过这个经，你会觉得说，师父，我开车进城，东张西望看到喜欢的就正常，这有什么不对吗，你一定会这样想有什么不对吗，是啊，就一般人来讲没有错，但是如果就佛教的训练，如果你戒定慧要做好，那这个你就要慢慢去摄导去控制，我告诉你有什么不对，不是说完全不对，而是说，他只是在训练你的觉照力跟自制力，因为我们人，其实这个图已经画了好几很多了，我们人由于无明我执由于这个无明我执，我们会无限扩大我们的想法跟欲望，跟想要的东西，这个我们会常常表现出来的，就是贪瞋跟痴，我们这个我执表现出来的贪瞋痴，一般来讲，社会的很多宗教跟伦理道德学，伦理道德，他可能不会看到我执这么深的东西，不是可能，他看不到，除了佛教以外，但是外面的很多宗教跟一些伦理道德知识，多多少少会知道贪瞋痴很多宗教理论跟观念叫你不要贪，不要瞋，也告诉你不要愚痴，但是很多宗教的愚痴，跟佛教定义可能不一样，但明明你觉得其他宗教在讲愚痴，比如说哪一方面，他认为叫你不要愚痴，他认为什么样，其他宗教在认为什么东西叫做愚痴，不是我不是说佛教，我说其他宗教你说什么没听过，没接触过，那你还蛮有善根的，净宽，其实美国宗教都会讲贪瞋痴，只是他的立足点不一样，我说你有没有接触过其他宗教，他说对痴的定义，他定义什么，他怎么样定义叫痴，可能就是比如说，如果他不信主的话不听主的对有某一些宗教可能不信一个上帝，不信一个创造主，他认为这个就叫做愚痴，我现在不是批评其他宗教，我是说有宗教都会，大部分宗教都会讲贪瞋痴，他只是可能没有用这个名相那么清楚，但是他的定义不一样我们佛教讲的痴是，执著有我就叫做痴，无明就叫做痴，但是其他宗教可能你不信主你没有感受主的恩德，就叫做痴，你去问看看，

他们确实这样讲的，不是师父瞎扯的，我现在不是说这个对还是错，我是说很多宗教会这样，他们会讲到贪跟痴，现在一个问题就是说，很多宗教跟很多道德理论，他也知道说我们人有这样的东西，这样的东西在很多宗教里面，他认为是必须去克制他的，必须去克制他的，因为如果你不克制他，他会向外无限的延伸，他一定会向外无限的延伸，当他向外无限的延伸的时候，他随着他的知识跟能力，他会把他的东西扩大会把它扩大，那么你把它想想看说如果两个人都是这个样子他把他的贪嗔痴无限制的去扩大，扩大到贪嗔痴他想要的东西，然后他去带领一大群，因为他能力够，他的知识也很厉害，他去说服一大群人跟着他，这边这个呢，一样跟他很相似，去找一大群人支持他跟着他记得这个人是贪嗔痴的无限扩充，这个人也是贪嗔痴的无限扩充，所以这两个人一定是怎么样，冲突的，那这两个冲突，如果是个人还好你们两个去打一下，看谁厉害，不然就说，像以前一百多年前，加拿大那个Calgary牛城，你们有没有看过那个西部的Cowboy，没关系，我们牛仔插一支枪，然后背对面走，算到10，转过来，两个干一架，那你们两个的事情，但是你要记得，人是无明贪嗔痴作祟的，他这个贪嗔痴那么强，他绝对不会去牺牲自己的，他不会去牺牲自己的，他会怎么样，我找一群人来打你，那你这个人他也不是笨，他也是有知识，有能力贪嗔痴很强，他还去找一群人来跟你打，那这个问题就归咎在哪里，就是什么，我们的我执造成的贪嗔痴，没有受到限制，没有受到克制，所以他我执的无限扩大，他会突破我们一般人，一般不要说佛教那么深的，一般人的这个什么，限制的范围，觉照力跟克制力的范围，他一超过的话，那就很乱，那当然一群人对一群人，那到最后就是变战争那如果只是个人，他可能会去抢银行，可能会去抢超商，可能会去抢你抢劫，那这个当然也是绝对不对，那这种不对，这种不对说起来，他是有影响，但是实际上他影响力很小，但是这种抓到马上判，关个几年，死行，但是现在问题就是问，社会的问题，或是世界问题在哪里，在于如果很多人支持这个人，认为他是对的，

好像人多势众，他讲的就是对的，就会有这个问题产生，所以这问题到最后的根源，变成是说什么，就是实际上就是师父常讲的，这个我执的贪瞋痴，没有受到克制跟限制，因为每个人都会想要这样子，这个会随着你的能力，你的知识扩大而扩大，所以有能力有知识的人，他如果不去克制的时候，他扩大了，他对这个社会，对这个人间，乃至这个团体，他会造成很大的影响，所以你会觉得说，那我们的这个贪瞋痴，你不要说马上断啊断啊，那现在就是说，我们的伦理道德第一步或是佛教讲的修行第一步，是不是讲伦理道德，是不是讲戒，戒，他并没有就叫你，马上去把这个断掉，他没有，他戒的意义就是说，从佛教的教理，对我们的我执跟贪瞋痴，做一个比较大家自他和乐，合理的一个克制，所以你们到现在知道，这个必须要克制了吧，所以很多的，哲学的伦理道德观念，还有宗教的伦理道德观念，佛教的伦理道德，也都讲在克制这个东西，都讲在克制这个东西，所以大家都知道，宗教的哲学的都知道，贪瞋痴是必须受到克制的，这个社会才会得到一定的祥和度，那么佛陀现在这个经里面，他其实是在讲什么，讲我们对于贪瞋痴的一个克制，不是去断它，是你做一个基本的察觉，然后克制，那你看我们这个贪瞋痴，本来就内在表现出来之后，会透过我们的身口意去扩大，而且会在六根对六境当中，怎么样去发展，六根对六境当中去发展，所以你要克制它，它一定是从身口意，那这个身口意的认识，一定是透过什么，身口意，身口是五根对五境，意就是内在的，内心的，一定是第一个，从我们的六根对六境里面去克制，这个是佛教的一个，最根本的一种节制跟克制，那么如果你能够把这个粗糙的，六根六境上面这个克制好，那么接下来你接下来你才有办法去谈，禅修打坐要做到多好，因为记得，师父之前在讲定学概念的时候，禅修打坐心一境性以外，第一步，第二步接下来要怎么样，离五欲五盖，五盖还比较深一点，五欲就是什么色声香味触，那色身香味触是什么，五根所对的嘛眼耳鼻舌身对色身香味触，所以这个经就是叫你在什么，克制你的五欲，就是克制你的贪瞋痴，那你克制五欲是从哪里去克制的，六根对六境的觉照跟自制上面去克制这个经就是告诉你这个样子，有没有看到，

他说【眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不?】这个就是眼对色的贪，就是五欲里面的一个色欲，所以他就是叫你做这样的克制，你虽然说没办法进阶做到多高，但是至少你在你的基本层面里面，你要限制他，不要超过你的能力范围，超过你的能力范围，你硬要的话，那接下来你就会去伤害别人，这个是什么意思呢，我们举一个例子来讲，比如说我看到这个手表，哇很喜欢如果你能标准高一点就克制，师父说过，眼对色手表我已经有了这个东西又那么贵，虽然我买得起，但是我觉得不必要，这是第一次控制住了第二个人看到这个，哇我好喜欢但是我想过师父说克制，不过我真的很喜欢，那我这个表也旧了，上个月买了而已，上个月买了已经一个月了，旧了，我把这个送给人，然后来买这个表，但是问题就是说，至少你知道，但是你的问题就是说因为我赚的钱，还有我的生活都可以，所以我买这个表虽然很贵，但是没有太大问题，那这个就不会造成，太大的问题跟麻烦，现在最麻烦的就是说，他不但没有自觉没有自制而且怎么样，要的东西，是超越自己能力范围的，比如说这个人，他根本是流浪汉，他根本没钱，但是我问你流浪汉欲望就小吗，不一定，但是他看到这个东西以后，他觉得很好，很喜欢，我想要，但是我想要又没钱，那怎么办，我能力又没办法去负荷他，那怎么办，偷拐抢骗，那这个社会问题就产生了那这个人不但是自觉力不足自制力不足，自己的能力又不足，那问题就很大了，所以，这个觉照力跟克制力，就是表现出一个人的成熟度，那么进一步，修行的能力培养，也是在这个地方训练的，只是它的差别在于，一个地方，佛教讲的这个自制力，是建立在缘起法性，还有建立在于我执上面的克制的是属于一种修行自发的，不是告诉你谁规定的很多宗教，他讲不出一个所以然的时候，他就跟你讲什么，天授神权，或是说就是神规定的，符合他的就对，不符合他的当然就不对，

那当然他有些地方，也是讲的会有一些一定的合理性，但这个合理性，当然就不是根本的法理性，因此他如果是这样讲的时候，他没有一个很具体的规范，他就容易变成神的旨意是怎么说的由人来解释来诠释，那问题就更大，但是佛教他这套道理，不是只有师父知道，这套道理是很多法师，很多人都知道的，所以佛教你不能跟他瞎扯，你不能说佛说，我们可以去怎么样，那这个问题就很大了，佛教他有一个普遍的法理，是我们都认可的，当然某些特殊的，那我们就不谈，特殊的宗教骗子，假借佛教的那个就不谈，但是如果是正统佛教的，他这一套一定是共通的，他如果是宗教骗子骗财骗色他一定是否定这一套的，用一些歪理来跟你讲什么，那些就是附佛外道，如果是正统的佛教，他一定跟你讲这一套的，一定跟你讲这种自制之法的，所以这个就是佛教，在六根对六境上，为什么要这样子做的一个道理，这样各位讲到这里了解吗，有没有什么问题，第一步，静观你是不是有问题，（师父能不能解释一下，當勤欲方便），當勤欲方便就是精进，你是说起增上方便吗，他有當勤欲方便，当起增上方便，当起增上勤欲方便，就是要精进要努力，欲就是善法欲，就是你要想要这样子去做，想要去熄灭，我们的眼对色的这种贪欲，欲有五欲相应的欲，这个叫做五欲，还有一种善法欲，就是想要去修行的这种欲，是善法欲，善法欲是必须要有的，这样了解这个怎么剩五分钟，一个小时了，那我们看快一点，【若比丘觀察時】，这是第一，第二，

【若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」(雜236)】意思就是说，你出去乞食的时候要清静乞食，所谓的清静乞食，就是六根对六境的时候，起了贪瞋痴，要赶快明白清除，勤欲方便，赶快降伏它，你要回来的道路上，不管入城，道路上看到的东西，如果有起贪瞋痴，一定要想办法去降伏它，然后达到内心对这些不起贪瞋痴的时候，这个就叫做清静乞食，所以这个叫做，清静乞食住，从上座禅讲到这里，第一个，你持戒的时候，这个叫做根律仪，打坐的时候，这个叫做前方便，慧学就是你现在知道的必须这样做这个叫做慧，这个都是戒定慧所必须要有的，根律仪，我们先休息吧，根律仪，我们前面是在讲，道在日用中，所以你就知道，道在日用中的日用是指什么，六根对六境的随时省思跟观察，有没有贪瞋痴在里面，这个叫做道在日用生活中，第二个，我们来谈根律仪，这个根就是六根，律仪就是合乎道德规范的，其实这个根律仪讲的就是持戒，就是持戒，持戒怎么持，还是在六根对六境里面的，产生认识的时候去克制它，你就不容易犯戒，我们很容易犯戒，就是因为刚刚讲的一个问题，就是我们的觉照力，还有自制力不足，有时候是知道做不到这个是觉照到，自制力控制不了，有时候甚至是没有觉照到，那这个是连觉照力都没有，那现在我们在根律仪就是，你不但能觉照，而且能够去克制，那就是修行程度好坏的一种表现我们看一下，

【縈髮目揵連白佛言:，这个縈髮目揵連，索发是把头发绑起来，所以这个是一个外道，不是佛弟子目揵連，是一个外道，你们不要怀疑，古代叫做阿难陀，叫目揵連的一大堆，因为这个在印度，都是这样的取名字，所以有时候会特别讲，说他是什么，比如说迦叶，外道有三迦叶，三个兄弟都是外道有名的宗教师，所以你要知道，不要以为看到这个，就一定是指佛陀的那个你看所以他特别说，

【縈髮目揵連白佛言:，「復有法修習多修習，令三妙行滿足不?」】这个外道，这个上面有很多经文，下面也有，这是中间，就是比较有关根律仪的一段，他问说，有没有什么法，可以修习多修行，令三妙行满足？他说有没有这样子的，就是说这三妙行是指什么，身口意，有没有什么东西，多修一修多行一行，可以让身口意比较不会犯错，【佛告目揵連:「有六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足。」】所以佛陀说什么，我们佛教不是常讲吗，往昔所造诸恶业，皆有无始贪瞋痴，贪瞋痴就是我痴然后从身语意之所生，然后刚刚师父画了一个图，身口意会造作犯错，就是在哪里做的不足，在根律仪上做的不足，就是戒律或是根律仪上不足，就是你的觉造力，还有自制力不足，所以你的身口意常犯错师父不是说其实身口意的细节，其实六根对六境，所以这个佛陀就告诉你，你的身口意要做得好，那么你要在六根对六境上面，去下点功夫，然后他说，【云何六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足?」，佛告目揵連，「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住;若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。1799，01:01:11，530 --> 01:01:14，530，於彼好色，起眼見已，永不緣著;不好色，起眼見已，永不緣著;內心安住不動，善修解脫，心不懈勌。，耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習，滿足三妙行。】这整句是什么，其实还是前面讲的意思是一样，我们先看这里，佛告目揵連，若眼見適意、合意的，喜欢的，顺于你的胃口的然后，可爱念的，你会看了之后心心念念的回去还会不忘的去回想的，今天逛街看到一件衣服，觉得非常喜欢，觉得不错但是可能没有动力马上去买，结果回去之后，吃饭也想，睡觉也想，洗澡也想，心心念念，这个叫做什么，可爱念，就是可爱念然后能长养育乐，然后你开始去想像，我穿了这件衣服，后天去参加party的时候，万人瞩目，万人景仰，然后，

【能長養欲樂、令人緣著之色】就是会染着它，那么，刚刚师父跟同学讨论的有来问师父，其实是这样，每个人，他会喜欢的东西不一样比如说有些人会喜欢LV包包，但是很多男众大部分看到LV包包可能没有感觉，但他看到LV包包没有感觉，没有很喜欢LV老实说，师父也不知道LV是什么，只是常听人家讲而已，你拿来给我看，除非上面有一个mark写LV，是吗不然我也不知道那个叫LV，我也以为是买菜用的，所以你不要把LV包包，放在师父的柜子，我也以为是买菜用的，那么，问题是说，他没有感觉，并不等于他不喜欢，因为每个人喜欢的东西不一样，这样你了解吗，男众可能，他喜欢的东西，他看到这个LV他没有感觉，所以当女众在看的时候，他会觉得很无聊，那个有什么好喜欢的，但是等他，他经过一个3C的店是叫3C吗，不是叫3C吗，不是三星，3C，ABC的C，什么卖手机，卖什么那些，他经过一个3C的店，他就喜欢，去东看西看，明明自己有手机，还会去看，哪一个手机最近刚出来的，那个通话照相各方面，什么什么，但是女众，另外一个可能会觉得说，这个有什么好看的，手机不就是拿来怎么样，通通话拍拍照所以每个人喜欢的会不一样，你不要以为，他不喜欢这个，就以为他没有贪瞋痴，不是，他看到他喜欢的，可能那就不一样了，所以说我们的烦恼贪瞋痴其实都还在每个人的表现不太一样而已但是方向上是大同小异的，所以你看他说，

【若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色彼比丘見已，】，所以说，如果你看到这样的东西，你要不喜不赞叹，不要一直想去看，然后不緣、不著、不住;，不染着它，住，这个住跟金刚经讲的，因无所住而生其心的住其实这里的住，在梵文跟巴利里面，都是Stand，记得吗，站立在上面的意思，其实可以翻成取著，或是取，拿东西那个取，爱取有的那个取，都可以同样的意思，都可以不住，就是不取它，这个就是在六根上，第一个看到喜欢的，不要去染著，不要去思考，不要过多的再去猜想，接下来就是说，若眼见不适意的，这个不是你喜欢的，你可能对这个东西，甚至有点讨厌，不爱念的，顺于苦觉的，就是你不喜欢的，然后比丘见已，就是不要去憎恶它不要去嫌弃它，不要对它起瞋恚心，然后【於彼好色，起眼見已，永不緣著;】，不好色，这个不好色可能个人的，你喜欢不喜欢的而已，你不喜欢的，其眼见已，不好色，永不緣著;，这个缘著，不管是你喜欢的不喜欢的只要你起贪的，你起瞋的，都叫做缘着，就是看到它，沾染上的，这沾染上的，你讨厌也是沾染上的，你喜欢也是沾染上的，我们人都是这样，讨厌的东西那也是一种烦恼喜欢的东西，你沾染上，一直喜欢它，也是一种烦恼，你讨厌它，每次想到它，就一肚子火，也是一种烦恼，这个就叫做什么，染，就是缘着，所以他说，这个永不起缘着，【內心安住不動，善修解脫，心不懈勌。】

这个是勤劳的那个意思，【耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習，滿足三妙行。】，所以现在你们知道，如果你的身口意要做得好往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，就是身语意会造作不好的，那么你现在要从身语意，上面去着手的第一步，就是六根对六境，上面去起观照跟起觉照这样的话，你就可以相对来讲，保持你的身口意，不犯太严重的错误，这个是这里所讲的根律仪师父说过，这个持戒第一步，持戒就是身口意不犯，身口意不犯，其实就是，从六根对六境里面去下手那现在我们就问一件事情，那这里我们本来是讲，喜欢的会起贪不喜欢的会起瞋但是实际上一般来讲，还会有不苦不乐的会起什么？痴但这里，为什么没有谈不苦不乐呢，因为，所以，就戒律来讲，就根律儀的戒律来讲，根律儀戒律来讲怎么样，主要是让你不犯，主要是让你不犯，所以就根律儀来讲的话，你不做善你也没有错那当然从我们这，就是佛教的乐于助人来讲，当然比较不好，但从你的毁犯跟道德理念来讲的话你不做善你并没有错但是你去做坏那就是不对所以五戒里面，他比较重于什么，比较重身口，而且这个身口，是比较重于不做坏事，至于你要不要做好事，那至少你把身口要求不要做坏事往上再去提升但我们讲戒的根律儀，他重点在于不犯过失，所以不犯过失相对来讲是第一步，也是稍微简单一点，那当然如果从菩萨的的律仪来讲那还有什么，饶益有情，除了菩萨的三聚净戒里面，我们成佛之道有讲，第一个叫做什么菩萨三聚净戒，第一个，摄律仪戒摄律仪戒就是这里的律仪，那律仪就是善跟不善，律仪没有所谓的中性，一般来讲，当然那个阿毗达摩，俱舍论里面，我们另外再谈，在阿含经里面的律仪，就是善跟不善，不善的就叫不律仪，善的就叫符合规范道德的，就叫律仪，这个是就可以算是善的，还有如果是菩萨的三聚净戒除了摄律仪戒是道德规范以外，

还有什么，摄善法戒，所以如果是菩萨来讲，你不帮助别人，那就是过失，但是如果从解脱，或是一般的道德利益来讲，你不帮助别人，你不能说他错，但是如果他去偷人家的东西，那就是错，最后三聚净戒里面还有什么，饶有情戒，就是说只要对众生有利益的，利益不只是世间利益，世间利益还有出世间利益，你不去帮助他就不对，那这是菩萨道比较高的（要求），但至少这是根律仪，至少这个律仪要做好，来再来，我们再来谈，讲到这里有没有什么问题，可以来，修根要求其实我们的修根要求，要了解，这里的修根要求，其实是根对境产生的识，是有取识，我们把它怎么样，这种有取的执著，把它慢慢慢慢降低，这个叫做什么？修根，而不是本来你的眼睛近视，然后去开刀之后，把你的眼根弄得比较好，以前是近视，现在弄得没近视，而且可以看得比较远，不是这样子修，所以佛教里面修根，他不是真的在根上着手，他是在讲根对境产生的认识上面去下手在印度佛教一直都是这个样子我们来看，修根要求第一个叫做见以见为量，【佛告摩羅迦舅(Mālukya):，摩罗迦舅，这个摩罗迦舅，他的巴利是Mālukya，Mālukya，所以他不是摩罗迦的舅舅，这个舅是那个ya，那个ka是气音，他不是ka，Mālukya，所以你就会知道说，印度人为什么讲话是讲这样子，Mālukya，他是摩罗迦舅，他说佛告摩罗迦舅，【「善哉!善哉!摩羅迦舅!見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」，而說偈言:，「若汝非於彼，彼亦復非此亦非兩中間，是則為苦邊。」，】，这句在讲什么，他说见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量，然后，说偈言：若汝非於彼，彼亦復非此亦非两中间，是则为苦边】，老实说这个如果没有讲下面的，你猜一千次，你也猜不出来它是什么意思什么是彼，什么是汝，什么是中间但是不用担心，你接下来看，就知道他是在讲什么，【摩羅迦舅白佛言:「已知。世尊!已知。善，逝!」，佛告摩羅迦舅:「汝云何於我略說法中廣，解其義?」】

他说他知道了那佛陀说，我讲得这么简单这个叫略说那么你是怎么广解其意，就是你是怎么解释这个偈诵的，你怎么理解，怎么解释的，摩罗迦舅对佛说，那个字雷你是要拍，拍了，我们那个都会放在网络上，不过这个容易知道，容易了解，没有像刚刚那个，那个等于是把这个整个，做一个什么，做一个缩减，他说其实这个你看起来很痛苦，不顺意，看起来很痛苦，但是你理解起来其实很轻松，他说，【若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相。】，很清楚吧，这不用解释了吧，所以师父说不用担心的很清楚，【取愛樂相者，心則常繫著，】【起於種種愛，無量色集生。，】这个应该也不用解说吧，如果你爱念的话，心就常常系着，起种种爱，無量色集生。，你的内心会一直引生，会一直起那个念头【貪欲恚害覺，】，贪瞋痴嘛，【令其心减退，长养于众苦，永离于涅槃】，这个心可能就是正见的心，或是向以解脱的心如果你这个样子，那么就是貪欲恚害覺，因为贪瞋痴，不只是只有贪而已，贪瞋痴都有，那当然你起瞋也是一样，道理是一样的，貪欲恚害覺，令其心减退，长养于众苦，永离于涅槃，上面这个是一句，总之，如果你眼见色失正念起爱念，那么就永离于涅槃，你跟涅槃的路那就背道而驰接下来，【见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系着，不取于诸爱，无量色即生，贪欲称溃绝，不能坏其心】，相反的，如果你做的上面是相反的，你见色不取色相心随正念，那就是不取贪染，不取诸爱，那么就不会有无量色集生，不取诸爱，就不会有，这个不取诸爱，顿号就不会有无量色集生，但是这个是偈诵，貪欲恚害覺，就不能坏其心，小長養眾苦，这个小就是少就是不会那么强烈去长养众苦，然后会慢慢慢慢减低，然后，就会漸次近涅槃日種尊所說，離愛般涅槃。

什么叫日種尊所說这里应该是世尊所说应该是世尊所说，不过这个可以再查一下，师父没有特别注意去查但是他应该是讲世尊的意思，因为日種尊，他应该是世尊的意思，这个日種应该是世间的，世界的世尊，应该是这样的，但你们有空可以去查一查，然后，離愛般涅槃。，若耳闻诸声，一样，前面讲色，这是【若耳闻诸声，心失於正念，而取諸聲相，執持而不捨。，鼻香舌甞味，身觸意念法，忘失於正念，取相亦復然。】这个句诵很容易了解，因为它就是很白话，就是这样子讲，很白话就这样讲，然后，其心生爱念，他是从这里，取相亦复然，眼耳鼻舌身意，其心亦复然，就是说取相亦复然，就是说不管，眼一样耳鼻舌身意，都是会取相取着的，就是同样的道理，【其心生愛樂，繫著堅固住，起種種諸愛，無量法集生。貪欲恚害覺，退滅壞其心，長養眾苦聚，永離於涅槃。】一样，第一句是讲眼对色，接下来是讲什么，其他的五根对五境，其他的，接下来这个就是讲，五根对五境的一个问题，

接下来，【不染於諸法，正智正念住，其心不染污，亦復不樂著。，不起於諸愛，無量法集生，貪瞋恚害覺，不退減其心。，眾苦隨損滅，漸近般涅槃，愛盡般涅槃，世尊之所說。，】，所以刚刚那个应该是，世尊没错【是名世尊略說法中廣解其義。佛告摩羅迦舅:「汝，真於我略說法中廣解其義。所以者何?如汝所說偈:「若眼見眾色，忘失於正念，則於所見色，而取愛念相。」】，这整个的偈诵讲到这里应该大概了解它的内容是什么了吧知道它的内容，知道它的内容，那么我们再来看一下为什么这个偈诵你能不能理解没关系反正他就知道你在后面要讲什么，那现在为什么，前面善哉!善哉!摩羅迦舅!见以见为量，闻以闻为量，覺以覺為量，識以識為量。这一个是什么意思后面都解释了，那现在佛陀讲，善哉!摩羅迦舅!見以見為量，聞以聞為量覺以覺為量，識以識為量。那他这个是什么意思，大明明你是有举手吗，你没有举手谁要稍微，做一点解释看看这个，见以见为量这个跟后面有绝对关系的，不能说佛陀讲一讲后面，讲的跟前面没关系，因为我们这个标题叫做见以见为量，而且叫做修根要求但是佛陀说修根要求，第一个就是要见以见为量，谁志雷来，不错很好，

（弟子的理解，就是，眼耳鼻舌对色声香味触，所以五根对五境，比如说眼对色的时候，他就会以这个为衡量的一个标准，所以那个量我理解，它是一个衡量的标准，因为眼睛也听不到声音，所以就是，根对境的时候，那么对于眼睛，它所衡量的标准，就是当你看到这个色的时候，你是否有这个贪染，就可以从这个衡量，耳朵就是以声音，为衡量的一个标准，所以，弟子的理解是这样的），你讲来讲去好像蒙对了一句，你讲来讲去，前面好像没有蒙，后来继续解析下去好像有蒙对了一句，蒙对了根本关键点，你刚刚讲了什么，师父说你蒙对了一句，再讲一次，（就是五根，它的衡量标准是，五根对应这个，五境的时候，每一个境它是否有沾染），第二个是什么，沾染，沾染，这样就对了他说见一见为量，看到的就是看到，不要再加第二个东西下去，听到就是听到，不管它是好的是不好的很刺耳，小孩子在叫，听到的就是听到的，看到的就是一件衣服，你不是没看到，你是有看到的，所以我们的，不管是佛陀还是阿罗汉，他的眼耳鼻舌身意都是有用的，不是没用，他是有闻到有看到，但是看到就是仅止于看到顺意的不顺意的，不苦不乐的，你不要再加另外一个东西下去，加什么东西下去，沾染贪嗔痴嘛，这个叫做见一见为量，这样知道吗，这个就是修根的第一个要求，就是看你们能不能，平时的训练以见一见为量，看到了就看到了，大明明看到了，不错你今天来了，你今天剪头发了，今天衣服穿的不错，还是讲说很讨厌，衣服有够难看，就是六根对六境看到了，不错有来，这样就好了，但是如果说有一个人对你是有意见的他看到你今天剪头发了，看到你今天，穿那个什么衣服乱七八糟的，以为自己很漂亮，这个叫做什么，不以见为量，看到了会加上其他的，贪嗔痴我见的一些观念在里面，那么现在我们要求说，不管你喜不喜欢，看到的就是看到的，就是这个样子，这个就是第一步要求，这个智雷知道，智雷你是不是还要讲什么，（师父，那能理解就是说跟上午所说的，

那个妄分别相关系，就是说，当我们看到或是听到，这些事情的时候，就有点像，应作如是观的这个，他就是这个样子，然后不要在这个基础上再有一个妄想的一个分别），对，当然我们没办法马上断，但至少你要有这样子的一个警觉跟要求这个叫做见以见为量，那个还有，闻以闻为量，觉以觉为量，就是第一步修根要求，所以我们现在，你们现在也知道说那现在修根怎么要求，你不一定能够马上，做到这样但至少你知道有这么一回事，我们是朝这个方向去做的，那么慢慢训练，久了之后就好一点就会好一点，而且师父刚刚讲了一大堆，就是说如果你这样子做，你这样子训练，事实上是在训练你的，觉照力以及自制力因为我们第一个，你如果你没有见为见为量，就是你到底有没有看到，你真的搞不清楚，这个就是没有觉照力，但是你看到，会加上贪嗔痴的干扰在里面然后就会无限的去遐想，不喜欢的、喜欢的，这样子，那就是没有觉照力，没有自制力，但是现在我们，知道这个样子的时候，在刚开始要发展出后面，的一大堆莫名其妙的东西的时候，就先把它掐住在这里，后面的东西就不会产生了这个就是我们那个自制力的训练跟表现那么你们现在就是说，师父这样讲你知道了，在你们平时的日常，生活当中就可以依这个方向，去觉照去训练，再来，因为你平时要这样训练其实不容易，师父也知道不容易，所以会有很多辅助的一些训练跟要求，比如不断的听经闻法，因为不断听经闻法，这个种子才会熏习才会训练，我跟你讲，这个熏习的听经闻法，不要小看它的力量，比如说你今天来听师父讲课，很有道理，听听听，现在很有道理慢慢知识上，已经建立了一点东西出来了，结果你因为有事情，搬到别的地方去了，那么由于工作很忙，你也没有办法在网络上继续听课然后你也没有听其他师父讲课，都没有，你就开始忙你的事情了然后你日常生活，所接触到的很多人，会灌输你世间，一些莫名其妙的观念，我说莫名其妙，是从佛教的角度来讲莫名其妙，比如说会告诉你，你这个人要赚钱，第一个要自大，要有自我信心，你要认为自己很厉害让大家知道你很厉害，这样你才能怎么样怎么样，然后就会一直灌输你这些很奇奇怪怪的东西然后师父现在教你的东西，会慢慢慢慢，被这些其他东西，熏习的给淹没了，到最后你的观念，就会随着那些去跑，那么为了要保证你不会这样子，那第一个你要不断的听经闻法，

因为这个熏习力才会强然后不管是每个礼拜来，我跟你讲，在唯识学里面，唯识讲种子熏习有情境的什么情境呢，你在网络上听课，跟你现场听课那是不一样的，因为网络上跟这里的情境是完全不同所以为什么很多人到寺院里面心已经清凉了一半，你在网络上上课不是不行也可以，但是那是不得已，因为你在网络上上课的时候呢，你只看到师父跟跟前面的一点点其实你的情境是家里，所以第一个你不会那么专心，第二个你会分心，第二个给你的感受是完全不一样的这个在唯识里面讲的都是，一种熏习叫名言熏习，那是完全不一样的，好像说很多人都有知道，打坐的人，你自己在家里打坐，以及你来寺院里面打坐，那是完全不一样的，因为这个情境创造出来的，寺院是让你能够有殷重心、尊重感、摄受力尤其是同参道友，师父，整个寺院的情境，那是让你系心作用的，但是你在家里打坐的情境是完全不一样你是容易放松、容易懈怠不容易坚持，所以这种熏习的情境就不一样，所以你知道为什么师父一直不断的强调，在卡加利的，你要是能力因缘可以，尽量过来听经，那是给你的熏习是比你在家里，是强好几倍的，这是种子的熏习强弱，你回去家里之后，还是要不断的听经闻法，你不要说我知道，听经闻法不是说，我知道或我听过，而是说不断的熏习，这是其中一个，另外，在日常生活里面，你就要不断的做这种，以見以見為量的训练，还有，为了怕你懈怠，你必须要有宗教行为的训练你必须要有，宗教行为的训练，因为宗教行为的训练是有强迫性的规定性的，常恒性的，什么叫做宗教行为的训练呢，进修什么是宗教行为的训练，

（早课师父），宗教行为包括，做的各种宗教行为，比如说做早课或在家里，诵经拜佛礼佛，哪怕持咒，其实都是同样的一种，宗教行为的训练，因为这种是有规范有固定的，可以让你养成习惯的，其实这个多多少少都有，熏习训练的作用，等到你能够有这样子做的话，那慢慢慢慢的，这几个都要做，再加上如果你能打坐那当然是更好，那这些长久的熏习，你的知见观念就会越来越强，不会说，哪一天碰到什么情境的时候呢，反应不过来或不知道怎么反应，这样各位了解，有没有什么问题，那么，相对来讲，我现在讲相对来讲，阿含经，我说相对不是说绝对，尤其是杂阿含，不大强调宗教行为，也不大强调宗教仪式，大乘经相对来讲相对不是说绝对，比较重，有更多的宗教行为跟宗教仪式，其实这里面是有一个关键跟差别我们要了解一件事情，

就是说，阿含经事实上，他是相对来讲理性，而且他很多是佛陀的出家弟子所以相对来讲他很理性的，那佛陀的这些出家弟子，相对来讲根机是很高的所以他们对于宗教行为跟宗教仪式，可能对他们来讲，影响没有那么大这是第一个，大乘经典，由于他普渡，普渡什么，普渡一切众生，这普渡一切众生里面就有一些，不是有一些啦，是很多根机不是那么好的所以他必须要由，宗教行为跟宗教仪式，来摄受这些根机不是那么好的人所以相对来讲会有更多的，宗教行为跟仪轨在里面，那么，既然是这个样子，那你对于这些宗教行为跟仪轨，你要怎么一个正确的持平的去看待因为现在对宗教仪式，跟宗教仪轨还有宗教行为，都会有一个错误的看法，很多都有错误的看法，都会成为两种极端，第一种极端是认为不必要因为根机很高所以不必要另外一种，那又是另外一种极端，把宗教行为，宗教仪轨宗教仪式，无限的扩大它的效用所以这就是两种极端，那么我们应该怎么正确的去看待呢，第一个，中道而行我们第一个要认清楚不管你理性还不理性，我们根机都没那么高，我们都是初学者，我们都是大乘佛教要普度的那一种，一般的很初期的众生，所以多多少少或多或少我们都需要有宗教仪轨，跟宗教行为宗教仪式，才可以安定我们的心这是第一个，第二个宗教仪轨，宗教行为宗教这些东西可以栽培信念但是不要无限的去扩大它的效用因为它是辅助，我们最终根本要修行的根本还是戒定慧不要把宗教仪轨的效用提升无限扩大到超越了戒定慧，认为我这样做一做，烦恼就罪灭河沙，不要这样子的，一种错误的观念，到最后，不听经不闻法，不修戒定慧只做宗教仪轨而已，那问题就会很大这样各位清楚了吗，就本末倒置，所以我们要正确的去看待它，尽量，你很用功，宗教行为做得不错，值得赞叹，但是，你最近几年来，

多久了，听阿含经听一听，做宗教行为是不是更明白更了解它的意义在哪里会更清楚吗跟以前做的可能观念上就不大一样，所以同样是礼佛拜佛很多人来寺院礼而拜佛就是求佛保佑但是你知道佛教的戒定慧，以及师父刚才讲的那些道理之后，你礼佛拜佛会有，另外不同的想法跟思维还有提升在里面，这样各位清楚吗，讲到这里，有没有问题，有没有问题，（师父，那个觉以觉为量，这个觉是觉知的意思吗），觉知到，那个識以識為量的呢？这个识可以说是意识认识到，就是认识到，认识到，见以见为量，看到，所以我们常讲的见闻觉知，知就是识，这是统括我们一般的认识，所以一般就是说，你见识到了看到了就这样，不要再加其他的贪瞋痴的，过多引生在里面，这样可以吗（量在这里面是表达一个就够了，够的意思，见以见为量，就是你看到就够了，不要再往深里去想？），对，看到就是到这里，看到知道，顺意不顺意、可乐可爱，就是这样就好了，不要再加后面的贪瞋痴进去了，就是到这里为止，这样可以吗（师父您能回到前面一页，我就想再问一下，这一句说，亦非两中间，是则为苦边，它这个亦非两中间，是要强调什么吗，它是要强调什么，是需要强调一些什么，错误的观点，或者是提醒一些什么？说实在这个偈诵不容易真正的一字一句去理解但是问题是，你如果从后面这些，你大概可能知道它是在指什么，那你可以回去研究研究，再找师父来看看是不是这个样子那这个是则于苦边，这个应该很容易，若汝非於彼，彼亦復非此这个可以去稍微了解一下谢谢师父，再来2 、一一住，这个讲完应该时间也差不多

【爾時，尊者鹿紐(Migajāla)來詣佛所鹿紐(Migajāla)这个，Migajāla的感觉像是日文还是本来不是这样读读起来像日文，Migajāla，鹿牛，Miga就是鹿的意思，jāla其实是网，抓鱼的或是抓蝴蝶的那个网，鹿紐就是鹿网，但是它这个网字，有点像栏杆的意思，它是什么意思呢，它其实就是说一个地方把它围起来，

然后里面关鹿那这个人为什么叫鹿紐呢很多时候古代都是用他的工作，或说他的地区，来叫他的名字，但事实上他是这样叫可能不知道，但是经典上后来所知道就是说，这个人他可能就是这个工作，所以你看阿含经里面是很多这一类的工作比如说什么刀尸聚落，剃头的，磨刀的，都是这样子叫法，我们要知道这么一回事，好再来，他说【尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言:，「世尊!如世尊說，有第二住，有一一住。，彼云何第二住?云何一一住?」】，说实在，古代的祖师真的很不容易他要翻译，真的也是不太容易去翻但是他已经尽他的能力去翻了，翻了之后，如果你不去查其他资料，你看，什么叫一一住，一一住可能依个一个，住在一起，他的住可能是坐在一起，比如说坐车，一边有两个位置你们两个坐在一起，叫做一一住，我们等一下看他是什么意思，还有第二住，第二住是什么东西，不清楚我们来看一下，【彼云何第二住?云何一一住?」，佛告鹿紐:「若眼識、色，可愛、樂、念、可意，長養於欲;，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙(繫縛)。阨礙就是繫縛的意思，然后，【歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。】就叫做第二住，【耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐! 有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何?愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。

】我们来看一下，第二住叫做sadutiya-vihārī (共住)vihārī 就是住你们看到后面这个，vihārī是住，动词，那你们想到一个叫什么，Vihara，Vihara是什么，精舍是住的地方是名词，所以名词是住的地方，叫做Vihara，那这个vihārī就是动词是住，然后呢它这个，Satudhya，有二第二的意思，但它也可以有共的意思，意思就是一起，有共的意思，然后什么叫一一住？eka-vihārī( 獨住)，Eka，独一的，看到这个Eka，想到什么，有没有一个字，你们常常会想到念到看到独觉，Pratyeka，独一独一，Pratyeka就是独觉，独一，这个叫做Eka vihārī，叫做独住，所以这句话就是说尊者白佛言:

「世尊!如世尊說，有第二住，有一一住。，释尊说有共住，然后有独住，什么叫做共住，什么叫做独住，佛告鹿紐:如果你看到东西它是可爱可乐的，而且长养欲可爱可乐，然后系著、执着然后产生种种的这种爱系，这个就叫做什么，共住，那为什么叫做共住呢跟刚刚那个一样，有第二（步）的想法，跟烦恼贪嗔痴相应的，这个叫做共住，然后佛陀又讲了一句，【鹿紐! 有如是像類比丘，】如果是这一类，就算是在空闲处，犹名第二住，【所以者何?愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。】，他说第一类你看到东西染着不舍并不是见一见为量，它已经增加后面的（贪嗔痴），所以有第二个东西进来了，这个叫做一起，共住，或叫做第二住，那么什么叫做独住，或是一住或是独住？就刚刚讲的，见一见为量就叫做独住，第二句他又说，还有一种人他是怎么样喜欢在空闲处独处，就是，有一种人喜欢常常去外面，东看西看然后产生染著当然这个也是共住，另外一种，属于现在的宅男宅女型的所以独住，就是说自己不喜欢太多party喜欢比较清净是好，但是有时候会走入另一种极端，他就是孤僻，不想跟人家在一起那个智蕾，你是这样吗，那我觉得你不会啊，我觉得你来这边，好像跟师兄弟们都处得不错但是关键点，你独处没问题，但是他关键点说，你独处的时候，爱喜不断不灭，爱欲不断不灭而且不知道诸佛如来说也是第二住因为宅男宅女他空闲的时候，他不是在想佛法，他在干什么，他可能在看电影，可能在上网，可能在搞东搞西的，那还是爱念不舍啊所以我们话讲回来，那你说师父，那到底是要，嘈杂的还是要比较空闲一点，是这样子的，他的重点在于，你能不能怎么样，见一见为量，你能不能不要有第二住关键点在于那个地方，但是相对来讲，一般人来讲，师父说过，还是避免，避免什么，太嘈杂的环境，因为一般人容易受外界的影响所以还是比较，属于比较安静的环境会好一点但是也必须意识到，不要变成，自己喜欢在空闲处住这样子的话，如果你不是跟佛法的正知正见相应的还是有问题，因为现在有一些人尤其是居士们修行，或是出家也是一样，他虽然不喜欢嘈杂，但是他很孤僻，就是喜欢自己独处，美其言叫做闭关因为剩下几分钟师父讲个师父亲自见过的笑话，以前我碰到一个同参道友问他说尊者，没有啦，没有叫那么伟大，你现在哪里，我在哪里哪里，台湾的阳明山上闭关住茅棚，哇闭关住茅棚，听起来这是多有修行他说师兄有空来坐一坐看一看你茅棚我也没什么好去的，他说没关系来走一走，虽然叫茅棚也还可以，闭关住茅棚我去到那边一看，哇这个叫茅棚，这个叫别墅都还嫌太小

，但是美其名都叫茅棚不过那么舒适豪华的地方，可能他家境本来就不错所以就用一个别墅当茅棚，而且他孤僻也不像跟人家往来但是这个不等于叫做有修行所以大家要了解，嘈杂的环境对于修行不利，但是也要注意不要变成孤僻这样子对修行也是会有影响的，最好的方式就是，没有必要的应酬不要去，但是修行的地方，跟同参道友要常常相处，互相勉励，因为这个你才能学到东西佛陀本来也是头陀行的，他自己一个人，但是在他证悟成佛之后，建立僧团，佛陀都希望修行人住僧团不希望你自己偷偷到处乱跑所以大迦叶是属于，比较独觉的头陀根性的，其实佛陀也告诉他说，你尽可能初一十五都要回来僧团，虽然对大迦叶可能没有太大的问题，不过佛陀是说，你这样子的话，也可以帮这些师兄弟，也可以度这些师兄弟，那大家住僧团，也可以共进共勉，这样各位了解，（这个一一住和四时住是一个意思吗？），意思不大一样，我们今天讲到这里。

阿含经讲要-第110讲

我们继续来看《阿含经》，接续的上个礼拜上个礼拜讲到，六根对六境的一一住，一一住叫独住一一住是独住，然后第二住叫共住，那么一一住的独住意思就是说心不攀缘，这叫一一住，叫独住，心不攀缘不只说你自己喜欢独处而已，有时候虽然身独处，但是心却很多攀缘，那这样也不叫做独住我们上个礼拜看过这个经文，但是后面还有没有看完，我们来看一下他说，【尊者鹿紐(Migajāla)，jāla，就是他是把那个鹿围起来的那个网子，他的名字可能家里养鹿的，所以叫鹿紐，【稽首禮足，退坐一面，白佛言:「世尊!如世尊說，有第二住，有一一住。】什么叫第二住，什么叫一一住呢？

【佛告鹿紐:「若眼識、色，】意思就是说，眼跟对色产生眼识，【可愛、樂、念、可意，長養於欲;彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙(繫縛)。，歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。】第二住叫共住，你跟什么共住，跟贪染跟爱念共住就叫做什么，第二住，意思就是说，当你眼见色产生眼识然后这个眼识会去执取，你所见到的这个，识然后增长贪染贪念那么痴也是，瞋也是一样，如果是这样的话，就叫做什么，就叫做第二住，就是共住，因为你不是简单的看到东西而已，你有贪染跟贪染共在里面一起在里面，那个就叫做共住，那么，【所以者何?愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。】就叫做共住，这里第二住叫做共住，那什么叫做一一住呢，【「若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色;彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。，不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。】这样才叫做独住，意思说，当你眼见色看到你喜欢的东西，但是你能马上警觉到，把这个喜欢的贪染不要让它持续的延伸扩大，如果你能这样住的话，就叫做独住，或叫做一一住，为什么叫做独住呢，因为你不跟贪瞋痴所共，你只是见到看到喜欢知道这喜欢的，这是好的这不错的，就这样就好了，不要进一步起贪染，这个就叫做独住，这样了解他的意思吗，【耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐! 有如是像類比丘，】，他说这样一类的比丘，【正使處於高樓重閣，】，如是相类比丘是什么，像这样的比丘，【正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何?貪愛已盡、已知故，貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」】

他说如果是这类的比丘，这种比丘，哪怕他是住在什么，豪宅里面，他也叫做什么，独住，一一住，因为这种比丘或这种人，他住在豪宅里面，他不会对，豪宅的任何华丽华贵的东西起贪染，所以这个也叫做什么，一一住，也叫做独住，那么他上面也讲到说，有第二住这个是前面，他说【耳、鼻、舌、身、意亦如是說。，鹿紐! 有如是像類比丘，】，意思就是说，他对看到的东西他都会起贪染，那么这一类的比丘，【正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何?愛喜不斷不滅故愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。】那么这个是从个人的一个就是六根对六境起贪染，不起贪染来看，所以你要是六根对六境，看到好的东西不起贪染看到不喜欢的东西不起厌恶的话你能够做到这样的话，那这个都叫做什么，独住，那这时候呢，不管你是在哪里，你都能够独住，那么另一方面呢，如果你六根对六境，很容易起贪染的话那在这个状况之下，就算是你把自己孤立起来自己住在一个没有人的地方就只有自己这样住，那个还是叫做什么，第二住，还是叫共住，那么这里呢，要谈到一个生活上的一个问题，第一个，独处当然是好，因为独处比较没有干扰的生活相对来讲，朴素的生活，当然对修行是比较有帮助的，但是我们要了解，为什么师父会说，相对朴素的生活对修行是比较有帮助的呢因为我们的人，尤其是初学者，很容易受外界环境所干扰，我们容易受外界环境所干扰，所以对于初学者来讲，外界环境，你的生活越朴素，对你初学的修行是越有帮助的，这就是为什么说我们很多出家人尤其是我们刚出家，师父以前刚出家的时候，一定要在僧团，而且不能随随便便跑出去，因为你在僧团里面呢，相对来讲是比较依法而熏习的相对来讲是单一的，所以从这个意义上来讲是环境提供你一个独住的机会，所以这里独住并不是你自己一个人，这是怎么样，尽量的不与贪瞋痴的相应的，所以在初学里面，僧团提供你一个相对朴素的生活正法熏习的生活，所以他提供你一个相对独住的机会一一住的机会，那么一般在外面呢，由于外在的环境条件太复杂你容易受到干扰，所以你容易被外面的五欲所影响因此复杂受影响多的这个环境，就容易让你起共住就是起烦恼贪瞋痴，所以我们那个时候不能随便跑出去，一跑出去，花花世界过去还没出家的那些忆念观想，还有那些环境都回来了所以这是一个相对初学者的一个环境另外，师父要谈另外一个问题就是说，很多人以为独住，就是自己闭关起来，自己把自己锁起来，不要跟外界去接触这个也是一个问题因为你如果不听经不闻法不了解独住的用意到底是什么也不听经闻法，你把自己关起来，其实不但对正法的熏习了解没有帮助，而且容易变成什么，宅男宅女，变成宅男宅女还好，为什么说变成宅男宅女还好你只是宅一点你还没有精神问题，如果你不变宅男宅女，那就会变成精神有问题，因为人必须要有六根对六境，然后六识的长养，那这些看你长养，你要去长养五欲世俗的，还是你要长养正法的，所以人是不能把自己关起来也不能只自己过自己的生活，因为这里说，如果你的五欲不断，你的六根对六境的，

这种六尘的东西不断，你就算是把自己独隔离起来，你还是什么，还是叫共住嘛，也不能叫一一住啊，那现在呢，宅男宅女你以为他把自己关起来，就真的生活很单纯吗，不是，宅男宅女把自己关起来，都在干什么，上网嘛，都在上网，不然打游戏，不然就看连续剧，不然就跟很多的网友聊天嘛所以事实上呢，他只是换个形式，转换的形式，过复杂的生活而已啊，他身体没有复杂的生活，但是他忆念上跟这些网络上还是复杂的生活啊，所以他并没有真正独住以前我们还在佛学院的时候因为那时候网络没有那么发达，所以我们都开玩笑，我们在谈闭关，你们都知道闭关嘛，谁不知道闭关是什么，闭关呢，就是把自己关起来，不是啦，就是说寺院，或哪一个地方有那个关房，就是你可以发愿，进去十天半个月甚至长则，半年一年两年三年的都有，你在里面呢，不要跟外面接触，然后人家护关会准时送饭给你吃，那你说师父那闭关在里面干什么，那就看啊，你可以闭各种关，比如说你可以闭禅修观，那么你就是在里面就是打坐，你只是打坐打坐跟经行其他不用管，饭菜自然人家会送来，可能送到你门口，送一个开口送进去，你吃完饭啊，那个碗啊什么，就放在，人家会收走，那你可能是闭禅关，那么还有闭什么关有些比如说阅藏，导师就曾经做过这样，阅藏就是说我这三年，我要把三藏十二部都看过一遍，那我就安排我的功课时间那你也可以在里面经行嘛，运动运动最好的关就是一间小房子，还有一个后院，那你只要不离开这个院子这样就好，你可以在院子里面走来走去，那不要跟人家交谈，看到篱笆外面有人不要跟人家交谈，你就绕，经行时间到安排功课，比如说几点几点要看什么，你就看三年把藏经读完，阅藏，那么还有一些就是说，比如说有什么，闭法华关的，他就是说，一字一拜诵法华经，

然后一字一拜，一个字一拜就把它拜完，反正各式各样的都有，你就是关在里面不要动，就是做你该做的，那么我们以前曾经开玩笑说，还有一种关，那时候，没有网络那么发达，那么我们都会开玩笑说，如果你闭的话你要闭什么关你说闭什么关，不是我说，如果你叫我关半个月我也可以闭，但是有一个条件，武侠小说整套给我准备好就闭武侠小说关，金庸的、古龙的全部给我准备好一整套的一个都不能落，我关个十天半月一点没问题，这个叫做闭武侠小说关还有闭漫画关，以前有很多漫画，什么七龙珠，什么蓝球，反正各式各样的，灌篮高手这些，这些以前师父还没出家都看过，另外，那时候开玩笑还有一种关，那个时候因为电脑不发达，还有我们，所认识到的里面还有一种录像带，很粗很大那种录像带，我们就说你载一卡车的录像带里面很多种电影，那种的时候还是那种塞进去说那个你只要载个一卡车因为那个大那么粗一个一卡车进去，十天半个月没问题，那如果你是这样的话，你是不是身体上表面是独处但是你不能说你是独住啊，还是一一住啊，因为你还是色声香味触法很精彩我们以前就会有这个问题，所以大家要知道说，这个经典就告诉你，你没有正法熏习，你是不能自己随便乱闭关的，因为，要么你就是宅男，就是看东看西的，这个为什么还好，你还有东西可以寄托还有看，如果没有的话，很多会变成精神病，很多会精神病，所以以前都说，如果你没有一定的教法还有这种精神毅力的根机的话，你不能闭关，因为你会发神经，

导师曾经跟我们说过，他以前在一个寺院，那个寺院在山上，那时候他们都要走路，走很久走一两个小时，走进去，下山也要一两个小时走进来，他说那个山上，这个小路旁边都有很多那种闭关的茅棚，不是寺院的，是很多出家的，自己到那边盖一个小茅棚，然后自己在那边闭关，他说他常常会经过一两间茅棚，明明就是住一个人而已，他常常听到有人在对话他不是说神鬼啦，他意思是说里面的人，可能已经有精神病了，就是自己在跟自己讲话，然后他每次听到都一定有问题，然后就快部经过，赶快走，他就说什么，如果你没有一些正法的熏习，没有精神的食粮，跟人家的一些互动的话，很容易产生精神病所以佛陀时代，最早开始的时候，有很多的头陀行，但是佛陀也告诉大家，头陀行很不容易他的各种观念，还有他的自制能力，自控能力要非常的高，但是一般没有这种根机，而且头陀行如果观念错误的话，也会产生很多问题因此佛陀开始建立僧团所以他希望修行人，真正要修解脱的，尽可能的要求来住僧团，那么住僧团，他有正法熏习，有同参道友，然后有师父有老师，就会教导约束，让你去修戒定慧，虽然说还是有人，但师父说过这是正法的熏习，不是复杂的无意的熏习，所以虽然僧团有很多人，但是他还是叫什么，叫什么住，他还是属于一一住，而不是共住，所以你们如果常常有人说，修行就是要心清净，所以你到哪里都能修，戒境练心，所以我都住在红尘五浊里面在酒吧里面，在什么里面呢，我这个心是如如不动的，如果你有遇到这类的人那个叫做什么，胡说八道，这是五浊红尘自己沾染不舍然后假界一些冠冕堂皇，很高的这些界口跟理由来谈论这些事情，我不知道你们有没有碰到，师父从出家到现在，三十几年碰过太多这一种尤其是在家的老师在家的活佛，在家的上师，最喜欢搞这一套，出家有，

但是出家相对少，为什么师父说出家相对少呢，因为戒律你本身，就是你就没办法去，去过戒律这一关，戒律就是写得很清楚，你自己瞎掰都没有用，因为至少你还有僧团，还有戒律的管子，但是在家人那些，在家真真丧失的，完全跳脱出戒律那一块，自己搞什么，东搞西搞，就搞自己的，所以这些一定要住意，这是从这个经里面我们所要，理解跟体会到的，一些我们现在会发生的修行，跟一些现象，有没有什么问题，可以，没问题我们再来看，3、六根门头好修行这个就是师父讲过好几次，但是为什么还得讲，因为现在在讲六根，以前在其他地方讲过这个经，至少看过两次，这次至少是第三次，可能四次也不一定，但是这个很重要，因为师父每次问进修，他都会讲六根讲灭炽然，我们来看它怎么说，六根门头好修行，我们再讲六六，

【有一次，尊者富羅那請示佛陀:，「世尊曾教導『現見法』、『滅熾然』、『不待時』、『正向』、『即此見』、『緣自覺』。，世尊! 你以前所說的這一些到底是什麼意思?】就这么多，【『現見法』、『滅熾然』、『不待時』，『正向』、『即此見』、『緣自覺』。】，世尊这一些是什么意思，

【佛陀回答:「很不錯啊!富羅那!】，这个是师父的白话解释，你们读起来跟古文好像不太一样这些是师父的白话解释，然后他说，【「很不錯啊!富羅那!不懂的就是要能提問。当眼睛看见东西的时候，能觉知到所看见的东西，进一步能觉知到贪欲的生起能清楚明白我现在看到的东西，叫做眼见色，就叫做现见法，并察觉到，眼见色时生起贪欲，这个就叫做，现见法】，所以这里讲到两件事情，第一个，因为他是讲六六，六根对六境讲得比较细，他说你要在六根门头上下功夫的话，第一步，你要先确认，你眼睛有看到东西，你不要迷迷糊糊的，你到底有看到没有，你有没有看到静虚，好像有，你到底有没有看到，又好像没有，就是说第一个，我们看到东西，我们要确认我们确实看到东西，不是我们自己的胡思乱想，我们看到东西，第二个，看到这个东西之后，你是起贪、起瞋还是什么，你是喜欢的不喜欢的，还是无记的，你是有贪吗？有瞋吗？你要清楚的明白，不管是起贪起瞋，你都要清楚明白，所以这是两个层次，一个是有没有看到东西，有看到先确认，有看到东西呢，这个就叫做什么，我们以前讲的身念处，就是先确认明白，你六根对六境有没有明白看到东西，这是第一步，第二步就是说，那你看到了是喜欢不喜欢，喜欢起贪，不喜欢起瞋，还是没有所谓的喜不喜欢的问题，你要先确认有没有这样的问题那如果你能确认的，这个就叫做什么现见法，所以你要在六根上下功夫，你要先有现见法这样的一个层次一个步骤，这是第一步，叫做现见法，什么又是『滅熾然』、『不待時』、，『正向』、『即此見』、『緣自覺』？当比丘见到事物，清楚明白所见的事物，但对所见的事物不起贪，清楚明白自己所见的事物，也真实察觉自己对所见的事物不起贪，这就嗔作『滅熾然』、『不待時』、『不待時』就是现在马上的，『正向』就是正确的引导，『即此見』就是客观的，

『緣自覺』是可親身的體驗耳聞聲等其他的根對境時，也是同樣的道理。」意思就是说，你起贪了，而你知道了，这个叫做什么，『即此見』，有没有看到，『現見法』，那么你知道之后，你必须要马上，把它降伏，起贪的让它不起贪，起瞋的让它不起瞋，如果能够这样子做的话，你不起贪了，明白事物所见的，也真实观察到自己所见的事物，然后能够降伏不起贪的，这叫做灭炽然，为什么叫做灭炽然，五欲炽盛，五阴炽盛，而且这个炽然就是烦恼的意思，贪瞋痴都是烦恼，你察觉到自己在眼见色的时候起烦恼了然后你把它降伏了，这个叫做灭炽然，它就叫做灭炽然，然后呢『不待時』，『不待時』，为什么是『不待時』，别等待，马上就要做你不能说没关系啦，我现在很喜欢啦，先喜欢喜欢，回去再来打算，它意思说你马上就要降伏，马上就得降伏，还有『正向』就是正确的引导，那你为什么能够这样子做呢，你为什么能够有这样正思维熏习呢，你为什么可以有正确的引导呢，因为你知道我要去降伏它，那必定你之前熏习过，知道这样下去会产生大问题所以你觉得我要去克制它有人可能没有做正确的引导，那你为什么能够，做正确的引导叫做正向呢，正确的观念正确的引导，因为你平时都有在听经闻法，平时有在养成知见，所以当你这样子，面对这样的时候，你就能生起正见，能够做一个正确的引导，正确的引导，因为有些它告诉你，

我们不要去看，但是它的不要去看的观念可能是错误的等一下我们在讲外道的，不要去看的观念，所以这个叫做正确的引导，『即此見』是客观的就是说你知见认识还有你生起的，这是一个客观的，不是别人告诉你才这样子，你自己是要亲自去了解的，是客观生起的，还有就是『緣自覺』，是亲身体验的，不是只是人家告诉你而已，你们现在听，师父是师父告诉你，但是当有一天你去外面，看到做的时候，是你亲自去做的，就不是人家告诉你而已，比如说，打坐轻安生起，可能是师父告诉你的，你也认可有这样一件事，但这个并不是『緣自覺』因为这只是人家告诉你，你也认可而已，但有一天你打坐，有相似的轻安，不错，确实有这样这个叫做『緣自覺』，所以当你自己，去坐的时候你有这种体验，这个就叫做『緣自覺』，耳聞聲等其他的根對境時，也是同樣的道理。」，这个就叫做六根门头好修行有没有什么问题没问题，现在师父跟大家谈一个比较现实贴切的切身的问题什么现实贴切切身的问题呢，师父现在在教阿含经，知道吗，阿含经呢，既现实实际操作，但是他的要求又有点高，他的要求那种高呢，是现实可以体会到的高你不一定能做到，但你可能可以想像到他的高很多经典它为了起信会讲很高妙的东西，但这种高妙的东西呢，你是想不到也感受不到的，你只能在你的理想当中然后朝着那个方向目标去前进那一种都是起信用的，但阿含经呢，这是现实的贴切的，有可能做得到的但是这种有可能做得到的，他的境界相对来讲就现实来讲是蛮高的，我问你，这个现在讲的这个东西，容易吗，不容易但问题是有没有可能做得到是有可能的，只是不容易，所以相对来讲会让你觉得这个太难，那么有一些经典呢，比如说大乘经有一些经典，他是讲起信用的，他可能用佛菩萨的神通然后讲的很玄妙的这种神通，佛菩萨的境界，但是这种是不是境界很高但是不是在你的生活里面的，这种境界很高，是不是在你的生活里面的，不是他都是在生活以外的，一般人有没有可能做得到是做不到的，所以这种是起信，让你向往起信用的，所以基本上来讲，你不会去考虑他到底难不难能不能做得到因为既然是向往的，你就不可能说那我能做得到吗，基本上你不会去问这样的一个问题，你只能说期望我未来朝那个向往的目标，最终久远劫后会实现比如说，一个教篮球的你现在一个小学生，你想要打篮球，那么你看了NBA的篮球明星打篮球你很向往，那个东西难不难？很难啊，但那个东西现在在你的境界里面，等于是神一样的东西存在，你只能向往你不会去觉得那个难不难，因为那个根本是你的境界以外的东西现在你要开始学篮球，你跟你的体育老师学，体育老师算是蛮厉害的，但是体育老师在你的眼睛，里面不是神一样的存在，

是现实很厉害的人，那你会觉得说，我有没有可能在一段时间以后，像篮球老师这样的一个程度有可能，但你会觉得那个很困难，因为你会觉得很困难，是因为你有可能达得到，但是不是那么容易，那师父现在要跟大家，谈的这个东西是什么呢也就是说，你们现在学了这个之后，会有两个问题，第一个问题是，师父，这个太难了，太难了，我怎么去做，师父告诉你，这个是给你一个可以去实践的目标是可以做得到的一个目标，

往这个目标去前进，而不是让你短期间内马上就可以达得到而且有一个遵循的方向，可以让你往这个方向去做，就好像你的体育老师，你不可能去跟ABA的球星学篮球嘛你必须是跟你的体育老师学体育老师就是你现前的一个目标，指导你一个前进的一个目标，一个方向，同样的，师父必须要讲，就算是你现在，没办法马上做到，而且你现在马上去逼自己，也是不大符合现实的，但是至少，如果你想修行的话，师父可以给你这样的一个方向跟启示让你朝着这个方向，多多少少可以去实践，免得我们的一向修行，都只是把它落在于很简单的，念经、拜佛、礼佛、念咒，都把它立足在，这样子叫做修行，事实上呢，那些不能不叫修行，那些都是方便之道，都是辅助的如果你修戒定慧，六六法门，不能不运用，六六法门就是在修戒定慧的入门那么另外一个就是说，你千万不要马上用这样子去要求自己然后跟师父说，师父，我觉得很抱歉，我说抱歉什么，师父讲的我觉得很对，我都没做到，我觉得很痛苦，很难过很忏悔，那以后师父，

我不要来了，那这又落入另外一种极端，我不是叫你拿这个来审视自己做标准讲过这个只是，让你有愿意修学的话，让你学佛，有一个真正修行应该要朝什么，方向怎么去做的一个指导方针这样各位同学，了解吗，才不会佛教那么好，教法那么好，但是东谈西谈，谈到最后每次一谈，修行就是谈的一些方便的入门之道就是诵经拜佛礼佛，然后就是持咒，就是这个持几万遍，那个持几百遍的，就是变成这个而已，问题是如果你一直都不照这样去做，你诵再多你只能是怎么样，累积点善根，累积点宗教情操，如果你从来不去检视，你的六根对六境的话，那么老实说你修行真的没有真正的入门讲到这里，有没有什么问题佛教里面，有时候会说关闭你的根门，什么叫根门六根，六根为什么是门，因为六根是吸收资讯进来的，所以它像一个门窗一样，可以让外面的东西吸收进来，所以叫做根，1清清浅浅qqqqq，那么佛教里面常常讲关闭根门，庇护根门，但是佛教讲关闭根门，佛教讲庇护根门，不是说眼睛遮起来不要看，不是说嘴巴封起来不要讲话，不是说不要吃东西，也不是说不要闻，那这种庇护根门，当然不是佛教所用的，而且是有点错误的，那么现在我们来看，佛教讲庇护根门，它的庇护根门是什么意思，先来看难陀的这个庇护根门的经典，他说，【諸比丘!而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤修習，正智成就，堪能盡壽純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障世間貪、愛、惡不善法不漏其心生諸律儀;防護於眼、耳、鼻、舌、身、一根生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。】这个经当然不是只有这样前面还有一堆，这个经师父以前也引用过就是禅修的前方便如果你要打坐禅修要坐得好这些你必须做得到他说，第一个，庇护根门，你能庇护根门，那你戒定慧都容易修，那后面他有讲庇护根门，他也有解释，是什么叫饮食知节量，还有第一个饮食知节量，意思就是说在吃的方面不要好吃的就吃的一堆大吃大喝，要限制你的饮食，不要好的吃一堆，不好的不吃，这个叫做挑嘴，所以他比较平等观，每天就吃这些东西，长养我们的身体这样就够了，这个叫做饮食知节量，而且吃太饱，肚子饿都不容易打坐吃太饱肚子饿都不容易打坐，因为吃太饱会昏沉，吃太饱会昏沉，肚子饿会掉举，不要骗师父，为什么，因为师父也是这样走过来，为什么肚子饿会，为什么吃太饱会昏沉，

很简单嘛，现在都知道，血液往肚子里面冲，头脑缺氧缺血液代谢所以你吃饱饭半小时内马上去打坐你一定会昏沉，为什么肚子饿会掉举，你想吃嘛昨天的便当，那天谁做的包子还挺好吃的所以饮食知节量不是不要吃，而是适当的饮食，让你不能太饿，不能太饱，所以会有这样的一个问题，再来，【初夜、后夜精勤修习】，意思就是说，你不能睡太饱睡太长但是你不能不睡，我告诉你，如果说不倒丹或是不睡觉那是错误的一定得睡觉，但是不能睡太久，在印度的习惯，出家人睡四个小时那你不要说师父睡四个小时，那我今天回去，要好好休息就睡四个小时，不是，那是以前出家人，他的生活调整得非常好，那你现在睡六个小时也可以基本上师父是睡六个小时，大概就是这样，如果我是十一点睡，我大概就是五点多就起来，如果是十点睡，可能四五点就起来，大概就是这个样子，所以现在我们没办法跟他比，但是你不能蒙头大睡睡到什么都不知道，你也不能不睡，不睡身体一定会出问题，所以他就说初夜后夜，为什么叫初夜后夜，中夜中夜要睡觉四三十二，因为晚上分三个时段每个时段四个小时，所以四三十二，白天也三个时段，每个时段四个小时，所以中夜刚好是睡觉的时候你可以有四个小时睡觉，初夜后夜你要起来精行其他时间要听经闻法，打坐或是托钵，还有正智成就，这个就是要听经闻法，然后有正确的观念，【堪能盡壽純一滿淨，梵行清白。】，第一个他讲難陀關閉根門不是把眼睛闭起来，而是難陀怎么样，他的闭户根门是眼见色不取色相不取色相不是说看不到东西，有看到东西，但是他不取色相是，不要对他的形状好坏产生喜恶所以他叫做不取随形好什么叫不取随形好，他长得也可以或是说这棵树长得漂亮，或这台车形状很漂亮的，我就喜欢，这是形好嘛，长得丑丑怪怪的，不是我所喜欢的我就讨厌但当然喜不喜欢好不好，这个人的，但他重点在于合乎你味道胃口的，你不能取贪爱，不合胃口的不能取憎恨，这个叫做不取随形好，【若諸眼根增不律儀無明闇障，世間貪、愛、惡不善法不漏其心】

，因为他说，如果諸眼根增不律儀的话，不律儀就是产生贪嗔痴那么就世间无明障碍，那么如果不是的话，世间贪、爱、恶不善法就不会染污其心然后，就可以【生諸律儀;，防護於眼、耳、鼻、舌、身、一根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。】，他的庇护根门不是把眼睛闭起来，是我们照样可以看到东西，见闻觉知，但在见闻觉知当中不取其形好而产生无明贪瞋痴有没有什么问题，大概我们所知道的，这个叫做庇护根门，当然这个经很长，他会先讲什么叫做庇护根门接下来叫做飲食知量是什么，然后初夜、後夜、经行又是什么，然后正智成就又是什么，他后面都会讲解，但是这个经我们比较重在庇护根门所以执取这一段讲到这里有没有什么问题，眼根增不律儀，什么叫諸眼根增不律儀，眼根，看一看不叫破戒、犯戒，当然就犯律仪意思就是说，如果看到了增长贪瞋痴那个就叫做不律儀，如果你眼根增不律儀的话，就是无明贪，就是会无明障碍，但是反过来，这边应该是一个逗点，这样反过来就是说正确的应该是，【世間貪、愛、惡不善法不漏其心】，这里应该是逗点，这里应该是逗号，这里那个把它弄逗号，这不应该是顿号，無上修根與外道修根这个经文很有趣，我们来看看它是怎么有趣，無上修根與外道修根【一時，佛住迦徵伽羅牟真鄰陀林中。】迦徵伽羅牟真鄰陀林中，这个真的是有够长的，不过你大概知道有这么一个地方就好了，【時，有年少名欝多羅，是波羅奢那弟子，这欝多羅，很多都叫欝多羅他的巴利或是梵文叫做，Uttra，Uttra，这个很多名字都叫Uttra【是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。，爾時，世尊告欝多羅:「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不?」，欝多羅言:「說已，瞿曇!」】，因为他是外道，而且他可能是婆罗门【佛告欝多羅:「汝師波羅奢那云何說修諸根?」他说你师父有没有叫你要修根？他说有，那么佛陀问说，你的师父怎么教你修根呢？【欝多羅白佛言: 「我師波羅奢那說:『眼不見色，耳不聽聲，是名修根。』」】，他说什么，眼睛不要看，耳朵不要听，你没有看到四只猴子，有没有看过四只猴子，的那个，第一只猴子把眼睛遮起来

第二只把耳朵塞起来第三只把嘴巴捂起来第四只呢，是真的还假的，第四只把手脚绑住，是不是有看过这样的猴子，是四只还是三只，第四只是把手脚绑起来，不是，三只，眼耳口不听不看不说当然不听不看不说，你可以有不同的解说，一般就是不听不看不说，这里他说什么，不看不听，他说，云和修诸根，欝多羅白佛，我師波羅奢那說:『眼不見色，耳不聽聲，是名修根。』反正一句话，就没看到、没听到，那就没事，他是这样，他的意思就是反正不看听那就没事，不，确实啦，有时候我们觉得很烦的时候会讲说，算了算了不看，算了算了不要跟我讲这些，不听，不看不听就没事，或许在某些状况下有对治的作用但是它不是根本的修行方法，他说不听不看就叫修根【佛告欝多羅:「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？盲者是修根不？那盲者，那眼瞎的人不就是修根了吗，【所以者何?如唯盲者眼不見色。」】如果你说不看不听就是修根的话那天生眼瞎的那就是修根就表示他有修行，那很明显是不对，接下来更有趣，【爾時，尊者阿難在世尊後，執扇扇佛。】那什么意思，因为可能印度天气很热阿难是侍者，侍者在后面干什么，拿一个扇子帮忙扇佛因为他是侍者侍者要做的事情，还好现在不需要，现在有冷气有暖气，不然现在当侍者可能没有人要当，还要拿那个在那边扇他在后面扇，尊者阿难欝多羅，他在后面扇，他听到了佛陀说那你眼瞎的不就是修根了吗，然后，尊者阿难就顺便补了一句补刀补了一句，补了一句，【「如波羅奢那所說，聾者是修根不?】那照你这样讲那瞎眼的就修根，那聋子就修根，【所以者何?如唯聾者耳不聞聲。」爾時，世尊告尊者阿難: 「異於賢聖法律無上修諸根。」】，修诸根意思是什么真正的要成为贤圣的，

真正的修根不是这样子跟他前面讲的这个是不一样的这个叫做无上修根，不是说你耳朵不闻眼睛不看就没事后面怎么说呢，【阿難白佛言: 「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根!】他可能不是跟这个人在讲话可能有很多徒弟比丘们都在下面，阿难就说，「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根!諸比丘聞已，當受奉行。」，佛告阿難: 「諦聽!善思!當為汝說。】，阿难就请佛说那修根怎么修，阿难就请佛说，第一个，【緣眼、色生眼識，見可意色欲修如來厭離，正念、正智。】他说什么以眼根为缘，而眼见色生眼识见可意色，见可意的喜欢的然后呢，欲修如來厭離，正念、正智。意思就是说，你不能起贪染，而要厌离他，师父讲过厌离不是讨厌是不起贪染的意思，然后要保持正念正知，这个叫做修眼根，这叫修眼根，再来，眼色生眼识不可意，现在是不可意，欲修如来不厌离，正念、正智的话，你不能讨厌，你不能厌离，你见到好的你不能贪染他你见到不好的你不能厌恶他，第三句，眼色生眼识可意不可意欲修如来厌离、不厌离，正念、正知上面是见可意，第二句见不可意，第三句先可意后不可意，第四句，

【眼、色緣，生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離，正念、正智。】先不可以，再来可以，所以不可以讨厌，第二，再来不可以厌离，这个叫做正念正知，等一下我会说它到底是怎么回事，但是你们读到这里知道怎么回事吗，知道，不错，修根，根的修得不错，再来，(5)【眼、色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意欲修如來厭、不厭俱離，捨心住、正念、正智。如是，阿難!若有於此五句，心善調伏、，善關閉、善守護、善攝持、善修習是則於眼、色無上修根。，耳......鼻......舌......身......意、法亦如是說。，阿難!是名賢聖法律無上修根。」 (雜828)】，这个是把它讲的更详细一点那么怎么回事呢后面五句，我们先来看，还有几分钟，我们先休息一下，再回来看，先休息十分钟，刚刚他所讲的，好像很复杂但是你把它弄一弄简要化，其实很简单，它就五句，第一句眼见色然后生欢喜，那生欢喜就会贪着这个时候要修什么，修厌离，然后正知正念，这是第一句，第二句，眼见色生不欢喜会生嗔，这时候要修什么，不厌离，就是不要去讨厌他然后正念正知，第三句，眼见色先欢喜后不欢喜，先贪后嗔，先修厌离，后修不厌离，正念正知，我先讲完，等一下再来分析现实状况，眼见色先不喜欢后生喜欢，先嗔后贪，先修不厌离，后修厌离正知正念，第五句，眼見色，先歡喜，次不歡喜，後無前二，先貪次瞋後痴 先修厭離然后，次修不厭離，後修捨心，正念正知。】那么现在师父来谈一下，如果这样念过那就算了，读这个经你就没有真正读到什么，师父会跟大家谈一下前面这两个因为常讲比较没问题第三个，眼见色先喜欢后不喜欢先贪后嗔，先修厭離，後修不厭離，正念正知。，你们觉得现实生活有这样的问题吗，有，谁要举一个具体的现实生活的问题，会产生的，静修你要不要分享一下，（好的师父就是假设买了一个手机，然后先花了好多钱看着爱不释手，但时间一长觉得功能太复杂了，就不喜欢了），是，买一个iPhone挺好的，后来人家广告说华为更好，就一直想办法把这个弄掉去买一个华为，然后到处说这个送给你要不要，这个给你好不好，

不要，我们有吗有，有没有iPhone，新的不要的，跟静弟讲一下，很多人是这样子，他刚才看这个挺好的，喜欢的不得了，结果真的买了回去，从来没有用，你那天不是买了什么，不用啊，那个又什么啦，其实不适合我，不适合你买什么呢，人总有错误嘛，其实真的是在生活中这种挺常见的例子家装了那个投影仪，在装的时候，当时的建筑师就说，我觉得你们不会用，果不其然，装了一年没用过其实我们常常是这样子看到新的，会有一百个理由觉得它很好一直想要买想要用，其实真的就像你讲的，很多时候买回去，其实根本真的不需要，从来没用过，常常是这个样子，所以先喜欢后讨厌，我们生活上太多是这样了，对物质对人事对什么都是这样第一天去，这个老师好好，多幽默多怎么样，如果早有这个老师我就多喜欢上学结果第二天被老师惩罚，回去开始觉得，这个老师真的又没有怎么样，开始骂，常常是这样子，以前谈恋爱也是这样，五次是不是，喜欢了，追到了，其实还没追到，优点很多，追到了都是缺点先贪后嗔我们生活上太多这种事了，太多了这样子，那有没有先嗔后喜，先不喜欢后生喜欢的，有没有，有啊，人事物都是这样子，既然你回答那么大声，你有没有什么实际的例子跟净修没有关系，没有，就是，举眼见色这个例子，还是说六根，是长生活什么东西，会让我们在某些事，先不喜欢后来喜欢的状态，我们现在是在讲，第四个，不是第三个，那第三个就麻烦了，先喜欢后不喜欢，来你先一下说对佛法，先不喜欢后喜欢是怎么样，你具体你自己的一些，（弟子的亲身经历，可能有些师兄知道第一年工作挣了工资然后就跟朋友出去玩然后到了一个景点，一个寺庙，进去以后差点就没出来，出来以后钱包都扁了然后才反应过来反正就不是太欢喜了），肯定是不欢喜，（以后见到也敬而远之，很害怕，离远一点，可能进去是王健林，出来是王大拿，就算了吧，所以但是现在不是这样的因为那时候就是可能有一些不好的那也不是正统的寺院，进去就叫你弄那个烧香买什么买那个，无缘无故就花了几千块，然后不走还不行，你没有花还不能走），那个叫什么福建很多，其实有时候就会这样，这个有时候老实说师父所知道有时候跟出家人，没有太大关系，因为看庙的这些，都是某一些集团或政府的，跟出家人真的没太大关系，甚至你会看到很多出家人都是职业的，那个不是真正的出家人但是这个会让很多人对佛教起诽谤那确实会有这个问题，那后来，（后来生欢喜完全是得益于中道然后得益于师父们，然后得益于师兄们，那真的很好后来来到中道）进修把他带过来中道碰到师父碰到师兄弟们觉得，正统佛法应该要这样才对，正统实践应该是这样才对，正统实践是因为这样才对，所以就会产生欢喜，那我们很多生活都会这个样子武子你也没有什么，刚才讲的这个，

国内一些寺院事实上也不少主要原因是啥呢，我听说，许多僧人都是旅行学校毕业的旅游学校毕业以后，直接去那，他就是真正的附佛外道，所以他不是真正的僧人，上班的啦，不是真正出家的，很多会这样，那现在你自己的，我说你自己，见到的先不喜欢后生喜欢，一样，什么一样你不能什么一样，你那么多生活的经验，我不是说你对佛法，我是说你的生活当中，见闻觉知里面，有没有什么是先不喜欢后来喜欢的我事实上跟那个靖能师兄也是，同样一些对佛法，那么多僧人一天不干活，老是什么，那么多僧人不干活，真正进入了，学习正统的佛法以后，才知道佛法这是，无上的保障，这也是同样的，其实我们日常生活很多也是这个样子，比如说你碰到某些人，刚开始真的很讨厌，但是慢慢接触相处，觉得这个人其实也不错，没有像他刚开始真的那么讨厌那我们在生活当中常会有这样子包括我们看到的，包括东西，刚开始觉得不好用，但是用用，用习惯了也觉得还挺不错的我们常常会有这样的东西，所以会有这样的情况，所以这些就是给大家怎么样，做一个修行上的指导这个就叫做六根门头好修行，六根门头，那这个你看你如果把经文读一读就过去了，没有去思考说，我们现实上会不会遇到这样的问题那你现在如果遇到先喜欢后不喜欢先贪后嗔你就要修，喜欢的时候不要贪爱，你后来不喜欢的时候你不要生讨厌都一直保持一个平稳正常的心态，这样的话就不会，为未来制造一大堆的困扰跟麻烦，你可以关心，可以忧悲心，但是不要把自己的贪爱心陷得太深因为贪嗔是一体两面的，可以是贪可以是嗔，贪又会产生嗔那么嗔有可能就会产生一些，让你后悔的行为跟行动，这样子所以我们必须要有这样的一个观念真的师父看过太多，避免一下子马上做判断很多人，以前师父在台湾哪里都是一样，信徒跟信徒之间碰到师兄长、师兄短的，都是学佛的都很好啊，结果两个一起合起来做生意那就问题就大了那就是叫什么先欢喜后是极度的不欢喜先小贪后大嗔，在台湾师父碰到过的我去教禅修去讲经，开始那些当然不是师父带的，是他们本来就一个寺院然后里面有一个，当然他学东学西不学师父，劝他，他也不听，后来去卖药酒，他是一个医生卖药酒，就是那种喝那种酒，是有药用的，喝下去治百病的那种然后另外一个居士呢，当然也不是师父的信徒，

也不是皈依师父，但是有听师父讲课，知道师父去那边说法很高兴就跑来了，跑来了之后呢，两个一碰即合，怎么样呢一个有药酒，一个有门路，从商有门路，两个合作去卖药酒，听说啦，后来人家跟我讲的，刚开始很欢喜因为一个月有一百多万台币的收入，一百多万，等于人民币二十几万，等于加币一万多，就光卖那个，因为两个都还有工作，就光卖那个药酒一个月有一万多加币的收入四万是不是，那师父这个难怪赚不了钱，老是亏，四万，那真的不少那两个后来会翻脸那正常的，后来卖卖卖，做做做，两个觉得分配不均，因为大部分的钱，都谁赚走了，都这个，医生卖出秘方，出药方的这个赚走了，然后另外一个他就觉得说，我提供你销售的管道，你这样子，两个分配不均一个可能得了四分之三，一个得了四分之一，一个可能依个月七八十，七八十万的台币，可能就四万嘛，一个拿三万一个拿一万，那这样怎么会公平，所以两个就开始针对，这个分配的问题就开始吵，吵到最后分裂了，分裂怎么样呢，这个从商的这个很聪明的他把他那个药酒拿去化验，然后看什么成分，然后自己再这样去制造这种药酒自己再去卖，然后，那个出秘方的配方的这个医生就觉得他盗用了他的东西，就告他，然后这个就觉得我没有用你的东西，两个就告来告去，结果后来两个都吃上官司，什么官司呢，一个没有申请医药，因为他是药酒，所以他牵扯两个，一个是烟酒公卖，没有执照卖酒，另外一个是，你没有医药的执照你是医生所以你不等于你可以卖药，你没有医药执照而且这种药酒也没有，正式的医疗的，这种通过审核，所以吃上官司，几乎抓去关那你说何苦来哉呢，两个不是没工作，一个做生意的一个，一个开诊所的，两个其实都生活都不错，但是就是什么，贪瞋痴作祟，觉得赚的不够，觉得有偏路有偏门，但是师父要讲的是什么呢，就是说你不要以为刚开始，大家都是师兄弟都是学佛的，这个是最要命的，以为学佛就没有贪瞋痴，就可以一起来合作投资什么，我告诉你这是最要命的，师父劝大家你如果之前在外面就认识那不管，你如果本来不认识来到中道认识认识之后，

师父劝告你们，来这边既然叫师兄弟，师兄弟是什么意思，就是结法缘，不要有其他的，不然会产生很大的问题，不要产生问题之后又跑来找师父叫师父做裁断，那到时候师父满头包，因为两边都会恨师父，在利益创新之下，师父什么都不对所以不管是在这边还是网络前，真的要记住，但是如果你们在外面本来，就是很好的朋友那另当别论，就是说你们如果本来不认识，来到这里，真的这方面要小心，有没有其他什么问题，眼见色，有没有看到，先生欢喜后来不欢喜，后无前恶，什么叫后无前恶，就是没有所谓的欢喜不欢喜的问题，所以欢喜产生贪，不欢喜产生瞋，那虽然我们没有所谓的欢喜不欢喜但是我们还有我执的痴存在所以先修厌离，后修不厌离，哪怕你没有喜欢不喜欢贪不贪，但是你还有痴，所以还要得有舍心，什么舍要了解，我们还是有这种我执的存在慢慢这样训练，所以这个後修捨心这个叫做正念正知，好这个讲到这里，讲到这里，还没结束我们接下来，来看下一个界法门，我们不是讲蕴处界吗讲蕴处界，蕴处界三观，记得，蕴处界三观，是我们在观察我们的身心，蕴处界三观在观察我们的身心，然后从我们的身心，体验到两件事情，一个是无常、无我另外一个是苦，所以你从五蕴身心观察，你可以观察到无常，然后从无常可以观察苦然后从苦可以观察无我，然后界由这样去修行，你就可以慢慢慢慢离贪瞋痴，这个师父过去，告诉过大家为什么做蕴处界，三观的一个根本的用意如果你们忘记的话，为什么会做蕴处界三观我们来看一下我们不是说缘起吗，缘起有流转面，然后有还灭面，那么我们如果要达到缘起的还灭的话，

我们要从缘起流转的现前身心来观察我们的，惑、业、苦那么我们怎么去观察我们的惑、业、苦呢，其实是从我们的，蕴处界里面去观察无我所以既然是蕴处界里面去观察，就是观察蕴处界的无常，这两个其实要有，双箭头，一个往上的箭头，一个往下的箭头，这个叫双箭头，然后无常无我，其实就从这个，蕴处界来观察我们的，五蕴身心无常无我，以及六六处的无常无我，还有界法门的无常无我，这是我们重点要观察的因为你看，我们这个惑跟业还有造成的苦，惑、业、苦本身，以现前来讲，就是产生我们现在的身心，所以我们身心，我们就做蕴处界三观，蕴处界三观所以你看，我们就是慧增上学里面有谈，慧增上，缘起法门、四圣谛，苦法门、蕴法门，处法门，现在我们在谈戒法门蕴处界都谈完了，我们最后来谈无常无我法门，那无常无我法门其实以前很多经都谈过，我们就把它复习，但是重点放在无常无我，那么就讲完之后呢，就进入最后的叫做，什么学，这个是增上慧学，我们就进入正解脱学那正解脱学相对来讲容易，相对来讲难的地方，就在于戒定慧，那戒定慧比较困难的地方，就是慧学上的认知，这个就是所谓的蕴处界三观那现在已经谈到了界我们蕴处都讲完了，来谈界，界法门，一、語義，叫做√dhā是它的字根，字源，净宽开根号是什么意思，你不记得师父讲过好几次，字根，这个一个字前面加一个开根号，就是指字根，就是最原来的字，英文有没有动词，动词有没有一些，本来的动词的最原型的，比如说，如果写do的话那么do，

你就要用一个开根号，就do是字根那么由do变化而来的，什么都音啊，然后什么done啊，那些有没有的，全部都是属于它的变化型，所以do是字根，比如还有什么BE是字根那么变化而来，BEING，还有什么，BEEN，还有吗，都是，什么后面加ER，后面加ED，反正东加西加那些全部都是，什么过去分词、现在分词，然后变成名词，加什么，全部都是加的，但是它的原型就叫字根，所以这个界的法门，这个是从√dhā来的，是字根，但是它这个字根呢，它有什么意思呢，它有PLACING，放置，它有PUTTING，HOLDING，POSESSING，HAVING，BESTOWING，VENTING，CAUSING，这些字呢，你看有什么，有放置，有放，尤其有HOLDING，POSESSION它有词，有没有看到，有有，最后面它有CAUSING，有没有看到，它有因的意思，这些在佛法里面后来都有用到，它有这么多意思，但是这只是字根而已，那它的从这个√dhā而来的界它的字义是DATU，后面加TU，它就变成一个名词，DATU，DATU它有什么意思呢，它有什么，LAYER，STRAIGHTEN，CONSTITUING，PART，CONSTITUING PART，INGREDIENT，INGREDIENT，有没有看到，FOLD，这个FOLD跟这个HOLD虽然不太一样，但是有相似的地方，然后有这个什么，DATU，有没有看到，TRIDATU就是THREE FOLD，有三层的意思，三千大千世界，那个三千大千的三千那个三不能直接用THREE，要用THREE FOLD，因为它有三重，三重的意思，所以这个TRI，TRI是三，DATU是界，所以这个三界它是有三层的意思所以它有ELEMENT，还有PRIMITIVE，MATTER，

所以它有种类、原素、层几重几层，还有成分，有这样的种种意思，当然它也会有，因、持有等种种意思这个是界的意思那就看我们佛教里面，把这个字拿来怎么用，这里可以吗，有什么问题吗，没有，为什么要回到字根或是字源呢因为它后来的意思离不开，它的根本的字根跟字源，哪怕有引生，都离不开它根本的意思，佛教怎么看待，我们看论典上，怎么去看，这个界的字意，其实离不开刚才那几个意思，【《瑜伽師地論》:問何等是界義？答:「因義、種子義、本性義、種性義、有没有看到，答是不是有因，种子意，那种子有有什么意思你不用，直接想到RA，你讲如果它是一个东西的种子的话这个种子它是不是有因的意思，有没有element的意思，就有因，因为一个东西，比如说这棵树，它是因为种子长起来的，还有它的最根源形成的就是种子所以它有因意，有element，element，原素，本性義、種性義、微細義、任持義，是界義。」有没有看到任持，任持就是刚才的holding，那个字根是不是有holding的意思，你看，它几乎是把刚刚的那一些全部都放在里面是界意，当然它有本性，这个本性跟任持有相关的，因为所谓的本性，自性叫做任持自性法就叫做任持自性所以它有holding的意思，它就会有本性的意思，然后还有种性，什么叫种性它的种性支持种类，你们有没有看，你们知不知道，印度有种性阶级，那就把人分类，其实它的种性就是种类的意思还有微细意，你觉得这个微细意跟什么有关系，是四大没错，但它直接讲微细意，跟刚刚这里面ingredient因为成分是微细看不到的它由这种成分构成，所以它的微细就有原素，还有成分的意思，所以你看佛教里面讲的这个，离不开刚刚那个意思，接下来有这些【...問:「為顯何義建立界耶」。】，那你建立界，安立这个界是为了什么，【答:「為顯因緣義，及顯根境受用義」。】

为显因缘义，因嘛，还有根境受用，那根境受用就是什么根境受用义，根对境产生识就叫做十八界，眼根对色境产生眼识那六个加起来六*三就十八，所以叫十八界，所以它叫做什么，根境受用义，为显根境受用义，为显因缘义所以建立界这个是瑜伽师律论，《大毘婆沙論》这样讲，【「何故名界，界是何義?」答: 「種族義是界義，】，这種族義是什么意思，種族義就是种性，意思就是分类、类别【段義、分義、片義、異相義、，不相似義、分齊義，是界義。，種種因義是界義...，任持故名界，長養故名界。」】，有没有看到，任持，有没有看到，还有那现在比较不知道的【段義、分義、片義、異相義、】，问你这个段義、分義、片義，什么意思它的段義、分義，你们回到前面，这个种类已经有了嘛其实它是属于比较什么这个，element或是primitive，matter，因为为什么，一个大的里面有很多小成分，小片小片，小段小段，所以它是段、分、片，意思就是说，它是这个整体里面构成这个东西的，断或分或片，所以它还是element的意思，它有element的意思所以这个叫做界义任持故明为界，长养故明为界，任持就是holding，有没有看到，再来，【《俱舍論》:法種族義是界義，】種族義跟这个種族義，是一模一样的意思把法分为各种种类，就叫做種族義，

【如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。如是一身或一相續有十八類，諸法種族名十八界。，有十八类，有没有看到，一身或一相续，什么叫相续，那个静修，你说什么，（师父，您说的是识身吗），不是，相续，这边不是相续在哪里，如是一身或一相续这个相续是什么意思，（就是前一世和后一世中间的那个叫什么）其实你讲的有点，是啦，他的一身就是相续什么叫相续，比如说师父这一个身心，我有一个相续，其实他是说，这一个人或是这一个人的身心，他有相续性的，所以他是指这一个人的身心所以我的相续跟你的相续是不一样的，这个俱舍论里面有讲，就是说，他讲一相续就是指一个，不是指另外一个，就是这一个人的相续，就是这个人的身，但是身是刹那的，那从这个身的一段时间来讲，他这个叫做相续，所以是从一个人的身心上来讲，那么一个人的身心上面有十八类这个身又可以称为一个相续从他和合上来讲叫一身从他的身可以延续下去来讲叫做相续【如是一身或一相續有十八類，諸法種族名十八界。】，什么意思，就是人的一身有眼耳鼻舌身意有对色身香味触，然后产生眼识耳识到意识这个叫做十八界然后，【此中種族是生本義。】，他有分类啊，而且是生本义，【如是眼等誰之生本。謂自種類同類因故。...有說界聲表種類義。，謂十八法種類自性各別不同名十八界。】，有没有看到自性各別，那在讲什么，眼跟耳那就不一样眼跟舌也不一样所以他是十八个，每一个有他的自性，所以这个界就有持的意思所以叫做十八类，十八类各持其自性或特性所以叫做十八种类，所以各別叫做不同的十八界大概了解吗，这都是论，瑜伽师论，大毗婆沙论俱舍论，这个是北传经典，经论里面非常重要的论典，这几部都是非常重要的论典很多佛教的名相定义名称，都得从这几部论里面去找，才知道他到底去分析他说了什么，所以你现在不要说，哇我很清楚，但是至少你要知道说，佛教为什么讲十八类，他讲十八类的用意到底是什么，从这个地方你可以看出一个大概的样子印顺导师佛法概论，界有「特性」的意義特性、自性，古譯為「持」，所以导师梵文虽然不是很厉害，但是他从中文经典论典里面，他可以推出梵文的一些意思，所以这个梵文里面界有特性就是刚才那几个论都是这样讲【古譯為「持」，即一般說的「自相不失」。】那这个跟法有点相似但是他又不一样，法是从哪一个字来的，three，也有 hold的词的意思，那这个叫√dhā也有持的意思，但√dhā，他有其他意思，他有种类这些意思【由於特性與特性的共同，此界又被轉釋為「通性」。共通性，如水有水的特性，火有火的特性，即分為水界、火界。】，有没有特性，此水與彼水的特性相同，所以水界即等於水類的別名。】就变成种类了，把它归纳为同一种类了，【此六界，無論為通性，為特性无论六界或十八界，六界就是什么，地水火风空识，十八界就刚才讲的，眼耳鼻舌身识到什么，意识界【此六界，無論為通性，為特性，都是构成有情自体的因素，一切有情所不可缺的，所以又被解說為「因性」。】

，所以又被解说为，什么，因性，所以你看特性，持自相不失，通性是指类别，一直到因性，几乎是，导师用他，智慧跟他的名称把刚刚这里所讲的大部分都把它连在一起了，从他为什么这样子说，他的用意是什么呢，把它全部连在一起了，就是这样的一个，那当然这是比较简短的，事实上呢，导师会这样讲，因为这一段经文它的上下都一大堆，都是在解释这个东西，但是我不能把它弄出来，光读那个就读不完，那不然以后弄个，瑜伽师地论班再来读，大毗婆沙论他也是讲了一堆只是把它里面比较重要清楚的弄出来俱舍论也是讲了很多，法种族义有什么讲了一堆，那导师是把他前后这几部论的一些意义还有RNG里面所讲的，把它融会贯通之后，提出他的一个既简要又简短又容易理解的然后来跟我们说明有没有什么问题，（自相不失，强调他相续性，这里面怎么解释），自相不失呢自相不失意思就是他的特质，这十八类每一个有他的特质跟其他是不一样的，比如说眼根眼根跟色境，两个是不一样的东西，（他不失的有表达啥概念），他意思就是眼根就是眼根，他不会眼根变成什么，眼根不会变成耳根，眼根的特质他是不会失去的，这样清楚吗，你说的这个，自相不失，然后和这个，如果说是自性不失，那这个里面的相和性是一样的这里的相跟性是一样的，在佛教里面，有时候相跟性不一样，相指表相，性指本性，但是很多时候，讲相讲性他是一样的意思，比如唯识那个静修你说什么，意思是说法性跟法相就是不一样的，法性跟法相，在表面上有时候是不一样的，因为法性，可能就是指比如说在，唯识在般若经里面，讲什么，讲空，比如说在唯识，法相就是指各式各样的法，法性可能讲真如，但是在般若经里面他很多时候同一个字，他可能这部经分成法性那个字分成法相，所以他实相很多时候不讲实性他讲实相，但这实相不是表相，那个静仁你说有什么问题，（师父那是因为这个，那个梵文就是一样的吗），性和相的梵文是不一样的，有时候不一样，但是有时候同一个字，他会分成，他会翻译，有些人会翻译成相，有时候翻译成性，比如三自性唯识三自性，有时候他会翻译成三相，依他起性，有时候会翻译成依他起相，所以相跟性有时候是通用的但有些时候是不一样的所以我们要看他是在哪里用，那这里讲的自相不失，就是指自性不失的意思，这里是通用的，再来，1、種種界【爾時，世尊告諸比丘:「我今當說種種諸界。，那我会讲说，世尊讲种种界是不是要讲各式各样，那全世界有太多太多的种类了什么鸟类啦，蚯蚓类啦、哺乳类啦，什么类啦，但是佛教不是在讲这些，那佛陀讲种种种界是什么，他说，

【諦聽，善思，當為汝說。云何為種種界?謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界身界、觸界、身識界意界、法界、意識界，是名種種界。」，佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】他讲的种种种界，就是指什么，十八界，就是六根、六境还有六识就代表了一切界，代表了种种种界，这就是十八界，就叫十八界，再来，2、种种界缘起，种种种界缘起，我看一下，这两个，【爾時，世尊告諸比丘:，「緣種種界生種，種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種，愛。】讲到这里，如果你们已经听师父讲经讲一段时间读阿含经也读了一段时间了，其实他讲種種界生種，種觸有没有，触、受、爱有没有看到，十二缘起里面的几支，你就知道，应该猜得出来他这里要讲什么了，【云何種種界?謂十八界，眼界、色界、，眼識界乃至意界、法界、意識界，是名種，種界。」，】有没有看到，这叫种种界，什么叫做【緣種種界生種種觸，乃至云何緣種種受，生種種愛？】，这已经很简单了，看都知道，眼界、眼触有没有看到，【謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受緣眼受生眼愛。】有没有看到，意思是什么，眼根对眼境就是生起眼识那眼根生起眼识就会认识到对象就产生眼触，然后有触就有受，有受就有爱，那后面当然你可以说，取啊什么东西啊，这样了解但是那从最根本的，就是会有这种种的触，受然后有爱，【耳、鼻、舌、身、意界緣生，意觸，緣意觸生意受，緣意受生意愛。」，】，这个就叫做种种界生种种触种种触生种种受，种种受生种种爱，这个就是十八界它的一个作用那当然，如果你听了师父前面讲过十二有支里面的分析，其实就只是把这种种放进去而已可以吗，接下来他说，【「諸比丘!非緣種種愛生種種受非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界】，它不是倒过来的，它是前面算过，就是前面缘过来的，然后，

【要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，缘种种受生种种爱】，师父好像有点在念那个，哪一个念那个比较快的，念到舌头都快咬到了，【是名比丘緣種種界生種種觸緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。」】它的意思就是说，有没有看到，眼界舌界，眼根界或是舌界，眼界生眼识界，眼识界就会产生眼触、眼受、然后眼爱，有没有看到，它意思是说，箭头是这样过来的，不是由这样子反回去的，它的意思就是这样子，界法门基本上经典上讲的比较少蕴处会讲的比较多，因为你的触法门弄清楚了，界其实大概就可以了解了，这个就是所谓的种种种界，缘种种界生种种受接下来，三、六界，1、六界覺苦，【云何六界法。我所自知.自覺為汝說。謂地界。水.火.風.空.識界。是謂六界法，我所自知，自覺為汝說也。以六界合故，便生母胎，因六界便有六處。地水火风空识结合起来产生六根那就是六触，然后，

【因六触便更有乐因更乐便有觉，比丘! 若有覺者便知苦如真，】，苦如真是什么意思，真实是苦，知苦習这个习是什么意思它是同音啦知苦滅、知苦滅道如真。你看，这中阿含都会翻成如真杂阿含经都会翻如实知它不同的翻译，但是意思差不多，所以它是说，我们的六界地水火风空识就会入胎就生母胎，那出了母胎，慢慢在母胎中，或出了母胎就会有六根，然后产生六触认识，那么六触认识呢，就会产生苦受乐受不苦不乐受但他这个讲的比较简要，不管是苦受乐受不苦不乐受终究来讲，终将是什么，苦，这个就是六界觉苦的意思，这个叫做六界，那么我们今天讲到这里，很快的，下礼拜是金刚法会我们停一次再过去下礼拜，在下下礼拜可能会把界法门讲完，很快的我们就讲无常无我法门希望这学期能把无常无我法门讲完，那下学期回来，我们来谈正解脱学，正解脱学应该很快，接下来就是佛法概论，佛法概论呢，说深不深、说浅不浅其实它是一个阿含经的，导师几十年智慧的总结，佛法概论，师父以前讲过但是没有录影，那师父这次佛法概论会讲得比较细分析的比较清楚，那大家拭目以待。