辨法法性論 第九講
上如下源法師 主講（文字一校：瑾，二校：Haien）
南無本師釋迦牟尼佛。
南無本師釋迦牟尼佛。
南無本師釋迦牟尼佛。
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，
願解如來真實義。
阿彌陀佛！
好，各位同學大家好。
好，那麼我們繼續來看下面的這一堂。
第五相，悟入無分別智的第五相，第五相，前面四相有講過的，記得嗎？前面四相是講什麼？悟入無分別智，第一個相是什麼？所緣。然後離相，然後加行。第四個是什麼？第四個前面剛剛講而已，性相，對不對？然後這裏講無分別智的，悟入無分別智的勝利。記得，勝利就是無分別智的殊勝，悟入無分別智有什麼殊勝呢？
當然這裏是講究竟圓滿無分別智，它的殊勝相到底是怎麼樣，這是講佛的究竟圓滿。悟入勝利四：得圓滿法身，得無上安樂，得知見自在，得說法自在。這裏指的都是究竟圓滿的無分別智，都是指佛，到究竟圓滿的佛，然後菩薩分證，這樣各位了解嗎？因為唯識是比較有別於大乘的（口誤），不是，有別於二乘的，特顯出大乘的殊勝，所以這裏的轉依講的都是大乘的殊勝。
好，有四種功德都依無分別智證悟而得到的，也就是說它的根本都是立足在無分別智上面的，而得到究竟圓滿的。沒有無分別智，它沒有辦法有這些東西。
那麼，當然它過程上會有幾個關鍵跟細節，我們後面可以慢慢說、慢慢看。第一個，圓滿法身。法身如約法性本來清淨說，一切眾生都是如此。但是功德圓滿的法身，依無分別智而成就，也就名為智法身。
第一個，如果就迷悟依來講的話，它必須怎麼樣？離塵垢，讓真如完全顯現。如果依持種依來講，那就是什麼？阿賴耶完全轉除雜染而得清淨。那就是什麼？大圓鏡智，或是叫做無垢智，阿摩羅識。好，這一些要得到這樣的究竟，都是要立足在無分別智上面而能得究竟的。
所以它這裏是從佛的究竟法身來說的，是從無分別智而到達究竟的。好，所以呢，在大智度論曾經講說，般若，就是無分別智，對不對？般若到了佛陀就叫做老般若，老般若又叫做薩婆若，薩婆若Sarvajña叫做一切智，所以一切智跟般若是同一個體，般若是無分別，那麼一切智就是依無分別而到達智慧到達究竟清淨，就是佛的一切智。就是佛的一切智。所以從這裏來講，圓滿的法身要依無分別智而成就，所以叫做智法身，就是叫做智法身。
無上安樂，第二個，無上安樂，它的殊勝。出世的安樂是離妄執的安樂，在佛中名為離繫，在佛法中稱為離繫樂。離繫樂。這種離繫樂，如果從離煩惱得解脫來講，二乘也可以得到。但是這裏的離繫，如果是離煩惱障、所知障的究竟圓滿說，那唯有佛得到的這種無上安樂。如果從離繫離煩惱，光就離煩惱，離生死得解脫而言，二乘可以共得。 但是這裏特別講離二障，煩惱障、所知障，而離一切障礙，這是唯有佛的究竟圓滿，只有佛究竟圓滿。
還有知見自在。知見，知道還有見解，見識見解，佛的一切知見，無論是證空、達有、自利、利他，都是無障礙的自在，任運自然，所以叫做一切知見自在。一切知見自在。那這個在細節上，後面等一下還會談到某一類的細節。比如說初地，它要麼得空得根本智，要麼後得智，兩個不能並有。
二地、三地、四地都是這樣，要麼得根本智，要麼後得智。這樣了解。五地開始可以根本智後得智並有，但是不長。那麼，經過第六地，到第七地可以根本智後得智同時現起，但是還是有功用。到了第八地可以無功用的根本智後得智同時現起，自然而然生起。那八、九、十地到佛都是根本智後得智同時產生，同時存在。這個叫做佛的一切知見，無論是證空、達有、自利、利他都是無障礙的自在。任運自然，所以叫做一切知見自在。 這個叫做不論是證空、達有，都是同時存在的，不論是自利利他，都是任運而生的，都是無障礙，這個叫做知空達有，叫做佛的知見自在。
最後，說法自在，自然能任運地自在，應什麼機，說什麼法，說得恰到好處，名為說法自在。這唯有佛有這種能力，菩薩當然分得了，聲聞緣覺也多多少少能說法，但是真能應機說法自在的，唯有佛。所以能生在佛世，而能聽經聞法，聽佛的開示教說，那是非得有大智慧大福報不行，一定是生生世世累世累劫，結了很大的因緣，才有辦法得到佛的應機說法。
那問題是，像師父就沒辦法說法自在。那上面的，什麼圓滿法身，無上安樂，知見自在，這些當然都沒辦法。像一般的法師也沒辦法達到說法自在，為什麼？因為沒辦法了解眾生的根機，也沒辦法依什麼根機而自然說什麼法，這就是障礙了。但是唯有佛有這種自在。
那麼菩薩從初地開始分證分得，分分地地地修行，分分地地地破除一些障礙，然後分分地地地訓練，到佛就究竟。所以佛有能力度很多人，是因為能夠依於根機，而說相應的法，而這些人很容易就得度，所以它有。。。你看得度因緣，它有眾生本身的根機是怎麼樣？利、鈍，還有說法的人他的能力是怎麼樣的？有沒有辦法應機，有沒有辦法很方便善巧的，有沒有辦法用很好的方法，有沒有辦法用很好的語言，對不對？據說佛陀懂好幾種語言，所以佛陀當初去到哪裏，他就用那一個地方的方言來講經說法。曾經有佛陀的弟子跟佛陀建議說要不要統一，成為當初的官方語言，就是一般比較高等知識分子用的，就是梵文，類似梵文。佛陀說不行，因為依於眾生的需求跟應用，必須依於什麼眾生在哪裏用什麼語言，他就用什麼語言。當然這也是說法自在的一種，說法自在的一種。
好，這個就是佛的無分別智，都是以無分別智而來的。那你說，那師父說法自在跟無分別智有什麼關係？你的說法自在如果沒有無分別智，那就不自在了。會有障礙，會有障礙，因為就會有分別心，會有能取所取，就會有自他的分別，那你就沒有辦法依於眾生的需求任運，因為凡夫眾生會是這樣子的。
好，一般來講，有沒有好老師？有。有沒有好學生？有。好的老師是不是比較喜歡好學生？有沒有？好的老師會不會比較不喜歡壞學生？當然會有啊。一般的凡夫老師當然都有這種分別嘛，對不對？ 啊，這個學生很用功很好，我多講一點。當然是好老師，那還算是好老師哦，但是還是有分別心嘛！那不好的老師呢？不好老師，有時候學生錢交多一點，我跟他多講一點，學生沒交什麼錢，我不想講。外面補習班有時候就會是這個樣子，這個就不用講了，對不對？哪怕是好老師都有這種分別心。唯有佛，那菩薩就分證嘛，能夠依於無所得的無分別心，根本智而現起的後得智的妙用，能夠應什麼機而說什麼法。要記得，沒有根本無分別智，就沒有後得無分別智。
好，再來。
無分別智，悟入無分別智的遍知。遍知，這裏的遍知不是說什麼都懂的意思，這裏的遍知是通達，究竟、完全通達的意思。
好，這是第六相。悟入無分別智的遍知。悟入遍知者，當知有四相，遍知很多，但是，你看這部論都把很多很廣大的東西把它歸納為幾個。我問你，我們講六度萬行，菩薩道到行六度萬行對不對？六度跟萬行有沒有不一樣？六度萬行其實是一樣的，它只是把，怎麼樣？萬行太多了嘛，世間的善事形形色色太多了嘛，但是它把這那麼多的善事裏面，對不對？你要全部去講講不完，但是做善事有沒有根本的方便跟原則？有嘛！它把這類，這一些各式各樣的善法、萬法，對不對？萬行，把它歸納為六大類，所以你的所有的善事都是可以收攝為這六大類，那這樣子來解說、來修習、來理解就容易得多了。 不用每一個每一個去講，你每一個每一個去講要講到什麼時候？你把它歸納，然後一說布施，好，如果是相關於布施的，那應該用什麼態度，用什麼方法，用什麼心態？跟什麼法相應？如果你這樣講的話，所有一貫布施相當的，我們就是用這樣的方法跟原則來實踐，那這個就叫做布施波羅蜜了，對不對？所以它又把布施分為，分為哪三類？財施、法施、無畏施。都是施。這樣了解哈。
同樣的，遍知，你可以有太多種，對不對？通達，需要通達的太多，但是呢，四相，它把它歸納為四種，就是我們必須要完全通達的，入無分別智，必須完全通達的。 謂對治遍知，自相遍知，差別遍知，作業遍知。分成這五種，第六相又分成這。。。五種作業，不是五種。。。當知有四相，對治遍知，自相遍知，諸（差別）遍知，還有五作業遍知，就是五種作業。五種作業。
來，遍知是完全通達的意思。完全通達不是什麼都懂，而是說對於應該要了解的，度眾生的，或是悟無分別智的，必須要通達。
無分別智是遍知，就是完全通達。悟真理的智，斷種種的煩惱，無分別智的遍知，悟真理的智，斷種種的障，去種種的妄執，起種種的妙用，就是上面所講的對治、自相、差別還有作業，這都是遍知相。遍知的含義很廣，所以又列為四相，有沒有看到？含義很廣，列為四相。那就是什麼？要悟的，要斷的，然後要去除的，還有種種的妙用，分成這四類來說明無分別智的遍知。
對治遍知。對治妄執，以顯示遍知，就是對治妄執。
二，自相遍知，就這邊的自相遍知，顯示無分別智的自相。
三，諸差別遍知。對小乘以顯無分別智的殊勝，所以這裏的差別又是指殊勝的意思，就是說無分別智殊勝於小乘，當然無分別智小乘一分，但是它是說大乘無分別智，在這一分上怎麼樣殊勝，超過於小乘，二乘。
五，作業遍知，無分別智起的妙用有五種，能做種種自利利他的一切事業。
這都是依於無分別智而起的。我們後面一個一個慢慢來解釋。
對治遍知。無分別智可以對治，其對治遍知，謂無分別智對治五種妄執，即妄執有法、數取趣，變壞、異、及損減性。對治。你得無分別智就可以對治這幾種。那這是指菩薩的無分別智，指菩薩的無分別智，或是佛究竟圓滿的無分別智。好，對治五種，好，這就叫做對治遍知，你得無分別智可以得這五種。對治五種妄執，妄執有法，數取趣，雙壞，不是雙壞，變壞，變壞，異、及減損性。
好，來。妄執有法，法我執，執蘊處界為實法，這沒問題吧？
就大乘來講，尤其是，師父早上有講，有畫那個圖記得嗎？就唯識來講，法我執跟人我執，怎麼樣？是深淺的不同哦。二乘斷人我執，大乘菩薩要雙斷，對治雙對治，人我執，法我執要都對治。這樣了解哈。所以如果你得大乘菩薩的無分別智，那你說師父那為什麼會這樣的？很簡單，師父講過，因為菩薩道它觀的空，觀的真如法性，是觀人、法的真如法性，所以它到了初地的時候，它斷的都是人我執、法我執的一分都斷。
但是二乘斷的是人我執，這樣了解嗎。那這個就有一些關鍵性，一體兩面。因為師父是從阿含經、阿毗達摩做一個融通的灌輸，一體兩面。因為阿含經確實在一個立場上，立場上，它修學所觀照的對象是什麼？五蘊身心，沒錯吧？
阿含經確實非常地強調觀照五蘊身心，那這樣的一個觀照五蘊身心，其實到大乘佛教，它也不離開五蘊身心，只是說它以五蘊身心為根本出發，因為它要度一切眾生，所以它又觀一切法，那麼如果就阿含經來講的話，它是切要。為什麼？因為我們的問題，還有我們的根本煩惱都是在這個五蘊身心，所以阿含經非常強調五蘊身心的作觀，所以觀照五蘊身心，它是三乘所共的，所以它叫做切要。你不能說你觀一切法，結果你不管無蘊身心，那這個沒有切要，這個是觀不起來的。 有時候就會口口說空，行在有中，這樣了解嗎？所以大乘菩薩要觀一切法的時候，也必須先觀五蘊身心，立足在五蘊身心，再進觀一切眾生觀一切法，那這裏的法也可以說一切眾生，但是它的法我執比較重在蘊處界有一個實法。
那這個實法呢，如果你都讀過阿毗達摩或讀過俱舍論，你知道這個實法到底指的什麼。就是蘊處界，每一個，一一蘊，比如說色，變礙為性，它的變礙就是一個實法，變礙會變化，會變壞，會阻礙就是它的實法。比如說受，以領納為性，這個領納阿毗達摩把它當成一個實法，所以呢，在唯識它認為來講，小乘沒辦法破法執，它認為小乘還執這個法，但是不是這個樣子，唯識認為是的。那中觀就可不是這樣子講了，中觀認為不是的，那這就是學派的區別。 師父早上有講過了。
那阿含經是不是真的有認為有一個法存在呢？那這得另外再討論了。但是就唯識的立場，它是認為二乘沒斷法執，這是學派的說法。好，這樣了解嗎？好，因為唯識它的發展跟阿毗達摩有很深的關係，它是從阿毗達摩發展出來的，接受大乘的教法然後跟阿毗達摩結合在一起了。所以它很清楚阿毗達摩在講什麼，然後它把阿毗達摩的很多教法當成是小乘的教法，所以當阿毗達摩談實有的時候，它會認為阿毗達摩裏面很多阿羅漢，所以它認為阿羅漢是執有法執的，這樣了解嗎。
好，那麼我們再說回來，為什麼現在很多沒有次第修行的時候，然後一下子就讀大乘經，很多人，很多人一下子讀大乘經，它會忽略了觀照自我身心，也變成它對法都是向外求，它只注重觀眾生，慈悲哪。。。我現在是說這些人修錯，不是說大乘佛教有這個毛病，我是說這些人，他一開始就落入，就是從大乘經開始讀起，但是他不了解這些經典裏面的深義，他也沒有次第修行，所以當它談一切法空的時候，他就直觀一切法，然後認為他可以做這樣觀，而忽略了自我身心。那這些人就讀經，這些大乘經讀，東讀西渡讀左讀右讀，然後沒有讀透，所以他根本不在乎觀照自己的身心，他會落入那種大乘講得很多的很高的境界。
那師父，這些境界怎麼樣？ 它不是沒有，但是問題不是我們所修的，這上一堂我們講過。上上一堂我們講過。
第二個，由於他不觀照，沒有觀照自我的身心，他不知道，其實自我身心的觀照大乘也是講，但是因為這些人沒有次第學，所以他一下子沒有對自我身心的觀照，所以他修了一輩子都是在觀照別人，而不是在觀照自己。所以當心經講，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，對不對？ 它的五蘊，不是觀別人的五蘊，而是觀照誰的五蘊？觀照我們自己的五蘊嘛！所以你看般若經，它還是從這個開始說起嘛！然後用自己的五蘊，再觀照到其他眾生，那我們的五蘊皆空，其他眾生的五蘊空，也是空的，所以變成三輪體空。當我們布施的時候，沒有一個布施的我，意思叫你不要執著，沒有一個布施的對象，沒有一個布施這個東西或這件事情，對不對？它由這樣，你才能由內往外的觀照，然後再由外往內的自我觀照，這樣能夠達到真正的所謂的空。
但是現在很多人不了解的時候，光談一切法空，都叫別人空，從來不對自己觀身心空。所以這樣子一輩子幾十年下來，從來不知道佛法它的觀照到底在觀照什麼，動不動就講空，但是自己從來不空。所以我們要有這樣的一個觀念。
因此，你真正得了無分別智的時候，你也不會執著有法，也不會執著有法，所以就可以對治妄執有法。
那麼第二，妄執數取趣，數取趣就是有情，就是補特伽羅，就是我。你也會觀照我空，有情生命有一個不變的實體，你也可以對治這種我執。師父說過，阿含經特別重在數取趣的人我執，有情生命的不變的身心，這是阿含經所特別強調的。
再來，變壞。變壞，執著有實在的法，漸漸在變壞，那是一種妄執。
諸行無常，沒有錯吧？但是諸行無常它是告訴你要怎麼樣，否定常性，但你不要在諸行無常又生出一個什麼？法體，然後在那邊變壞，就好像俱舍論所說的，生、住、異、滅，然後還有一個生生、住住、異異、滅滅，然後生、住、異、滅都是實體、實法，對不對？
如果，就唯識來講，如果是這個樣子，它這個叫做執著有一個變壞，法體的變壞。
還有差異，異就是差別，一切差別相。所以你看，你讀這些，你讀這些，包括你讀中觀，如果你對阿含經沒有概念，你對阿毗達摩沒有概念，你現在來讀這些會很痛苦，因為，你（會覺得）它怎麼會講這樣子呢？
但是你們如果都讀那些，阿含經也讀過，俱舍論也讀過，對不對？ 阿毗達摩大概多少了解一些，不是說很通透啦，當然通透是最好的。你讀了百分之三四十、五十的，你也知道有一個大概的觀念，你來理解這個知道說，原來它為什麼會這樣子講。包括讀中觀也一樣。上次有居士來這邊，然後他在讀中觀，讀來讀去，師父，中觀為什麼要講四不生，這是怎麼一回事？我說，你直接讀中觀，你一定會有障礙，一定會很大的問題，絕對讀不通、讀不透的。因為你不知道為什麼中觀要這樣子講，我說你先去看俱舍論，對不對？因為中觀很多時候是針對阿毗達摩，你俱舍論讀懂了，過了一年過來，啊，師父我知道為什麼它要這樣子講。
因為它有一個什麼？ 第一個，它自己的理論性，第二個它有針對性。那時候的中觀、中論它是針對上座部的，尤其是說一切有部的在討論的。也就是說，這些觀點，有些觀點它不認同。那它不認同，說在講這些觀點的時候，你根本不知道它在講什麼。那如果你讀過阿含、讀過阿毗達摩，那你再來理解，啊，這個原來唯識為什麼會這樣子講。然後讀過般若，你就會很清楚，阿含經、阿毗達摩、般若都多多少少讀過，你就會很清楚說原來它為什麼要這樣子講。這個就是次第地學習。
好。 差異，就是差別，一切差別相都是虛妄所現，而眾生隨而妄執。這個容易明白嗎？
我們現在認知的差別都是我識所現的， 然後在這邊你們去取，去取它的差別執著。這個東西，師父剛剛早上舉的例子，它就是一個杯子，對不對？我認知它是一個杯子，以及這個杯子是明朝皇帝用所留下來的，這是不是差別？本來只是它是一個杯子嘛，外面五塊錢買得到的，但現在我認為它是乾隆皇，不是乾隆皇帝，明朝萬曆皇帝用過，或是鄭和下西洋的皇帝，那個叫明成祖是不是，明成祖用過的。那這個就顯出差別相啊。
這個差別相是哪裏來的？是我們的心識所顯現的嘛，對不對？那這些差別相呢，我們就在虛妄分別裏面去分別這個比較好，那個比較不好，這個是我所喜好的，那個不是我所喜好的。這些種種差別相就是我們的虛妄分別嘛。所以它是告訴你差別相來自於虛妄分別，這個叫做變異差別。
還有減損。減損。前面的妄執法、數取趣，數取趣就是補特伽羅，就是人我。變壞，異。你如。。。這個妄執法，還有數取趣，還有變壞，執著這一些東西，如果你有讀過俱舍論，你很容易就理解。
那麼現在這個減損比較難理解一點，因為減損這個跟唯識學有關係，就純唯識學的關係，這個比較難一點。 它的減損的意思就是什麼呢？世間法唯識宗分為兩類，世間法唯識宗分為兩類：一，雖然妄執為有，其實是沒有的。就是所謂的二取、我法。
第二，雖然在法性中不可得，它不是實相，但是在世俗諦中不可以說沒有，那就是依他起的虛妄分別，你不能說它沒有。所以你認為虛妄分別是有的，然後虛妄分別所顯現出的二取，還有我法是無實的，這個叫做正確的認識。但是如果你認為二取是沒有的，虛妄分別也沒有的，這個叫做什麼？減損。
這樣了解嗎？所以它認為說，一切法空，解深密經認為一切法空，你要看什麼東西空？依他起，因緣所生，這個有它的怎麼樣？條件因緣，這些你不能說它無自性，不能說它空。但是依他起所顯現的這種妄分別的能取所取，還有我跟法的這種相，會產生的執著，這個相它是虛妄的、這個是無自性是空的。所以它就說依他起不空，顯現出來的遍計所執，能取所取是空，但是依他起的因緣所生，妄識所現，這個不能是空的，這樣了解嗎？
所以它說，雖然說講一切法空，但是你要去了解說它的空是怎麼樣的空。有的你不能說它空，空的你必須認識它空。什麼意思呢？我舉一個例子給你們，經典上說，我們有海市蜃樓，我們看到海市蜃樓對不對？還是說遠遠看到一灘水。我們在大白天路很長，你看到的是不是一灘水？是不是？那它是不是一灘水？它是不是真的有水？它沒水哦。你們有沒有？應該都有這個經驗吧？
開車，然後路很長，然後太陽艷陽高照，你看遠遠怎麼一灘水在那邊？對不對？然後你真的認為是有水，這個就是能取所取，你不了解，你真的認為是有水，這個叫做能取所取，所以水是幻相，水是空的，這樣了解嗎。問題是它為什麼會產生水？產生水的樣子的景象。大家知道，海恩你知道嗎？它有它的因緣嘛，比如說路的角度，然後太陽的光照、光線，這些角度所形成的種種，所以會形成一灘水，這些條件是依他起，這些條件是有的。
那麼就唯識來講，我們的虛妄識，妄識，在我們的世間的妄識，會依他起的妄識，這個虛妄分別是有的，這樣了解嗎？那你沒有的話，那我們眾生都不存在了。妄識是有的，虛妄分別的依他這個是有的，但是虛妄分別依他所顯現出來的好像有個法，我跟法，有個能取所取，這種的遍計、這種的東西，這個是沒有的。這樣各位了解嗎？所以我法是虛幻的，是無自性的，沒有這樣一個東西。
但是我們長期以來薰習的妄心，唯識所現，這個是有的，這個叫做依他起的緣生法。那它要告訴你的就是說，你不能，我法雖然空，能取所取空，但是你不能連虛妄分別的有，你都把它破除掉，這樣的話就破除了世俗有。
海恩你剛才要問什麼？
問：剛才說，唯識把世間法分為兩種，那損減性的妄執指的是下一個。
答：對，下一個。
問：那第一個，就是執妄為有叫做什麼呢？？
師父：執妄為有叫做增益。增益。如果是執妄為有，執沒有的為有，它叫做增益。這樣哈。 另外一個叫作損減。
問：這跟常見好象有些對應？
答：如果它講的是增益的話，增益那就是有常的意思；如果是減損就有斷。有的你說它沒有，那就有點斷見。沒有的你說它有，那就是常見。所以它還是講斷跟常。所以它還是講不常不斷。
對，它就講不常不斷。它變成說，那你也可以說它執空執有。對不對？你執空，就是說它有的你說它沒有；執有，就說，明明沒有你說它有。好，這個就是這裏說的。 這樣可以嗎？好。
好，其他有沒有什麼問題？那它講減損的時候，其實就已經談到，就已經其實也含有增益在裏面了。講減損它就有增益在裏面了。所以你看它很重視，為什麼它講減損呢，因為它很重視，你一定要認定虛妄唯識，你才能進一步去認知境是什麼？識所現的。要先成立雜染，要先成立虛妄分別，你才能知道說境是識所現的，這是唯識非常重視的看法。那中觀呢？中觀我管你是境還是心，它一切法無自性。它管你是法是心，管你是人是法，境心，人法一切都無自性。
所以說，為什麼解深密經說唯識是五事不具足的？因為唯識比較注重次第啊，它是很修行式的次第告訴你先觀境是空的。好，它的次第這樣很重要。
好，再來。自相遍知，自相遍知者，遠離不作意，超尋思、寂靜、自性，執息念五種為自相。
你說奇怪，無分別智的自相，前面不是講過了嗎？對不對？安住法性。它這裏又要講什麼？這裏要告訴你，前面叫做安住法性是無分別嘛，師父不是告訴你，但是它又不是像石頭一樣的，所以它是告訴你，在我們世間有一些無分別，但是卻不是無分別智。因為這些感覺上它是無分別，但是這種無分別絕對不是無分別智，它只是在某些現象之下，心識不起而已，這樣了解嗎？不然的話就會產生，有些人會誤解啊，有些人會誤解。
比較粗重的誤解，師父以前曾經講過一個例子，以前師父剛入福嚴學打坐，差不多一個多月兩個月之後，有一天坐坐坐，忽然覺得。。。在教室哦，在教室裏面。不是說在教室老師在上課我在打坐哪，是晚自習，然後我們晚自習每個人都要到教室，你不能自己躲起來。晚自習，就是上完晚課之後，到睡覺前有一個小時要到教室去，然後每個人都要到那邊，你不能出聲，但是你要做什麼沒人管你，你可以自己複習今天的功課，你可以寫論文，可以寫文章，那也可以寫什麼都可以，你要不要。。。我在那邊打坐。但是你不能起來拜佛，你要打坐，你不要影響人家都沒關係。
如果你要討論，什麼事，你不要在教室討論，你跟班長報告，說我們兩個有些意見不同，我們要討論。那班長會說你要到哪裏，你到外面不要影響人的地方，但是你不能一去兩個小時。你要去多少（時間）有限定的。那時候旁邊就很安靜，然後大家都在寫字啊什麼，會有一些筆啊然後課本哪什麼的聲音，我在那邊打坐，坐一坐，忽然覺得，感覺哪，身心不見了。對不對？你剛開始打坐你還是知道有身有心嘛，還是覺得這個腿麻什麼的。忽然坐坐坐，那不是那一天才這樣，因為坐坐，忽然覺得身心不見了，就那麼。。。應該是很快啦，我也不知道到底多久啦，忽然覺得身心不見了，那種很舒服的感覺。
然後呢，我想說，我的身心真的不見嗎？你當然會有這種想法，對不對？然後眼睛一睜開，好像那時候的身心不見了，連旁邊的聲音都不見了，因為之前雖然不是很吵，還有什麼筆的聲音，翻書的聲音都有，忽然間全部都寂靜了，然後連身心都沒有那種感覺，那一下子而已啊。很想說，身心不見了，是不是不見了？睜開來看，一睜開，所有的聲音都又開始了，然後你會想說，我身心都還在，對不對？那以為想說，那時候會想說，自己好像這種功夫不錯。其實後來才知道，這不是功夫不錯，這個一般打坐，稍微安靜攝心一陣子，那每個人不一樣，都會有相似的。但這沒什麼，這個不是境界多高，這樣了解嗎？
那這裏要告訴你的說，常常會有人誤會。你要不懂的人以為這樣，誒，我曾經得了無分別智，我曾經得了涅槃，因為有人會這樣認為啊。那這些都是，甚至妄想，打妄想、睡覺，睡覺起來了，啊，我剛剛見到觀世音菩薩。睡了一覺起來，我見到觀世音菩薩，以為你的境界很高。這些都是錯誤，所以這裏是要告訴你，有一些錯誤的、不是的，不要把它糊弄在一起。
那包括什麼呢？這裏面有幾個，一、二、三、四、五，有五種相，如果是真正無分別智，是要離這五個，不是這五個，不然會誤解。
第一個，不作意，超尋思、寂靜、自性，執息念五種為自相，無分別的自相，前面已經說過，對不對？安住法性一切無分別，而且要離什麼？一切的見、聞、覺、知。那麼現在再從遠離世俗的五種無分別來釐清，因為這種無分別很容易被誤解。第一個，不作意，不注意，視而不見。第一個叫做不作意，什麼叫做不作意？視而不見，對不對？
比如說你前面，師父眼睛雖然睜得大大的，你從前面走過來，但是師父在想其他事情，我根本。。。你雖然看到我眼睛裏也碰到你，但是我怎麼樣？我的作意心所沒有對它起作意，沒有引導我的眼識來認知你嘛。所以我們常常會視而不見嘛！這個叫做無分別。是對你沒有做分別，比如說師父在這邊走，然後海月這邊走過來，比如說師父有一天到哪裏去，然後海月從正面走過來，但是師父的心思不在那邊，眼睛有沒有碰到接觸到她？有，但是我的心在別的地方，所以我的作意心所並沒有引領這個作用，所以說眼睛看到了，但是作意心所沒有引領，所以眼識也沒有見到她，直到她跑來過來，我才知道，啊，這誰？原來是海月。
那對她，剛開始對她的不作分別，這個叫做無分別，對不對？但無分別智不是這種無分別哦，所以要搞清楚。這樣了解嗎？這是一般世俗的無分別，就是沒有作意心所，這個叫做無作意、不作意，就是觸或是作意的心所沒有引領你去認知這個對象，那這種無分別不是無分別智，我們常常是有這樣子的狀況。
有一次，師父在台灣，和如立法師還有幾個法師從寺廟裏面出來，剛出來的時候，忽然有一個人跑到我前面，我嚇了一跳，剎車。然後我在想說這個人怎麼那麼莫名其妙呢，到底在幹什麼，我在剎。。。我要開車出來，他竟然跑到我的前面，害我嚇了一跳，然後我心裏不太高興，他還笑嘻嘻，嘻嘻哈哈地跟我這樣在揮。然後我說這個人到底是誰，然後後面那個如立法師，他說，這是你表弟啊，你不認得 嗎？我看說，還是呢，真的是我表弟。這個叫做什麼？視而不見嘛。我不是沒有看到這個人，而是說我對他是我表弟的這個概念，是無分別的，因為沒有認識到，對不對？
同樣這個人，同樣這個表弟，有一次在台灣，我在等飛機的時候，已經進到了那個機場候機室了，然後我在那邊等啦，一個人跑到我前面跟我揮手，我就兩眼無神呆滯地看着，這個人幹什麼？然後他一直跟我揮手，我就眼神呆滯地，這人是到底是幹什麼？後來還是如立法師在後面跟我說，這不是誰嗎？我說對啊好像是他。這個叫做視而不見，但我們的無分別智，不是這種視而不見。
第二個，超尋伺。二禪以上的無尋無伺。二禪以上的無尋無伺，尋伺是一種心理的狀態跟概念，它是一種，怎麼樣？對粗和細的一種思惟，這個叫做尋伺。這樣了解嘛？這種尋伺呢，它到初禪還有，它要到二禪。所以初禪叫作有尋有伺三摩地，到了初禪跟二禪中間叫做無尋有伺三摩地，到了二禪叫做無尋無伺三摩地。也就是說，雖然我們攝心集中，但這種尋伺的心，微細都還存在，一直到初禪還在。那麼到初禪出來，要進入二禪的時候，尋會不見了，伺，微細的還在。
到了二禪呢，它這種尋伺不在。它是怎麼樣？二禪是什麼？二禪的禪支是什麼？離生喜樂？是定生喜樂。它的一心的定，還有作意這些心所都還在，這樣了解哈，它的喜樂還在，但是它的尋伺已經不在。所以這是二禪，意識是更寂靜。那這種當然是比較微細啊，那這種微細呢，它只是微細而已，它並不是真正的無分別，它只是比較微細而已。
所以我們打坐，我們那個心會越來越微細，所以越來越微細的時候，其他的很多分別會慢慢不見。你打坐剛開始會有聲音，對不對？也會有這些身體的觸感。這樣了解嗎？但是當你真正慢慢慢慢，是真正集中的時候，這些其它的五根，其它的根慢慢慢慢會關閉，也就是說對這些的分別慢慢慢慢會不見。稍微集中一點，這些會慢慢不見。這就是師父會發現說為什麼我身體好像不在，這樣了解嗎。但這個只是心細而已，它不是真正的無分別。所以它是說離尋。。。超尋伺，意思就是說二禪以上的定都是離尋伺，但是這不是無分別，不是無分別智。它只是定的微細而已。
寂靜，那麼到了四禪更寂靜了，四禪和無色定，無喜。。。無憂喜、尋伺，喜樂、出入息等干擾。這更細了。 你記得，初禪是什麼？離生喜樂。二禪是什麼？定生喜樂。三禪是什麼？離喜妙樂。到三禪還有妙樂哦。那這些是不是一種？都是一種干擾，對不對？對下面，它是一種禪支，我們得到的喜悅。但對往上，它就是一種干擾。所以禪修就是苦樂次第盡，在我們的欲界有苦有樂，受有苦有樂，但是到了色界的定它就什麼？苦已經不見了，這種身體的苦已經不見了，它是樂。所以它叫做定。。。離生喜樂。
離欲界所生的喜樂是初禪，二禪叫做定所生的喜樂，還是有喜樂，對不對？但是你要到三禪以上，你要把這些喜樂慢慢去除掉，不然對上面都是一種干擾。你有這種干擾你就沒辦法往上。所以到了三禪叫做什麼？離喜妙樂。它內心的那種已經慢慢都不見了，唯有身體的這種覺受輕安存在。到了四禪叫做什麼？捨念清淨，意思就是說它連喜樂的干擾都不見了，它唯是定心所的一心，還有作意啦這些遍行，然後讓它引領在它的所緣上面，所以這裏叫做無色。。。四禪和無色定是無憂喜，對不對？ 喜樂都不見了嘛！沒有尋伺。好，沒有喜樂，然後出入息的干擾也不見了，這樣了解嗎？
那是不是完全沒有出入息？這必須要討論。因為在阿含經裏面，它是說到了四禪以上，怎麼樣？還是有出入息，只是它很微細，對不對？但是有些論典說沒有出入息。那我們這個沒關係，這可以討論的，是可以討論的。但是只是說，這裏呢，它說四禪以上，連出入息的干擾都不見了，也就是說你可以理解為它非常地微細，已經不造成你的干擾了。 好，這樣你們可以了解嗎？
但是這樣的無色，四禪和無色定呢，離這些干擾，它心已經很靜了，但是這還不是無分別，不是那種無分別，因為什麼？它還是禪定啊。這樣了解嗎？禪定還是有所緣，它心比較細而已。所以不要誤會啊。那當然把四禪還有無色定誤解為解脫，雖然也是錯，但是這種錯的比較高等，錯的比較高級，不是低級錯誤。為什麼？至少你要修到初禪二禪三禪那是不得了的，那不是一般人能做得到的，雖然不是解脫，它把它誤為解脫，但是這是高級的錯誤。
像師父剛才坐的那種，如果有人把它認為那個是解脫，那叫做低級的錯誤，這樣了解嗎？不管高級低級，它就是不是解脫啦，也不是真正的無分別智。
好，再來。自性。什麼叫做自性呢？自體本來就是無心識的分別，如花草樹木。這就師父剛才講的，無分別智不是像一個石頭一樣，它還是有覺性，但是這種覺性不是很粗的那種能所，對不對？它是真正的無分別智，但是它離一切的尋伺分別。那問題說，那師父，石頭也沒有分別啊，花草樹木也沒有心識的分別啊，這些也是沒有分別的啊。 但是這跟花草樹木的沒有心識的分別是完全兩碼子的事情，不要把它搞錯了。
但是你知道嗎？在佛教裏面有一派學說，雖然是非常偏門的思想，但是還是有人這樣講啊。它說阿羅漢入滅之後呢是等於花草樹木一樣。我再講一次，有一類這樣的學說，當然這不是佛教正統的學說，但是經典裏面有這樣記載，印度以前有一類的人，他認為阿羅漢證了無餘涅槃之後呢，灰身泯智就等於像石頭一樣。那就會有在產生這種問題的。所以真正無分別智現前的無分別，不是花草樹木的這種無分別，還是要區分。
還有，執息念。這裏的執息念是什麼意思呢？以念息進一步進入無想定。反正你要是不很清楚，你就直接說它就是講無想定。無想定，無想定它是外道所修的。好。它是先進入定，然後它的這種定要到四禪，然後它依四禪的能力呢，四禪能力作觀，然後把想、受止息。止息之後呢，它就變成一種沒有心識的定，這個叫做無想定。那這種無想定呢，比上面的那兩種的無分別還細，因為它沒有六識分別，它連意識的分別都停止了。但是在唯識裏面，它認為第七識第八識沒有停止，雖然第六識相對來講暫時停止，但是第七第八識還是繼續作用，因為它沒有得到真解脫。好，這個叫做無想定。那為什麼它會叫作執息念呢？因為，可見。。。大家知道數息觀或是我們念的持息念，在早期，其實不管是佛教還是外道都有在修，都是用持息念在修禪定，這樣了解嗎？只是到了定的時候，佛教要轉成慧，真正的佛教的慧觀，但是呢，外道就用持息念不斷地往上，要麼就作無想觀，要麼就到了非想非非想定，都會把它當作是解脫。因為心識感覺上已經不起來了，會有這樣的一個觀念。但是這種無想定只是讓心暫時止息不作用而已，不是真正的無分別解脫，所以還是要區分於這樣的一個概念，這樣了解嗎？可以嗎？
不一樣。滅受想定叫滅盡定，是佛教三果以上聖人所修的。但是，滅盡定，也不能斷煩惱，但是滅盡定比無想定更細，為什麼呢？因為修滅盡定，它是連第七識都暫時止息，所以它會有相似於涅槃的那種安樂，但是無想定它只是讓第六識止息，第七識沒有止息，雖然它只是暫時的心識不起而已。那你說，那師父講這些幹什麼？因為它對我們現在好像沒有感覺，因為為什麼？我們現在連什麼定都沒有啊。但它古代的時候為什麼要這樣講？因為古代在印度很多禪修的人啊，他們都修得不錯，但它就是怕外道，或是佛教裏面的人把無分別智跟外道的無想定給搞在一起，所以它才特別要這樣子講。
這樣各位了解嗎？所以現在我們會覺得不痛不癢。我們現在覺得不痛不癢為什麼？因為我們根本沒有這種能力，好像這個離我們很遠啦。 但是在古代那個可重要了，為什麼？因為禪修的人很多，很多人會把自己的無想定，或是自己去修了什麼東西，然後把它當成是無分別智，所以它就必須要分別的，這個是不一樣的。
這樣各位可以哈？了解哈？所以你像以前是這樣，到現在你會覺得說這個跟我們好像沒有什麼關係，但問題是它以前關係可大了。
問：無想定是第六識暫時止息，滅盡定是第七識都暫時止息。
答：連七識都暫時止息哦，暫時止息。
問：但是並不代表他們的阿賴耶識已經轉染成淨？
答：沒有沒有，都不代表。但是那個滅盡定它畢竟是怎麼樣？它不能斷煩惱，但畢竟它是三果才能修的。這樣了解嗎？所以修滅盡的先決條件就是你要有一分阿賴耶的一分轉成清淨，它才有這種能力。不然如果你沒有阿賴耶的一分轉成清淨的話，你沒辦法止息第七識。
問：講這些的主要目的是要區別，也就是說這個阿賴耶識轉沒轉，所以它沒有把滅盡定列進去。
答：對。因為你講滅盡定，因為滅盡定，有滅盡定的人它一定是後得，它一定有初果以上了，就是三果了。
問：這個地方為什麼要把這個像這樣分呢？因為b已經說的是二禪以上了，然後c呢，四禪和無色定，然後又列出來一個無想定。為什麼不直接說，二禪以上，三禪四禪直到無色界的四種定，還有無想定，都不屬於無分別智。
答：都不屬於，全部都不屬於。 那因為這個有點不大一樣，因為二禪以上的那種無分別，四禪以上的無分別，還有無想定的無分別，都有點不大一樣。這樣可以嗎？
問：入定到第六識都沒有的定，如何把自己拉出來？
答：不用擔心，為什麼呢？因為你沒有死掉。第一個你沒有死掉，第二個只要有人吵你，或是說你的心識，因為你的心識集中不可能一直是這個樣子，它自然而然怎麼樣？會從阿賴耶裏面再現出那個識出來。
這個在那個師父講攝大乘論裏面有講。再來，因為它們會，就阿毗達摩裏面，它說不管是入想定還是入滅盡定，它都會有一個期要心，就是說會告訴自己我要入多久，然後時間到它心識自然會因這個因緣，心識它自然會起來。
這樣你了解嗎？意思就是兩個，一個自然會出，你不要以為他跑進什麼迷路了，然後出不來，那是電影才有這樣子。他在入滅盡定，你拍他、推他他就出定了，這樣了解嗎？因為有外面的干擾了啊。那還有就是說，他入滅盡定或入無想定，他會先預期，期要說，我要入多久，那大概那個時間他就出來，他就出定。這樣可以嗎？好。
海月你是不是有什麼問題？
好，來。
它這個就是分別說真正的無分別智跟這些是不一樣的，不要把它搞混在一起。
差別遍知。這個是講殊勝，超越二乘的殊勝。差別遍知是講超越二乘的殊勝。差別遍知者，謂不分別性，及非少分性，無住與畢竟，並其無上相，是五種差別。
差別遍知有五種，這五種講的都是超越於二乘的殊勝，就是大乘菩薩修無分別智，它超勝於二乘的地方，超出二乘的地方。
不分別性，就唯識來講，二乘仍有法執，所以是有分別。但是這不是說在根本智的當下，如果在根本智的當下還有分別，那就不是根本智。它是說出了定以後的什麼？後得智，二乘還有法分別，這樣了解。
二乘還有法執，這樣了解？可以嗎？好，這個叫做不分別性。
非少分性。什麼叫非少非性？非少分性那就是指多分性嘛。什麼叫多分性？二乘身心，通達我空真如，有沒有看到？二乘身心通達我空真如，但是它只通達我空真如，這個叫做少分性。
那麼大乘，大乘菩薩修的就是什麼？我法二空真如，那個叫做多分性。這還是在分什麼？分我執跟法執，所以它的是非少分性，就是說二乘於身心通達我空真如，它只是關注在我的身心而已，這個叫少分性。那麼大乘菩薩觀我法俱空，我法真如，這個叫做多分性，那既然是多分性的話，就叫做非少分性。那二乘呢？二乘是少分性，菩薩呢？非少分性。
這個是語言。那你說，為什麼要翻的這麼繞口呢？沒辦法，它的梵文可能就是這樣子，它的梵文原文可能就是這樣子，它就是照這樣子翻的。
當然法尊法師這個是依藏文翻的，但是它的梵文有可能原來就是這樣子。它如果梵文裏面是非少分性，你不能把它直接翻成多分性，那這樣是不合它的經典的語言表達嘛。好，再來。
無住，凡夫住生死，二乘住涅槃，菩薩無住生死，不住涅槃，這樣了解嗎？但是菩薩不住生死，不住涅槃，真正能得到，達到菩薩不住生死，不住涅槃的唯有初地以上。師父以前在攝大乘論還有其他地方都講過，不住生死不住涅槃，其實就菩薩道裏面有兩種，前後兩種，都是叫不住生死，不住涅槃，但是意義不大一樣。
一種是還沒證初地之前，未證初地之前呢，攝大乘論，還沒證初地的菩薩，如果要達到怎麼樣？他不是真的達到，他希望這樣的話，不住生死不住涅槃的話，他必須留惑潤生，不能真的證，他要用聞思慧降伏住煩惱，對不對？他要用聞思慧降伏煩惱，然後因為煩惱還在，所以他會一世一世地再來投胎，再來生死。但是他因為用煩惱。。。他不是用煩惱，他用聞思慧把煩惱伏住了，所以他不會造作太強的業力，讓他墮到三惡道，那加上他的善業，還有發願，還有聽經聞法，還有持戒這些種種的功德，它會一生一生不斷地怎麼樣？再來人間修行菩薩道。
因為如果他證果了，他的福德因緣願力不具足，悲願不具足，他有可能就證得初果，證了初果七來生死，那就入涅槃。所以他用留惑潤生，還有正見增上，讓他怎麼樣？能夠在生死裏面不墮惡道而生生世世來人間修，聽經聞法修菩薩道，那麼呢，他這個就叫做不住生死。另外他因為沒有證悟，所以他也不入涅槃。 這樣各位了解嗎？這是凡夫菩薩所做的，所以我們現在都是朝這個目標在前進，都朝這個目標在前進。發菩提心，我們現在都朝這個目標在前進。在朝這個目標在前進。這是第一種，凡夫菩薩。
第二個呢，聖位菩薩，那就是初地以上。初地以上他已經證了真如的一分，也斷了三結煩惱，而且初地他也斷了法執的一分。這個時候他為什麼不會七來生死而入涅槃呢？因為他的福德資糧還有願力夠，他經過一大阿僧祇劫的修行，他的福德資糧還有他的願力已經夠了，所以呢，初地的菩薩一直到八地，八地中間，他有兩個原因讓他繼續來，怎麼樣？世間。不住生死不住涅槃。第一個，他用願力，還有功德力。 第二個，他還有一分的思惑未斷，還有一分的思惑未斷。所以在這樣的兩個原因之下呢，怎麼樣？他也不會就像我們凡夫一樣，沒辦法的就一直輪迴，生死輪迴，他不會這樣子。他能夠生生世世來世間度眾生，然後他也不會入於涅槃，因為他的願力、功德力，還有他的思惑未斷，所以他不會入涅槃，會生生世世來這個世間度眾生。那這樣子可以嗎？
那這一類的菩薩又分兩類，一個是初地到七地，另外一個是八地、九地、十地到佛，怎麼樣呢？八地，他的見思二惑全斷，他不會再依微細的煩惱再來留惑潤生。所以他完全是以願力、功德力而來的，這時候他有能力怎麼樣？不住生死、不住涅槃，他不會入涅槃，而且他會依他的願力跟功德力，全是願力功德力，而應化來世間，示現來度眾生，所以叫做八地捨蟲生，蟲子的蟲。
為什麼？因為肉體的父母生身都是蟲生嘛，這樣了解嗎？死了埋起來會生蟲嘛。好。它的八地以上他都是應化來的，所以他就沒有這樣的一個問題。那八地、九地、十地到佛都是這樣的一個境界了。
好，這個叫做怎麼樣？凡夫住生死，二乘住涅槃，菩薩不住生死不住涅槃，這樣可以嗎？這個叫遍知，差別遍知。
還有畢竟。盡顯真如究竟、破障究竟、度生究竟，所以這叫畢竟。真如畢竟，但這是指佛的境界了。真如畢竟，破二障究竟，還有度生究竟，這是佛的無分別智的究竟了，還有無上相，佛的無別智是無上相，所以佛的無分別智是叫什麼？叫一切智。 這樣了解哈？佛的無分別智叫做一切智。但是無分別智跟一切智它的體是一樣的，只是無分別智呢，它初地菩薩證了根本的一分，那它到佛就圓滿，所以佛的圓滿就叫薩婆若，叫做一切智。都是在講般若，都是在講般若的嘛，它超勝般若的相。這樣了解嗎？這邊還是在講依住哦，這是講無分別的般若。
問：這裏的無分別智，不一定是指根本無分別智？
答：它就是因為，這邊的般若無分別，它有分為怎麼樣？它可以分為，怎麼樣？根本無分別還有後得。它很多地方都是這樣在分別。
問：悟入無分別智的無分別，並不是一定指證悟當下的根本無分別智。
答：它有分為，有時候在講加行的，有時候講根本的，有時候講後得的。那這個統攝起來，都是在講什麼？無分別智，所以它講無分別智分三相，記得嗎？ 加行無分別智，根本無分別智，還有後得無分別智。它三個都是在講。這樣可以嗎？
好，它有時候會分很清楚地分，有時候不會很清楚地分。所以你看這裏有講後得，這是已經跳到後面去。差別遍知，這邊這個差別遍知知道了哈。
然後我們後面還有什麼？作業遍知，那作業遍知後面還有什麼？以根本無分別智來說，還有以什麼？後得智，能悟一切相，所以它這個無分別智裏面，它有時候講加行，所以剛才在講加行的時候是在講什麼？前面的加行也在講無分別智。
好，差別遍知講完了。差別遍知講完了。接下來講什麼？作業遍知。
好，作業遍知，最後的作業，最後業遍知叫作作業遍知，它有幾種遍知嘛，四種遍知。
作業遍知，謂離諸分別，給無上安樂，令遠離煩惱，無所知二障。所知障跟煩惱障。那這是什麼？這是無分別智的作用，所以它叫做作業遍知嘛。菩薩遍知中，最後是遍知業，叫做作業遍知，是無分別智的業用，作業是事業用，作業是事就是業用，也就是無分別智所起的大用叫作用。
有時候我們聽到一些佛教的名詞會很疑惑，什麼叫做事業？你們會把跟現在的事業搞在一起，對不對？其實這裏的事業，其實它說事業也沒錯，就是說你有什麼作用，你能做什麼事？這個業，這個業是一個很蹊蹺的字，師父之前講過好幾次，karma。業，對不對？它是從kr來的，那這個kr是什麼？這kr是do或act。那是什麼？作嘛，造作嘛。所以當業 ，業就是這個kr，它會變成ar，然後再加上ma，它就名詞化，名詞化。就有點像這個act。 怎麼老是寫錯，還好師父不是英文老師哈。
有沒有看到 。act是動詞嘛，Action是什麼？名詞嘛。那名詞化之後，這個業就有什麼？作用的意思嘛。就有作用的意思，所以它說作業遍知，你看它用作業，它的作業其實就是kr啊，造作啊，但是問題是它為什麼不用作，它用業，它為什麼不說作遍知？因為它把它名詞化之後，它有作用的意思，意思就是說那這無分別智有什麼作用？這樣了解嗎？這個叫做作業遍知啦。意思就是說，那這個無分別智的作用到底是什麼？
其實前面也講很多，現在我們再來談。離諸分別，最後作業遍知，當你離諸分別的時候會有什麼作用呢？給無上安樂，令遠離煩惱，無所知二障。菩薩遍知中，最後是遍知業，也就是它的作用，是無分別智的業用，有沒有？那為什麼要分成業用呢？因為它是指作用嘛，但是你在翻譯上面呢，又要用用，又要有業的意思，它就是業用，其實就是作用。作業，有沒有看到？是事，或是業用，也就是無分別智所起的大用，有沒有看到，這是作用了。
事業有五種，無分別智有三，你所做的業用有五種啦，你的作用有五種，其中無分別智有三種，後得無分別智有兩種，以下分別解說。所以你看，它這裏在講無分別智。但是它把什麼？前面在講加行也放進來，它把根本也放進來，它現在作用連後得的作用，後得智的作用，它也放進來了。它這樣才來講根本。所以講它這個無分別智到底是怎麼樣，它從加行根本到後得，它都說明。好，它都說明。所以你看，它說它的作用，無分別智的作用有五種，但是這五種裏面，前面3種是屬於根本無分別智，後面兩種是後得無分別智。
來，我們來看一下這五種是怎麼樣。先以根本無分別智來說，根本無分別智什麼作用？離諸分別，一切分別不起，是無分別的妙用，是無分別智的最主要。這之前講過吧？離能取所取，離一切的分別，連正智跟如如都離，這是無分別智的第一個作用。離一切分別，那離這些分別怎麼樣？給無上安樂，離一切分別證得涅槃，涅槃能得無上安樂，這樣了解嗎？你就沒有煩惱，沒有這些種種障礙的干擾了，所以暫時就是無分別智現前的時候，你暫時就得無上安樂。離一切障礙，暫得一切安樂。
好，這時候一切都不現行，這無上的安樂，就等於像涅槃一樣的安樂。那麼第三個，能離障，遠離煩惱所知二障，無分別智離煩惱所知二障。煩惱障障解脫，即我執之見思二惑，這沒問題吧？無分別智可以離我執，那就可以斷見思二惑。
還有所知障，障成佛。所知障障成佛。所知障，於一切所知的法中，由於不悟法性空，對一切事理有所著，有所障礙，如一切實有法性等法執就是所知障。
在唯識裏面，在很多唯識的經典，它所知障跟法執，它把它劃上等號。好，但是在某些時候，在某些時候所知障比法執更大一點，更多一點。這樣了解？也就是說法執是所知障裏面最重要的，核心那一部分，但是所知障不完全就是法執，它還有法執以外的其他的。這樣子了解嗎？對對，有些善巧方便跟法執沒有太大關係，但是在唯識裏面，法執就是所知障最重要的那一分。
這樣各位了解嗎。所以你看唯識的經論，有時候你搞不清楚，有人就問師父，師父，所知障到底是不是等於法執？我說我要怎麼跟你講好呢，你暫時把它當成所知障就是法執，這樣你比較不會弄混。
好。未來如果你有讀到的時候，那我們再區分，所知障它比法執更大一點。就是剛才講的，你有很多方便善巧不知道沒辦法，那跟法執也沒有太大關係啊。所以呢，能離障，無分別智的究竟，無分別的究竟，到佛的一切智，也是以無分別智為體的嘛，它一定離煩惱所知二障究竟，一定是這個樣子。那無分別智到究竟呢，就是真如的完全顯現，離一切垢，那就離一切煩惱所知二障。所以無分別智的作用就是離煩惱障、離所知障，這是它的根本作用，這樣可以嗎？ 海恩可以嗎？
問：中觀對法執我執看法和唯識不一樣？
答：對，它就不這樣認為，它的法執跟我執是一樣的。是兩個分開的，中觀也有講所知障，但它的所知障另立。因為人我執，我執法執它是同一類的，所以它必須分開。
這個就是以前在福嚴的時候，曾經做過很深的討論跟研究跟探討，還有辯論。後來師父才。。。因為到底中觀跟唯識到底怎麼弄？中觀到底怎麼樣？後來師父才畫出了那兩個圈，然後下來，自性執，這個一畫，什麼東西都清楚了。中觀就是這樣子，你不管從人我執下去破，還是破到那個自性執。你觀法破，還是破到那個自性執。但是你不觀身心而觀法這會有問題。
所以我們在講二道五菩提的時候，那個印順導師依於經典講金剛杵，你們知道什麼叫金剛杵嗎？密教法器裏面有一個東西叫金剛杵，這個金剛杵呢，它長得類似像這樣子。武子跑掉了，不然武子一定很清楚。
有沒有看過密教的法器有這樣一個東西？它沒有那麼大啦，它比較小，這個叫金剛杵。那麼從顯教來理解的話，這個金剛杵它可以解釋二道五菩提，所以如果我們把它顯現為二道五菩提的話，它其實就是這個樣子。其實師父講過了，你們應該知道，它為什麼兩邊大，中間小呢。
這個二道五菩提有五種菩提，第一個叫做什麼？海棠。發心菩提，中間這個叫什麼？伏心菩提。你是不是講伏心？對。伏心菩提。這個叫什麼？明心菩提。這個叫什麼？出到菩提，這個叫什麼？究竟菩提。這個明心呢，你也可以說明心見性，證悟真如的真實法性。證悟真如的真實法性，那就是怎麼樣，初地啊。
那現在為什麼說這邊大，兩邊大，這邊小，為什麼這裏會小呢？它的關鍵在哪裏？誰知道？它的關鍵到底在哪裏？好，見道是一瞬間，這是一個，也可以這樣子講啦。它說前面般若道，這邊叫般若道，以悟般若為主，這邊是方便道，以度眾生，嚴土熟生度眾生為主，所以兩邊都大。中間為什麼小呢？它的小呢，當然剎那也可以啦，它見道的剎那是剎那沒錯，時間很短，但是它不是它小的重要的原因。一切都不現行？一切不現行那不是小，那就不見了。它不是這個意思。
它主要是指說，中間小，你在剛開始修行的時候六度萬行，然後觀一切眾生觀一切法沒錯，但到真正要悟，悟般若的時候，它必須縮到觀自己身心，這樣了解嗎？它必須縮回來觀自己的身心，五蘊的無我無我所。它必須這樣子，所以菩薩道雖然說剛開始觀我法俱空，但是問題，不管你觀我法俱空怎麼樣，跟你特別有相關的，你會最執著的是什麼？我們自己的身心嘛。所以它到最後，廣觀但是到最後，收收收到加行的時候，它必須觀自我的身心，這就是為什麼中間是小。那前面呢，廣觀廣發願，對不對？發大願四弘願，到最後廣觀縮到身心，然後證悟真如的時候，後面出到菩提，怎麼樣？ 出到菩提的時候，這都叫做方便道，為什麼又廣？因為要廣度眾生，所以又廣了。這個就是我們的身心嘛，所以這是師父講說，為什麼說中觀雖然說我法都觀空，但是到最後，它還是，根本上還是，到最後要悟的那一剎那，要證實相的那一剎那還是要觀身心生命。好，這樣可以嗎？
好，那我們今天講到這裏，講到這裏。四點了，對，好，請合掌。
願以此功德，
普及於一切，
我等與眾生，
皆共成佛道，
阿彌陀佛。