辨法法性論 第六講
上如下源法師 主講（文字一校：瑾，二校：Haien）
南無本師釋迦牟尼佛。
南無本師釋迦牟尼佛。
南無本師釋迦牟尼佛。
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，
願解如來真實義。
阿彌陀佛！
好，各位同學大家好。
好，來。我們剛剛，抉擇教法的部分已經談到兩個，一個就是如理思惟，如理思惟包括四預流支；然後另外一個就是指加行。加行，廣義可以講一切的修行用功，都可以叫加行。狹義呢，尤其是這裏講的加行就是加行位，又叫做順抉擇分。就是從資糧位到加行位的加行。這個加行位，包括煖、頂、忍、世第一法。這個細節後面會有，其實師父在俱舍論，在唯識學概觀裏面都有。這個是修慧的次第，修慧它還分四個階段，那就是煖、頂、忍、世第一法，這後面我會再講。
好來，那麼抉擇教法講過了，現在來講第四個，觸證。觸證講的就是見道位、見道位，它說：
觸為得正見，故以真見道，現前得真如，所以親領受。
它是講什麼？它這個是見道位，見道位就是我們見悟，直接悟到諸法實相。諸法實相直接現在前，這個叫做見道。這個時候是沒有能取所取，就是真的離能取所取。這個見道位，三乘共認就是斷見惑，三結。二乘在初果，大乘在初地，都是斷三結，斷見惑三結，這是真的親證真如真實的一分。
雖然還沒完全清淨，但是已經證得真如的清淨一分。這裏說，這是在說明見道位，修行的五位當中，經資糧位到加行位，經過加行位裏面的世第一法之後，下一剎那真正的智慧現前了，就是正見現前名為見道。正見現前，名為見道。這裏的」正見「師父講一下，跟阿含經裏面講的「正見」不大一樣。不要把它跟八正道的正見搞在一起。當然都是慧，但這裏是講真正的見道的正見，它為什麼叫正見，等一下會解釋。它說觸為得正見。觸證的觸是接觸。證是實證，證實，真正經驗到的法性，真正經驗到法性名為觸證。觸，就是說你的智慧真正碰觸到真如，不是隔一層，是真正悟到真如實相，悟到真如實相，所以這個叫做觸證。
好，它怎麼觸證？這裏要講正見，它這裏的正見是指prajñā，就是我們講的般若。prajñā就是般若。為什麼prajñā叫正見？因為這個「正」，就是直接、親自的意思。有沒有看到？直接、親自。師父以前講過prajñā。pra還有jñā，這兩個，pra般jñā若。pra就是直接、親自、直接，不轉彎，不拐彎，是接頭詞，是直接的意思。jñā是認知，認識。好。
靖修，你這樣看得到黑板嗎？prajñā是直接認識，所以它為什麼直接翻成正見呢？它就是直接翻的，對不對？直接就是正，然後見呢，jñā就是知道。智慧或是意識裏面的知道就是叫見，心見。智慧見道。所以它就翻成正見，這不是只是八正道裏面的正見而已，它是指直接親悟，親自證悟到，所以這個見，叫做真智，因為jñā是知道，所以直接知道跟Vijñā不一樣，Vijñā是分別的認識，這個是直接悟到實相，我們的智慧直接面對真理，直接認識真理，體驗得明明白白，這樣的智慧，所以又叫為見，就叫做正見，這樣了解嗎？
它不是只是八正道的正見。八正道的正見是什麼慧？聞慧。這裏是現證慧，所以叫做般若。
問：prajñā就不是前面講的識所現了
答：這個地方就不是識所現，因為它已經離能取所取，真如現前。這個時候方便講，正智見如如，那就是正智見真如。但這只是名稱、語言上的描述而已，其實它是超越一切的能所對立的。當我們講正智見如如，又覺得有一個正智，有一個如如。但是這也沒辦法，它必須這樣子解釋。它是真正正智產生，般若產生的時候，般若跟實相其實它是一而二，二而一的，你不能分成它是能見所見，能知所知的。它是超越能知所知的，是超越能知所知，能見所見的，所以它叫做般若見如如。
好，這個又叫做真見道。什麼叫真見道？真見道是根本智現前，根本智過後，後得智叫作相見道。根本智悟到真如的時候是真實見道，但是你從根本智出定之後得到後得智，後得智，因為它還是帶真如相，它這時候是帶真如相，這時候帶真如相，所以它叫做相見道。
真見道跟相見道它差在哪裏？意思就是說，當你真見道根本智，悟實相的時候，你已經斷了根本煩惱，斷了根本見惑，你在出來的時候，你還是有能所見現前。但這個時候你知道，能取所取，這個能見所見它是虛妄的，它不是真實的。這樣了解哈
比如說你還沒真正產生根本智的時候，就像一個小孩子看電影，他看到電影裏面的東西，他把它當成是真實的，所以他會害怕，他會害怕，會以為是真的有鬼在裏面。這樣了解了。那麼一個大人看電影，一個大人看電影，它會不會把這電影當成真的？它知道那個是假的，這個就像後得智一樣，後得智因為經過了根本智知道那些是假的。但是你起了定，出定之後呢，那一些因為是無始以來的薰習，你那些能見所見，那個見識和相識，還在，還會出現，還有能見所見。但是這個時候雖然有能見所見，你有帶真如相，也就是說你知道這一些都是虛妄分別，你不會再把它當成真的。 這樣各位了解嗎？這個叫做後得智，又叫做相見道，這就是後得智。
就好像，凡夫是小孩子看電影，他把它當成是真的，所以就有能取所取。那麼聖人出了見道位之後，他是相見道，就像大人看電影，他還是有那些影像，但是這時候他不會認為它是真的，不會認為它是真的。所以他就沒有那麼多的憂悲苦惱在裏面了。
問：師父，這裏的真見道和相見道， 是不是一個是見真，一個是見相？
答：一個見真一個見相，一個見緣起的法相。但是它見緣起的法相的時候，因為它是帶真如相，所以它不會對這些緣起的法相取執著，不會有能取所取的這樣的觀念，所以只能說它是見識跟相識，但是能取所取那是凡夫的狀況。這樣可以嗎？
好。再來。這是見道位，觸證。所以它叫觸證，真實見道叫觸證。
再來隨念。
隨念謂修道，為除諸垢故，於前所見義，菩提分所攝。
這個叫做修道位。好，隨念謂修道，為除諸垢故，於前所見義，就是見的真如。菩提分所攝，這個是修道位。
修道位，在大乘佛教裏面就是從初地到十地都是修道位，十地過後就是佛，那就是究竟位。那初地呢，剛登初地的那個剎那就是見道位。初地開始，二地三地四五地一直到十地，它是分分去除煩惱，分分去除所知障，還有煩惱障。到了十地過後成佛、究竟。
好，所以它這裏的隨念是說證後起修。證什麼？就剛才的見道，見道是證真如本性。證真如本性之後，接下來所有的都是起修，就是修道位。是初地真見道以後，從二地三地到十地菩薩共經兩大阿僧祇劫。所以從發心，真正發心，初住開始，一直到要入初地是要經過一大阿僧祇劫，一大阿僧祇劫才能入初地。
這樣了解。初地到十地圓滿，要兩大阿僧祇劫。整個加起來叫做三大阿僧祇劫。所以這也是好消息，也是壞消息。好消息是什麼？先說壞消息，壞消息是什麼？師父我要登初地菩薩要經過一大阿僧祇劫。是啊，沒錯，就是要修集這麼多的資糧功德，但是我告訴你，你們今天已經能夠坐在這裏聽經聞法，可見你們不知道修了多少劫，大劫。雖然不是一大阿僧祇劫，但是也是修了很久，才有辦法來坐在這邊信受這樣的教法。第二個就是說，也還好，入了初地以後還有兩大（阿僧祇劫），所以前面比較少，1/3，後面入了初地以後是比較長，兩大，但是你入了初地以後也不用煩惱了，因為你已經是聖位了。
好，這樣各位了解嗎？這是一個。再來呢，也不用去擔心多久，你只要擔心這輩子我該做什麼。生生世世髮長遠心，然後眼前，我現在開始能做什麼？要做什麼？然後我這輩子要做什麼？那這樣就好了。而且學佛就是生生世世的事情。所以不要去想說，哇，那麼遠！我告訴你，我們凡夫久遠劫來，這樣不斷輪迴，那不只是三大阿僧祇劫，是無量無數大阿僧祇劫。所以時間呢，你要用心修習，時間有時只是一剎那的問題而已。
師父常常說，以前剛來加拿大的時候，那個是1999年，是20年前。20年前剛來加拿大的時候，師父是從ESL開始讀書。不是像你們都會讀書的，一開始就讀，來這邊就考上碩士，開始讀博士，讀什麼。師父是從ESL開始讀，在ESL裏面讀了，讀了，然後連托福都還沒考。然後人家問我說：你ESL的讀完你要做什麼？我說我要讀，繼續上大學去讀。大學呢？我說大學讀完讀碩士。碩士完呢？碩士完讀博士。那這樣還要多久？你現在ESL，ESL後面還有大學，大學能不能讀畢業，能不能上都不知道哦，對不對？
大學完了還有碩士，碩士完了你能上博士都不知道到底能不能上，這樣算算有多久，很長遠嘛，不知道多久！但是你只要按部就班去做。做、做、做，一年兩年，10年過後結束了，這樣回首望去，那個時候想起來好像不知道這個路不知道要多長，但現在經過回首一望，感覺上就是昨天的事情，對不對？
你們也來很久的嘛，ken你來幾十年了，你那時候去想你剛來的時候，好像是昨天的事情而已。師父也是想1999年來，我一想好像是昨天的事情而已，所以不要去想說多久，就想說我現在要學什麼，要念什麼要讀什麼，然後要做什麼比較重要。
這個就是修道，修道兩大阿僧祇劫。為什麼我們接下來有修道位？你說已經見道了，那修道位是怎麼樣呢？隨念是。。。講過哈，謂除剩餘的煩惱。那剩餘煩惱有什麼？煩惱障未全部清淨，還有所知障，煩惱障所知障兩個要清除。煩惱障你已經斷了根本，就是斷了見惑。但是煩惱障還有思惑未斷，思惑未斷對不對？
我們不是有五下分結，五上分結嘛。思惑煩惱未斷，還有所知障。你說師父所知障是什麼？所知障意思就是說你成佛必須渡眾生的，你不知道，有障礙，這些都是所知障。阻礙你成佛，然後你要渡眾生，有障礙的，不自在的，這些都是所知障。這些你必須在未來的兩大阿僧祇劫裏面慢慢去修正，慢慢去突破。所以我說過成佛不是悟真如現前那就沒事了，成佛還要學無量法門，這些無量法門很多都是功德，很多是智慧，還有更多的，就是智慧來破煩惱障跟所知障，那就是地、地往上修。
好，這裏的順是隨順，念是繫念，所以它說隨念，隨念謂修道，隨順繫念什麼？隨念就是隨順前面那所體驗過的見道的境界，繫念觀察，以此觀察當前身心世界，不斷地隨念觀察。什麼叫做不斷地隨念觀察？觀察什麼？隨念什麼？隨念真如；觀察什麼？觀察真如。為什麼？因為你已經有真實見真如的經驗，對不對？那是真見道，但是你出定之後你是帶真如相，你只是依這樣子的認知不斷地在提升，那也就是說在這無數劫裏面，兩大阿僧祇劫，不斷地把還沒清淨的種子把它轉清勁，還沒有斷掉的染污種子把它斷掉，然後還沒轉的識把它轉，這個叫做轉識成智。
這些都是隨順真如、依於真如而修行的。所以前面只是依經教而知道，要去除能取所取，後面是真的所謂的般若相應。後面是真的般若相應，前面只是聞思修的相應而已，不是真實的經驗。後面已經有真實的經驗，所以就是般若轉六度，轉其它五度而稱為六波羅蜜。後面的這個般若就是帶有真如相的prajñā，帶真如相，所以中觀大智度論並沒有跟你講那麼細的理論，那唯識就是跟你講那麼細的理論，叫做相見道，叫做相見道，帶真如相而修行，帶真如相修行。
問：師父，十地菩薩後心，後心是什麼意思？
答：二地到十地，後心，就是成佛。那成佛之前這十地共要經兩大阿僧祇劫。
然後你這邊修十地呢，所攝的就叫做，一切都叫做菩提分法，因為這時候你的目標是成佛，這時候你的目標是成佛。
那麼在大乘佛教叫做二道五菩提。二道五菩提：發心菩提，然後伏心菩提，明心菩提，出到菩提，然後究竟菩提，五種菩提。 （此處有口誤）
所以這二道五菩提裏面，有這樣子的。這是發心，發菩提心發心菩提。這個是明心，這是究竟。這是究竟，究竟，就是成佛。這個是初地，初地。這樣比較清楚。這個是發心嘛，對不對？發菩提心之後，就是依經依教，依法依一切法依一切教不對？然後不斷的往，怎麼樣？去除能取所取，然後修福德智慧，不斷地修行，對不對？這個就叫做出到（伏心）。這一邊又叫做般若道，這一邊又叫做方便道。
好，你經過一大阿僧祇劫之後，悟到諸法實相，也就是真如現前。就是我們講的初地菩薩，這個地方是初地啊，就明心了，對不對？這裏再來就是修道，這裏就是修道，修道這個地方有十地，十地要去除的就是煩惱，煩惱障和所知二障，所知二障。還沒幹淨的要去除乾淨。那你看這個地方就叫做什麼？般若道，因為以悟般若為它的目標，對不對？所以這個時候就是這裏的，剛才講的見道，叫做正見為觸得，這裏的般若就是正見為觸得。這樣大概了解。
好，那麼這裏是講說菩提分法，有沒看到，這裏講菩提分法，這裏菩提分法在共三乘的就是37道品，在唯識學它把這十地配合十個波羅蜜，十地配合十個波羅蜜來修習，但是它是偏重配合。也就是說還有其它的種種法門，包括淨土，包括各種各式各樣類似的法門，但是不管哪種法門，它是配合。37道品是根本的，然後再配合十地修持波羅蜜，這是唯識學所立出來的。也就是說它這邊隨着菩提分法所攝隨念，它的隨念修行，它的隨念修行就是指這一邊，方便道這一邊，整個都是講隨念修行。那就是攝菩提分法，十地配合十波羅蜜，記得哈，六波羅蜜：布施持戒忍辱，怎麼樣？精進禪定智慧。然後還有嗎？誰記得？十波羅蜜裏面的前六個波羅蜜若蜜是持戒、布施、然後忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜對不對？那後面四個誰知道？方便，願、智、還有力。
好，這些師父後面是有機會我再解釋。
攝論有講，攝論講得很清楚，攝論講得非常清楚。因為這十個師父好像在攝論裏面已經講完了，講完了。攝論有空再去看看，師父在裏面講的很清楚，而且已經講完了。未來再講成唯識論也會再講，而且成唯識論裏面也講得很清楚，就配合這十個來修，這是偏重的強調了。所以這個地方講的隨念，意思就是說隨着你剛開始之前悟到的這個真如相，然後以後就帶真如相這樣不斷地修習。
問：師父，那「隨念」是指隨真如，那個「念」字就是指的「真如」嗎？
答：隨真如，念真如。隨念真如。這樣可以哈？
那細節上師父以後有空去慢慢再講。 如果你急的話，攝大乘論裏面，師父後面講修道那部分都有講，而且講得很清楚。
這個是隨念。
好，再來，達自性。達自性，達自性就是究竟成佛了。但是這個達自性導師描述的非常好，很可惜武子已經走了。他會看錄像。
導師這個地方對真如的描述非常的到位，不然很多人一直以為真如是個什麼體啊什麼這樣子的。但是當然語言再描述怎麼到位，你自己還是要去思惟揣擬一下。不然，你說那佛究竟成佛了，有什麼好講的。但是它的真如離障，導師這裏描述的很好，我們來看一下。偈頌它說：
悟達彼自性，謂真如無垢，離一切煩惱離一切障的真如顯現。
一切唯真如，顯現彼即是，轉依圓成實。這個就是成佛。
悟達彼自性，他（武子）一直在問這個自性是什麼？這個自性就是真如了。它的彼自性，諸法的自性就是真如無垢，這是成佛。一切為真如，顯現彼即是，轉依圓成實。悟達一切法的自性。一切法的自性，一切法雖然它有種種差別，但它的法性就是無差別的真如，就是真如無垢，真如無垢，就是離染的真如，就是離染的真如。但是你要記得，真如本來是不會有垢的，不管在凡夫還是在聖人，它都是無垢。
但是為什麼講真如有垢呢？主要是說我們的凡夫不了解真如，我們凡夫的智慧被貪嗔痴煩惱我執這些種種煩惱給遮蓋了，不了解真如。從我們不了解真如來講叫做真如有垢。當我們成佛的時候，把這些全部都去除了，這個叫做離垢真如，叫離垢真如。所以叫做離染真如或者離垢真如，叫做真如無垢。
有些學佛者，注意，有些學佛者，對真如的自性每想像為萬有以外的，或是在萬有之內的本體，意解為一個實體。所以一樣語言表達，很多講真如講，它就每次講到真如，它都會把它比擬成一個什麼實體在那邊這樣，所以導師特別講。這是導師語句，不是師父自己打出來的。
導師這裏講，它說有些學佛者對於真如自性，每想像為萬有以外，或是萬有之內的本體。它這個本體指什麼意思？就是想像它有一個實體在那邊，把它當成一個有實體的真如。佛法所說的自性，就是這裏所說的自性，不是一個本體，不是一個本性本體，它是從一一法的自性，從推究一一法的自性，推究到、體悟到法的本體，這就是勝義自性，但是一講勝義自性不要把它當成一個什麼實體在那邊了。
勝義自性不是在一切法以外，也不是在一切法內部的底里裏面一個微妙不可思議的自性，而只是一一法的，怎麼樣？真相。一一法的真相，就是一一法的，怎麼樣？緣起無自性。對一一法的緣起無自性，為一一法的真相體悟，真正理解到了證悟到了那就是真如本性。那就是為什麼前面說要一一法上去體悟它，離能取所取顯現出一切法畢竟空寂，這個叫做真如。不要一直去想真如是一個什麼東西的體，本來就在那邊，那是什麼東西，然後它是離緣絕慮，它是不可思議的存在什麼。。。不要去想像這樣的一個東西。
這個叫做達自性。
然後後面導師又講。。。所以導師的智慧，師父很欽佩，就是說，我們很多模糊的概念，他可以把它釐清那是什麼東西，不會讓我們在那邊打模糊仗。
好，再來。你看後面，它還講：現象的一一自性都是唯心所顯現。它現在把共通的這個是什麼講清楚了，現在要拿到從唯識再來講。現象界的一一自性都是唯心所現的。觀一切法虛妄，通達一一法無所得，體驗一一法的勝義，有沒看到？這是從我們怎麼樣去修行，從我們的經驗上來看，一一法的自性都是唯心所現，這是唯識所講。然後觀一切法虛妄，通達一一法，一切法無所得，都是能取所取的妄相，虛妄分別，它就能證悟一切法的勝義，一切法的真如。
問：師父，它這裏講的「自性」，和前面的自性是不一樣的。更像是「特性」的感覺？
答：是，不一樣的。對，一個特性的感覺。
好，從一一法上推究到究竟，超越了能取所取、能詮所詮，達到勝義是一切法的本性。勝義法性的體悟名為自內證，自內所證。就是內證的一切法性，而不是在一一法以外，或是在它裏面有什麼東西在那邊。這是我們對法性的證悟，對諸法的實相的證悟就叫做內自所證，就叫做法性。
觀一切法不可得，一切法相都不見了。 稱此自內證為真如法性，因為虛妄沒有了，一切法無二無別平等平等，所以稱為真如了。所以不要去比擬說它是有一個什麼真如的體在那邊。
虛妄分別盡淨了，全部清淨了，圓滿地顯現彼真如，這就是轉依圓成實。如果你對這一個描述還是很模糊，不知道，師父拿到阿含經來講。阿含經講兩個概念，緣起的概念，還有涅槃的概念，記得嗎？講一個緣起的概念，還有一個涅槃的概念。它講緣起甚深，涅槃甚深復甚深，緣起是有為的，涅槃是無為的，一切要歸到這邊來。
好，我現在問你一個，它是這樣的認知，所謂的涅槃到底是什麼？當然我們沒辦法真正描述，但是我們從另外一個角度來講，因為佛陀講，不管是生死跟涅槃，它都是依於緣起，對不對？所以緣起叫做一切法的法性，生死流轉依於緣起，還滅解脫也是依於緣起。那這緣起不是誰創造，不是誰突然發明出來或是怎麼樣的，是佛發現了緣起，對不對？證悟了緣起。為什麼他證悟緣起就能去除一切(煩惱)(到達)涅槃呢？因為我們不了解緣起就會去執著有一個我或一個我所，就會去執著自性。但你了解了緣起這樣的一個，怎麼樣？此有故彼有，一切都是緣起而產生的這種種現象，然後從現象去悟到說，原來這些都是依因待緣而成的，所以就沒有一個不變的本質，也沒有一個我所在。你能悟到這樣子的話，那自然能破除我執，然後再經過這個東西的不斷修行修行，到了四果，那你就得到涅槃。所以涅槃的這種東西，或是說東西也行，這就是描述啦，是對，怎麼樣？是對緣起法的證悟。所以為什麼佛陀講緣起，後面要講涅槃呢？緣起是個普遍的法則跟理性，但佛教並不是光談一個普遍法則跟理性，這樣就結束了，而是講這個普遍法則、理性的怎麼樣？ 真實的證悟！就是這裏要描述的，真實的證悟，對不對？
那我們這樣的理解跟證悟，一切煩惱去除，這就是真如。這樣清楚了解了嗎？
那大乘佛教就是針對這樣的一個涅槃的清淨來談諸法的實相。來談諸法的實相。一切法的這樣的涅槃究竟，來談一切法的實相。所以它會告訴你，緣起法跟涅槃，所以到了阿毘達磨它就告訴你說，涅槃它是非果之果，為什麼是非果之果？它不是創造出來的。它不是非果之果，為什麼？涅槃沒有因。
問：涅槃沒有因，這裏說的是涅槃的不生不滅嗎？
答：對啊，涅槃本來不生不滅啊，所以它沒有因啊。
問：但我們不是也說，修道是涅槃的因嗎？
答：但是涅槃一般不是創造出涅槃，它是悟涅槃之因。所以我們修道是涅槃因，但是它不是說，它產生了涅槃。修道是涅槃因，是因為我們修道能悟涅槃。但是涅槃是無為的，本來如此的，這樣了解嗎？所以它叫做非果之果。你說它不是果，是啊，它本來就不是果啊，它本來如此，怎麼會是果。但是問題是你可以得到它，你可以證悟啦，所以它叫做非果之果，你修道可以證悟它，所以從修道可以證悟到這樣的一個狀況來講的話，它可以說是修道之果。但是修道之果它不是因為有因而產生的，它是修道是因為可以得到它，就好像我們修道去除能取所取而顯真如。同樣的道理，同樣的意思，描述的不一樣而已。這樣各位了解嗎？
所以佛教的真理實相從來不是只是一個普遍的理法則而已，它一定是指我們的證悟，一定是對這個法則的證悟。所以般若中觀也是這樣子講的，所以龍樹說怎麼樣？空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說。那個他說的空就是這裏的所謂的無自性，真如的證悟。又說般若離四邊，般若如大火，四邊不可找。你怎麼談都不對，你說這樣不對，你說那樣也不對，為什麼？它離緣絕慮的。反正你們在網絡上，那個海恩都有傳給你們，你們回去再把它細讀一下，就比較知道說唯識中觀的真如在談什麼。
可以嗎？ 好，有沒有什麼問題？
問：師父，唯識講對真如的體證是涅槃，阿含經講是對緣起法的體證。那真如和緣起法之間是不是比較對等的？
答：它有這樣子的意思，而且大乘佛教它更。。。就是說，相對來講，它更注重於把它當。。。涅槃當成是諸法的法性，它有這樣子的味道。也就是說阿含經很注重緣起法性，緣起法把它當法性，那對於緣起的證悟就是涅槃，但是涅槃它就不談它是什麼。但大乘佛教把涅槃當成是諸法的真如相，諸法的法性。所以它有一點點差別，但是兩個是息息相關的。
好，再來。
為什麼出現綱要？因為師父要讓你們知道現在在談哪裏，不然談一談都暈了，不知道現在講到哪裏。
我們現在講到哪裏？辨涅槃有沒有看到？涅槃六相講完了。有沒有看到，法性相就是真如，然後依處是什麼？一切法一切經。還記得哈，就是一切法一切經，然後抉擇呢 ？
四預流支就是加行。如理作意加加行。加行指的就是四預流支，記得嗎？抉擇它有聞思的抉擇，還有怎麼樣，修。聞思修慧，聞思的抉擇，那就是如理作意，還有加行的抉擇，那就是什麼？四加行：煖、頂、忍、世第一，記得哈。
然後接下來就是見道位觸證，然後觸證之後修道位就是隨念，然後最後達自性，達自性就是成佛，它已經辨涅槃了。那你後面都不知道沒關係。靖修知道？後面全部都不知道、也不懂，什麼達自性，什麼隨念什麼觸證什麼都不懂，沒關係，至少有一個你要搞清楚，哪一個要搞清楚？你覺得師父在告訴你哪一個要搞清楚？
對啊，依處要搞清楚，對不對？你說師父，煖頂忍我不知道，沒關係！觸證我也不知道。。。因為這些你要是第一次聽師父講，會真的會聽不懂師父在講什麼，因為他們很多都聽過攝大乘論，但是你這些都不懂，至少依處，要依什麼？依一切法，然後依一切經。至少你要先知道，我現在開始學佛，要依一切法一切經，如果要講的更白一點，就是要聽經、聞法、學習經教、教法，然後一切法，如果更白一點就是聽經聞法之後，在生活中的一切法當中去觀察學習，講得夠清楚吧？
所以你後面全部都不懂，沒關係，依處把它學好，聽經聞法，然後在日常生活中不斷地觀察，不斷地檢視，不斷地學習，這就是你現前應該可以做得到，對不對？這個叫做依處，沒問題吧？這叫依處，這是第一步。
這是，彌勒菩薩就是這樣子說的，無著菩薩也這樣說，世親菩薩也是這樣子說。所以不要去聽人家亂講，說什麼不用去聽經聞法，只要念一念、誦一誦它自然。。。以前有人說金剛經呢，不用去理解，金剛經只要去誦，誦到最後自然就會智慧就會增長，就會開發出來，那是胡說八道。
好，那麼我們這個講完了，講完了之後接下來講什麼？對，特詳轉依，別彰大乘。特詳轉依，別彰大乘。那麼這裏的轉依是轉什麼依？記得嗎？有持種依，有迷悟依，對不對？持種依是轉什麼？轉阿賴耶，迷悟依是轉，怎麼樣？離垢真如，其實不是轉真如，它其實是怎麼樣？真如從有垢轉成清淨，其實是我們對真如的悟解，的證悟啦。
總標十門。總標十門，別釋有這十個，就是對十門的一一做解釋，一一做解釋。十門，那這十門講完了就結束。所以這部論其實不多，但是卻是唯識很重要的綱要。
我們先來講第一個。
問：師父，那這部論主要是在講哪個轉依呢？
答：真如依。這部論主要是在講真如轉依，所以它很少提阿賴耶，甚至幾乎，幾乎啦，偶爾一兩句提一下，幾乎不談阿賴耶的轉依，這就是它最初的唯識的一個特色。彌勒菩薩唯識的特色重視真如轉依，無著菩薩的特色，重視什麼？持種依，轉阿賴耶依，這兩個有它的特色的不同。所以它也沒講三性，但不是等於它沒有，它也沒講三性，它也沒特別去講阿賴耶。
問：但它也是在講怎麼修行到成佛
答：也講，但是修行到成佛裏面的很多，它還是重在真如離垢。這樣了解嗎，因為。。。為什麼叫真如離垢呢？就好像唯識講的，不是，就好像中觀也這樣子講，它說我們對緣起無自性的空，對不對？ 聲聞也悟這個空，但聲聞是毛孔空，菩薩所悟的是太虛空。還是同樣的空性。這個一樣，三乘、菩薩悟的都是真如，但是有遮蓋，佛菩薩，菩薩是漸漸分分地把遮蓋的這個虛妄慢慢去除，到佛是全部去除乾淨。這樣了解嗎？它講的真如跟般若，就是中觀講的空性，是同一個義趣的，這個體都是一樣的。中觀講空性是一樣，空性不會不同，但是對空性悟的廣大還是悟的只是它的本體而已，本質而已，有它的差別。所以一個用太虛空跟毛孔空來區分，一個用真如被遮蓋，然後慢慢去除，然後到完全清淨，這樣子來講真如轉依。
好，這樣可以嗎？
問：那就是說，那個迷悟依和持種依只是前後期的唯識它。。。
答：偏重的不同。
問：但事實上，無論是說轉迷悟依還是持種依，達到其中的一個都可以通達佛道？
答：基本上，如果嚴格來講，通達佛道的話，一定要兩個都具足。兩個都具足。因為迷悟依是講無為功德的清淨，持種依講有為功德的成就。
問：但是這部論它只是在講迷悟依，但剛才在講辨涅槃的時候，也從剛開始的法性相，到後面的達自性。也就是說，它這裏面並沒有涉及到持種依，但已經到成佛究竟了。
答：也就是說，就它來講，它偏重在迷悟依是怎麼一回事，這樣了解嗎？ 那到了無著的時候，它就側重持種依是怎麼樣轉。也就是說它並不是認為說持種不用轉，但是它整部論偏重在真如上談。
問：那它這兩個，是一個大方向和一個細節修行的區別嗎？
答：也不是。它是兩個不大一樣的，只是說在比較初期的唯識，它比較重在真如轉依，比較重在迷悟依上面談，這樣可以嗎？它也有講阿賴耶，但是它這時候不談阿賴耶的轉依，因為它偏重在迷悟依上來講。這樣子，比如說比如說阿含經裏面有些它不特別談涅槃，但是它談很多的緣起，但是不等於說你對緣起談好了，那就等於沒事。但它很特重緣起是怎麼一回事，談生死，然後之後有些就特別談五蘊，有時候特別談十二入處，有時候談十八界，它的偏重談的不一樣，但是它有它的根本的重心跟它的重點。那麼這裏它比較重在真如轉依上來談，這樣可以嗎？那真如轉依上來談，它談的成佛是指無為功德、究竟是怎麼一回事，它就不特別談有為功德。
問：那實際上是說，我們作為一個現代學佛人，我們縱觀前期和後期的唯識，發現它們的偏重有所不同，但我們迷悟依和持種依都要通達才能成佛。
答：是。所以到了成唯識論，它就把兩個結合在一起，對不對？然後持種依跟迷悟依兩個都要轉，轉了才是究竟成佛。那轉了究竟成佛呢，它就把真如轉依的迷悟依當成是無為功德來解說，那無為功德必須要清淨，對不對？那有為功德就是轉八識成四智，那這些才可以現起種種的，度化眾生的各種各式各樣的。 那這個我後面會講。
問：那能不能說它只講迷悟依是不太究竟的呢？
答：因為它偏重在迷悟依上講，這樣了解嗎？你說它不究竟，也能算，但是問題是它比較偏，它的系統理論就偏重在這邊講，所以它比較怎麼樣？所以為什麼說很多唯識的它不注重這個。也有人講，但是很多學唯識的不大去，就是說它沒有像成唯識論，或是沒有像攝大乘那麼的 popular(受歡迎)，或是大家都學，因為它的綱要很簡要，它側重的就是真如轉依，所以你說它某些地方比較不圓滿嗎？確實，因為它很薄的一部，它確實很多地方並沒有講的很完整，所以會被認為說無著菩薩是集大成者，如果這個都講完了圓滿了，那無著菩薩不需要再作攝大乘論了。 那攝大乘論裏面也有某些東西，成唯識論，覺得它某一些地方比較，感覺上沒有那麼的完整的，所以到後面世親菩薩才做三十頌，之後呢成唯識論才集十大論師做一個成唯識論出來。所以你都可以看出它的一些慢慢發展中，它把前面有一些不圓滿的地方，它再把它補足，但是問題是補足的地方，有可能會衍生其它問題出來，所以基本上攝大乘論它已經是一個很完整的體系了，所以為什麼無著跟世親的唯識會變成後面人比較重視比較學習的，但是他們兩個的唯識卻是源自於彌勒菩薩的唯識。
但是彌勒菩薩的唯識相對來講，樸實簡要，這樣可以嗎？但是樸實簡要它卻有它的重點。
那我們把它學習的，它的重點，知道說，它原來最早唯識是怎麼一回事。你像這個辨法法性論是彌勒菩薩做的，它的產生其實跟解深密經時代差不多，但是解深密經談的什麼？很重視的，解深密經談的？解深密經在唯識裏面它的重大影響是它談一切種子識，清楚明白解說了一切種子識，對不對？ 然後談三性三無性。
問題是這本沒有，但是它是同一個時代的，對不對？同一個時代，它解深密經也沒有跟彌勒菩薩不是沒有關係的。解深密經裏面的分別瑜伽品，也是佛陀跟彌勒菩薩在對話的哦，對不對？也就是說，唯識它的發展，其實有它的，怎麼樣？強調的不同點。發展有強調的不同點。解深密經就非常重視阿賴耶的持種識，然後強調三性三無性，它這個沒有講三性三無性，但是它隱含在裏面已經有能取所取這樣的觀念。這個講的是持種依，真如清淨，然後能取所取是法，然後呢，離能取所取是法性，去轉真如。
這樣了解？這樣可以嗎？
我們再來看，由十相悟入，轉依為無上。其實它的「轉依為無上，由十相悟入」其實就是悟入真如啦。
入性、物、數取、別，所為，依住，你看到這個是偈頌，它先把十相列出來，由十相悟入，轉依為無上。入性、物、數取、別、所為、依住、作意、加行、過患並功德，它有10個。入性、物、數取、別、所為、依住、作意、加行、過患、功德，是不是剛好10個？有沒有多一個還是少一個？剛好十個。這個就是它先把它列出來，轉依，包括這些內容。
第一相悟入自性，第一相入自性就是悟入自性，
第二相悟入物就是悟入的對象，
悟入，第三個，就是數取，就是眾生。有沒有聽過數取趣？補特伽羅。數取趣，就是指一般會輪迴的眾生。就是說哪一些眾生能悟入啦。
還有，入別，這個差別就是殊勝，它悟入的殊勝。
第五相，所為或是所為，到底要做什麼？明為什麼要悟入轉依或是做什麼來悟入轉依？
第六相依住，依什麼來轉依？依般若無分別智來轉依。
第七相，入作意。是悟入的作意修行，其實就是講煖頂忍世第一，定中作觀啦。
然後，悟入加行，悟入的加行。
第九相就是過患，如果你不悟入不轉依，它有什麼過患，如果不立轉依有什麼過失？
第十相，功德，安立轉依有什麼利益？就是這十項。
那我們現在，你如果不知道這裏面在講什麼沒關係，我們現在一個一個來講，一個一個來講。
別釋，悟入自性，所謂的悟入自性，其實剛才已經講過好幾次了，它的。。。這裏，這一部論既然講的轉依是真如，所以它的悟入自性就是什麼？悟入自性，它的悟入自性是什麼？就是無垢真如或叫做離垢真如。
還是在講真如轉依。真如性，其悟入自性，謂客塵諸垢，及與真如性，不現及現義，即無垢真如。其悟入自性謂客塵，客塵諸垢，及與真如性，不現及現義，即無垢真如。真如性，真如法性是超越一切名言、時空，沒有雜染與非雜染的，對生死雜染說叫做清淨。所以真如沒有所謂的雜染不雜染，沒有清淨不清淨，它只是對我們眾生凡夫，不了解真如就叫做真如客塵，了解悟了真如就叫做離垢真如，真如清淨。是從這樣的立場，我們凡夫的煩惱立場來講的啦，因為真如它本來就遍一切法性，沒有所謂的垢不垢，淨不淨，這是由眾生的煩惱，對它能不能悟入而講的。
客塵諸垢，諸垢名為客塵，依唯識說客塵就是虛妄分別心。真如就是法性，就是我們必須悟的。客塵就是我們的虛妄分別，就是種種煩惱而帶起的虛妄分別心。妄心所現的能取所取自性，種種執著，所起的種種煩惱，這個就叫做客塵。
好，那麼。。。那麼佛教裏面常常講客塵，你會覺得有一種先來後到的感覺，好像感覺上有一個真如，然後真如被客塵所污染。那你就會問說，那是真如先還是客塵先？如果真如本來如此，那就是本來是佛，那後來又被客塵污染了。那現在離去了，未來是不是會又。。。你就會落入這種時空的觀念下去，你一旦落入這種時空的觀念下去，就是你用能取所取來揣擬真如的啦。
其實它的客塵不是說，不是時間說先來後到的問題。它的客塵要表達的只是什麼？它的客塵要表達只是說虛妄分別而能夠被除滅，所以叫客。這樣了解嗎？它的客的意思不是說你後來有的，而是說它只是暫時存在，從無始以來一直都存在，但是它的存在是虛妄分別不是真實的，它能夠被消除，能夠被遣除，能夠被斷離。所以這個客塵煩惱，客塵諸垢，客塵煩惱就叫做客。
所以在唯識學來講，我們不能悟真如，我們無始以來的虛妄分別都一直在，我們不能悟真如，所以先不要想像說有一個真如的體，然後我們的客塵把它沾在上面，不是這樣子。
我們一直以來都是虛妄分別，那既然是虛妄分別，所以我們就不能悟真如。那這虛妄分別既然是沒有實體的，表示它能夠去除，對不對？ 那你能夠去除，那就是能夠證真，悟真如。從能夠悟真如來講，真如就是什麼？主。它，虛妄分別是能去除的，它叫客，這樣了解嗎？
不要用一種觀念，好像說有一個真如的什麼摩尼寶珠，怎麼在那邊，然後客塵把它弄在上面，然後弄乾淨了。。。它不是這樣，我們一直以來都是虛妄分別。那真如呢？它是法性，對不對？既然是法性，那虛妄分別它的怎麼樣？它的法性也還是什麼？真如嘛。只是說我們沒有悟真如，不了解，所以一直虛妄分別、能取所取，等到有一天了解了，去除能取所取了，那我們叫做悟到真如實相了嘛。
就好像說，我們生死輪迴，還是怎麼樣？還是緣起嘛，還是性空嘛，對不對？那你只是說悟到那個了，啊，終於知道了，然後因為悟到了緣起性空，所以斷了什麼？煩惱了嘛。這樣了解嗎？它只是從這樣的角度來講。
問：那就是說無論是真如也好，客塵也好，都不要把它想像成一個實在的東西。
答：對，都不要把它想成一個實體的東西了。
所以呢，在凡夫客塵顯現，因為凡夫一直都有？？。對不對？
那你有客塵的話真如不現，但是真如還是在呀，它只是不顯現，對不對？見道的時候真如顯現，客塵不現，但是客塵未盡，因為見道的當下，你的根本智見真如的當下，一切客塵煩惱都暫時不起，因為你是離能取所取的嘛，這是真見道。見道位的當下是這個樣子，但是你的客塵未盡，等於說，本來是一片雲霧，一片雲霧，你終於，哇，開了一個，見到陽光了，對不對？已經悟到一分真實的真如了，但是這些雲霧盡了沒有？ 還沒盡，它只是開了一點，然後看到陽光了這樣子。
那其它的，這些煩惱障所知障，還是要到十地裏面慢慢去除。到了佛位，一切客塵永遠不見了，這個叫做離垢真如。所以凡夫是客塵現真如不現；見道位是真如現，客塵不見，但是還沒盡。到了佛位一切客塵永遠不見了，這就是無垢真如。就是所謂的悟自性。悟入自性就是無垢真如，是轉依的勝義自性。
問：這個地方的「塵」，和上次講的有識無境（塵），括號里的「塵」還不太一樣。
答：還不大一樣。這個「塵」是指煩惱。那個六境，是指六塵，這是我們能夠看到，眼（對色），六根對六境，那個境又叫做六塵。這兩個塵的概念不一樣，這裏的塵是指煩惱，是指染污煩惱，那個塵是指「境」而已。
這個叫做悟入自性，就是悟入無垢真如啦。
好。再來。悟入物體。「悟入物體」有點怪怪的，你就知道它到底要悟入什麼就好了。
謂共器界識，真如性轉依；及契經法界，真如性轉依；並諸非所共，有情界內識 ，真如性轉依
你現在知道它在講什麼？悟入物體，你知道它現在的物體在講什麼？真如性轉依，一定就牽扯到你的認識，對不對？那既然牽扯到你的認識，前面有說，你的生死有所依，你的生死所依有什麼？器界所依。對不對？那器界所依，你的真如轉依的時候，器界也會產生變化。為什麼你的真如轉依之後，你的器界會產生變化？其實D並沒有變化，但是你的C變化了，為什麼？你已經轉清淨了。這樣了解嗎？還有這個是器界的共器界真如性轉依。還有契經法界真如性轉依，你依的教也會有差別，什麼差別？等一下我們會講。
還有「並諸非所共」，你的不共內識也會轉依，這裏的不共，所依內識轉依就是講阿賴耶轉依。所以師父說，它重在於真如，內識，你看，諸非所共，有情內識真如性轉依，它還是講它的轉依，但是它並沒有在這邊特別地說明，花太多的時間。但它真如轉依的時候，其實你不會說，真如轉依了阿賴耶沒轉依，這樣了解嗎？你的真如轉依，跟阿賴耶轉依，兩個是並進的，而且會相互影響。你不可能說，我已經證悟真如了，這邊完全清淨了，那阿賴耶還在阿賴耶，不會這樣子。
所以它真如清淨轉依的過程當中，阿賴耶也慢慢在怎麼樣？在轉變。這樣了解了。
問：師父，那這個真如轉依和阿賴耶轉依，從發心菩提，一直到成佛，都是始終在轉的。
答：始終在轉。那麼，你記得嗎？一個是所顯得，一個是所生得。
記得上個禮拜嗎？轉依有兩個轉依，真如轉依，持種轉依，真如轉依是叫做所顯得，它的轉是顯現而得到。 另外一個是所生得，因為真如本來就有，對不對？你顯現真如，所以從真如轉依來講，它是去染顯淨這樣。但是如果是持種轉依的話，它不是說你本來就有無漏種子，本來具足，它是說本來沒有，然後慢慢薰習而有無漏種子，然後經過慢慢薰習薰習，怎麼樣？之後才有所謂的四智，才會轉八識成四種智。這四種智你本來是沒有的，你是依無漏種子，慢慢顯發顯發而成就的，所以這些有成就的，會成就，會由無到有的，它就是有為的無漏功德。真如本來具足，本來就有的，它就是無為的無漏功德。
問：？？？
答：阿賴耶是所生得（口誤），不是，阿賴耶轉成清淨是所生得。轉成無垢識是所生得。
問：那真如轉依，就是顯出它原來的那個真如嗎？
答：那個是所顯得。
問：它是去染顯淨？
答：對，去染顯淨是所顯得。
問：那阿賴耶這邊？
答：阿賴耶轉依是所生得。
問：它就是轉染成淨嗎？
答：對，它是轉染成淨。
一個是去染顯淨，那是真如轉依；一個是轉染成淨，它是所生得的阿賴耶轉依。
好，這樣了解。
所以你看它這裏講，並諸非所共，有情界內識，真如性轉依。這裏的內識，其實就是指阿賴耶，只是說它沒有特別去強調，因為它的重點不在那個，但是它還是說阿賴耶還是轉依了。
學員：實際上是一體的兩個面。
答：一體的兩個面，一個有為一個無為。但是一個是沒有到有，一個是有，但是轉成清淨。一體的兩面，但是兩個的特性還是不大一樣。可以嗎？
好，我們來看它是怎麼樣？轉依。依什麼而轉化？我們之前不是說，生死，那依什麼而生死？對不對？依什麼？器界、有情界嘛。器界是三界生死輪迴，有情界是六道。對不對？現在，轉依了之後，這三界、器界還有六道，你自己也轉，因為什麼？因為它轉清淨，它所依的也會改變，但是，不是D改變，是C改變。
我們來看一下，依上文說：生死法為所依，是共所依，不共所依，有沒有看到？涅槃法為依處，是一切法一切經，這上面才剛講而已，對不對？生死為所依是所共，還有不共。共依有有情，還有器界，不共是自己的內識，這是生死輪迴。涅槃法性為依處是依一切法依一切經。那你一旦轉依的時候，這些都會轉依，一旦轉真如這些都會轉，怎麼轉？它說，轉依是依這種種的事物轉依顯現真如清淨，依這些事物轉依成真如清淨，所以你對這些事物的認知會產生不同，會產生不同。
共器界轉依，器界是共的，虛妄雜染是共相識所現，依此說轉依就是轉雜染世界為清淨的世界，那就是淨土。
問：這裏是不是講所知相啊？
答：也不是說所知相。你講所知相也可以，但是，如果你講所知相，容易跟攝大乘論裏面的所知依及所知相的所知相混在一起。
如果你這邊不清楚，沒關係，師父也沒有期望說你們一下子清楚，所以還是要畫圖，你不畫圖永遠不清楚。其實畫的很簡單的，畫了就會簡單。
這裏講器界轉依，跟我們一般講的唯心淨土是同一個道理。你們知道什麼叫唯心淨土，在你的認識裏面是淨土，這樣了解嗎？在你的認識裏面是淨土。這個是說當成佛的時候，你的淨土是怎麼樣？我們看，不是有一個虛線，虛線，這個是線外的，這個是我們的識。然後這是我們現出來的能見所見。
好，簡單來講什麼是唯心淨土呢？這個是見，這個是相，這個是見、相。但是現在因為已經轉依，所以不是能取所取，但是你說佛陀能不能看到東西，佛陀還是看到東西呀，對不對？
那佛陀看到東西，跟我們人，如果用唯識來講，佛陀可以知道我們人看到什麼，但是佛陀有他的自我的境界，這樣了解嘛？見到的這個相，見到相，我們的相是一般世俗的相，對不對？比如說垢土、火災，然後怎麼樣？海嘯，然後這個染污，各種的各式各樣。那這個相，外面的這個D會對這個相造成影響，所以我們凡夫會有依共業而產生對這個（D）的，沒辦法，它只能受這個影響，然後產生共業的認識。這樣清楚嗎？
所以當我們講器世界，器界所共的時候，師父上次有講， A B C，我們認識到的器世間其實不是認識到D，對不對？是認識到這個C，這樣清楚嗎？好，那現在它既然講轉依了，講轉依了，你轉依這個 A 既然清淨了，見跟相，自然就怎麼樣？清淨了。也是清淨了。所以這個叫做佛陀的唯心淨土。所以他見的器世間相，他是清淨的，他見到的是淨土，清淨的淨土。
問：師父，這個就是以前講過的「心淨則國土淨」的第一層意思嗎？
答：第一層意思，心淨。海恩領會的不錯，因為師父剛才想講這個。心淨則國土淨，它有兩重意思，一個是唯心的，一個是共業。所以當我們講「心淨則國土淨」的時候，它有兩個意義，這樣看得到嗎？一個是心淨，則國土淨，對不對？這是第一個。這是唯識的觀念，這樣了解嗎？所以心淨，當你這些內識轉淨了，你見、相其實都是清淨的，所以你這個相的器界就等於轉成是淨土，這樣了解嗎？
你說師父那他見到的是什麼樣子，我怎麼知道？那你說，那要用經典來描述，比如說阿彌陀經告訴你什麼？ 一切都是黃金所成，一切都是七（八）功德水，對不對？八功德水，什麼七重欄楯七重羅網。那問題是，這一些還是語言文字的描述嘛，經典它只能用印度當地的語言跟文化來描述，實際上佛陀自內證的淨土，我們怎麼知道它是什麼樣子呢？你怎麼描述都是有點距離的，我們只能說它就是一種清淨的國土，所以佛在佛顯現的相，它就是淨土，這樣清楚嗎？
我們見到的就是穢土，就是不清淨的雜染相，這是第一個「心淨則國土淨」，它心淨國土馬上就淨，是指這個相淨。
第二個呢，不是唯識的，是佛教共同的。心淨則眾生淨，眾生淨則什麼？國土淨。這是佛教所共的，什麼意思？它的意思就是說我們要度眾生，但是我們自己要達到一定的，怎麼樣？清淨，然後去渡眾生，眾生如果都轉成清淨的，依於眾生的清淨共業，這個國土也會是怎麼樣？因為國土是依眾生的共業所成的，國土也會變成清淨。所以從這個意義上來講，如果一個地方天災太多，也是我們的共業所成。
其實以前在古代社會，你說，哇，我們人類有辦法造成整個地球的環境破壞，沒那麼厲害吧？ 但是現在呢，人類不是把地球破壞得很嚴重嗎？對不對？現在都知道說為什麼忽然變那麼熱，為什麼忽然哪裏發大水，為什麼忽然怎麼樣？現在都可以知道說這是眾生，都是我們人類造成的。只是佛教講的更深一步，有形的我們看得到的造成破壞，無形的業力，共業造成的破壞我們看不到，但是確實是有的。這個在阿含經、在阿毘達磨、到大乘都是這樣子講的。
所以「心淨則國土淨」有兩個意義。 第二個的「心淨則眾生淨，眾生淨則國土淨」，這個是共大乘，不是共大乘，是共佛教的。心淨則顯現為國土淨，這個是唯識。它就是把C轉成清淨，這個叫做器界也轉成清淨。
那麼這個，如果你們體驗不到，我們從現實的很多，當然現實就你們體驗得到，但是只是比喻啦。有人說在一個比較正向的人裏面，它的一切見聞覺知都是好的；在一個悲觀的人的內心裏面，它見到一切都是不好的，對不對？今天外面天氣，哇，陽光普照，對不對？然後溫度二十幾度，正向的人說很難得，卡加里能夠有這樣子的環境，真的是太好了。 那有些人說，這個又太熱了，我在這個地方我已經習慣不怕冷，但是我怕熱。太陽那麼大，想出去都曬太陽，出去又怕曬到皮膚變黑了，然後就會這樣想。下雨了，比較正向的人就會想說，啊，今天下雨了，我坐在外面也好欣賞下雨的美景，這個也難得。
那有人就會說，啊下雨了，每天這樣下，有夠煩的。到底要到什麼時候下到什麼時候，對不對？下雪了，在外面看看雪景，哇，也挺不錯的；悲觀的人說一天到晚下下下，下到出去都不方便，做什麼也不行，有夠煩的。好的人就說我可以滑雪，我可以做做冰雕。不好的人就說，你看出去又下雪又要鏟學，又要除雪又要什麼？對不對。你一個正向的人，它看到什麼都是正面的，一個負面的人，悲觀的人看到什麼都負面的，這個不就有相同的意思嗎？心淨則國土淨，一切都是美好的。
另外一個污穢的，它看到什麼都是不好的，對不對？從這個道理更推，從唯識的角度來講的話，成佛了它看到的一切器界都是清淨的國土。所以我們維摩詰經裏面有講阿難看到的是五濁惡世，然後佛陀跟他講說，這是你看到的，但是在佛陀它是什麼？它是淨土，阿難說是這樣子嗎？
當然這個比較有點神話式的表達，佛陀說我用我的神通能力顯現給你看，看佛看到的是什麼樣子，相似的是什麼樣子？因為佛能知他心，能顯現他的世界給他心嘛，但當然阿難看到只是相似，不是完全的，所以看到說：原來這個世界也是淨土。這樣呢，這個叫唯心淨土。
所以它是共世界、共器世界轉，器世界是共的，虛妄。。。我們在講共世界轉，器世界是共的，沒問題嗎？這裏的共就是說，同一種業所見的差不多的，像剛剛講的。虛妄雜染共識所現的，因為我們人都是虛妄雜染看到的差不多，但是一直說轉依就是轉雜染世界為清淨的世界就是淨土。那它的轉的不是D轉，它轉的不是D轉哦，因為對其他眾生，還沒成佛的眾生來講，D還是他自己看到的樣子，它轉的是什麼？C轉染成淨了。所以這個叫做共器界轉，共器界轉。
還有契經法界。契經法界。佛說的一切經法是法界等流，這是說佛證悟了清淨真如法界，悲願薰心，起方便善巧將自己所修所證的說出來，佛為眾生方便開示演說，是從證悟的法界而來，稱為法界性，平等流出，這個叫做法界等流。
這樣了解哈。這個叫做契經法界，因為佛證悟了真如性，然後依於他所證悟的真如性，然後透過他的語言表示，那這樣子的語言表示，雖然還是世俗的這種語言，但是它怎麼樣？剛剛有講，承載了真如法界，所以它叫真如法界的等流。
問：是不是也可以叫契法界經？
答：好，契法界經也可以啦，但是因為它契經兩字合在一起的，你也可以啊，反正契經法界你把它分為契法界的經典，也是可以這樣子講啦。契經的法界，所以叫做法界等流嘛。
所以你記得攝大乘論講什麼？講正聞薰習是最清淨法界等流，對不對？因為它的性質是這樣過來的，然後正聞薰習，最清淨法界等流出來的，所以叫做契經法界。也就是說佛陀為眾生開示演說，是從證悟法界而來，稱為法界性平等流出，所以叫做法界等流。這個叫做契經法界。
還有有情內識。所以契經的法界轉，它就不再只是簡單的教法而已，就不是簡單的教法而已，所以佛陀的契經法界，它就真真實實如如地表達出那個樣子，佛陀告訴我們。但是後來，後來文字所傳，還有後來的這一些就不完全是契經法界了，因為它有改變了。
這樣了解？它雖然也是承載的，但是它後來有改變，它變成是以文字傳文字，以語言傳語言，那就不是契經法界。師父現在告訴你們的是契經沒錯了，但它不一定是契（法界），它不是契法界的，為什麼？因為師父不是佛，我沒有證悟法界，對不對？但是我傳給你們是教，是從契經法界這樣一步一步傳下來的，但後面的這些是有承載法的特性沒錯，但它不是契經法界。唯有佛所宣導的沒有誤差的這個才叫契經法界。所以為什麼它叫做契經法界的轉依。這樣清楚嗎？
問：是說轉依之後，聽到佛法，就能體會到真實義？
答：沒有。就是說佛陀傳導給你的，我們後面傳的不是都會偏差嗎？佛陀傳給你的是不會偏差的。佛陀告訴你的宣導給你的，你聽錯那是你的事情，但佛陀傳給你的是不會有偏差的。
問：那實際上是說「以證出教」嗎？
答：對，以證出教，這個教是法界等流過來的，是不會偏差的。但後面的，後面的教有可能會偏差。佛陀以證出教，它是契證真如法界之後宣導出來的，所以它是法界等流性，不會偏差。但是在經過其它人再轉述、再描述、再怎麼樣的，那就有偏差了。
所以師父不能告訴你說：我講的全部都對，沒有不圓滿的，不可能。師父又不是契經法界。我只能說，我盡我的能力在這些偏差裏面，儘量依經依教依論，經過研究，讓它偏差少一點這樣而已。所以為什麼師父說「教」會變化，會變化就會有偏差嘛，對不對？但是佛陀他證悟他講出來的，你聽錯那是你的事，但是佛陀的傳導，它不會有偏差的。好，這個叫做契經法界。
有情內識：有情的不共，依，就是一切種子依，阿賴耶依，了別其他識，然後它的苦、樂、業、死、生等九事，主要是以有情的內識為主。因為你看，了別苦樂業生死，這些都是依於阿賴耶的內識為它的根本，對不對？
有情內識轉依，也轉了，主要是以有情的內識為主，如依阿賴耶了別，它是指六識，依，還有了別，依就是依阿賴耶，了別就是六識。所以它說，依或是六根，或是阿賴耶識，了別是眼識，耳識等等，到意識，阿賴耶，末那，還有眼耳的六識，這種種種種能取的轉識，轉顯真如都是圓成實的四智。所以它當真如轉依的時候，阿賴耶，還有末那，還有第六識，還有前五識，全部都轉。這樣了解嗎？那麼當真如轉依的時候，師父說過這兩個是一體兩面的，對不對？但是兩個特質不一樣。當真如轉依的時候不會說，我只轉真如，然後前面這個沒轉，不可能嘛？你真如轉依的離垢的當下，一層一層離垢，其實阿賴耶裏面的無漏種子也慢慢慢慢地跟着在無漏種子成長，然後有漏種子轉染成淨。
所以當真如真正究竟轉依的時候，也是轉什麼？八識成為四智。只是真如轉依的這個體性，它是無為的功德。這個，這八識轉成了四智，這是有為的功德，有為的無漏功德，所以它也可以起大用。真如是平等平等，如果真如可以起用，那它就不是無為功德了。但是你成佛之後你可以起大用吧？所以這些四智就是佛的有為功德，怎麼樣有為功德呢？我下面會講。但是師父先講一個，簡單地講，後面會講。佛的三身，佛的三身：法身、報身、化身。其實就是這個有為功德在作用。阿賴耶轉成無垢識或叫做大圓鏡智是佛的法身，佛的報身有自受用身，他受用身，是轉，怎麼樣？ 第七識為平等性智，第六識為妙觀察智，是這兩個。然後呢，成所作智轉前五識為成所作智，它可以千變萬化，它是轉佛的化身，所以法身、報身、還有化身就是這四智所成的。阿賴耶的大圓鏡智是法身、平等性智、妙觀察智是報身。 好，然後成所作智是變化身，或者叫做應化身。它依於這樣子，所以它能夠千變萬化，現各種各式各樣的佛，度菩薩還是度眾生，在唯識來講，這個是有為功德。這樣知道什麼叫有為功德嗎？但是真如，不能說用真如去幹什麼，真如它就是離垢，體現出，怎麼樣？它的真如平等無二，但是它卻是這四智的體，所以它是一體的兩面。好，這樣清楚了嗎？
所以早上師父有講，如來藏呢，它是把真如它涵蓋了有為、無為的一切功德，所以從如來藏來講，它眾生本來具一切這些有為無為的功德，然後被貪嗔痴所遮蓋，所以只要把貪嗔痴去除了，有為無為功德全部顯露，這是如來藏的說法。
唯識，它的四智一定是怎麼樣？有為的，而且是怎麼樣？轉得的（口誤）。記得嗎？生，轉，所轉得（口誤）。所生得啦，叫做所生得。好，這個叫契經法界，還有有情內識也轉。契經法界還有有情內識都轉。
那麼，我們下個禮拜，不是下禮拜，還有下一堂課。下禮拜是最後三堂，因為這很簡單。不是，不能說簡單，就是它比較簡要啦，簡要。下面或者下禮拜三堂應該可以把這個全部講完。因為我們現在已經講到了什麼？物體了，對不對？然後接下來數取趣，這個都很簡單。比較麻煩的就是這個所依住，那個根本智。根本智會花一點時間，其它的基本上大概就不會太難。好，我們今天講到這裏。
好，請合掌。
願以此功德，
普及於一切，
我等與眾生，
皆共成佛道。
阿彌陀佛！