辨法法性論 第三講
上如下源法師主講（文字一校：瑾，二校：燕雀，三校：Haien）
南無本師釋迦牟尼佛。
南無本師釋迦牟尼佛。
南無本師釋迦牟尼佛。
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，
願解如來真實義。
阿彌陀佛！
阿彌陀佛。各位同學大家好。
好，我們這是第三講，我們繼續來看看我們這個《辨法法性論》。現在，我們上一堂課談到略標，略標已經講完了。現在你看這一邊 ，這一邊。如果依section來講的話，我們談了三分之一了， 這個是一部分，這個是第二部分，這個是第三部分。但是以量來講的話，好像也差不多了。我們現在這一堂課要來談辨生死，廣釋辨生死辨涅槃。那麼每一個都有六相，辨生死有六相：法相、成立相，非一非異相，所依共，所依不共，還有悟入，這六個。好。
然後辨涅槃，有六相，一樣。法性相，還有。。。你看上面有講法相有沒有，這裏講法性相。依處、抉擇、觸證、隨念，達自性，有這幾種。你們在裏面會不會發現，發現什麼呢？發現辨生死，還有別說三門，有沒有看到？這三個是重複的。也就是說這個「三門」裏面已經被包含在六相裏面。六相的前三個就是這個什麼？三門。好的，看到這個是法相，成立，不一不異怎麼樣，非一異有沒有看到？所以六相的前三相就是上面的三門。
那現在我們講辨生死的廣釋裏面只要再談，所依共，所依不共，還有悟入，這樣就可以了。辨涅槃裏面六相就全部要講。好，我們今天如果可以，把這個部分講完，好，我們來看一下。
好，廣釋辨生死有六相，它說由六相悟入。
由六相悟入，諸法為無上，謂相與成立，及非一非異，所依共不共，悟入能所取，現似而非有。
從上面講到這個地方，你們應該有些這個偈頌，有一些內容，其實應該看得出來，由六相悟入，這沒問題嘛？就是廣辨生死裏面談六個觀點或六件事情，就可以了解什麼叫生死。諸法為無上，就是說由六相悟入生死的法，這是無上的方便，就是最好的了，由六相來悟入是最好的。
這六相到底是什麼呢？謂相，成立，及非一非異。相，成立，非一非異上面講過了。所依共還有所依不共，悟入能取所取現似非有，這個應該很清楚的。對不對？能取所取，然後呢，能取中間呢，現似，怎麼樣？似相顯現好像有一回事，但實際上它是沒有實體的，這個叫做悟入。這就是你看這偈頌已經差不多都知道意思了。本論以六種相說明法，說明生死，通達法的無上方便，這個叫做諸法為無上。所謂的無上方便，就是說這樣子是最方便最好的了。
由這六種來解釋生死是最好的解釋法。六種叫做相、成立、非一非異、所依共、所依不共、悟入能取所取，現似而非有，這個就是六個。其中相、成立及非一非異如略標中說。你看我這個紅字的都是偈頌，都是它的論的本文，紅字都是它的偈頌，都是論的本文。所以它自己已經說什麼？成立啦，非一非異啦，已經在略標中說過，也就是說六相裏面的前三相，其實在略標中裏面已經說過。我們現在只要講後面的三相，就可以了。後面三相。現在來講所依共與不共，所依共還有所依不共。因為這六相裏面的所謂的相，成立，不一不異，都已經說過了。現在來講四跟五，所依共跟不共。
好，來。什麼叫做所依共跟不共呢？
諸於何流轉？說彼為所依，為情界器界。
再說一次再練習。
諸於何流轉，說彼為所依？謂情界器界。
什麼叫做「諸於何流轉」？諸於何流轉就是說我們在哪裏流轉，那個地方就叫做所依，也就是說我們生生世世的輪迴，在哪裏輪迴？我們生死輪迴在哪裏輪迴？就是講世間。我們在哪裏輪迴？在有情世間還有器世間輪迴，對不對？所以這個叫做如果我們在那個地方，那個叫做所依。所以你看流轉處，這個流轉就是輪迴，輪迴的地方，所以說為所依。
那這個所依，我們在哪裏輪迴？兩個地方，這兩個地方不是兩件事情，但是它的特色不一樣：一個是器世間，一個是有情世間。我們輪迴就是在器世間跟有情世間這樣不斷地輪迴。
靖修有問題？你剛才是不是要問什麼？沒有，好。現在時間比較多，要問儘量問。
那麼，有情世間是講什麼？六道，有情世間就是六道，但是當然也有講五道的。但我們有情世間不外乎就是六道眾生，這就是有情世間。我們為什麼說在有情世間輪迴，因為我們就是在這六道裏面不斷地怎麼樣？投胎，然後活着，然後生老病死，死了之後又去投胎。但一般來講，理論上就是說你不管怎麼樣，你投來投去就是在六道裏面，除非你說你生死解脫。不然就是在六道裏面，不管是天道，人道、地獄、惡鬼、畜生，就是在六道裏面不斷地輪迴，那是因為是六道這樣的不斷地轉換輪迴，所以六道就是我們的所依，輪迴的所依處，這樣清楚了。
好，這是有情世界，另外一個就是器世間，我們生活在哪裏？在這個世間嘛，這個世間就是器世間嗎？我們的所依，生活的所依處。那人有人的器世間，但是同樣的器世間 ，鬼道有鬼道的器世間，只是他們認知不一樣，畜生有畜生的器世間，同樣是一個器世間，但是因為心識不同，所以認知會有不同，但是都是這個器世間。那這個器世間嚴格要分的話叫做什麼？簡單地說就是我們一般講的三界，所以我們講的三界六道，就是我們的輪迴的所依處。我們就是在這三界六道裏面不斷不斷地輪迴。論有情，不出於五趣。那你說，師父怎麼會一下講六道一下講五趣？誰知道，差在哪裏？
海恩，你知道？阿修羅道。阿修羅道怎麼回事？併到人道跟天道裏面去，併到人道跟天道裏面去。如果它不自成一道，所以有人中阿修羅，有天阿修羅，這樣了解嗎？如果它自成一道，那就是六道，這只是佛教的經典裏面講的不一樣而已。
好，不出於五趣，還有不出於三界，三界就有九地。三界也可以分為九地，四禪天加四無色天，再加什麼？欲界，不是欲天啊，欲界叫做五趣雜居地。
為什麼欲界叫五趣雜居地？欲界是我們現在這個欲界，欲界為什麼叫五趣雜居地？欲界有五道或六道眾生都有。這樣了解了哈，六道眾生欲界都有。那麼阿修羅啦，人道，地獄餓鬼畜生有，這沒問題，欲界有沒有天？有啊。欲界有六欲天。色無色界有沒有地獄？當然沒有，色無色界就是四禪跟四無色定。所以四個加四個，加欲界五趣雜居地就叫九地，這樣清楚了。所以三界就是九地，生死輪迴的所依。以人類來說，身心是所依，我們住的地球，山上、海里也是我們的所依。山上，海里啦，這個土地啊，這些就叫做器世間。
這樣了解。所以我們的所依不外乎就是有情世間，還有器世間。在阿含經裏面，我們的所依，它偏重在講什麼？阿含經。
它講世間，講世界的時候，它偏重講什麼？有情世間。而且它不但是偏重講有情世間，它更重視有情世間裏面的自我身心的世間，所以叫做五蘊世間，叫做六六處世間。這樣了解了。尤其是雜阿含經，它基本上不去談太多器世間的事情，也不談太多有情世間，它重視的是五蘊世間，就是我們這個身心世間。
因為這個是我們所要觀照的，生死解脫，生死輪迴還有還滅解脫，要觀照的根本就是這個身心。但是到了佛教慢慢慢慢發展之後，它把這個世間從佛教的認識擴張到一般的認識，從身心世間擴展為六道眾生的有情世間，再擴大為六道眾生生活的這個器世間，那就是所謂的有情世間跟器世間。
好，那就是三界九地器世間，六道輪迴是有情世間，這就是輪迴的所依，輪迴的所依。
好，再來。器界即為共，如共同所了。它現在要先講器世間，有沒有看到共和不共？有沒有看到？意思就是說有沒有共同分享的？
首先講器世間，器界即為共，如共同所了。它說器世間呢，是共同所認知，共同所受用，這個叫做器世間。為什麼？器世間被稱為共。但事實上嚴格來講，器世間還是有不共的地方，但是大體偏重上來講，器世間是所共，是眾生所共。那怎麼樣眾生所共，師父等一下會細講。器世間被稱為共，是因為共業所感，共同所了，有沒有看到？它的重點是因為它是共業所感，共同所了，但是約眾生類別不同來說，還是隨類而現不同的。其實上過師父的唯識學的同學，應該多少都知道這裏在講什麼。
器界被稱為共，是共業所感，共同所了。
學員：共同所了是什麼意思？
師父：共同所了就是大家的認識是一樣的，這樣清楚哈。了別，共同所了就是了別。大家的了別都是一樣的。什麼叫大家的了別都是一樣的？師父看到這個杯子，白色的，沒錯吧？有沒有看到這個杯子是黑色？沒有吧？都是白色。 我們看到都是白色，那就是共同所了。那這個杯子有一個這個我們共識為C，對不對？共識為C的一個東西，大家都看到了，沒問題，這個叫做共同所了。這樣清楚嗎？這個杯子是不是器界的東西？這個不是有情界吧？這個是器界的東西吧？所以沒問題啊，是不是？
那麼，你們現在看到的，看出去的這個風景，大家看到應該是大同小異吧，是不是？你們看到是不是有草啊有樹啊？這邊是不是看到有草有樹？有沒有看到有湖的？看到有湖那問題就大了，是不是？ 這邊沒有湖啊，有草有樹啊。那你往這邊看，有草有樹，當然現在擋住了，但是那邊是不是有一個洞，裏面有一點水？大家都看得到吧？這個叫做共同所了，這樣了解吧。那什麼我們會共同所了呢？為什麼我們大家認識是差不多的呢？是這個樣子的呢？共業所規範的，因為我們都是人，我們依以過去造作人的業力，所以依人的業力引導來投胎成為人。既然成為人，我們成為人就會為人的業力所規範。
我們的眼根，六根跟六識所認識到的就差不多，認識到這個器界就差不多。那為什麼會差不多？因為就是共業所感。所以你沒有天眼的，除非你用特殊方法去開發，不然一般來講，我們就是依人的根，認識人所能認識的東西，這個叫做什麼？共業所感，因此會有共同的了別，共同的認知。那這樣的話就叫做什麼？共。所以一般來講，器世間它有不共的地方，但是大方向上來講是共業所感，共同的認識，所以器世間是大家的共同認識，是大家共同的分享，所以叫做什麼？ 就叫做共。
怎麼叫做共同的分享呢？比如說師父喝到的這個是水，它是熱的，大家感覺到差不多也都是熱的，不會說我喝得很熱，你喝的是冰水，不可能的事情。所以這個也是共同的什麼？感受，共同的領受。
好，那麼接下來，問題是，那其他道眾生跟我們的認識是不一樣，會不會一樣？不一樣？為什麼？因為其他道眾生的業力規範跟我們不同。所以這邊會說，導師說，但約眾生的類別不同來說，隨類而見是不同的，這就是所謂的器世間不共的地方。為什麼這個器世間這樣會叫共呢？第一個，佛陀講法主要是針對人道眾生，這樣了解嗎。你說師父，他也有對天道，那個不管，因為現在師父所談的，佛陀所講的大部分流傳在世間的，都是針對人所講的。第二個，它的共，是依同一類眾生來講共，不是依不同類的眾生來講共。所以不同類的眾生，依以它不同類的不同眾生的業力規範，它在那一道裏面，它這一類的眾生看到的東西還是差不多。比如說那個畜生道眾生，如果依一隻狗來講，這隻狗的聽力還有它的嗅覺力，狗跟狗中間除非根出問題，不然狗跟狗中間不會差太遠，所以狗的嗅覺很好，不是只有一隻狗嗅覺很好，是普遍的狗，它的嗅覺都很好，這樣了解了。
猩猩的智商很高，當然在它們裏面也有差異，但是猩猩的智商它再怎麼高，有它猩猩的限制，它不會高出人類，對不對？他一般就是三四歲小孩的智商，那普遍的猩猩來講，它就是在這個範圍裏面，它不會差太遠，所以它還是有它的業力所規範，這個叫做一類眾生，它有不同，這樣了解。
好，那現在回到這裏來講。所以這個圖為什麼一直沒擦掉？
當我們講器世間的共業所感的時候，我們不是在講這個東西（D），因為這個東西它實際上是怎麼樣，我們永遠不知道。我們是在講什麼，對，講C的這個相，對不對？講C的相。因為我們的業力規範，所以當我們的人道眾生業力規範之下，我們的認識顯現出來這個相，人道眾生現出來相差不多，大同小異，我們講的器世間，我們認識的是這個東西（C），而不是這個東西(D)。這樣了解嗎？
這個東西（C）因為為業力所規範，所以這個東西，同一類的眾生看起來這個東西大同小異。好，大同小異。這樣了解嗎？所以人道現出來的這個相，你們看到的這個杯子大概看起來差不多，但是細節上很微細的還是有差別。好，但是大方向上大部分差不多，那其他道眾生呢？看到的這個，它說不定就不一樣了。有些時候它眼根沒那麼強，它看到的可能是模模糊糊的，對不對？
所以有人說，牛。。。它其實，當然這個理論我們不知道，永遠不知道，因為牛到底是怎麼樣我也不知道。有的理論說我們用紅色的，那個西班牙鬥牛，對不對？拿一塊紅色的布，然後他說牛看到紅色，會特別的生氣。有些人研究說不是看到紅色特別生氣，因為牛是視盲，有些研究是這樣講，所以它主要是那個東西動來動去，它以為有威脅感，所以說，他說你拿另外一個東西在它面前弄來弄去，它還是會很生氣，因為它有威脅感，那問題是這是研究，我們不知道。所以牛見到的東西跟我們不大一樣，鬼道眾生看到的那跟我們就更不一樣了。
那不管一不一樣，其實這個都是眾生所現的這個相。這樣了解了。這個東西(D)到底怎樣，我們不知道，但是我們碰到這個東西，自己現出的相，我們看到的都是這個（C)。所以呢，這個依於共業所感，認知出來，顯現出來的東西，是一類眾生都是差不多的，所以這個叫做器世間的什麼？所共。器世界是所共。海恩這樣可以嗎？
學員：攝大乘所講的外境（器世間）是共業所成，和這裏的器世間是一樣的嗎？
師父：一樣的東西。攝大乘論講的的器界，也是在講這個東西（C），它也不是在講這個東西（D）。
學員：但是攝大乘論好像有講到外境（D）是共業所成。
師父：它也有講外境是共業所成沒有錯。但是它後來在講四道眾生所認識的時候。。。因為這個東西（D），你說它是怎麼來的？還是大家的共業所來。這樣了解嗎？外境（D）也是共業所成，沒有錯。但如果是這樣的話，那每一道的眾生就有問題了。所以當它在講器世間的共的時候，還是在講我們認識到這個時候的我們的相（C）。那這個東西（D）包括從這裏來講，大家都承認，不管是阿含經、阿毗達摩了，還是所有的唯識學，這個大家都承認，這個（D）是大家的因緣，共業因緣所成的，都還是承認。這樣了解嗎？攝論，還有這裏，也都是承認這個（D）東西的不是說沒有這個東西（D）。那你說，這個東西（D）哪裏來？還是因緣所成的嘛，大家共業所成的嘛。但問題是我們現在要談的認識論是在談這個東西（C）。
學員：那輪迴的所依，還是指的這個相（C）
師父：還是指的這個相。這樣了解。還是指這個相（C），這個相（C）是依這個（D）而有，但是還是我們自己顯現出來，不然不會每道眾生看到這個東西都不一樣。如果是這個（D），是客觀的，那每道眾生看到的都一樣。但既然每道眾生的覺受都不一樣，很顯然的是指這個東西（C），這樣可以嗎？
所以這個就是，很多講唯識學的地方，會讓人家搞不清楚那唯識到底有沒有承認一個心外獨立的境？你說它沒有，那問題就很大。如果沒有的話，現在HUN，如果沒有一個客觀存在的HUN，他所有的這個東西都是自己弄出來，像做夢一樣的，那我打你、罵你、殺你，應該沒有問題吧？你的東西我把你拿來，那也沒問題。那問題很大，因為你說這樣怎麼辦？怎麼會這樣？你說那問題是他是我現的啊。所以問題是，你做夢殺人有沒有罪？
學員：像說「三界唯心造」
師父：是啊。當然它（三界唯心造）還有另外的解釋。師父意思是說，如果沒有我們識以外的實體，就像做夢一樣。我問你，做夢裏面殺人，能不能把它當成是真實的殺罪，然後抓去關？不可能。如果沒有外界實有的個體的東西的話，你都是我心識所變現的，那就像我們做夢一樣，你的東西我都可以拿可以用，打你罵你，就像做夢一樣，完全沒有罪過，那這樣的問題就很大了。
但是你說有的話，唯識又說唯識無境，那到底是怎麼回事？所以一定要把這樣的一個圖畫出來，把這個虛線分出來。你就知道說唯識無境，是指這個境（C）是虛妄的，它並不說這個（D）沒有。這樣，只是說它不去談這個東西（D），為什麼？因為這個東西（D）它就是這個樣子，這個東西（D）的存在不是問題，是我們這一套的認識才是問題的所在。
就好像一隻狗在對着你吠，對着你吠。那你很生氣，對不對？那是誰的問題？好。自己的問題嘛。因為狗它看到陌生人它就叫，你很生氣是你的問題。你很生氣，然後想要回家拿棍子去打它，是你自己起的貪嗔痴的問題，是你認識你覺得那隻狗對你不敬，你會覺得這隻狗一直叫我對我不恭敬，一直罵我。 那不是狗的問題嘛！這就像是，這隻狗就是外境一直叫一直叫，我是舉個例子對不對？問題是你起了嗔心，貪嗔，你不高興什麼的，就是這裏的問題。所以唯識不是要解決狗對你怎麼叫，唯識要解決說，當有這樣的發生（D），我們是對它產生什麼樣的認識？這認識當中產生什麼問題？無始以來就是這個樣子，這是唯識要解決的問題嘛！這個（D）就是外境的問題。這樣了解嗎？外境它就是這個樣子，你也控制不了它，它就是這樣子，你也沒辦法。問題是我們認識的時候就有了問題。
比如說有人看電視，看這個劇情，看到很生氣。有沒有人這樣子？看電視看他很生氣，那電視它就是客觀的嘛，它有沒有裏面在演東演西的？有啊，在演啊，它就像這樣子啊（D）。那問題是誰叫你在那邊生氣？對不對？所以唯識要解決的是：它，電視，它就是這個樣子，它就是有它的因緣所成。它裏面要演什麼是它因緣所成，但問題是你現在看到它，你生氣了，這才是問題的所在。你把它當真的那就是問題的所在了。
那你說，我們都知道是假的，我們講它是假的，為什麼你會產生情緒呢？對不對？你為什麼會產生情緒呢？這樣各位了解了。這個就是所謂的器世間的共與不共。
再來，有情界。有情界有共，復有諸不共。好，就這部論來講，它很簡單地把器世間都歸為共，共之所了。但是有情界有共，也有不共。有情界有共和不共，「有情界有共，復有諸不共」，所以有情界有共不共。
有情所有的個體活動是不共的，這個我們等一下會講。有情所有的個體活動它是不共的，有情與有情彼此結合成的共同關係，這個就是共。所以現在，有情界的共不共，它是這樣分的。我自己的個人的心識思想活動，這個是不共的。我跟其他眾生產生相關互動的，互動的這個叫做共，這一部分的解釋是這個樣子。這樣清楚嗎？細節等一下會講。
有情的共，什麼叫做有情的共？就是有情跟有情中間互相有關聯的，互相因果增上的，這個叫共。所以它舉幾個比較重要的，它這幾個都是跟我們生死有相關的。 當然它還可以談很多，但是問題是它談這些，都是與生死比較相關，我們人跟人關係的生死比較相關，或是眾生眾生中間關係的。
有情界的共是指什麼呢？托胎生、名言、攝受、治罰、饒益、違害、功德並過失，由更互增上，互為因故共。投生出生，名言，語言；攝受，社會團體；治罰，有社會團體就有怎麼樣？違犯就要受罰，對不對？你做得好就受到獎賞，這個叫做治罰。饒益及違害。什麼是饒益？對別人有幫助的，對別人有益利益的，這個叫饒益。違害：損害到別人利益的，這個叫做違害。功德並過失，這等一下會講。
這一些都是人跟人中間的幹什麼？互相增上。不管好壞都是互相增上的。然後互為因，所以叫做共。對，什麼叫互為因？很簡單，比如說剛開始，舉個例子，海恩帶HUN來學佛，所以海恩是HUN學佛的因，那麼後來海恩慢慢懈怠下來，HUN繼續增上，學、學、學，然後HUN再去把海恩拉過來說，你怎麼最近不學了，應該要努力，她又過來繼續學。大家互為因而增上，這個叫做什麼？共。這樣你了解嗎？
比如說師父教大家學佛，所以怎麼樣？師父為大家學佛的因。但是師父如果沒有大家的護持，對不對？大家有一天全部不來了，不管是做義工不管護持不管是聽經，全部不來了。那師父還講什麼？師父只好面對着鏡頭自己講。所以你們也變成是師父怎麼樣？成佛度眾生的怎麼樣？因！這個叫做互為因。互為因所以是共。好，這幾個，托胎生、名言、攝受、治罰這些東西我先來講一下。來，我以為後面會有細節，但是沒關係，師父繼續講。
托胎生，以人來講的話，我們人要出生為人，有哪些條件？父精母血，還有你的識，還有你的業。業引導你的識，然後緣父精母血來投胎，對不對？
業跟你的識是你個人的事情，但是父親母親那就是怎麼樣，還有你這三個關係，這樣對不對？就有相關的嘛！今天會成為是你，那一定跟你的父親母親有關係，不可能說跟父親母親沒關係啊，對不對？ 父親母親一定是你的增上。雖然說業力還有你的識，是你個人的主因，但是父親母親一定是增上，所以這個投生絕對不是你個人的事情而已，一定是跟其他，你以外的個體，比如說父親母親，那就是怎麼樣？就是共，因為有相關的。
名言就是語言，語言是不是大家要怎麼樣？共識才能產生語言的作用。所以這也是共。 對，這是有情世間的共。你會不會去跟石頭講話？不可能嘛。對不對？你會跟動物講話，問題是動物可能聽不大懂，是不是？但是我們人跟人之間，有這樣的語言的一個共識，設定這個規矩，知道說我這樣是在幹什麼，語言必須跟其他人相通，所以這個語言也是共，因為跟它有相關的。
治跟罰，治跟罰就是所謂的怎麼樣？先講攝受，師父講攝受就是一個社會團體，對不對？這樣的一個社會團體你屬於這個的這就叫攝受。 既然是一個社會團體，不管人多人少，它一定就是怎麼樣，相關的。既然有這個團體就有治有罰，規定要做什麼，如果你違犯了，那就要受到一些應有的規範，這些規範一般叫做法。你守的規矩大家都守了，那個叫做治，對不對？有人違犯了叫罰，這個叫作治罰，治罰都不是跟別人沒關係，都是一種相關的。
還有饒益及違害，人跟人之間，我做的一些事情對你有幫助，這個叫饒益，我做的一些事情對你有傷害的叫做違害。這樣了解嗎？這個是對他人。
那麼功德跟過失，它與饒益跟違害，它有相似的地方，但是功德過失，還是饒益違害，差在哪裏呢？我做了一件事情，這樣了解嗎？對你有幫助。我說好的方面有幫助，不是叫你去喝酒，對不對？比如說你沒飯吃，我給你飯吃，給弄一些飯什麼幫助你，給你飯吃，這個叫做對你做饒益，對不對？但是對我自己來講就叫做什麼？功德。這樣了解嗎？對我自己就叫做功德。所以你功德一定要跟他人有關係的。我肚子餓了我去吃飯，這不能叫功德啊。這樣了解，所以饒益，違害、功德過失是針對兩個人中間對他有幫助的，這個叫饒益，對他人損害了叫損害。做這件事情對他有饒益，對我自己來講叫功德。
那麼做這件事情對他人有違害，對我來講就是什麼？過失。它大概就是這樣的分。這個當然一定是跟他人息息相關的，這個叫做有情界的共，好，叫有情界的共。
好，這樣可以嗎？有沒有什麼問題？好，再來。
有情界不共。有情界裏面也有不共的。比如說我們先看這個偈頌，有情界的不共，它說「依及諸了別，苦、樂、業、死、⽣，繫縛與解脫，彼九不共故，名不共所依「。你看，這些都是跟我們的生活息息相關，最重要是跟解脫、生死解脫息息相關。這一些是不共的。比如說什麼不共呢？依：生命的個體，和一切種子識，也就是一切種子識，這個是每個人每個人分開，個別的。所以我的生命個體，這樣的一個個體，還有我的一切種子識，沒有辦法跟你分享的。這樣了解哈。從這樣沒有辦法跟你分享來講的話，這是個人個人的。 所以一切種子識這個依，就是所知依，根本依，這個依就是一切種子識，這個是個人個體的，不共。
還有諸了別。各別六識不同，個人的六識不一樣，師父的六識認識，我怎麼認識的，再怎麼樣，我都沒辦法完全跟你分享。我只能告訴你我看到了什麼，但是我真實看到什麼，還是我的識跟認識，這個是我個人的認識，沒辦法跟你分享。我最多只能告訴你我看到什麼，但我看到什麼跟我真實看到，我告訴你的跟師父真實感受到的不一樣，這樣了解嗎？ 六識的認識這是個人的事情。 師父到洛基山脈，然後去玩，然後看到的，回來跟你講，再怎麼描述再怎麼講，你不可能完全認識到我在幹什麼。所以這個叫做不共。
還有苦樂。苦樂，苦樂有客觀的，有主觀的，這些都是個人的感受。比如說今天下雨，有些人會覺得很煩，但是有些人會在那邊做詩，對不對？ 這是什麼？ 心境的關係啊。今天下雨，有些人坐在那邊喝茶聊天作詩，很快樂吧？
以前師父小時候讀了一個故事，你們可能也有吧？那是誰寫的？有一個故事就是跟橘子有關係，他說，他說他每次下雨，然後他家裏的工人就不用出去工作，然後他就可以在家裏吃糖，然後剝橘子吃，所以每次下雨他就很高興。是不是你們有讀這個？不知道是徐志摩還是誰，還是哪一個寫的，太久了，忘記了。你們有看過這個故事嗎？沒有。它也是一個中國比較有名的文豪寫的。所以說，他下雨他就很高興了，因為他就很希望天天下雨，因為天下雨，那些工人不用出去工作，就會陪他在家裏玩，他就很高興。那問題是其他人就麻煩了，對不對？
天天下雨，我是施工單位的，像我這裏就不能下雨，一下雨什麼事情都不能做了。所以以前有一個故事，當然這是一個故事，大家了解它的用意。一個老太太她有一個兒子是什麼？賣雨傘的是不是？是嘛？你有聽過？還有一個是賣什麼的？賣鞋子的還是賣什麼。晴天的時候，她就擔心，為什麼？賣傘的兒子傘賣不出去。下雨的時候，她就擔心，另外兒子是賣遮陽帽的，對不對？大概是這樣子，擔心遮陽帽賣不出去。那當然了，下雨的時候賣傘的很高興，對不對？那問題是晴天的時候賣傘的就不高興。
所以這就是說你的苦樂都是個人的，非常是個人的。當然苦樂也有客觀的。所以我們講說業異熟報的報是中性的，是中性的不善不惡，但是它有什麼可愛可樂。所以可愛可樂它有客觀的，但不管它是不是主觀客觀的，都是個人的感受，我沒辦法完全跟你分享。我痛苦，你只能安慰安慰：我也跟你分享一些情況。但是我真的痛苦，你沒辦法把這個痛苦拿過去啊。
這樣了解嗎？我真正快樂我可以跟你說，口頭上說跟你分享，講我的快樂，給你聽一聽，讓你快樂快樂。但我真實的快樂你也沒辦法把它拿過去。這樣了解嗎，所以苦樂是個人的情感感受，沒辦法真實地分享。
還有業。造業受果，這更是個人的。個人造業個人擔，這沒辦法去分享。這樣了解嗎？如果造業可以分享的話，這世界就亂了。所以大家要記住一個很根本的問題，如果有人說我來幫你背業，那除非說是講一講安慰安慰了，講一些比較鼓勵信心的話。業如果能背的話，誰最願意替我們背業？佛陀啊。佛陀最願意替我們背業，佛陀背再多的業他也不用擔心。而且十方有多少佛？無量無數佛，十方有多少眾生？無量無數眾生，兩個都是無量無數的，所以只要一個佛，替一個眾生背一個業，那這個眾生就沒有業了，你就不用擔心。但問題是佛為什麼不願意？佛陀為什麼不願意給我們背業？根本不可能的事情，沒辦法啊。可以的話，佛一定會願意的，對不對？父母親都很願意為自己的兒女犧牲一切，凡夫哦，父母親都在很願意，甚至為兒女犧牲自己的一切福利福澤，甚至自己的生命。更何況佛大慈大悲，怎麼不願意為眾生背業呢？當然願意啊！問題是，不可能的事情！
這樣各位了解嗎？所以有人說，替你背業替你什麼都是瞎扯，胡扯的。瞎扯胡扯，所以個人造業個人擔。師父也絕對不可能替你消業的。個人造業個人擔。
至於說一般人講消業啦，我們造業啦什麼，這些師父在其他地方講因果業報的理論，講得很清楚。所謂的消業不是把業消掉，而是讓它怎麼樣？惡業緣缺不生，或是它的緣缺，就算是生了，它也不會有那麼強，受報力量不會那麼強。再加上你多造善業，福德功德夠，你可以承受。所以在那個阿含經，中阿含的因果業報經裏面，鸚鵡經裏面，還有鹽喻經裏面，都有談到這方面。所以業是沒辦法幫你消掉，也沒辦法替你背。
佛陀幫我們消業的方法，是告訴我們善惡業報的理論，叫我們多行善，不要造惡業，多行善不要造惡業。對過去的惡業可以讓它緣缺不生或是緣缺所以就算是生，它也不會那麼的強。那現在所造的善業不但是善業，而且對於過去的善業有增長滋潤的作用，對過去的惡業有遏制的作用。依於這樣子來談懺悔來談消業。那到最後都是誰在造作，誰在受報？說到頭來還是自己造業自己擔。對業力因果一定要有這樣的一個觀念。
好。死，這很明顯啊，跟生，死跟生，誰的事情？自己的事情！我的因緣業報到了，要死了，誰能代替？沒有辦法。對不對？我生了，你能替我生嗎？不可能嘛！所以死跟生是完全個人的事情。這裏的生，不是剛才講的托胎，那個是指托胎，這裏是指生出來，成為一個生命體，成為這一輩子的生命體，這個人沒有人可以替你去分享。這樣可以嗎。那死呢，你自己死的，沒有人有辦法跟你分享死。
最後，繫縛跟解脫。如果就增上來講，繫縛跟解脫，繫縛當然就是自己，自己繫縛自己對不對？你在三界六道裏面輪迴不能解脫，那是你個人的事情。那你可以解脫，這個人解脫了也是他解脫的事情。別人可以做他的增上，但解脫這樣的一件事情，沒辦法分享，沒辦法真實地分享。如果解脫可以分享，佛陀成佛，他願意跟我分享，可是不能。他只能告訴我們怎麼去做，願不願意去做，看你自己。這樣了解嗎？有沒有什麼問題？有關於這個有情的不共？這個叫做有情的不共。
好，再來。悟入二取現似非有。我們最後來講，今天最後來講到這裏。悟入二取現似非有，它是在哪一個地方？辨生死的六相，辨生死六相，有沒有看到？法相、成立相、非一非異相，然後所依共，還有所依不共。講完了，最後悟入，悟入二取的似現非有，這個叫做辨生死的最後一相。我們先看一下，師父再做細微的解釋。共現外所取，實即能取識。這就是剛才，海恩問師父的這個，有關於外境是因緣所成的，還有共業所成。那我們這個相也是共業成所認識到。共現外所取，實即能取識。以離其內識，外境義⾮有，是共同性故。這個在講什麼？
我再講一次，共現外所取，實即能取識。以離其內識，外境義⾮有，是共同性故。所謂的共相叫做共相外所取，我們把共相當成是怎麼樣？外境，然後來認識它。事實上我們認為的那個共相的外境，它是怎麼樣？實際上是能取識所變現，所引發變現出來的相分。因為離開了內識根本沒有所謂的外境相，對不對？這個就是我們一般認為的共同性，我們認為的共相性，不用去看下面解釋這句話應該都清楚了吧？ 可以嗎？
現似，似現非有，我等一下看看。是不是，共現外所取，外境亦非有。似現，現似其實一樣，意思差不多。應該「現似非有」，好像比較好一點。
學員：「現似」是不是指這個C和D有相似之處？
師父：不是。似相，它是叫做似義顯現，它的似現就是似義顯現，在攝大乘論裏面叫做似義顯現。什麼叫義？義就是實有，好像離識而有的實相的相，但是似義就是說，好像有這麼一個東西。它不是說這兩個（C和D）相似哦，它是說這個（C）好像看起來是離心而有的，這個叫做似義顯現，這個叫似義顯現。
好，我們來看一下它的解釋是怎麼樣的。我們所共同認識的外境，我們所共同認識外界是這ABCD的哪一個？ D還是C？有說C有說D的，我們來看一下。我們所共同認識的外境其實也是什麼樣？能取識所變現的。這樣了解嗎？離開了能變現的內識，也不可能有認識中的外境。我們之所以能夠有共同的認識，是因為同一業力的緣故。好，看到這裏到底是C還是D？好，C。我們所共同認識的外境，其實也是能取識所變現的，若離開了能變的內識，也不可能有認識中的外境。
我們之所以能夠有共同的認識，是因為同一業力的緣故。這樣了解嗎？也就是說唯識一直說，我們不可能認識到D的，我們認識到一定是C，C這個相。所以我們說共相的認識，共相的認識，器世界的共相認識，其實還是指這個東西。那為什麼我們有共同的認識呢？因為剛才有講，共同的業力所感召的，現出來的一定是類似，大家的認知都是這個樣子。
好，最後，彌勒的唯識是建立在認識論上，當然無著的唯識也是這樣子。譬如說，我們認識到的什麼，不是直接得到那個東西，是心識上現起的所取影像，有沒有看到？
心識上認識的所取影像是哪一個？ABCD的哪一個？C哦，對不對？這影像並沒有離開我們自己的心識，這樣了解嗎？現起的外境，唯識學並沒有否定它，只是說這是不離心識而存在。這句話是說，這個東西唯識也沒有否定它，這個東西現起來的時候，C，是不離開我們的心識的，但是唯識也不會去否定外面這個東西，這個叫做「共相外所取，實即能取識，以離其內識，外境義非有，是共同性故」。也就是說，它為什麼這邊講**，生死輪迴就是因為我們有這樣子的，然後呢，我們的生死輪迴所依的共相，其實還是我們的虛妄遍計的顯現。那我們都把它當成是實有的，然後中間產生虛妄的認識，然後生死輪迴就是這個樣子。
就是似有而無實，這些「似有」我們把它當成是「真有」。那這些「真有」裏面呢，最重要根本的就是執著有一個我跟我所。因為這樣的五蘊身心，還是只是識所現出來的，但我們不管是五蘊身心，還是離五蘊身心，我們都是認為，在能取所取中有一個這樣不變的我，所以產生的我所。然後一直依於這樣的錯誤的認知，去認識到所有的一切，依我、我所認知到的這些，我們不知道是心識所變現的，所以對它會產生很多的怎麼樣？貪嗔痴的執著，這樣就是唯識的所謂的虛妄唯識的這樣一個根本觀念。有沒有什麼問題？
學員：師父，按照因緣的方法來說的話，是不是A是C的親因緣，D是增上緣？
師父：對，如果就唯識來講的話，這個是增上緣，D只能算增上緣。親因緣是A所變現的，如果要更講得細，就是親因緣的種子所變現的，這樣可以了嗎？這個(B)叫作能緣，這個相叫做所緣緣，C是所緣緣，以所緣為緣叫做所緣緣。
因為這個能認識的這個識的產生，一定在唯識學或者是阿毗達摩裏面，我們現在談唯識學有四個緣，親因緣，就是必須有這個內識可以變現出來，對不對？還有一個什麼？所緣緣，這一個(C)，所緣緣不是這個哦(D)，因為我們見不到這個(D)。我們見到是這個(C)。還有一個什麼？增上緣。那增上緣就多了，對不對？根、距離、影光，對不對？這些都是增上。所以在陳那的《觀所緣緣論》裏面，他也認為這個是增上緣，D是增上緣。還有一個叫做等無間緣。等無間緣是說，這個能見的這個識，它的前一念的識，剎那逝去會引導下一個識種子現行，所以它能見的這個識，它是剎那剎那，生滅生滅，不斷地一直延續下去。
那這個哲學理論就比較強一點。也就是說識，如果把它縮為極剎那的時候，其實它是前種後種，前種現行，然後消失之後，這個現行的識會引導，做一個等無間緣，引導下面的種子再繼續現行。然後它這種子就這樣，剎那生剎那滅，這個識就不斷的這樣，剎那生剎那滅，這樣一直下去。就像是我們看到日光燈，對不對？日光燈，因為它的剎那的頻率變化比我們眼睛快，所以我們感覺不上，所以會覺得它是一個持續。所以日光燈它其實是一種一直閃爍一直閃爍，它頻率太快，我們感覺不到而已。我們的識的產生也是這個樣子，它是剎那生剎那滅，太快，我們以為一直產生一直認識。
好，這個叫做悟入二取。似現非有。它的似現非有。好像是似義顯現，但是怎麼樣？實際上是沒有本體，不是真實的，不是像我們一般認識到那樣子。
好，我們今天講到這裏。師父剛剛看了一下，我們這個已經講了三分之一，講了三分之一，所以還有六堂至七堂，應該可以結束。因為這部論很簡要。但是師父發現這部論雖然簡要，師父看這本論，很久以前，已經二十幾年前在福嚴，那個時候師父對唯識也是似懂非懂的，所以看了但還不是很懂。
後來的慢慢慢慢研究唯識，又去看，又去研究，這次要講的時候，再去詳細地去分辨就知道，發現其實這本《辨法法性論》，其實它是一個唯識的綱要。你把它學了，就大概知道說唯識的根本論點到底在談什麼。雖然它很簡要，但是簡要反而讓我們容易抓住它的重心重點到底在談什麼，對不對？就是在談什麼？法法性，就是生死跟涅槃，那法跟法性，它的生死跟涅槃就是在談什麼？生死還有涅槃，不是生跟死，是生死涅槃。
生死是怎麼樣？虛妄分別，能取所取。涅槃是什麼？真如。就是離虛妄分別，離能取所取，整部論就是在講這樣子，對不對？真如離虛妄分別，離能取所取，那就是涅槃。所以它的重點就是談這些而已。
好，我們來回向。請合掌。
願以此功德，
普及於一切，
我等與眾生，
皆共成佛道，
阿彌陀佛。