辨法法性論 第五講
上如下源法师 主讲（文字一校：瑾，二校：燕雀，三校：Haien）
南無本師釋迦牟尼佛。
南無本師釋迦牟尼佛。
南無本師釋迦牟尼佛。
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，
願解如來真實義。
阿彌陀佛！
好，各位網絡前面的同學大家好，在座的同學大家好 阿彌陀佛！
好，我們繼續來談這個能取所取空，早上講所取空，接下來講能取空。所以你會發現它的偈誦，在所取空上面花了很多時間，談所取空，對不對？但是能取空怎麼樣？很簡單一句，它的能取空很簡單一句。
以所取若無，亦無似能取。
就是相似顯現的能取。
由此亦成⽴，無似能所取
所以當它所取空的時候，能取沒有着落了，所以能取也空，對不對？
然後能取空、所取空，這個叫做能取所取空。所以唯識的第一步要先承認，成立，我們有虛妄分別，然後會把我們認識的境，不管是無情、有情全部當成是真實的，這個是我們的虛妄。把我們先認定說，它是我們虛妄分別識所顯現的，不是像它在我們心中顯現的那麼真實，因為你當成那麼真實，所以你就會去取著。那麼當它知道是妄識所現的時候，那它就不真實，不真實的時候呢，我們能取也無所取著，那就是什麼？變成能取所取都是虛妄遍計，都是虛妄的，那就是得到了這樣一個能取所取二空。
所以到最後它說：悟入二取空，所以它最後的悟入其實就是悟入二取空。
然由無始來，等起而成立，二取悉非有，亦善成立故。
這一句就是作能取所取空，悟入二取空的一個總結。它說怎麼回事呢？問：既然所取不可得，所以能取也不可得。道理上是這樣沒錯吧？但是，而且心境都非實有的，道理是這樣啊，一切法是無自性的，能取所取都是虛妄的，道理是如此，是這樣子沒有錯哦！ 但是我們不能光談道理，我們現在還是能取所取啊，但是為什麼眾生生出來就有心識的作用？而且有心同時就有境？永遠都是心境相對，而有能取所取呢？為什麼還是會是這個樣子呢？就好像說既然是緣起的，一切法自性空，一切法畢竟空，那為什麼我們還是繼續在虛妄分別，我們還是繼續在生死裏面輪迴呢？
對不對？道理是這樣沒錯，但現實我們還在輪迴。這是為什麼呢？
答：無始以來一向如此，一向是不起則已，起則有心，有境，前後等起相續。
所以過去如此，現在如此，如果你不修行，未來也如此。因為無始的無明，見思二惑的干擾，煩惱的干擾，然後依無明煩惱造業，然後依無明煩惱潤業就會來投胎，所以我們眾生生生世世就是一直是這個樣子。真理一直存在我們自己，但是我們一直不明白它。所以悟了真理，就是指這個真如，悟了真理，那就是涅槃解脫。迷了真理，迷了真如，那就是生死輪迴。緣起法性一直都是如此，你不了解緣起法性，那你就是緣起的流轉；你悟了緣起法性，那就是什麼？涅槃還滅。所以呢，因為我們無始以來的無明一直都是這樣，你看，依現在起執著，依執著而薰習，引起後後的現行，從無始以來一直到現在，生死輪迴永遠如此如此。
所以我們一直輪迴啊。那現在怎麼辦？你要記得，這有一個薰習哦！依現在的執著，依執著而不斷地薰習，然後薰習之後又引起後面的現行，然後無始以來就是一直現行能取所取，一直是這個樣子。那一直是這樣，那現在怎麼辦？那就是要開始聽經聞法，開始修行嘛，開始好的薰習，無漏的薰習。如果知道一切法都是非實有的，就不起執著，不會薰習成遍計所執種子，薰習的力量就越來越薄弱，終於達到二取都不現行的實證。所以你可以達到能取所取空，但是不是一蹴可及，也不是一步就可以到位，而是要經過聽經聞法，然後聞思修，然後不斷地這樣薰習薰習，把二取的種子有漏的雜染的種子，不斷地讓它力量減弱。
所以唯識學不會說頓悟，唯識學絕對不會跟你講頓悟，中觀也不會跟你講頓悟。 阿毘達磨 更不可能講頓悟，阿含經也不可能講頓悟，因為理是如此，但是事還得待慢慢慢慢修啊。對不對？道理就是緣起性空嘛，道理就是二取空嘛，但問題是，我們現在還是凡夫啊，那凡夫就有這種無始以來薰習的這種雜染種子嘛！那你就是要經過聞思修，聽經聞法然後聞思修，慢慢慢慢讓這個雜染的種子，能取的二取的這種雜染種子，這種執著的種子慢慢慢慢磨滅，慢慢慢慢消弱，到最後呢，才能實證得二取不現行。
我們現在聽經聞法，平時日常生活的用功，還有戒定慧，持戒修定，然後聽經聞法，其實都不能說一天兩天你就可以達到那個境界。千萬不要把自己當天才，一旦把自己當天才，那後面都會出現大問題。要把自己當成是愚鈍的凡夫，我們必須要一步一步的次第地去修行，然後慢慢慢慢磨滅，這樣慢慢慢慢薰習成正法，你的無漏種子就會漸漸現行。
這個就是唯識在這方面講得比較清楚的地方。就是種子的薰習，還有種子的無漏，有漏種子的轉染成淨，無漏種子的生起，有漏種子雜染種子的轉依，轉染成淨，那這需要時間，就是需要時間，所以必須次第修行。道理你可以馬上去理解，理解之後修行還是要靠一步一步慢慢地來修行。
好，這個叫做悟入二取空，這個叫做悟入。
好，再來。辨涅槃。現在知道我們講到哪裏嗎？看你的綱要，大綱。有沒有看到？辨生死，有沒有看到？廣釋。辨生死有六相。法相、成立、非一異，……接下來悟入，我們今天早上都在談悟入。悟入，悟入什麼？悟入二取空，對不對？生死辨完了，我們來談辨涅槃。辨涅槃呢，就告訴你說，那我現在。。。 辨涅槃不是講涅槃是什麼，重點在告訴你：那我要怎麼轉凡成聖，我要怎麼去悟二取空，我剛開始要怎麼做。這是在告訴你悟入涅槃的次第。
所以這裏辨生死，是告訴你生死是怎麼一回事，我們依的是什麼。然後辨涅槃是告訴你六相，這六相裏面有包括聞思修，告訴你涅槃是什麼，真如是什麼，接下來告訴你應該怎麼入。
來。應該怎麼入呢？來看一下。
第一個，標列。你看哦，這個論文做得非常好，它都先把要談的是什麼，幾項全部列出來，然後一個一個講，標列裏面你看，由六相悟入法性。
由六相悟入法性，為無上，謂相，與依處，抉擇及觸證，隨念，並悟入，到達彼自性。
隨念並悟入，到達彼自性。
好，第一個，相是什麼？就是，現在辨涅槃是辨什麼？法性哦。它現在告訴你，法性的相是什麼？這是法性的相哦，之前已經講法相了。這裏法性相是什麼，它的義相，法性的義相，那內容到底指的是什麼？
再來。依處，依什麼能夠漸漸的悟入法性？
抉擇，抉擇是智慧的作用，抉擇為性。
觸證，法性真理的真實證悟。
隨念，就是講修道。
到達彼自性，經修行到達究竟。
那麼如果你們比較清楚一點的話，有概念的話，其實它這裏面包括什麼？包括唯識所談的什麼東西？看得出來嗎？
學員：如何成佛。
師父：如何成佛。唯識講如何成佛，它列有幾個位階哦。不只是講十地哦，它連前面都講了。唯識立修行有幾個位階？資糧位、加行位，見道位、修道位，究竟位。這裏面有沒有？這裏有沒有講隨念即修道？修道位。到達彼自性，有沒有到經修行到達究竟？這裏有沒有講抉擇？抉擇為性。加行嘛，對不對？然後呢。。。其實這裏的加行不止是加行，它包括聞思修都有。
然後這裏告訴你什麼？依什麼，這個可能就是指資糧，對不對？所以你可以講資糧。然後呢，這個是什麼？加行，對不對？偏重哦。那這個很明顯的，這個是什麼？見道嘛。這個是什麼？修道嘛。這個是什麼？究竟嘛。它就是從五位告訴你，應該怎麼去做。
現在來講，我們知識上已經知道能取所取空，那我現在應該怎麼做？對不對，哈？它先告訴你說，那你證到的到底是什麼？所以它現在告訴你：相。它先告訴你說，那你證到的到底是什麼？證到了什麼？所以它說，相如標列說。因為法(性)相是不可說的，但是不可說中，它還是要稍微表達一下表示一下，對不對？所以它說相如標列說，標列裏面講了什麼？
復此法性相，無能取所取，能詮所詮別。
沒有能所取能詮所詮的差別，即是真如性。它前面標列已經告訴你了，涅槃的真實相，它就是真如性。法性相是沒有能取所取，沒有能詮所詮，不是語言可說明的，不是思想思惟可分別的理解的，超越一切相對的名言、相對的能取所取，是絕對的、無二無別的真如性。
這就是告訴你，真正實證的真如，它就是超越一切的能取所取。
學員：這個有點像是見道位的當下。
師父：見道位的當下就是這個樣子。因為見道位的當下，那是究竟涅槃的境界，雖然它。。。等一下會講，雖然它那個很多。。。那個煩惱也還沒完全去除，但是它已經斷了三結，先見一分真如。而且在它見道的當下，是一切法不起，所以一切煩惱暫時不起。 這個就是真如的實相，那到了究竟就是佛的境界，也是這個樣子。
學員：後面那一句，到達彼自性的自性，和緣起無自性的自性，是一個意思嗎？
師父：對緣起無自性究竟的通達，這樣了解嗎？
學員：這兩個自性的意思不一樣？
師父：意思不大一樣。你不要看到自性。。。佛教裏面講無自性、講自性，多的哪。但是你要去分辨它到底哪裏不一樣。這樣了解嗎？ 三自性也講自性啊，三無自性也講無自性哪，不要看到字差不多，好像就覺得它是同一個東西。
師父：師父，它這裏說的「彼自性」是什麼意思？
師父：到達彼自性，它的彼自性就是真如的最究竟顯現。這樣了解嗎？
好，這個是它的法性相。
接下來，第二，依處。那我現在要修，我要依什麼來修？我現在要依什麼來修？對不對？現在告訴你最究竟的理論是這樣子，最究竟的境界是這個樣子，就是告訴你說，哎，最究竟的就是成佛。好，那成佛的理論道理上應該是怎麼樣，現在告訴你，我現在第一步要告訴你，那應該要怎麼做？ 其實也是在講境行果了。境，就是剛才的真如相；行，現在告訴你要怎麼做；果，就是初地、二地、三地，一直到究竟，那個都是果。那個不但是果，而且是行，境行果的行。但是它在行中間呢，有行的各個階段的果，那到了最究竟的佛，那就是究竟之果。 所以它還是依什麼？境行果來說明的。
依處。依什麼來修行，第一步要依什麼來修行。
處謂一切法，及一切經等。
什麼叫一切法？
學員：緣生法。
師父：緣生的一切法。那為什麼說依緣生的一切法？是這樣沒錯啦。但是你第一步要觀察，你是離開這一切，然後去觀察一個什麼東西呢？
透過緣生的一切法，去觀察它的緣起的法性，或是觀察它真如的法性。所以修行不離一切法。不是離開一切法，然後去觀一個什麼，離開這一切法有一個真如，不是哦。這樣了解嗎？真如是一切法的法性。所以你必須在一切法當中，去明白，去了解。
能取二取空，是在哪裏去觀能取二取？能取所取？能取所取空，是在哪裏觀能取所取空？在你的，在你的什麼？日常生活的觀照，看到的這些見聞覺知裏面去觀察它的什麼呀？虛妄唯識嘛！而不是離開它，另外去找一個什麼東西。所以我們的一切修行觀察，是在現實生活的一切見聞覺知當中去認識觀察的哦。所以你看，處，就是依處，依於什麼才能悟入法性？論說有二，一、依一切法；二、依一切經。一切法就是依於一切法的差別法相中，有沒有看到？悟一切法的法性。一切法的法性、平等法性是無二無別的，是依一切法而觸證的。也就是說你要在一切法當中去觀一切法的平等性，一切法的緣起性，一切法的真如性，對不對？
佛陀悟緣起法性是在哪裏悟的？師父，菩提樹下悟的，我當然知道啊。但是它是說，觀身心生命的這一切，對不對？然後這一切，從這些生命現象的流轉當中去悟到它的平等、緣起法性，或是大乘說悟到它的平等真如性。這樣了解？但是不是說這一切法裏面，另外又存在什麼真如性哦，它一切法當下本來如此啊。就是無自性空，不是另外又有什麼無自性空，它是一切法的當下，沒有實體、沒有自性，你去悟它，所以你在哪裏悟？一切法中悟嘛。
好，這叫做一切法中，依於一切法，所以是依一切法的相，在法的相中悟法的法性，然後呢，一切法的平等無差別，這個叫做依一切法而觸證的，這個是第一個。
但是現在要講一個，如果沒有告訴你，你在一切法你能夠知道嗎？你不知道啊！你還會在一切法裏面去尋找，然後去揣疑，然後去想像一個什麼東西，我們都是這樣子，然後去生死的輪迴裏面去尋找一個靈魂，一個不變的本質，對不對？然後或是說像其他宗教，去尋找這一切法，一定有一個什麼東西，然後它是不變的，然後這一切法的萬緣是本源，所以它生出一切法來，你可能會這樣去胡思亂想啊。你看那些哲學家，或是佛教以外的其他宗教家，不是這樣去胡思亂想一通嗎？
所以現在呢，一切法就在你眼前哪，沒錯啊，沒有人告訴你，你悟不了它的法性的啊。所以呢，除了在一切法觀以外，還要，還要什麼？還要，這裏告訴你，依一切經。依一切經等，不但是經，還有菩薩的論。因為經是一個通稱，其實經論，還有戒律都是。依一切經不但是經，還有菩薩的論，經與論都是悟入法性所依止的。所以你要從怎麼樣？經論當中去學習到它的道理，然後依這個道理呢，去觀察現實生活的一切法，去悟它的能取所取空，去悟它的真如法性。
你不能不聽經聞法，自己在那邊胡思亂猜呀。所以有人告訴你經教沒用，那你去告訴他，那為什麼彌勒菩薩說你要開始的時候，要依一切法及一切經？你就拿這個跟他說，是不是他比彌勒菩薩厲害？不只是彌勒菩薩這樣講哦，佛陀本身就是告訴你呀，對不對？要依他的教法，然後才能去悟法的法性嘛。
所以千萬不要以為說，不要聽經聞法，不用依一切經，然後看扁它，認為說修行就是要悟。悟什麼？悟法性？你從哪裏悟法性？你怎麼知道什麼是法性？你要怎麼悟？依一切經來悟啊，經上論上告訴你怎麼修怎麼悟啊，所以依經而修行，依教而修行是最根本的。所以你看，不但依經還依菩薩的論，經與論都是悟入法性所依止的。你沒有聽經聞法，不依經、不依論，你根本無從修起啊，對不對？
那師父，我不看經不看論，那我聽師父講經。那一樣啊，你聽師父講經，你是聽菩薩在講經嘛，對不對？師父這些知識從哪裏來？還是經跟論來的嘛，對不對？所以你不管聽經聞法還是你自己看，都是看經看論。
那這邊有一個關鍵點：依一切教典一切法門，願學無量法門，就是菩薩通達法性所依的方便，以教契法。有沒有看到那邊寫了一句叫做「以教契法」？依佛菩薩或是善知識的教導，這個叫做以教 ，依教，對不對？ 依教或以教 。
契什麼法？契入法性嘛，對不對？契入法性，不是觀一切法而已啊。你觀一切法的目的是什麼？契入法性嘛，所以這個叫做以教契法嘛。以教契法的前面一句，叫做從證出教。從證出教，這樣看得清楚嗎？看得到嗎：從證出教。誰從證出教？佛陀嘛。佛陀證悟之後，怎麼樣？證入無分別法性之後，然後怎麼樣？希望大家也這樣子，然後他把他的過程，還有他的方法也告訴你，他把過程把方法告訴你，怎麼樣？這個就是教嘛。對不對？教，它就承載的，它是一個媒介，它承載了可以悟法的這樣的一個方法，它承載了，這樣了解嗎？
所以師父一直講過一個東西哦，從證出教，然後這裏講什麼？以教契法 。這裏有兩個關鍵：一個是教，一個是法。有沒有聽師父講過？講過什麼？佛法跟佛教。因為教跟法，為什麼都稱為佛法跟佛教？佛是什麼意思？覺悟嘛。教跟法都是什麼？悟嘛。對不對？這法本來就是悟到的，對不對？所以佛教跟佛法就是，通向。。。這個法本身就是悟，這個教是通向覺悟的嘛，對不對？所以叫做佛法跟佛教。這樣你清楚嗎？
好，我現在又回到一個很重要的根本問題，法，如果這裏講的是這種法性，法、法性，佛陀的證悟到的無二無別的，這個東西會不會變？如果這個法，這邊有講哦，是法性對不對？是無差別的，是沒有時間差別也沒有空間差別，普遍如此，也不是佛創造出來的哦。它是本然，是真理，佛只是悟到而已，所以這個法會不會變？不會變，對不對？那麼從證到的這個法，佛陀告訴我們，那經過語言告訴我們，接下來後代慢慢一代代流傳，然後接下來呢，文字寫下來流傳，教會不會變？教會不會變？教，一定會變的啊，因為教已經落到世俗的流布了嘛。
所以教會變，這樣清楚嗎？從阿含經，是教，阿毘達磨 是論，也是教，大乘的經跟論也是什麼？教。對不對？所以這裏說依經，依一切經，其實就是依一切教。但是既然教會變，因為教它流布到世俗之後呢，就會怎麼樣？隨着時間改變，這個叫做諸行無常。它隨着地域、區域，它傳到哪裏就會融攝那個地方的語言、文化、風俗，對不對？然後結合起來成為一種教法，這個叫做怎麼樣？諸法無我。
這樣了解，但是它諸行無常，諸法無我的這個教，在變化當中呢，它承載了什麼？法在裏面，這個叫做什麼？既然諸行無常，諸法無我都有了，它承載的這個法在裏面，它叫做什麼？就叫涅槃寂靜嘛，這還很多嗎？所以教跟法它目的，教，它的目的就是要引導你向於涅槃寂靜，它本身也承載了涅槃寂靜，這樣了解了嗎？
但是既然會變，那也就是說，有一些，既然會變，那就有可能會變得怎麼樣？ 就有可能會變壞，會偏。那有可能就會怎麼樣？變好。所謂的變好，就是說，會更清楚或是更直接地、或是更適合地，怎麼樣？詮釋出這個法。會更契機，對不對？會更怎麼樣？因為有時候在某一個時代，它有它的文化或是它的語言限制，但是它傳到另外一個地方，或是它的語言更發達，它的思惟更文明，它更容易把它詮釋出來，這樣了解嗎？所以它既然會變就有可能變壞有可能變好，這樣了解嗎？所以呢，一切經一切法，一切經一切教裏面，就有所謂的權說實說，有方便說，有究竟說，有了義說，有不了義說，甚至有些呢，會變成邪說、瞎說。
因為如果進到一個區域裏面，然後這些區域(的人)都不了解，然後它就會變成一種方便。那這種方便呢，傳得更嚴重一點就變成什麼？根本不契法的狀況都有可能出現，什麼都有可能出現。 很簡單哪，佛教，師父不講西藏啊，要問西藏的底下再來問師父。佛教傳到中國來，有沒有可能跟中國的某一些民間的術士合流？有嘛。對不對？導致很多人搞不清楚佛教本身它到底是什麼，然後看到佛教，都以為只是到寺裏面去抽籤，到寺裏面呢去磕頭，然後交錢，然後到寺裏面去燒香，他們把這個定義為佛教。那你說它完全不是佛教嗎？那也不盡然，因為它還有那麼一點點小成分在裏面嘛，畢竟它有佛像，對不對？它也有出家人哪，但是他傳的確實是跟法，跟真正的教法差太遠了，對不對？甚至還有算命看風水的，對不對？早期很多人是以為出家人必須要會看風水的，還有出家人坐在那裏算命的，有沒有？
有。那這個是變好還是變壞？這個當然是變壞嘛。對不對？流布到已經變質了嘛。那你不能說那個不是佛教，是，那個已經變了，但是在佛教的教法，在佛教這種教還有融合這些文化當中，它就會變成那個樣子啊。
所以，我們必須要研究，從這個流變當中去探討說，它法的本質到底是什麼？所以我們經法不是說全盤接受，它講什麼都是什麼，而是必須去抉擇，去系統化、去抉擇化，去分辨出它的根本，可以承載法或是指向法的這樣的一個道理。 這個教法到底是什麼？它的究竟到底是什麼？這樣各位了解嗎？
學員：空與真如法性的關係是什麼？
師父：空跟真如法性的關係，兩個：一個空本身就是真如法性。這個是自性空來講，海恩記得嗎？般若經裏面講自性空，自性空就是真如法性。另外一個，自性空是（對）有情對無自性的證悟，這樣了解嗎？因為空不是單有一個意思而已，空有幾個意思哦。這樣了解嗎？空有自性空，有無自性空。如果從自性空來講，從般若講的自性空，是聖人的境界，一切法的法性來講，空就是真如。 這樣了解哈？
那麼，從落到現象界來看，龍樹中論所講的，是講無自性空來講的話，那真如就是我們對無自性空的證悟，這樣明白了嗎？那這種自性空跟無自性空，它還是緣自於阿含經。自性空是究竟實相，對不對？是聖人證悟到的境界，是緣自阿含經的涅槃。所以阿含經講涅槃是無為，無為法，對不對？
那無自性空源自哪裏？一切法無自性源自阿含經的什麼？源自阿含經的緣起法，因為緣起的，一定是沒有我，沒有本體的，沒有自性的，沒有本質的。對不對，所以叫做無自性。
那麼，現在，剛剛講那麼多，要提到一個問題，那說，師父，那我要得到法性，我不能拋開，不能拋開什麼？不能拋開一切經，教法，這一切經，我們就是所謂的教法，不管是經跟論，它都是教法，都是對佛陀教導的一種詮釋。好，既然你現在要學法性，要得到法性，必須依佛法，必須依佛教。就是一切經，但是那麼龐大，我怎麼辦？
第一個，你看，它說：菩薩要依一切教典，一切法門，願學無量法門，就是菩薩通達法性的所依。以教契法，對不對？我們必須以教契法，現在問題來了，海恩什麼問題？
第一個，要抉擇。為什麼？因為那麼多，那麼多，裏面有方便的、有權說有實說的，那麼多，我怎麼辦？要抉擇啊。
第二個，要有次第。要系統有次第的學習嘛。對不對？那你抉擇，剛剛海恩說的抉擇，其實就是抉擇你要切中精要嘛。你不要邋裏邋遢學了一大堆，講什麼你好像都懂，但是你根本都沒抓住重點。每次談話，都談空說妙，雲裏霧裏的講一大堆，結果都沒抓住重點。告訴你怎麼修。。。有些人是這樣子哦，他跟你談東，你問他東，他答不出來，他跟你講西。你問他西，他又跟你講到哪裏，然後繞來繞去，你問他到底怎麼做，他又跟你來禪宗那一套。那你講來講去，去了，喝了一下午茶，回來，講的什麼？ 不清楚。
所以呢，要經過抉擇，抉擇就要切中精要，佛法的核心精髓到底是什麼，你要搞清楚，這叫切中精要。那你要切中精要，你必須有系統的學習。因為那麼龐大，你如果沒有系統的話，你東摸一點，西抓一點，好像瞎抓一樣，這邊抓，這邊抓，抓了二三十年過後，人家講什麼你好像都聽過，問題是你永遠沒有辦法，形成一套系統，來理解佛法到底是什麼。所以那麼龐大，你就是要系統中去學習，系統化去學習，然後要切中精要。還有不要拘泥於一宗一派，能夠的話儘量廣博多聞。廣博多聞呢，中間去系統學習，然後去切中精要。這樣了解嗎？
那麼，為什麼我們要廣博多聞呢？有兩個好處：
第一個，你修菩薩道本來就是法門無量誓願學嘛，這樣了解嗎？法門無量誓願學。這個是就自利利他，就利他來講。還有就自利來講，你學得多，如果你是有系統的，你更容易知道它的」精要」到底是什麼。
師父講過好幾次哦，如果你一開始學佛，你就是依一部經一部論，那這部經或這部論裏面，有可能鋪設了很多點，但是它有一個中心要突出的地方，但是因為你不知道，所以你有可能在很多不是它核心精髓的地方去瞎抓，東摸西摸，但是核心點一直沒有弄懂，沒有摸到。就好像一個。。。師父講過的一個故事：一個從來沒有吃過龍蝦的人，他不知道龍蝦是長什麼樣子，他不知道龍蝦吃起來是什麼味道，所以他去讓人家請客的時候，對不對哈？然後人家端出了一大盤龍蝦出來。我問你，一般弄出一大盤龍蝦，難道這一大盤裏面，沒有其他就是龍蝦？ 是這樣子嗎？當然不是，他會放很多東西點綴，不管菜哪還是蝦餅哪還是什麼一大堆，甚至會用什麼蘿蔔切成一條龍，龍蝦嘛，對不對？然後東弄西弄弄一大堆餅。結果他不知道，他看到花花綠綠的東西是最吸引人的嘛，因為他不懂，對不對？懂的，內行的夾中間的龍蝦肉吃，不懂得，他外行的，他不知道，他猛夾旁邊的，怎麼樣？蝦餅哪，那些什麼哪，因為那些都是加了很多色料、什麼味素啊什麼，它很好吃，他吃吃吃，一大堆。人家回去了，他說，你今天，人家有出了一盤龍蝦，有有有。你吃了嗎？有吃了。什麼味道？甜甜香香脆脆的。嗯？怎麼會這樣子呢？
如果你只是這樣而已啊，對不對？那如果今天你用了很多東西出來之後，很多都是龍蝦製品，結果你東吃西吃，你慢慢慢慢就會知道，哎，奇怪，我怎麼吃這盤是香香脆脆，吃那盤味道很香很好吃，但是怎麼不一樣呢？你慢慢慢慢去探究說，那到底什麼才是龍蝦，對不對？你光從一個，你分不出來的。
所以，你學了這一些以後呢，你可以從中抉擇出它共通的東西。這個共通的東西呢，就是我們要學習的法，這個就是廣學多聞的第二個好處。對自利上能夠掌握，自利上能夠掌握住法的不變法則，這就是我們可以學習的。
糾正時弊。
這是印順導師在他書裏面特別提到的，他說：部分中國佛教的觀念，部分哦，不是說中國佛教都是這樣子。因為印度佛教傳來到中國，結合中國的某些環境、文化、地域，然後師父說會有一些弊病嘛。這些弊病呢，其實可能普遍地發展，普遍存在在我們的日常生活當中。很多人學佛是這樣子學的哦，但是這個問題很大，什麼問題呢？
部分中國佛教觀念有些不同，以為證悟——證悟可以說嗎？不可說；可以思惟嗎？也就是法性，這個法性可以說嗎？真如可以說嗎？如果真正的真如當然說不出來，不可說的嘛，對不對？剛剛講的真如法性，證悟到那個境界，是離一切能取所取的，言語道斷的，那說，那真正的法性可說嗎？不可說。不可思惟嗎？不可思惟。那修學經論如果以分別來學習，那不是愈分別愈不對，所以說譏諷為以水洗水。
它的意思是什麼？它說證悟的境界是不可說的，但是經教是分別、抉擇，是可說的啊。那它會認為說，那你以可說的東西來學習不可說，那你永遠學不到啊！它會有這種觀念嘛。
所以它有些教派就說，你要先悟，悟了再來修。如果依印度佛教傳過來，絕對完全不是這個樣子。它要由什麼？由能分別為指引，對不對？這個叫做教嘛。然後慢慢入無分別的法，這個叫做以楔出楔，對不對？沒有那個能分別的楔，你永遠沒辦法去除掉能分別的煩惱，而達到無分別的這樣的一個境界。
這就是很多人錯誤的觀念。
依印度所傳的佛法，小乘也好，大乘也好，唯識中觀都重視聞、思、修，依分別而進入無分別，依名言而入離名言。依世俗而入勝義，依教契法。教，可說不可說？可說。可思惟，可分辨，最後到達不可說的法，這是必然的次第。所以要先重視，第一個我們有煩惱，不要動不動談空說妙。第二個一定要依經契教（口誤），或是依法，或是依教，一定要依經契法了，或是依教契法。
法性雖然是無能取所取，無能詮所詮，但是卻說種種的法門，從了解分別中引導趣入，這就是佛的偉大，不可思議的方便。從可說而入不可說，從有分辨而入無分辨。
講到這裏有沒有什麼問題？好，那麼師父再講一下，這裏有一個系統，廣學多聞系統，切中精要，對不對？好，師父現在要就這個地方，跟大家講一下，雖然說廣學多聞，但是你這一輩子的生命還是有限的，時間還是有限的。
三藏十二部，浩瀚如海，對不對？所以你要中道，所謂的中道就是說，不能很狹隘的只看一經一論，或是只看某一些法門，或是一開始，就入什麼法門這樣子，而是要多廣學。但是廣學不是叫你什麼都學，因為你這輩子時間有限，三藏十二部浩瀚如海，廣大無邊，你怎麼去學？當然如果你說，我用三大阿僧祗劫去學，那沒問題，但是你這輩子，有你這輩子必須要學的東西嘛！在有限的這一輩時間裏面，我怎麼去發揮最大的功能，去學習我所能夠學習到，能力所能及的呢？
那就是說要有系統，對不對？那這系統裏面，更重要是要切中精要。那這個系統怎麼去安排呢？自古以來祖師其實都有去安排，對不對？
不管是印度的祖師，西藏的祖師，中國的祖師其實都有安排啊。比如說，我們遠的不講，我們說中國的，它有安排什麼？像天台的藏通別圓，華嚴的小始終頓圓，對不對？它把很多經教契合在裏面，但是也列出它主要的。這樣了解嗎？像師父依導師《契理契機的人間佛教》，弄出來這樣一個系統，引導出來，師父在中道裏面也列出一個，安排出一個修行、學習的系統。學習什麼系統？阿含經，對不對？阿含經裏面以雜阿含為主，如果沒有時間，雜阿含一定要看一定要讀。 再沒有時間，這個《阿含經的啟示》，阿含經的教示，或者師父講的《阿含經講要》要看。如果有時間，未來再以雜阿含為主而通攝其它三部阿含。接下來阿毘達磨 ，阿毘達磨 是很龐大的哦，以《俱舍論》為主，對不對？再來，初期般若經，般若經有那麼多，有大品般若，有大般若經600卷，那學什麼？金剛經、心經、還有小品，對不對？
然後呢，接下來分中觀跟唯識。唯識學師父有講過，解深密經，唯識學概要，然後，解深密經之後，像《辨法法性論》，攝大乘論，未來講成唯識論，最後，你可以瑜伽師地論慢慢學，這也夠你學的了。中觀呢，以中論跟大智度論為主。
對，那這些就夠你學的。但是呢，這些雖然叫多，很多了，我不能說少，但是跟三藏十二部那麼龐大比起來，這個還算是多裏面可以有系統的學習的。那你這一生就學這些，學這些也相當夠的了。這輩子讓你學這些，你就能夠切中精要了，而且也可以達到相對的廣學多聞。廣學多聞不是說，表現出自己很厲害，我什麼都懂，不是這樣，而是說菩薩怎麼樣？盡其所能的，無量法門誓願學，是為了能夠接引眾生，然後也能夠讓自己能夠切中精要，所以你必須要系統學習，然後這樣才能切中精要。
第三，講抉擇。
其中抉擇者，謂依大乘經，如理作意攝，一切加行道。
抉擇，其中抉擇者，謂依大乘經，有沒有看到？要依經依論。那你說為什麼依大乘？因為唯識學是大乘的，它當然講大乘了。這樣了解了嗎？那你說，師父，那唯識學說依大乘經，那為什麼你在系統裏面安排了阿含經跟阿毘達磨 ？三乘所共嘛！沒錯啊，三乘所共嘛！而且師父不是專弘唯識學，因為師父認為唯識學也是非常好的，可以輔助我們在空有當中做一個補足嘛，對不對？中觀有它的優點，唯識有它的優點，那這些還是要立足在三乘所共，那就是阿毘達磨 ，阿含經，這樣了解嗎？
師父講唯識的目的不是專弘唯識，師父講唯識的目的是讓大家了解大乘佛法，然後了解它的核心，它的精髓。未來師父也會講中觀，講中觀跟唯識互相互補，讓大家了解大乘佛法在講什麼。但大乘佛法在講什麼，必須立足在三乘所共的教法上嘛。那就是阿含經跟阿毘達磨 ，那這樣就能成為一個次第的系統學習。
好，悟入法性，抉擇方便，含有如理作意和加行兩義。如理作意攝，一切加行道，含有如理作意和加行兩種意義，這個叫做抉擇。
第一個，談如理作意，經論所說的作意略有三類意義，一個是注意，如作意心所；二，作意是修定時內心觀想的繫念，這個也叫作意。
好，第三個，這裏講的作意是思惟、思考、抉擇的意思。所以呢，在經裏面講作意，其實有很多種意思，導師把它歸納成三種。那你知道這個作意，作意的意這裏是manas， 一般翻(譯)成意，這樣了解嗎？作意是作意心所，它的作意心所就是這個意，它的作意其實是意作，它的意思是意作的，讓意產生動作，這樣明白了吧？
這個意呢，在我們的心有很多種不同的說法，不同的名稱，它每個名稱有它不同的意義。當我們叫心的時候叫Citta，它是很多的心的作用，整個結合起來的整體叫Citta。對，它又叫識。叫Vijñāna，或會叫Vijñā，當它講是識的時候，它重在了別跟分別，這樣了解哈。它又叫manas，就是這裏講的意，當它講意的時候，重在於怎麼樣？讓心動作。所以，當你講動心動作的時候呢。。。你看這裏有三個，第一個你看,讓心動作，注意, 如作意心所。注意，讓心動作是不是注意？你本來沒有注意到那個東西，讓心開始動作,去注意到它 ，去把心的目標轉移到它那邊，那個叫做什麼？ 注意啊，對不對？
第二個作意是修定的所緣，內心的繫想觀念，對不對？修定是不是要一個所緣？你對那個所緣念念不忘，這個叫做作意。
比如說師父常講的勝解作意，對不對？是修定的嘛。真如作意，也是吧？這是修定內心繫想念。
第三個，就是這裏講的，一般作意。你看，讓心動作。思惟是不是讓心動作？思考是不是讓心動作？你不思惟、不想不思考，就是心不動作嘛，你現在開始思惟、開始思考就是讓心動作嘛。所以這裏講的抉擇呢，第一個如理作意，如果是講如理作意的話，它是重在於思惟、思考、抉擇。好，所以你看，所有經典都叫你要經典去讀了之後，要能夠去抉擇啦，要去如理作意啦，不是說它說什麼，你就照它字面上的去信受。它有很多意思的，你必須是抉擇。還有加行道，那就是我們下面要講的。
第二個加行道。那這裏的作意呢，我們常講的親近善知識，多聞正法，多多地聽法。如理作意就是這裏的如理作意，如理思惟，然後法隨法行，就是依法修行大乘經法，經如理思惟，然後依著作止觀的修行，就是一切的加行道。
如理作意講的其實就是四預流支了，這樣各位了解嗎？這是如理作意，所以它雖然講是如理作意，它 一旦講如理作意的時候，它已經包括前面講的這些東西了：親近善知識，然後聽聞正法。那聽聞正法，就是前面講的依經依教嘛，然後接下來要如理作意，就是這裏的如理思惟啊，最後要法隨法行。法隨法行就是依於法而去實踐，隨着法而去實踐。所以法隨法行其實是隨法，行法，隨着佛教的法，然後去實踐教的法。所以法隨法行的後面，講的法隨法行就是加行。加行廣義的說是一種功用，努力去做都可以講（是加行）。
但是這裏說的是加行道，要依大乘經的如理作意，再經過煖、頂、忍、世第一法，漸觀二取都無所得，所修的行，就是唯識觀。所以這裏的行，抉擇裏面所講的行就是加行道。或是我們剛剛講的什麼？資糧位，接下來是什麼位？加行位就是指的加行位。所以加行兩個字可以廣義的，一切修行都可以叫加行，努力去做都可以叫加行。
但是在佛教裏面，加行它有特別的意義，尤其是指煖頂忍世第一。這個煖頂忍世第一，指的是什麼呢？這裏指的就是說，依定起觀，或定中作觀，就是所謂的什麼？修慧。所以前面呢，是聞思慧，對不對？ 前面從依經依教到如理作意到什麼，這些都是聞思慧。最後這裏講的加行就是講什麼？修慧。聞所成慧，思所成慧，接下來這裏講的，就是修慧，這個叫做抉擇，所以抉擇裏面已經包括了聞、思、修三慧在裏面。
學員：加行位就是順抉擇分，定中做抉擇嗎？
師父：定中做抉擇，對。所以你抉擇呢，它可以廣義的，思惟的抉擇，你去想像對不對？佛法是不是這樣？這當然也可以叫抉擇，但很多時候佛教裏面的抉擇更指的是什麼？順抉擇分，就是所謂的加行位，定中做觀，就是所謂的修慧，這裏的抉擇，只是不是一般的抉擇，是依定、慧雙運之下做的抉擇。
學員：定中起觀之前，我們就應該對聞思有一定的成就？
師父：當然了，你不能跳，聞思修慧三個不能跳，三個的成就不能跳。
學員：那這個「定中抉擇」的話？因為觀慧的時候，應該是已經養成這個觀念了。
師父：是啊，不是說你沒有聞思，然後你定中作什麼觀，觀不起來的，力道不夠，沒有內容，這樣了解哈？所以聞慧是第一步，思慧，你有了思慧成就，而且很成熟，你才能繼續作修慧，才能作觀，不然是觀不起來。
學員：我既然已經有了聞思慧，我在定中作觀，如果我已經有了未到地定以上的能力，我在觀的時候我已經有這個觀念了，我還需要抉擇做什麼？
師父：我知道你的意思了，定中的抉擇，不是很複雜的抉擇，這樣了解嗎？ 你的複雜抉擇，都已經在聞思的時候都已經做過了。你這裏的抉擇，是把養成聞思的，已經既定的觀念，用定的能力再加強它、深刻它，讓它成為你真正的觀念，真正的慧，這樣了解嗎？
所以你不要把它以為這裏的定中抉擇，還要做很細微的很複雜的思考。不是這個樣子。是把你已經養成的、認定的東西，用定的力量再做不斷地重複加強，這樣子哈。
所以定中起觀，它的觀不能是很複雜的，而且這些觀念，都是你已經養成很強的觀念了。所以有些外面呢，很快的時間內，把定跟慧都結合在一起，然後短期間叫你去作觀，那個是無稽之談哪，那個是觀不起來的。 不可能觀，因為你沒有觀念嘛！啊，你說，之前都沒有概念，然後來到這裏，叫你說觀無常，觀什麼什麼，那不可能的事情，因為你對無常沒有概念，無常不是說，啊，一切都變化就叫無常。
學員：有些人以為，好像定也不用修，慧也不用修，然後直接就去觀，還覺得這樣才是實修。
師父：是啊，那樣觀，你要觀什麼？
學員：其實是把定和慧分開學，那等到都成就之後一起結合。
師父：對。但是問題是，人家是這樣子講的，不然聞思修它 就沒有次第了，但是大小經教都講聞思修，聞思修。而且這裏的抉擇就是這樣子認定的。那一些，都是。。。會這樣講講，或是一些觀念錯誤，都是不讀經教，就是前面的，不依法不依經！就是這樣子，不依法不依經，你就不知道定慧是有分別的，你就不知道剛開始，定慧要分開修的，到你定慧都有程度，你才能結合的，而且結合它有它的方法，對不對？
學員：您寫的manas意作或者說作意，這個跟與唯識的攝大乘論講的第七識有什麼關係？
師父：其實它第七識就是把這個，拿出來。。。
學員：第七識就是它？
師父：不是就是它，是，也不是。這裏的重點。。。那個第七識識也叫末那，也叫manas，但是它對這個manas它作了不同的詮釋，這樣了解嗎？比如說它的作意心所也是這個manas，它的第七識末那也是這個manas，只是說把第七的末那，用這個拿來做不同的詮釋，這樣了解嗎？
同樣是心，對不對？它把心定位為阿賴耶，把manas定位為第七，把Vijñāna定義為前六。對不對？這是唯識的定義嘛。但是識它不一定是這樣定義的， 在阿含經裏面它三個只是作用不一樣而已。
學員：這個的manas 跟阿毘達磨裏面不有一個大地法的作意，一樣嗎？
師父：一樣。也是一個作意心所，一樣的作意心所。
學員：那為什麼，這個manas在做第七識來講的時候，它為什麼就是染污了呢？
師父：因為它就是必須。。。你看，心，這個心，它有幾個名詞，這幾個名詞裏面，最平常用的三個名詞，就是Citta、manas和Vijñāna，就這三個是最普遍的。當然還有其它，但這三個是最普遍的。所以當唯識學，要把這個心，作細微的分析的時候，它就拿這三個名詞來用，對不對？把整個，因為Citta,它有集聚的意思，心、心所一切的心，精神的作用，所有的整合整體的，它就叫做Citta，就叫做心，把它定位為阿賴耶，對不對？
那另外還有兩個啊，但是你不能把染末那定義為識啊，為什麼？因為人家從自古以來，六識都叫識嘛。你不能跟它違反了，違反就很容易搞混，對不對？所以它把前六識定義為識，那第七呢？第七要拿哪一個名稱來定義？那就只有「意」是最好用的，這樣了解嗎？而且也不是說它是無緣無故拿來用的，因為在阿含經裏面，它就說意識，它就講意根。
學員：有很像的地方。比如阿含經有一個「意所生縛」，就很像這個染污意。
師父：有很相似的地方，對啊，就有這樣的一個東西，所以它 不是隨便拿來用的。因為意識它所依的就是意根，這樣了解嗎？
好，那意根裏面呢，它到底怎麼定義？然後從阿毘達磨到唯識它就去對它做定義，然後當把潛意識分出來時候，它就認為一個是什麼？心，一個是意。 這樣了解嗎？
學員：是不是如理思惟和修定算是聞慧和思慧，然後定上起修算是修慧？
師父：不是。不是修定的時候再聞思，聞思是沒有定的。聞思慧是不用定的。修定就是修定。慧學是慧學的系統，定學是定學的系統，它到最後才能結合在一起，這樣了解嗎？
你要是聽經聞法，然後日常生活去觀察無常，觀察能取所取，這些都是慧學的系統。那你要攝心集中，不起任何分別，攝心集中，然後讓心集中，然後起心的力量，這個叫做定，又叫做修止。這樣了解嗎？所以定學跟慧學剛開始是分開的，當然最終它是結合在一起的，但是你在初修的時候，必須兩套系統分開來修，不然為什麼講戒定慧，那就乾脆講戒，對不對？然後定慧，兩個。那不是啊，它為什麼講戒定慧呢？
學員：那就是定上起觀才能叫修慧。
師父：定上起觀才能叫修慧啦！你聽師父講經講那麼久了。。。
學員：剛才Vijñāna，那個vi-有分別，了別的意思嗎？
師父：vi- 有分別，有分開來的意思，它沒有了別，但是它有分開的意思。它是分開，jñā才是了別。
學員：vi-就是分別，有分別就是有那種跟我執相應。
師父：分別的了別，所以叫做虛妄分別嘛。
學員：那為什麼，第七識相當於我執，那它跟第六識Vijñāna，它兩有點（重合）。。。
師父：基本上因為那個第七識是把前六識全部給染污了，你就這樣理解就好了。染污了，所以它就會做虛妄分別。
學員：它就是把染著，執取都安在第七識了。
師父：對，那第七識呢，因為前面的認識一定都要透過第七識。
學員：聖人的識還叫Vijñā嗎？
師父：聖人的識叫prajñā，聖人就不叫識，聖人叫智。那就是prajñā，轉識成智，這後面還是會講。
我們再來看後面。附論，抉擇教法。
抉擇教法。法性現證，是要從聞、思、修而入的。
其實就是剛才師父一直講的。這些都是導師的文筆，師父偷懶，把導師的那個貼過來剪下去這樣而已。
法性現證，是要從聞、思、修而入的，然而要如理作意不容易。如理作意不容易，容易嗎？不容易。
因佛適應眾生的根性，說種種法門，有時似乎有點矛盾，對不對？經典很多講來講去有矛盾的，一下子說有一下子說空，對不對？一下次說法相，一下子說法性。一下子說般若，一下子說中觀，那你會說，奇怪，師父那個阿含經講的好像跟唯識有點不大一樣。。。
方向上大體上你去細分，它的方向上是一樣。但是它在細節上有些不一樣啊。所以你一下說，那這些經好像講來講去也不大一樣。為什麼？因為佛，他不是系統教學。我再講一次，佛不是系統教學，佛是依根機而教學。
如果你根機很高的，我不需要再跟你前面再囉囉嗦嗦講一堆了；你的禪定功夫很好的，我不需要再告訴你，雙腳盤起來，眼睛閉起來，打直打正。你的禪修功夫很好的，我直接跟你分辨什麼是禪定，什麼是非想非非想定，什麼是什麼。。。對，他就分辨這些，對不對？
你的慧學到什麼程度，佛陀知道就告訴你，你不知道的你必須要了解的就好了。那你的程度很差，他告訴你什麼法？五乘共法，就是人天善法就好了；哎，你的根機已經不錯了，有出世的可能，我再告訴你苦集滅道。不然有些人一開始聽到「無我」，哇，整個很慌張，很容易落入斷滅啊。所以佛是依眾生根性而說法，所以有時候好像感覺上有點矛盾。所以呢，我們自己去讀大乘經，不容易掌握佛法的真實意義。
所以那時候師父講過，以前最早的時候，你要讀般若經，在福嚴，你要讀般若經，你要經過印順導師的認可，不然自己胡讀、瞎讀容易落入斷滅。
所以呢，可依古代聖者所開闢的大路，或者依龍樹所開創的中觀，或者依彌勒的唯識學，以論通經，容易了解，容易把握經里的深義。 這樣了解嗎？
經，有時候講得非常簡要，但是論，就會跟你詳細地分析。經，只說你要這樣子，論告訴你，為什麼要這樣子。對不對？經只告訴你四禪八定，論告訴你，那我要入初禪，從最開始應該怎麼做？比如說怎麼打坐，怎麼呼吸，怎麼觀息，然後呢，經過九次地。九住心不是經講的哦，九住心是瑜伽師地論講的哦，對不對？那如果你沒有這樣講，你看經看一輩子，你也不知道要這麼做啊。所以論，以論通經容易掌握，因為這些都是祖師們，依佛法修行而得來的經驗，然後他會告訴我們應該怎麼辦。
那你說：師父，那論我也看不懂，那怎麼辦？當然聽。。。不是只有這個師父啦，還有很多其他師父，聽那些師父，善知識嘛，講經說法，那你就懂了嘛！這樣了解嗎？如果你全部都看都懂了，那你就去看吧。但問題是我敢保證，你去自己去看，十之。。。不是只有八九哦，十之九十九點九，你都看不懂，而且很多都是依文解義。不然師父為什麼要花30年的時間，從一出家就在福嚴就研究研究再研究。
好。還有論師們互相辯論，從中把握對方的要義，而辯論可以從不同的宗派中了解自宗的要義，這很重要啊。所以你研究唯識的，你不能不懂阿毘達磨，你不能不懂中觀。你想讀中觀。對不起，你也把唯識讀一下，你也把阿毘達磨 讀一下，尤其是把阿含經讀一下，你更能清楚它在講什麼。
所以上次有一個居士，在那邊看中觀，看來看去，問師父說我為什麼都看不懂？我拿來一看，你怎麼可能看得懂！我說，你看過阿毘達磨 ？沒有，什麼是阿毘達磨 ？我說：你不懂阿毘達磨 ，你中觀一定看不懂的。中觀在破的，講的自性，講的生生，對不對？滅滅、住住、異異啊。
這些都是阿毘達磨裏面的 啊，你不懂阿毘達磨 ，你怎麼去讀中觀呢？這樣各位了解嗎？
這一堂先休息，我們接下來再來看後面。
請合掌。
願以此功德，
普及於一切，
我等與眾生，
皆共成佛道，
阿彌陀佛。