辨法法性论 第五讲
上如下源法师 主讲（文字一校：瑾，二校：燕雀，三校：Haien）
南无本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛。
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
阿弥陀佛！
好，各位网络前面的同学大家好，在座的同学大家好 阿弥陀佛！
好，我们继续来谈这个能取所取空，早上讲所取空，接下来讲能取空。所以你会发现它的偈诵，在所取空上面花了很多时间，谈所取空，对不对？但是能取空怎么样？很简单一句，它的能取空很简单一句。
以所取若无，亦无似能取。
就是相似显现的能取。
由此亦成⽴，无似能所取
所以当它所取空的时候，能取没有着落了，所以能取也空，对不对？
然后能取空、所取空，这个叫做能取所取空。所以唯识的第一步要先承认，成立，我们有虚妄分别，然后会把我们认识的境，不管是无情、有情全部当成是真实的，这个是我们的虚妄。把我们先认定说，它是我们虚妄分别识所显现的，不是像它在我们心中显现的那么真实，因为你当成那么真实，所以你就会去取著。那么当它知道是妄识所现的时候，那它就不真实，不真实的时候呢，我们能取也无所取著，那就是什么？变成能取所取都是虚妄遍计，都是虚妄的，那就是得到了这样一个能取所取二空。
所以到最后它说：悟入二取空，所以它最后的悟入其实就是悟入二取空。
然由无始来，等起而成立，二取悉非有，亦善成立故。
这一句就是作能取所取空，悟入二取空的一个总结。它说怎么回事呢？问：既然所取不可得，所以能取也不可得。道理上是这样没错吧？但是，而且心境都非实有的，道理是这样啊，一切法是无自性的，能取所取都是虚妄的，道理是如此，是这样子没有错哦！ 但是我们不能光谈道理，我们现在还是能取所取啊，但是为什么众生生出来就有心识的作用？而且有心同时就有境？永远都是心境相对，而有能取所取呢？为什么还是会是这个样子呢？就好像说既然是缘起的，一切法自性空，一切法毕竟空，那为什么我们还是继续在虚妄分别，我们还是继续在生死里面轮回呢？
对不对？道理是这样没错，但现实我们还在轮回。这是为什么呢？
答：无始以来一向如此，一向是不起则已，起则有心，有境，前后等起相续。
所以过去如此，现在如此，如果你不修行，未来也如此。因为无始的无明，见思二惑的干扰，烦恼的干扰，然后依无明烦恼造业，然后依无明烦恼润业就会来投胎，所以我们众生生生世世就是一直是这个样子。真理一直存在我们自己，但是我们一直不明白它。所以悟了真理，就是指这个真如，悟了真理，那就是涅槃解脱。迷了真理，迷了真如，那就是生死轮回。缘起法性一直都是如此，你不了解缘起法性，那你就是缘起的流转；你悟了缘起法性，那就是什么？涅槃还灭。所以呢，因为我们无始以来的无明一直都是这样，你看，依现在起执著，依执著而熏习，引起后后的现行，从无始以来一直到现在，生死轮回永远如此如此。
所以我们一直轮回啊。那现在怎么办？你要记得，这有一个熏习哦！依现在的执著，依执著而不断地熏习，然后熏习之后又引起后面的现行，然后无始以来就是一直现行能取所取，一直是这个样子。那一直是这样，那现在怎么办？那就是要开始听经闻法，开始修行嘛，开始好的熏习，无漏的熏习。如果知道一切法都是非实有的，就不起执著，不会熏习成遍计所执种子，熏习的力量就越来越薄弱，终于达到二取都不现行的实证。所以你可以达到能取所取空，但是不是一蹴可及，也不是一步就可以到位，而是要经过听经闻法，然后闻思修，然后不断地这样熏习熏习，把二取的种子有漏的杂染的种子，不断地让它力量减弱。
所以唯识学不会说顿悟，唯识学绝对不会跟你讲顿悟，中观也不会跟你讲顿悟。 阿毘达磨 更不可能讲顿悟，阿含经也不可能讲顿悟，因为理是如此，但是事还得待慢慢慢慢修啊。对不对？道理就是缘起性空嘛，道理就是二取空嘛，但问题是，我们现在还是凡夫啊，那凡夫就有这种无始以来熏习的这种杂染种子嘛！那你就是要经过闻思修，听经闻法然后闻思修，慢慢慢慢让这个杂染的种子，能取的二取的这种杂染种子，这种执著的种子慢慢慢慢磨灭，慢慢慢慢消弱，到最后呢，才能实证得二取不现行。
我们现在听经闻法，平时日常生活的用功，还有戒定慧，持戒修定，然后听经闻法，其实都不能说一天两天你就可以达到那个境界。千万不要把自己当天才，一旦把自己当天才，那后面都会出现大问题。要把自己当成是愚钝的凡夫，我们必须要一步一步的次第地去修行，然后慢慢慢慢磨灭，这样慢慢慢慢熏习成正法，你的无漏种子就会渐渐现行。
这个就是唯识在这方面讲得比较清楚的地方。就是种子的熏习，还有种子的无漏，有漏种子的转染成净，无漏种子的生起，有漏种子杂染种子的转依，转染成净，那这需要时间，就是需要时间，所以必须次第修行。道理你可以马上去理解，理解之后修行还是要靠一步一步慢慢地来修行。
好，这个叫做悟入二取空，这个叫做悟入。
好，再来。辨涅槃。现在知道我们讲到哪里吗？看你的纲要，大纲。有没有看到？辨生死，有没有看到？广释。辨生死有六相。法相、成立、非一异，……接下来悟入，我们今天早上都在谈悟入。悟入，悟入什么？悟入二取空，对不对？生死辨完了，我们来谈辨涅槃。辨涅槃呢，就告诉你说，那我现在。。。 辨涅槃不是讲涅槃是什么，重点在告诉你：那我要怎么转凡成圣，我要怎么去悟二取空，我刚开始要怎么做。这是在告诉你悟入涅槃的次第。
所以这里辨生死，是告诉你生死是怎么一回事，我们依的是什么。然后辨涅槃是告诉你六相，这六相里面有包括闻思修，告诉你涅槃是什么，真如是什么，接下来告诉你应该怎么入。
来。应该怎么入呢？来看一下。
第一个，标列。你看哦，这个论文做得非常好，它都先把要谈的是什么，几项全部列出来，然后一个一个讲，标列里面你看，由六相悟入法性。
由六相悟入法性，为无上，谓相，与依处，抉择及触证，随念，并悟入，到达彼自性。
随念并悟入，到达彼自性。
好，第一个，相是什么？就是，现在辨涅槃是辨什么？法性哦。它现在告诉你，法性的相是什么？这是法性的相哦，之前已经讲法相了。这里法性相是什么，它的义相，法性的义相，那内容到底指的是什么？
再来。依处，依什么能够渐渐的悟入法性？
抉择，抉择是智慧的作用，抉择为性。
触证，法性真理的真实证悟。
随念，就是讲修道。
到达彼自性，经修行到达究竟。
那么如果你们比较清楚一点的话，有概念的话，其实它这里面包括什么？包括唯识所谈的什么东西？看得出来吗？
学员：如何成佛。
师父：如何成佛。唯识讲如何成佛，它列有几个位阶哦。不只是讲十地哦，它连前面都讲了。唯识立修行有几个位阶？资粮位、加行位，见道位、修道位，究竟位。这里面有没有？这里有没有讲随念即修道？修道位。到达彼自性，有没有到经修行到达究竟？这里有没有讲抉择？抉择为性。加行嘛，对不对？然后呢。。。其实这里的加行不止是加行，它包括闻思修都有。
然后这里告诉你什么？依什么，这个可能就是指资粮，对不对？所以你可以讲资粮。然后呢，这个是什么？加行，对不对？偏重哦。那这个很明显的，这个是什么？见道嘛。这个是什么？修道嘛。这个是什么？究竟嘛。它就是从五位告诉你，应该怎么去做。
现在来讲，我们知识上已经知道能取所取空，那我现在应该怎么做？对不对，哈？它先告诉你说，那你证到的到底是什么？所以它现在告诉你：相。它先告诉你说，那你证到的到底是什么？证到了什么？所以它说，相如标列说。因为法(性)相是不可说的，但是不可说中，它还是要稍微表达一下表示一下，对不对？所以它说相如标列说，标列里面讲了什么？
复此法性相，无能取所取，能诠所诠别。
没有能所取能诠所诠的差别，即是真如性。它前面标列已经告诉你了，涅槃的真实相，它就是真如性。法性相是没有能取所取，没有能诠所诠，不是语言可说明的，不是思想思惟可分别的理解的，超越一切相对的名言、相对的能取所取，是绝对的、无二无别的真如性。
这就是告诉你，真正实证的真如，它就是超越一切的能取所取。
学员：这个有点像是见道位的当下。
师父：见道位的当下就是这个样子。因为见道位的当下，那是究竟涅槃的境界，虽然它。。。等一下会讲，虽然它那个很多。。。那个烦恼也还没完全去除，但是它已经断了三结，先见一分真如。而且在它见道的当下，是一切法不起，所以一切烦恼暂时不起。 这个就是真如的实相，那到了究竟就是佛的境界，也是这个样子。
学员：后面那一句，到达彼自性的自性，和缘起无自性的自性，是一个意思吗？
师父：对缘起无自性究竟的通达，这样了解吗？
学员：这两个自性的意思不一样？
师父：意思不大一样。你不要看到自性。。。佛教里面讲无自性、讲自性，多的哪。但是你要去分辨它到底哪里不一样。这样了解吗？ 三自性也讲自性啊，三无自性也讲无自性哪，不要看到字差不多，好像就觉得它是同一个东西。
师父：师父，它这里说的“彼自性”是什么意思？
师父：到达彼自性，它的彼自性就是真如的最究竟显现。这样了解吗？
好，这个是它的法性相。
接下来，第二，依处。那我现在要修，我要依什么来修？我现在要依什么来修？对不对？现在告诉你最究竟的理论是这样子，最究竟的境界是这个样子，就是告诉你说，哎，最究竟的就是成佛。好，那成佛的理论道理上应该是怎么样，现在告诉你，我现在第一步要告诉你，那应该要怎么做？ 其实也是在讲境行果了。境，就是刚才的真如相；行，现在告诉你要怎么做；果，就是初地、二地、三地，一直到究竟，那个都是果。那个不但是果，而且是行，境行果的行。但是它在行中间呢，有行的各个阶段的果，那到了最究竟的佛，那就是究竟之果。 所以它还是依什么？境行果来说明的。
依处。依什么来修行，第一步要依什么来修行。
处谓一切法，及一切经等。
什么叫一切法？
学员：缘生法。
师父：缘生的一切法。那为什么说依缘生的一切法？是这样没错啦。但是你第一步要观察，你是离开这一切，然后去观察一个什么东西呢？
透过缘生的一切法，去观察它的缘起的法性，或是观察它真如的法性。所以修行不离一切法。不是离开一切法，然后去观一个什么，离开这一切法有一个真如，不是哦。这样了解吗？真如是一切法的法性。所以你必须在一切法当中，去明白，去了解。
能取二取空，是在哪里去观能取二取？能取所取？能取所取空，是在哪里观能取所取空？在你的，在你的什么？日常生活的观照，看到的这些见闻觉知里面去观察它的什么呀？虚妄唯识嘛！而不是离开它，另外去找一个什么东西。所以我们的一切修行观察，是在现实生活的一切见闻觉知当中去认识观察的哦。所以你看，处，就是依处，依于什么才能悟入法性？论说有二，一、依一切法；二、依一切经。一切法就是依于一切法的差别法相中，有没有看到？悟一切法的法性。一切法的法性、平等法性是无二无别的，是依一切法而触证的。也就是说你要在一切法当中去观一切法的平等性，一切法的缘起性，一切法的真如性，对不对？
佛陀悟缘起法性是在哪里悟的？师父，菩提树下悟的，我当然知道啊。但是它是说，观身心生命的这一切，对不对？然后这一切，从这些生命现象的流转当中去悟到它的平等、缘起法性，或是大乘说悟到它的平等真如性。这样了解？但是不是说这一切法里面，另外又存在什么真如性哦，它一切法当下本来如此啊。就是无自性空，不是另外又有什么无自性空，它是一切法的当下，没有实体、没有自性，你去悟它，所以你在哪里悟？一切法中悟嘛。
好，这叫做一切法中，依于一切法，所以是依一切法的相，在法的相中悟法的法性，然后呢，一切法的平等无差别，这个叫做依一切法而触证的，这个是第一个。
但是现在要讲一个，如果没有告诉你，你在一切法你能够知道吗？你不知道啊！你还会在一切法里面去寻找，然后去揣疑，然后去想像一个什么东西，我们都是这样子，然后去生死的轮回里面去寻找一个灵魂，一个不变的本质，对不对？然后或是说像其他宗教，去寻找这一切法，一定有一个什么东西，然后它是不变的，然后这一切法的万缘是本源，所以它生出一切法来，你可能会这样去胡思乱想啊。你看那些哲学家，或是佛教以外的其他宗教家，不是这样去胡思乱想一通吗？
所以现在呢，一切法就在你眼前哪，没错啊，没有人告诉你，你悟不了它的法性的啊。所以呢，除了在一切法观以外，还要，还要什么？还要，这里告诉你，依一切经。依一切经等，不但是经，还有菩萨的论。因为经是一个通称，其实经论，还有戒律都是。依一切经不但是经，还有菩萨的论，经与论都是悟入法性所依止的。所以你要从怎么样？经论当中去学习到它的道理，然后依这个道理呢，去观察现实生活的一切法，去悟它的能取所取空，去悟它的真如法性。
你不能不听经闻法，自己在那边胡思乱猜呀。所以有人告诉你经教没用，那你去告诉他，那为什么弥勒菩萨说你要开始的时候，要依一切法及一切经？你就拿这个跟他说，是不是他比弥勒菩萨厉害？不只是弥勒菩萨这样讲哦，佛陀本身就是告诉你呀，对不对？要依他的教法，然后才能去悟法的法性嘛。
所以千万不要以为说，不要听经闻法，不用依一切经，然后看扁它，认为说修行就是要悟。悟什么？悟法性？你从哪里悟法性？你怎么知道什么是法性？你要怎么悟？依一切经来悟啊，经上论上告诉你怎么修怎么悟啊，所以依经而修行，依教而修行是最根本的。所以你看，不但依经还依菩萨的论，经与论都是悟入法性所依止的。你没有听经闻法，不依经、不依论，你根本无从修起啊，对不对？
那师父，我不看经不看论，那我听师父讲经。那一样啊，你听师父讲经，你是听菩萨在讲经嘛，对不对？师父这些知识从哪里来？还是经跟论来的嘛，对不对？所以你不管听经闻法还是你自己看，都是看经看论。
那这边有一个关键点：依一切教典一切法门，愿学无量法门，就是菩萨通达法性所依的方便，以教契法。有没有看到那边写了一句叫做“以教契法”？依佛菩萨或是善知识的教导，这个叫做以教 ，依教，对不对？ 依教或以教 。
契什么法？契入法性嘛，对不对？契入法性，不是观一切法而已啊。你观一切法的目的是什么？契入法性嘛，所以这个叫做以教契法嘛。以教契法的前面一句，叫做从证出教。从证出教，这样看得清楚吗？看得到吗：从证出教。谁从证出教？佛陀嘛。佛陀证悟之后，怎么样？证入无分别法性之后，然后怎么样？希望大家也这样子，然后他把他的过程，还有他的方法也告诉你，他把过程把方法告诉你，怎么样？这个就是教嘛。对不对？教，它就承载的，它是一个媒介，它承载了可以悟法的这样的一个方法，它承载了，这样了解吗？
所以师父一直讲过一个东西哦，从证出教，然后这里讲什么？以教契法 。这里有两个关键：一个是教，一个是法。有没有听师父讲过？讲过什么？佛法跟佛教。因为教跟法，为什么都称为佛法跟佛教？佛是什么意思？觉悟嘛。教跟法都是什么？悟嘛。对不对？这法本来就是悟到的，对不对？所以佛教跟佛法就是，通向。。。这个法本身就是悟，这个教是通向觉悟的嘛，对不对？所以叫做佛法跟佛教。这样你清楚吗？
好，我现在又回到一个很重要的根本问题，法，如果这里讲的是这种法性，法、法性，佛陀的证悟到的无二无别的，这个东西会不会变？如果这个法，这边有讲哦，是法性对不对？是无差别的，是没有时间差别也没有空间差别，普遍如此，也不是佛创造出来的哦。它是本然，是真理，佛只是悟到而已，所以这个法会不会变？不会变，对不对？那么从证到的这个法，佛陀告诉我们，那经过语言告诉我们，接下来后代慢慢一代代流传，然后接下来呢，文字写下来流传，教会不会变？教会不会变？教，一定会变的啊，因为教已经落到世俗的流布了嘛。
所以教会变，这样清楚吗？从阿含经，是教，阿毘达磨 是论，也是教，大乘的经跟论也是什么？教。对不对？所以这里说依经，依一切经，其实就是依一切教。但是既然教会变，因为教它流布到世俗之后呢，就会怎么样？随着时间改变，这个叫做诸行无常。它随着地域、区域，它传到哪里就会融摄那个地方的语言、文化、风俗，对不对？然后结合起来成为一种教法，这个叫做怎么样？诸法无我。
这样了解，但是它诸行无常，诸法无我的这个教，在变化当中呢，它承载了什么？法在里面，这个叫做什么？既然诸行无常，诸法无我都有了，它承载的这个法在里面，它叫做什么？就叫涅槃寂静嘛，这还很多吗？所以教跟法它目的，教，它的目的就是要引导你向于涅槃寂静，它本身也承载了涅槃寂静，这样了解了吗？
但是既然会变，那也就是说，有一些，既然会变，那就有可能会变得怎么样？ 就有可能会变坏，会偏。那有可能就会怎么样？变好。所谓的变好，就是说，会更清楚或是更直接地、或是更适合地，怎么样？诠释出这个法。会更契机，对不对？会更怎么样？因为有时候在某一个时代，它有它的文化或是它的语言限制，但是它传到另外一个地方，或是它的语言更发达，它的思惟更文明，它更容易把它诠释出来，这样了解吗？所以它既然会变就有可能变坏有可能变好，这样了解吗？所以呢，一切经一切法，一切经一切教里面，就有所谓的权说实说，有方便说，有究竟说，有了义说，有不了义说，甚至有些呢，会变成邪说、瞎说。
因为如果进到一个区域里面，然后这些区域(的人)都不了解，然后它就会变成一种方便。那这种方便呢，传得更严重一点就变成什么？根本不契法的状况都有可能出现，什么都有可能出现。 很简单哪，佛教，师父不讲西藏啊，要问西藏的底下再来问师父。佛教传到中国来，有没有可能跟中国的某一些民间的术士合流？有嘛。对不对？导致很多人搞不清楚佛教本身它到底是什么，然后看到佛教，都以为只是到寺里面去抽签，到寺里面呢去磕头，然后交钱，然后到寺里面去烧香，他们把这个定义为佛教。那你说它完全不是佛教吗？那也不尽然，因为它还有那么一点点小成分在里面嘛，毕竟它有佛像，对不对？它也有出家人哪，但是他传的确实是跟法，跟真正的教法差太远了，对不对？甚至还有算命看风水的，对不对？早期很多人是以为出家人必须要会看风水的，还有出家人坐在那里算命的，有没有？
有。那这个是变好还是变坏？这个当然是变坏嘛。对不对？流布到已经变质了嘛。那你不能说那个不是佛教，是，那个已经变了，但是在佛教的教法，在佛教这种教还有融合这些文化当中，它就会变成那个样子啊。
所以，我们必须要研究，从这个流变当中去探讨说，它法的本质到底是什么？所以我们经法不是说全盘接受，它讲什么都是什么，而是必须去抉择，去系统化、去抉择化，去分辨出它的根本，可以承载法或是指向法的这样的一个道理。 这个教法到底是什么？它的究竟到底是什么？这样各位了解吗？
学员：空与真如法性的关系是什么？
师父：空跟真如法性的关系，两个：一个空本身就是真如法性。这个是自性空来讲，海恩记得吗？般若经里面讲自性空，自性空就是真如法性。另外一个，自性空是（对）有情对无自性的证悟，这样了解吗？因为空不是单有一个意思而已，空有几个意思哦。这样了解吗？空有自性空，有无自性空。如果从自性空来讲，从般若讲的自性空，是圣人的境界，一切法的法性来讲，空就是真如。 这样了解哈？
那么，从落到现象界来看，龙树中论所讲的，是讲无自性空来讲的话，那真如就是我们对无自性空的证悟，这样明白了吗？那这种自性空跟无自性空，它还是缘自于阿含经。自性空是究竟实相，对不对？是圣人证悟到的境界，是缘自阿含经的涅槃。所以阿含经讲涅槃是无为，无为法，对不对？
那无自性空源自哪里？一切法无自性源自阿含经的什么？源自阿含经的缘起法，因为缘起的，一定是没有我，没有本体的，没有自性的，没有本质的。对不对，所以叫做无自性。
那么，现在，刚刚讲那么多，要提到一个问题，那说，师父，那我要得到法性，我不能抛开，不能抛开什么？不能抛开一切经，教法，这一切经，我们就是所谓的教法，不管是经跟论，它都是教法，都是对佛陀教导的一种诠释。好，既然你现在要学法性，要得到法性，必须依佛法，必须依佛教。就是一切经，但是那么庞大，我怎么办？
第一个，你看，它说：菩萨要依一切教典，一切法门，愿学无量法门，就是菩萨通达法性的所依。以教契法，对不对？我们必须以教契法，现在问题来了，海恩什么问题？
第一个，要抉择。为什么？因为那么多，那么多，里面有方便的、有权说有实说的，那么多，我怎么办？要抉择啊。
第二个，要有次第。要系统有次第的学习嘛。对不对？那你抉择，刚刚海恩说的抉择，其实就是抉择你要切中精要嘛。你不要邋里邋遢学了一大堆，讲什么你好像都懂，但是你根本都没抓住重点。每次谈话，都谈空说妙，云里雾里的讲一大堆，结果都没抓住重点。告诉你怎么修。。。有些人是这样子哦，他跟你谈东，你问他东，他答不出来，他跟你讲西。你问他西，他又跟你讲到哪里，然后绕来绕去，你问他到底怎么做，他又跟你来禅宗那一套。那你讲来讲去，去了，喝了一下午茶，回来，讲的什么？ 不清楚。
所以呢，要经过抉择，抉择就要切中精要，佛法的核心精髓到底是什么，你要搞清楚，这叫切中精要。那你要切中精要，你必须有系统的学习。因为那么庞大，你如果没有系统的话，你东摸一点，西抓一点，好像瞎抓一样，这边抓，这边抓，抓了二三十年过后，人家讲什么你好像都听过，问题是你永远没有办法，形成一套系统，来理解佛法到底是什么。所以那么庞大，你就是要系统中去学习，系统化去学习，然后要切中精要。还有不要拘泥于一宗一派，能够的话尽量广博多闻。广博多闻呢，中间去系统学习，然后去切中精要。这样了解吗？
那么，为什么我们要广博多闻呢？有两个好处：
第一个，你修菩萨道本来就是法门无量誓愿学嘛，这样了解吗？法门无量誓愿学。这个是就自利利他，就利他来讲。还有就自利来讲，你学得多，如果你是有系统的，你更容易知道它的”精要”到底是什么。
师父讲过好几次哦，如果你一开始学佛，你就是依一部经一部论，那这部经或这部论里面，有可能铺设了很多点，但是它有一个中心要突出的地方，但是因为你不知道，所以你有可能在很多不是它核心精髓的地方去瞎抓，东摸西摸，但是核心点一直没有弄懂，没有摸到。就好像一个。。。师父讲过的一个故事：一个从来没有吃过龙虾的人，他不知道龙虾是长什么样子，他不知道龙虾吃起来是什么味道，所以他去让人家请客的时候，对不对哈？然后人家端出了一大盘龙虾出来。我问你，一般弄出一大盘龙虾，难道这一大盘里面，没有其他就是龙虾？ 是这样子吗？当然不是，他会放很多东西点缀，不管菜哪还是虾饼哪还是什么一大堆，甚至会用什么萝卜切成一条龙，龙虾嘛，对不对？然后东弄西弄弄一大堆饼。结果他不知道，他看到花花绿绿的东西是最吸引人的嘛，因为他不懂，对不对？懂的，内行的夹中间的龙虾肉吃，不懂得，他外行的，他不知道，他猛夹旁边的，怎么样？虾饼哪，那些什么哪，因为那些都是加了很多色料、什么味素啊什么，它很好吃，他吃吃吃，一大堆。人家回去了，他说，你今天，人家有出了一盘龙虾，有有有。你吃了吗？有吃了。什么味道？甜甜香香脆脆的。嗯？怎么会这样子呢？
如果你只是这样而已啊，对不对？那如果今天你用了很多东西出来之后，很多都是龙虾制品，结果你东吃西吃，你慢慢慢慢就会知道，哎，奇怪，我怎么吃这盘是香香脆脆，吃那盘味道很香很好吃，但是怎么不一样呢？你慢慢慢慢去探究说，那到底什么才是龙虾，对不对？你光从一个，你分不出来的。
所以，你学了这一些以后呢，你可以从中抉择出它共通的东西。这个共通的东西呢，就是我们要学习的法，这个就是广学多闻的第二个好处。对自利上能够掌握，自利上能够掌握住法的不变法则，这就是我们可以学习的。
纠正时弊。
这是印顺导师在他书里面特别提到的，他说：部分中国佛教的观念，部分哦，不是说中国佛教都是这样子。因为印度佛教传来到中国，结合中国的某些环境、文化、地域，然后师父说会有一些弊病嘛。这些弊病呢，其实可能普遍地发展，普遍存在在我们的日常生活当中。很多人学佛是这样子学的哦，但是这个问题很大，什么问题呢？
部分中国佛教观念有些不同，以为证悟——证悟可以说吗？不可说；可以思惟吗？也就是法性，这个法性可以说吗？真如可以说吗？如果真正的真如当然说不出来，不可说的嘛，对不对？刚刚讲的真如法性，证悟到那个境界，是离一切能取所取的，言语道断的，那说，那真正的法性可说吗？不可说。不可思惟吗？不可思惟。那修学经论如果以分别来学习，那不是愈分别愈不对，所以说讥讽为以水洗水。
它的意思是什么？它说证悟的境界是不可说的，但是经教是分别、抉择，是可说的啊。那它会认为说，那你以可说的东西来学习不可说，那你永远学不到啊！它会有这种观念嘛。
所以它有些教派就说，你要先悟，悟了再来修。如果依印度佛教传过来，绝对完全不是这个样子。它要由什么？由能分别为指引，对不对？这个叫做教嘛。然后慢慢入无分别的法，这个叫做以楔出楔，对不对？没有那个能分别的楔，你永远没办法去除掉能分别的烦恼，而达到无分别的这样的一个境界。
这就是很多人错误的观念。
依印度所传的佛法，小乘也好，大乘也好，唯识中观都重视闻、思、修，依分别而进入无分别，依名言而入离名言。依世俗而入胜义，依教契法。教，可说不可说？可说。可思惟，可分辨，最后到达不可说的法，这是必然的次第。所以要先重视，第一个我们有烦恼，不要动不动谈空说妙。第二个一定要依经契教（口误），或是依法，或是依教，一定要依经契法了，或是依教契法。
法性虽然是无能取所取，无能诠所诠，但是却说种种的法门，从了解分别中引导趣入，这就是佛的伟大，不可思议的方便。从可说而入不可说，从有分辨而入无分辨。
讲到这里有没有什么问题？好，那么师父再讲一下，这里有一个系统，广学多闻系统，切中精要，对不对？好，师父现在要就这个地方，跟大家讲一下，虽然说广学多闻，但是你这一辈子的生命还是有限的，时间还是有限的。
三藏十二部，浩瀚如海，对不对？所以你要中道，所谓的中道就是说，不能很狭隘的只看一经一论，或是只看某一些法门，或是一开始，就入什么法门这样子，而是要多广学。但是广学不是叫你什么都学，因为你这辈子时间有限，三藏十二部浩瀚如海，广大无边，你怎么去学？当然如果你说，我用三大阿僧祗劫去学，那没问题，但是你这辈子，有你这辈子必须要学的东西嘛！在有限的这一辈时间里面，我怎么去发挥最大的功能，去学习我所能够学习到，能力所能及的呢？
那就是说要有系统，对不对？那这系统里面，更重要是要切中精要。那这个系统怎么去安排呢？自古以来祖师其实都有去安排，对不对？
不管是印度的祖师，西藏的祖师，中国的祖师其实都有安排啊。比如说，我们远的不讲，我们说中国的，它有安排什么？像天台的藏通别圆，华严的小始终顿圆，对不对？它把很多经教契合在里面，但是也列出它主要的。这样了解吗？像师父依导师《契理契机的人间佛教》，弄出来这样一个系统，引导出来，师父在中道里面也列出一个，安排出一个修行、学习的系统。学习什么系统？阿含经，对不对？阿含经里面以杂阿含为主，如果没有时间，杂阿含一定要看一定要读。 再没有时间，这个《阿含经的启示》，阿含经的教示，或者师父讲的《阿含经讲要》要看。如果有时间，未来再以杂阿含为主而通摄其它三部阿含。接下来阿毘达磨 ，阿毘达磨 是很庞大的哦，以《俱舍论》为主，对不对？再来，初期般若经，般若经有那么多，有大品般若，有大般若经600卷，那学什么？金刚经、心经、还有小品，对不对？
然后呢，接下来分中观跟唯识。唯识学师父有讲过，解深密经，唯识学概要，然后，解深密经之后，像《辨法法性论》，摄大乘论，未来讲成唯识论，最后，你可以瑜伽师地论慢慢学，这也够你学的了。中观呢，以中论跟大智度论为主。
对，那这些就够你学的。但是呢，这些虽然叫多，很多了，我不能说少，但是跟三藏十二部那么庞大比起来，这个还算是多里面可以有系统的学习的。那你这一生就学这些，学这些也相当够的了。这辈子让你学这些，你就能够切中精要了，而且也可以达到相对的广学多闻。广学多闻不是说，表现出自己很厉害，我什么都懂，不是这样，而是说菩萨怎么样？尽其所能的，无量法门誓愿学，是为了能够接引众生，然后也能够让自己能够切中精要，所以你必须要系统学习，然后这样才能切中精要。
第三，讲抉择。
其中抉择者，谓依大乘经，如理作意摄，一切加行道。
抉择，其中抉择者，谓依大乘经，有没有看到？要依经依论。那你说为什么依大乘？因为唯识学是大乘的，它当然讲大乘了。这样了解了吗？那你说，师父，那唯识学说依大乘经，那为什么你在系统里面安排了阿含经跟阿毘达磨 ？三乘所共嘛！没错啊，三乘所共嘛！而且师父不是专弘唯识学，因为师父认为唯识学也是非常好的，可以辅助我们在空有当中做一个补足嘛，对不对？中观有它的优点，唯识有它的优点，那这些还是要立足在三乘所共，那就是阿毘达磨 ，阿含经，这样了解吗？
师父讲唯识的目的不是专弘唯识，师父讲唯识的目的是让大家了解大乘佛法，然后了解它的核心，它的精髓。未来师父也会讲中观，讲中观跟唯识互相互补，让大家了解大乘佛法在讲什么。但大乘佛法在讲什么，必须立足在三乘所共的教法上嘛。那就是阿含经跟阿毘达磨 ，那这样就能成为一个次第的系统学习。
好，悟入法性，抉择方便，含有如理作意和加行两义。如理作意摄，一切加行道，含有如理作意和加行两种意义，这个叫做抉择。
第一个，谈如理作意，经论所说的作意略有三类意义，一个是注意，如作意心所；二，作意是修定时内心观想的系念，这个也叫作意。
好，第三个，这里讲的作意是思惟、思考、抉择的意思。所以呢，在经里面讲作意，其实有很多种意思，导师把它归纳成三种。那你知道这个作意，作意的意这里是manas， 一般翻(译)成意，这样了解吗？作意是作意心所，它的作意心所就是这个意，它的作意其实是意作，它的意思是意作的，让意产生动作，这样明白了吧？
这个意呢，在我们的心有很多种不同的说法，不同的名称，它每个名称有它不同的意义。当我们叫心的时候叫Citta，它是很多的心的作用，整个结合起来的整体叫Citta。对，它又叫识。叫Vijñāna，或会叫Vijñā，当它讲是识的时候，它重在了别跟分别，这样了解哈。它又叫manas，就是这里讲的意，当它讲意的时候，重在于怎么样？让心动作。所以，当你讲动心动作的时候呢。。。你看这里有三个，第一个你看,让心动作，注意, 如作意心所。注意，让心动作是不是注意？你本来没有注意到那个东西，让心开始动作,去注意到它 ，去把心的目标转移到它那边，那个叫做什么？ 注意啊，对不对？
第二个作意是修定的所缘，内心的系想观念，对不对？修定是不是要一个所缘？你对那个所缘念念不忘，这个叫做作意。
比如说师父常讲的胜解作意，对不对？是修定的嘛。真如作意，也是吧？这是修定内心系想念。
第三个，就是这里讲的，一般作意。你看，让心动作。思惟是不是让心动作？思考是不是让心动作？你不思惟、不想不思考，就是心不动作嘛，你现在开始思惟、开始思考就是让心动作嘛。所以这里讲的抉择呢，第一个如理作意，如果是讲如理作意的话，它是重在于思惟、思考、抉择。好，所以你看，所有经典都叫你要经典去读了之后，要能够去抉择啦，要去如理作意啦，不是说它说什么，你就照它字面上的去信受。它有很多意思的，你必须是抉择。还有加行道，那就是我们下面要讲的。
第二个加行道。那这里的作意呢，我们常讲的亲近善知识，多闻正法，多多地听法。如理作意就是这里的如理作意，如理思惟，然后法随法行，就是依法修行大乘经法，经如理思惟，然后依著作止观的修行，就是一切的加行道。
如理作意讲的其实就是四预流支了，这样各位了解吗？这是如理作意，所以它虽然讲是如理作意，它 一旦讲如理作意的时候，它已经包括前面讲的这些东西了：亲近善知识，然后听闻正法。那听闻正法，就是前面讲的依经依教嘛，然后接下来要如理作意，就是这里的如理思惟啊，最后要法随法行。法随法行就是依于法而去实践，随着法而去实践。所以法随法行其实是随法，行法，随着佛教的法，然后去实践教的法。所以法随法行的后面，讲的法随法行就是加行。加行广义的说是一种功用，努力去做都可以讲（是加行）。
但是这里说的是加行道，要依大乘经的如理作意，再经过煖、顶、忍、世第一法，渐观二取都无所得，所修的行，就是唯识观。所以这里的行，抉择里面所讲的行就是加行道。或是我们刚刚讲的什么？资粮位，接下来是什么位？加行位就是指的加行位。所以加行两个字可以广义的，一切修行都可以叫加行，努力去做都可以叫加行。
但是在佛教里面，加行它有特别的意义，尤其是指煖顶忍世第一。这个煖顶忍世第一，指的是什么呢？这里指的就是说，依定起观，或定中作观，就是所谓的什么？修慧。所以前面呢，是闻思慧，对不对？ 前面从依经依教到如理作意到什么，这些都是闻思慧。最后这里讲的加行就是讲什么？修慧。闻所成慧，思所成慧，接下来这里讲的，就是修慧，这个叫做抉择，所以抉择里面已经包括了闻、思、修三慧在里面。
学员：加行位就是顺抉择分，定中做抉择吗？
师父：定中做抉择，对。所以你抉择呢，它可以广义的，思惟的抉择，你去想像对不对？佛法是不是这样？这当然也可以叫抉择，但很多时候佛教里面的抉择更指的是什么？顺抉择分，就是所谓的加行位，定中做观，就是所谓的修慧，这里的抉择，只是不是一般的抉择，是依定、慧双运之下做的抉择。
学员：定中起观之前，我们就应该对闻思有一定的成就？
师父：当然了，你不能跳，闻思修慧三个不能跳，三个的成就不能跳。
学员：那这个“定中抉择”的话？因为观慧的时候，应该是已经养成这个观念了。
师父：是啊，不是说你没有闻思，然后你定中作什么观，观不起来的，力道不够，没有内容，这样了解哈？所以闻慧是第一步，思慧，你有了思慧成就，而且很成熟，你才能继续作修慧，才能作观，不然是观不起来。
学员：我既然已经有了闻思慧，我在定中作观，如果我已经有了未到地定以上的能力，我在观的时候我已经有这个观念了，我还需要抉择做什么？
师父：我知道你的意思了，定中的抉择，不是很复杂的抉择，这样了解吗？ 你的复杂抉择，都已经在闻思的时候都已经做过了。你这里的抉择，是把养成闻思的，已经既定的观念，用定的能力再加强它、深刻它，让它成为你真正的观念，真正的慧，这样了解吗？
所以你不要把它以为这里的定中抉择，还要做很细微的很复杂的思考。不是这个样子。是把你已经养成的、认定的东西，用定的力量再做不断地重复加强，这样子哈。
所以定中起观，它的观不能是很复杂的，而且这些观念，都是你已经养成很强的观念了。所以有些外面呢，很快的时间内，把定跟慧都结合在一起，然后短期间叫你去作观，那个是无稽之谈哪，那个是观不起来的。 不可能观，因为你没有观念嘛！啊，你说，之前都没有概念，然后来到这里，叫你说观无常，观什么什么，那不可能的事情，因为你对无常没有概念，无常不是说，啊，一切都变化就叫无常。
学员：有些人以为，好像定也不用修，慧也不用修，然后直接就去观，还觉得这样才是实修。
师父：是啊，那样观，你要观什么？
学员：其实是把定和慧分开学，那等到都成就之后一起结合。
师父：对。但是问题是，人家是这样子讲的，不然闻思修它 就没有次第了，但是大小经教都讲闻思修，闻思修。而且这里的抉择就是这样子认定的。那一些，都是。。。会这样讲讲，或是一些观念错误，都是不读经教，就是前面的，不依法不依经！就是这样子，不依法不依经，你就不知道定慧是有分别的，你就不知道刚开始，定慧要分开修的，到你定慧都有程度，你才能结合的，而且结合它有它的方法，对不对？
学员：您写的manas意作或者说作意，这个跟与唯识的摄大乘论讲的第七识有什么关系？
师父：其实它第七识就是把这个，拿出来。。。
学员：第七识就是它？
师父：不是就是它，是，也不是。这里的重点。。。那个第七识识也叫末那，也叫manas，但是它对这个manas它作了不同的诠释，这样了解吗？比如说它的作意心所也是这个manas，它的第七识末那也是这个manas，只是说把第七的末那，用这个拿来做不同的诠释，这样了解吗？
同样是心，对不对？它把心定位为阿赖耶，把manas定位为第七，把Vijñāna定义为前六。对不对？这是唯识的定义嘛。但是识它不一定是这样定义的， 在阿含经里面它三个只是作用不一样而已。
学员：这个的manas 跟阿毘达磨里面不有一个大地法的作意，一样吗？
师父：一样。也是一个作意心所，一样的作意心所。
学员：那为什么，这个manas在做第七识来讲的时候，它为什么就是染污了呢？
师父：因为它就是必须。。。你看，心，这个心，它有几个名词，这几个名词里面，最平常用的三个名词，就是Citta、manas和Vijñāna，就这三个是最普遍的。当然还有其它，但这三个是最普遍的。所以当唯识学，要把这个心，作细微的分析的时候，它就拿这三个名词来用，对不对？把整个，因为Citta,它有集聚的意思，心、心所一切的心，精神的作用，所有的整合整体的，它就叫做Citta，就叫做心，把它定位为阿赖耶，对不对？
那另外还有两个啊，但是你不能把染末那定义为识啊，为什么？因为人家从自古以来，六识都叫识嘛。你不能跟它违反了，违反就很容易搞混，对不对？所以它把前六识定义为识，那第七呢？第七要拿哪一个名称来定义？那就只有“意”是最好用的，这样了解吗？而且也不是说它是无缘无故拿来用的，因为在阿含经里面，它就说意识，它就讲意根。
学员：有很像的地方。比如阿含经有一个“意所生缚”，就很像这个染污意。
师父：有很相似的地方，对啊，就有这样的一个东西，所以它 不是随便拿来用的。因为意识它所依的就是意根，这样了解吗？
好，那意根里面呢，它到底怎么定义？然后从阿毘达磨到唯识它就去对它做定义，然后当把潜意识分出来时候，它就认为一个是什么？心，一个是意。 这样了解吗？
学员：是不是如理思惟和修定算是闻慧和思慧，然后定上起修算是修慧？
师父：不是。不是修定的时候再闻思，闻思是没有定的。闻思慧是不用定的。修定就是修定。慧学是慧学的系统，定学是定学的系统，它到最后才能结合在一起，这样了解吗？
你要是听经闻法，然后日常生活去观察无常，观察能取所取，这些都是慧学的系统。那你要摄心集中，不起任何分别，摄心集中，然后让心集中，然后起心的力量，这个叫做定，又叫做修止。这样了解吗？所以定学跟慧学刚开始是分开的，当然最终它是结合在一起的，但是你在初修的时候，必须两套系统分开来修，不然为什么讲戒定慧，那就干脆讲戒，对不对？然后定慧，两个。那不是啊，它为什么讲戒定慧呢？
学员：那就是定上起观才能叫修慧。
师父：定上起观才能叫修慧啦！你听师父讲经讲那么久了。。。
学员：刚才Vijñāna，那个vi-有分别，了别的意思吗？
师父：vi- 有分别，有分开来的意思，它没有了别，但是它有分开的意思。它是分开，jñā才是了别。
学员：vi-就是分别，有分别就是有那种跟我执相应。
师父：分别的了别，所以叫做虚妄分别嘛。
学员：那为什么，第七识相当于我执，那它跟第六识Vijñāna，它两有点（重合）。。。
师父：基本上因为那个第七识是把前六识全部给染污了，你就这样理解就好了。染污了，所以它就会做虚妄分别。
学员：它就是把染著，执取都安在第七识了。
师父：对，那第七识呢，因为前面的认识一定都要透过第七识。
学员：圣人的识还叫Vijñā吗？
师父：圣人的识叫prajñā，圣人就不叫识，圣人叫智。那就是prajñā，转识成智，这后面还是会讲。
我们再来看后面。附论，抉择教法。
抉择教法。法性现证，是要从闻、思、修而入的。
其实就是刚才师父一直讲的。这些都是导师的文笔，师父偷懒，把导师的那个贴过来剪下去这样而已。
法性现证，是要从闻、思、修而入的，然而要如理作意不容易。如理作意不容易，容易吗？不容易。
因佛适应众生的根性，说种种法门，有时似乎有点矛盾，对不对？经典很多讲来讲去有矛盾的，一下子说有一下子说空，对不对？一下次说法相，一下子说法性。一下子说般若，一下子说中观，那你会说，奇怪，师父那个阿含经讲的好像跟唯识有点不大一样。。。
方向上大体上你去细分，它的方向上是一样。但是它在细节上有些不一样啊。所以你一下说，那这些经好像讲来讲去也不大一样。为什么？因为佛，他不是系统教学。我再讲一次，佛不是系统教学，佛是依根机而教学。
如果你根机很高的，我不需要再跟你前面再啰啰嗦嗦讲一堆了；你的禅定功夫很好的，我不需要再告诉你，双脚盘起来，眼睛闭起来，打直打正。你的禅修功夫很好的，我直接跟你分辨什么是禅定，什么是非想非非想定，什么是什么。。。对，他就分辨这些，对不对？
你的慧学到什么程度，佛陀知道就告诉你，你不知道的你必须要了解的就好了。那你的程度很差，他告诉你什么法？五乘共法，就是人天善法就好了；哎，你的根机已经不错了，有出世的可能，我再告诉你苦集灭道。不然有些人一开始听到“无我”，哇，整个很慌张，很容易落入断灭啊。所以佛是依众生根性而说法，所以有时候好像感觉上有点矛盾。所以呢，我们自己去读大乘经，不容易掌握佛法的真实意义。
所以那时候师父讲过，以前最早的时候，你要读般若经，在福严，你要读般若经，你要经过印顺导师的认可，不然自己胡读、瞎读容易落入断灭。
所以呢，可依古代圣者所开辟的大路，或者依龙树所开创的中观，或者依弥勒的唯识学，以论通经，容易了解，容易把握经里的深义。 这样了解吗？
经，有时候讲得非常简要，但是论，就会跟你详细地分析。经，只说你要这样子，论告诉你，为什么要这样子。对不对？经只告诉你四禅八定，论告诉你，那我要入初禅，从最开始应该怎么做？比如说怎么打坐，怎么呼吸，怎么观息，然后呢，经过九次地。九住心不是经讲的哦，九住心是瑜伽师地论讲的哦，对不对？那如果你没有这样讲，你看经看一辈子，你也不知道要这么做啊。所以论，以论通经容易掌握，因为这些都是祖师们，依佛法修行而得来的经验，然后他会告诉我们应该怎么办。
那你说：师父，那论我也看不懂，那怎么办？当然听。。。不是只有这个师父啦，还有很多其他师父，听那些师父，善知识嘛，讲经说法，那你就懂了嘛！这样了解吗？如果你全部都看都懂了，那你就去看吧。但问题是我敢保证，你去自己去看，十之。。。不是只有八九哦，十之九十九点九，你都看不懂，而且很多都是依文解义。不然师父为什么要花30年的时间，从一出家就在福严就研究研究再研究。
好。还有论师们互相辩论，从中把握对方的要义，而辩论可以从不同的宗派中了解自宗的要义，这很重要啊。所以你研究唯识的，你不能不懂阿毘达磨，你不能不懂中观。你想读中观。对不起，你也把唯识读一下，你也把阿毘达磨 读一下，尤其是把阿含经读一下，你更能清楚它在讲什么。
所以上次有一个居士，在那边看中观，看来看去，问师父说我为什么都看不懂？我拿来一看，你怎么可能看得懂！我说，你看过阿毘达磨 ？没有，什么是阿毘达磨 ？我说：你不懂阿毘达磨 ，你中观一定看不懂的。中观在破的，讲的自性，讲的生生，对不对？灭灭、住住、异异啊。
这些都是阿毘达磨里面的 啊，你不懂阿毘达磨 ，你怎么去读中观呢？这样各位了解吗？
这一堂先休息，我们接下来再来看后面。
请合掌。
愿以此功德，
普及于一切，
我等与众生，
皆共成佛道，
阿弥陀佛。