阿含經講要 第六十九講

阿含經講要 第六十八講

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阿含經講要 第七十講

正文

好，各位居士，各位同學大家好。好，我們繼續來看阿含經。上個禮拜我們談到戒，增上戒。增上戒有提到增上戒學，然後波羅提木叉。世尊告諸比丘：「有三學，何等為三？謂：增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學？」

什麼是增上戒學，這個增上，上禮拜有大概講過，那麼增上戒包括哪些內容呢? 若比丘住於戒，波羅提木叉...有沒有? 然後如果你要學習戒，有幾個你要注意：第一個學習波羅提木叉實波羅提木叉，然後還有具足威儀、行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。這些都要做。

我們上禮拜一個一個地講，然後上禮拜有談到所謂的增上戒它的意思，然後波羅提木叉，別別解脫。別別解脫律儀，持一條戒(規範)就從這條戒，所針對對象物件所對的煩惱就是，(由)煩惱解脫出來，所以就可稱為別別解脫，持一條戒就從這一條的煩惱解脫出來，就不會為這一個所困擾。

然後第三個威儀具足，威儀包括哪一個呢? 這個威儀，其實也叫做行具足。「行」，行為的行，所以你看到我們雖然翻成威儀，但實際上是acārā。它的巴利文是acārā，其實acārā就是行，行為、正行重於行為、作為是acārā。其實就是行為了。那一般我們的行為有哪些？上個禮拜說，在家人的行為，在家人的什麼行為呢？行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。人間天上都行，那什麼(呢)?

「世尊! 行何等法行、行等正行，身壞命終，得生天上。」佛告婆羅門長者:「離殺生」，有沒有看到？「乃至正見，十善業道」，有沒有看到? 這個離殺生就是持五戒了，然後要正見增上，然後十善業道，身壞命終，得生天上。婆羅門長者! 若有行此法行、此正行者，欲求剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大姓家，悉得往生。所以者何? 以法行、正行」，意思就是說，如果你要下輩子，要投生天上人間，然後做比較富貴的人家，你五戒十善都要做，這個就是持戒的正行。所以，以你持戒的正行，作為什麼？威儀具足。好，就是要做這些，這個叫做正行。

另外一個呢? 還有一個正行，你看，這個是針對婆羅門長者，有沒有看到？意思就是在家人或大姓居士。那還有一種什麼正行？出世正行。 「有異婆羅門年耆根熟，攝杖持鉢」有異婆羅門，什麼叫異婆羅門？有異婆羅門是什麼? 異。對了，有異婆羅，其實它就是有一個婆羅門，這樣你能瞭解嗎？有時候它會說有異比丘，就有一個比丘。但是如果說，它是說，如果它有指名道姓，那它會講誰?目犍連、舍利弗，對不對？比如說: 什麼什麼婆羅門，對不對？什麼什麼婆羅門，它就會指名道姓。但有時候不知道是沒有，名不見經傳的婆羅門，或他只是說有一個比丘，他講異婆羅門、異比丘，就是有一個比丘了這樣，或是有一個婆羅門。

他說有一婆羅門，「攝杖持鉢，家家乞食」，你知道婆羅門他們有幾個階段，師父以前講過，對不對？他們有什麼？四期。四期：有學習期，有沒有? 有成家立業期，然後有離家期，最後要在森林裏面住。這樣圓滿，最後要離開一切到森林裏面住。

這個就是，這個婆羅門是什麼? 「年耆根熟」，也就是意思是什麼？年紀大了。年紀大了，接下來他幹什麼？他要離開他的家，然後過着乞食的生活，其實他這個用意就是說，你年輕的時候學習，然後成家立業。但是他是婆羅門，他年輕的時候學習，後來成家立業，他就要作為婆羅門，他就要開始幫眾生做什麼？做一些儀軌，做一些宗教儀軌、做做宗教儀式，成為一個宗教的代理人這樣子。

那麼他們也有出世的概念，他認為說等到你這些做好了，意思就是說你的任務完成了，接下來你把你的擔子交給你的兒子，然後，對對，自己要做解脫行，所以要出家啦。他們的出家是真的離家，離開家庭。然後離開家庭，就過着乞食的生活，就一個一個去乞食。你看那個師父「佛陀的教示」裏面也有這麼一個故事，就婆羅門跟他的…也是這樣，拿着拐杖，拿着一根拐杖，然後就四處去，這樣子。佛陀就勸他說：你那麼老了，你要回去給你兒女奉養，你不要那麼老了，(還)跑出來這邊。佛陀就跟他講，就說：因為他婆羅門出來之後，他要把一切家業留給他的兒子—兒子、兒子媳婦，然後他自己唯一的就是一根拐杖。這根拐杖可以幹嘛？保護自己啊，趕野狗啊，然後佛陀就講一個偈頌，意思就是說：你從出生到老、到最後，你就一根拐杖，這根拐杖比你兒子還好用，為什麼？你兒子不在你身邊，這根拐杖至少還保護你，趕惡狗，對不對？趕蛇。

他就是，到最後就很淒涼，對不對？到最後就什麼都沒有了，什麼都留給兒孫了，然後就這樣自己拿着個拐杖到處去，還到處被牛追，被野狗追，然後到處去跟人家要飯，這個婆羅門就是這樣。你看，他就說一個婆羅門，年紀很大了，然後攝杖持鉢，所以拿一根錫杖托缽，不是只有佛教出家人而巳，他這個人也是這個樣子的。

然後家家乞食，有沒有?他就真的像乞丐一樣，就到處去嘛，然後婆羅門遙見世尊而作是念，他看到什麼？這婆羅門看到什麼？看到我去托缽乞食，咦，世尊，釋迦牟尼佛也跟着他徒弟也去乞食，然後他看了之後，他說什麼？沙門瞿曇，有沒有看到?瞿曇是什麼？釋迦牟尼佛! 但是他沒有叫釋迦牟尼，他叫沙門瞿曇，瞿曇是他的什麼？家姓，剛剛講到這裏。然後他碰到了佛陀，沙門瞿曇(Gotama)，對不對？因為他是外道，所以他不會叫佛陀、世尊什麼的，他叫沙門瞿曇，他說瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我欲攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇具是比丘，對不對? 他說瞿曇，你也是拿着杖，然後到處去托缽，我也是拿着拐杖，然後到處托缽，所以你是比丘，我也是比丘，對不對？他就這樣說。

那佛陀怎麼說?「爾時，世尊說偈答曰」， 說偈唷 : 「所謂比丘者，非但以乞食」，這樣瞭解嗎？他說比丘不是乞食就叫比丘，你乞食，乞丐也是乞食。他說:「受持在家法。是何名比丘？」他說你做的是在家人的事情，並沒有真正像我這樣子—受出家戒，然後真正出家去托缽、去乞食，然後修行。你只是怎麼樣？過在家生活，過到最後，你就是出來乞食，這樣而已，你怎麼會叫做比丘呢？　這樣瞭解嗎？所以，比丘不是說去托缽就叫比丘，這樣瞭解嗎？因為比丘有一個(稱呼)叫做什麼？就是乞士，他只是照字的表面叫做比丘，比丘本來就是乞士的意思。其實就是乞討，就講好聽叫乞士。但是比丘，他只是生活上是家家去托缽而巳，但是呢，事實上他要修行啊，他不是托缽就叫做比丘，這樣瞭解唷。10:56

然後佛陀跟他講說，不是只是乞食就叫做比丘，你受持了在家法，做了在家的事情，怎麼可以叫做比丘呢？真正的比丘就是什麼？「於功德、過惡，俱離修正行，其心無所畏」。於功德、過惡，俱離修正行，這個叫做出世正行。也就是說，你看什麼叫做比丘？簡單講一句話，功德、過惡都要離。什麼叫功德、過惡都要離？

弟子理解就是，功德、過失，就是那種對世間榮譽、地位，那種染著，你應該離這個東西，對，你才能徹底斷煩惱。對對。你不能說表面托缽，但是你的心態跟在家一樣，還有那些煩惱、那些染著的。對，過惡一定要離。

但是一般人離過惡，沒錯，剛剛上面這個是不是離過惡，這是離過惡。但是離過惡只是基本要求，但你連什麼(是)功德…，是不是？　你做好事有功德嘛，你不能執著有功德啊。因為你修的是出世善法，你修的是出世善法，功德這一些有沒有？有，但這是世間的。你要離對功德的貪著，離這樣的煩惱，你才能出世嘛，所以就是說，過惡一定要離。但是呢，修善行的這種功德你也不能執著，這個才是真正的出世善行。所以就是說，於功德、過惡，俱離修正行，所以這個叫做出世正行。前面這個叫做在家正行或是人天正行，有沒有看到？　這個是出世正行，其心無所畏，是則名比丘。13:00

什麼叫做無所畏？其心無所畏，意思就是說，你要離煩惱，對不對？好的，你不會執著；不好的，你也不會害怕，這樣瞭解嗎？什麼叫做不好會害怕？煩惱這一些東西，你不會有害怕。你有煩惱，你就會害怕。有沒有看《心經》裏面講什麼？離一切苦惡，這樣瞭解？　離一切苦卮，那麼以無所得故，心無罣礙，無罣礙故，無有什麼？恐怖顛倒。那你為什麼會恐怖顛倒？因為有罣礙、有煩惱嘛，然後對好壞得失的心很重，所以好的你想要，對不對？然後不好的，還是說失去的，還是說會有危險的，還是說會失去的，你得到的、會失去的，你就很怕。這些就是什麼？恐懼嘛，對不對？你有名利地位的，你覺得很好，但你會不會恐懼名利地位失去了？會啊，你有煩惱就會這樣子；但是如果你沒有煩惱，你就心無所畏。這個就是要出世正行，所以正行有善、在家、人天，這個是在講出世正行，這個叫做持戒的正行，這樣有沒有什麼問題？可以唷？

14:28

師父，那這個透過婆羅門的這種修行，我們佛教，特別當年這些聲聞弟子來看，它是，就像剛才師父講的，能不能講四期，人生有４個階段？就是你每個階段，幹你能幹的事就行了。當年佛陀就是帶領這些聲聞弟子，就是說你就應該是離開家，跟世俗的東西徹底割斷，你去找一個更適合修行地方，你去認真的修行。

對，你若不能(過)這種四期的話，你說你還成家立業，有的還有經商，到老了你再出家…你類似吧，就類似出家，(但)習氣已經養成了，你再去求解脫，這個有點就不一樣了。對啊，所以說修行，真正要修行，你從年輕就要開始修行，從你懂事你就要開始修行，對不對？那麼出家，其實出家不要等到老了才出家，你這樣提出來，其實蠻不錯的。

修行不是年紀大再修行。第一個，修行，不管在家出家，你都可以修行，你都可以學佛。不要等年紀大了才學佛，這樣瞭解嗎？　因為年紀越大，你的觀念僵化固定了，你的習氣會越重，所以你就越難修。因為你都認為是這個樣子的，人家要改變你的想法很難，所以修行、學佛要趁早。第二個，同樣的道理，你如果要出家，出家修行，那這當然是更進一步，你不要等到年紀大。師父以前要出家，師父的父親跟我說，我不是阻止你，我是想說，想說什麼？　你成家立業，有小孩，至少有小孩，對不對？那你以後，等到你四五十歲你想出家你再出去出家。我說，等四五十歲你要給人家養啊？　對不對？你要去僧團給人家養嗎？這樣瞭解嗎？　所以不是這樣，你四五十歲的習氣重，年紀大，講話講不聽，然後教你怎麼樣你也不願意，你就以為你自己怎麼樣，(有)過的社會經驗，吃的鹽巴多了，你就不願意聽人家教導了，很難的。所以就是修行、學佛趁早，出家也得趁早，不然的話習氣太重，很難調，很難調整。

你看，人家做那個樹雕，有沒有？樹雕，是小樹好雕？還是大樹好雕？盆栽，有沒有，你把那個枝彎的很漂亮，那個是不是從小樹就要調整？你看，大樹，枝幹那麼硬的，你一雕它就斷掉了，所以修行要(趁)年輕。但是你說，「師父，我現在不年輕了」，沒關係，你從現在開始都來得及。你不要講說，我現在不年輕了，那等以後…修行不要等說以後有時間，你現在就要趕快修，所以它就是這樣，婆羅門到了這個年紀了，所以佛陀意思就是說，你本來就是做在家人的東西，說什麼跟我一樣是比丘，根本不是嘛。這樣瞭解嗎？這個就是出世正行。來，有問題嗎？可以嗎？沒有。

再來，行處具足，看到，有沒有看到？增上戒學，比丘住波羅提木叉講過；威儀，有沒有？　就是行為，有沒有看過？　還有行處。這個行處，真的，你要不稍微多看一些經文，然後多懂一些巴文、巴利文、還有梵文，我問你，你光講「行處」，你知道它在講什麼嗎？你光講「行處具足」，你用猜的，哪怕你中文程度再好，你用猜的，你可以猜得出它行處到底指的是什麼？晉祥會不會被擋到？ 沒有唷，它的行處指什麼你知道嗎？你怎麼猜你都猜不出來，對不對？但是事實上它行處在講什麼？

我們來看一下什麼叫做行處，它其實有幾個意義：行處具足，行處叫做（gocārā）。你有沒有看這個gocārā　叫行處，這個字有沒有一點眼熟的地方？acārā。acārā，這是行為，但是有不一樣。對，一個是去處，你不要說梵文，這個gocārā叫做行處，你有沒有覺得這個字有點眼熟？它的開頭是什麼？Go，英文的go是什麼？去！　這不是巧合，這個不是巧合，這梵文本來就是印歐語系的老祖宗，這樣瞭解嗎？歐洲語言本來跟梵文就有很深的關係，梵文可以說是歐洲語言的老祖宗，所以你看，gocārā，去的地方，去的地方，它的gocārā 可以指我們身跟心去的地方。身體去的地方，就是我們一般講的，去的地方，還有什麼？我們心到哪裏？我們六根對六境，怎麼樣？所行境，心所行境，有沒有看到？意思就是範圍親近處，這個叫做gocārā。20:33

好，我們來看它的幾個意思，你看喔！　佛的行處，佛的行處。「復次，尊！　我見沙門瞿曇着衣、巳着衣，被衣、巳被衣，出房、巳出房。」這個經典在講什麼呢？　這個經典的前提故事是這樣，就是說有一個外道，他聽說佛陀很有修行，然後跑回去跟他的師長說：「我聽說有一個叫瞿曇的釋迦的聖人很有修行，我想去跟他修行，我想去拜他當師父去跟他修行。」他師父說，這個外道說：「我告訴你，你不要光聽，沒錯吧？你不要光聽人家說有修行就(真)有修行。我告訴你，你去偷偷的觀察他。」叫他徒弟去偷偷的觀察他。「你躲在一個地方，偷偷的觀察他，看他平時行住坐臥，他的威儀是怎麼樣？　他會不會在人家的面前裝作一副很有修行的樣子，然後沒有人看到的時候就隨便亂來，愛吃吃什麼，愛睡睡什麼，然後行為不端，會不會這樣子？你去觀察，你再來決定。」

好，那個徒弟就很聰明，說好，這樣也對，對不對？我只看表面，人家傳說不準，對不對？什麼聖人、什麼神通再來、什麼，不準！所以他就偷偷的跑到，佛陀在哪裏他探聽到他就去。去就躲在附近，然後佛陀穿衣、住、吃，睡覺，因為以前沒有什麼security，佛陀睡覺也是一個什麼？茅房，一個簡陋的，然後他就偷偷的在窗旁邊，賊頭賊腦東張西望，就觀察佛陀到底在幹什麼、做什麼，食衣住行都在做什麼。

看了之後，他跑回去跟他師父報告，跟他師父報告什麼？就是這一段： 「復次，尊！」「尊」，就是稱呼他的師父，我去看了之後回來跟你報告：「沙門瞿曇着衣、巳着衣」，着衣，巳著好了叫巳着衣。被衣，有沒有看到？那你說，師父，被衣和着衣有什麼不一樣？因為以前的衣，先把這塊弄上，這一塊再被上，這樣瞭解嗎？裏面一塊，後面這個再被上，所以叫做着衣跟被衣。你看他看得多詳細，然後「巳被衣，出房、已出房，出園、已出園，行道至村間」，他在旁邊偷偷觀察，開始被衣，然後出房，然後什麼走出去外面，走到村落，他都把它看得清清楚楚。這個真的是觀察的清楚入微。然後呢，入村莊，再像入家、巳入家，正床、巳正床，坐在床上了。托缽完了，然後回來，然後坐在床上，坐，巳坐，澡手、巳澡手，怎麼樣？這是什麼？洗手了！他回來之後要洗手，澡手、巳澡手，受飲食、巳受飲食，就是吃東西。

他托缽回來。從經典上的看法可以分成幾種，第一個，托到多，找一個沒有人的地方他就吃。另外一個，托到缽，拿回去吃這樣。還有一個，托到缽，拿回去之後，如果人多，有些沒托到的，分享著吃。好，據經典，我們《阿含經》裏面所看到的，它種種描述，它有這幾種狀況。因為有一次經典上說，舍利弗也托缽啊，然後托托托到一個地方之後，怎麼樣？他就找一個沒有人的地方，在樹下坐下來，然後就開始吃。佛陀這個很明顯它是什麼？托到之後帶回去吃，有沒有看到？然後，巳坐，然後澡手、巳澡手，受食、巳受飲食。食，有沒有看到？ 這個是，什麼受飲食？就是人家放在他的缽裏面。然後，吃、吃完，吃完之後做什麼？澡手。吃完之後要洗手，洗手這個是咒願。

這個咒願是什麼意思？吃完飯要回向，這樣瞭解嗎？佛陀這個咒願不是念一個咒語。他的咒願，這個意思就是吃完飯要念一句功德回向。「所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。飯食巳訖，當願眾生，所作皆辦，具足佛法。」當然他可能不是念這樣子，但是類似的方向，因為為什麼？受眾生的供養，所以願這份供養回向給眾生，這樣瞭解喔！ 所以這個叫做咒願，他不是念一段咒語。當然後來也會念咒語，是不是？那也沒關係，這個咒語也是回向的一種用意，這樣就好了。所以這個咒願，其實叫做祝願，很多地方又翻成祝願，祝福的祝。所以很多時候，佛陀或者弟子去受供的時候，吃完有些會開示。開示啊，那也是祝願的一種，所以他就是祝願。26:14

然後從座起，然後又出家，在巷、出巷，已入村，出園、已出園。一樣，這些種種動作。「尊！沙門瞿曇」，他把他的行，剛剛已經講了，然後「沙門瞿曇被衣整齊，不高不下」，意思就是不會穿得零零落落的，然後「衣不近體，風不能令衣遠離身。」什麼「衣不近體」？對對，不是很緊身。他不會穿緊身褲或那個太小的，然後他包起來不會綁得像粽子一樣，這樣瞭解喔！就是都剛剛好，穿的也剛剛好。所以你看，佛陀穿衣、飲食、托缽，很多細節他都注意到，他不會講說：我沒關係，我有修行就好了，我心清淨就好了，所以外面都亂七八糟的，然後穿的零零落落，對不對？拿一根扇子扇，然後跳啊跳的，不會這個樣子，因為佛陀是具足圓滿，身心都圓滿的。你看，然後呢，「風不能令衣遠離」，意思就是扎得好好，風來也不會吹走，都是該綁的地方綁，該被的地方被，弄的好好的。

「尊，沙門瞿曇常著新衣，隨順於聖，以刀割截，染作惡色。」這什麼「常著新衣」？他不是常常去買新的衣服，它意思就是什麼？把衣服洗乾淨，不會啦哩邋遢的。然後「隨順於聖」，就是說聖人修行，衣是怎麼樣，他衣就是怎麼樣；　然後「以刀割截，染作惡色」，這個叫做福田衣。「染作惡色」，這個叫做袈裟。染作惡色的叫做染色衣，就叫做袈裟，或者叫做壞色衣。現在你們知道袈裟叫什麼了？袈裟就叫做壞色，這樣瞭解嗎？或叫做染色。為什麼它要染色呢？它不讓你在衣上起貪嗔癡，這樣你瞭解嗎？他不讓你，衣服來，哇，這件好漂亮，哇，純潔、純白。然後他要把它染壞色，意思就是說，出家人就是要穿這種舊衣、壞色衣，這樣各位瞭解嗎？所以到最後就會「點淨」，意思就是說，像師父這個衣嘛，這樣瞭解喔！你不能把它染的…所以後來有改變了，你不能把它染的到處都是亂七八糟的，後來就是做個三點，找個地方做個三點，表示染壞色。29:10

這三點染壞色的意思就是，叫你不要在衣上、穿衣上起執著，去貪着它的款式、服飾，然後要穿什麼形式。在家人會不會這樣？會啊，食衣住行都挑，吃也挑，食衣；衣挑，這一件不足，那一件要買一件，今年流行哪一樣，明年流行哪一種，對不對？它意思就是說佛陀不會這樣子，「彼持衣者，不為財物」，「 彼持衣者，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴 」，這些應該很容易明白吧？就是穿衣服不是為了財物。不是這一件多少錢，不是你看我穿這件超級好，你這種布料什麼都是最好的，喀什米爾毛料的，你們沒有，只有我有，不是什麼樣？哇，看起來非常好看，很漂亮，不是莊嚴，不是自己弄得很好看，也不是說讓人家看起來很好看。 「但為障蔽蚊虻、風日之所觸故，及為慚愧，覆其身故。」 知道嗎？這個就是衣，衣就是保護我們，然後呢，還有一個就是什麼？遮醜陋。所以經典上曾說，動物跟人有一個很不一樣的地方—人有慚愧心，會去穿衣，動物不會主動去穿衣服，這樣瞭解？所以就有慚愧心。３０：４８

然後接下來說，「尊！沙門瞿曇，隨眾說法」，有沒有看到？隨眾說法就是在眾中說法，「聲不出眾外，唯在餘眾，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。」你看，「聲不出眾外」，什麼叫聲不出眾外？這個意義是什麼？音量不會太大。多少人，他用多少音量。你看這個地方就告訴我們一些，給我們一些啟發，「聲不出眾外」。你們有沒有聽過，寺院做法會，然後把它用擴音機往外放送，是不是？然後吵得周遭都是，鄰居來抗議。那你說，師父他為什麼要把聲音(往外)放送？可能因緣很多：吸引信眾，再來他覺得這樣很好，對不對？他以為越大聲越熱鬧，你們有沒有這個經驗？有啦，不只是佛教，臺灣廟會，臺灣那個廟會可以吵三天，你住在的鄰居真的是晚上也沒辦法睡，白天也沒辦法睡，一有廟會就趕快搬到其他地方去住三天。因為他就放鞭炮啦，人潮啦，(有)人潮他(就)用擴音器給你往外放送，對不對？你這樣道德嗎？是不道德的，別人就被你妨礙了。所以你看，他聲不出眾外。佛陀，對誰講，他聲音就在裏面，你們聽得到，他不需要去吵到別人，所以這個是我們要學習的。有時候經典裏面的字字句句，為什麼《阿含經》好? 《阿含經》好在這個地方，它給你一些我們一般所不知道的，以為佛教不注重的這一些道德觀念，這樣瞭解嗎？

「唯在於眾，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜」，你成就了這些人歡喜，你不能成就了外面的人不歡喜。你為了講經，裏面的高興，外面的（嫌)太吵了，這樣各位瞭解喔！來，然後呢，「尊！沙門瞿曇其像如是，但有殊勝復過於是。尊！我欲詣彼沙門」，它意思就是說，你看，沙門瞿曇他就是形像莊嚴，就是這個樣子，「但有殊勝復過於是」，意思是，它整句的意思就是說，沒有人比他更殊勝，所以「尊！我欲詣彼沙門瞿曇，從學梵行。」所以他師父叫他去觀察之後，食衣住行樣樣都嚴謹，樣樣都照規矩來，所以他覺得他(佛陀)是一個好老師，不是只是在人家面前裝模作樣，所以他覺得他應該要跟佛陀去學習。這樣各位瞭解，這個就是什麼？佛的行處。

這個佛的行處，你看，行處俱足，為什麼持戒說要行處俱足呢？因為你很多地方注意，你就不會怎麼樣？因愚癡、因不小心而犯戒。同樣的道理，如果你開車的時候樣樣都照規矩來，你就不會因忽略、因不小心而傷到別人，而傷到自己，對不對？你開車的時候，人家說不要喝酒，你就不要喝酒；人家說時速多少你就不要超速；你就規規矩矩的守這些規矩，可以降低違反犯規的機率。你把這些做好了，當然我現在不是要求說每個人都像陀佛這麼細的，其實出家很多規矩都是在這裏面。我們有那麼多條戒，你以為師父那麼多條戒都在做什麼？很多都是有關這方面的。因為你這些做好，你不容易因糊塗，稀裏糊塗的，然後粗心大意的而犯了戒。因為小戒犯了，雖然沒有什麼太大關係，但是威儀不好、這個行為不好，有時候容易犯大戒，這樣瞭解嘛！這個叫做行處，這個第一個行處就是，你的行住坐臥，一切一定要如法，一定要注意，小心一點。這個必須要跟大家鼓勵，要瞭解修行就是要從這些小地方做起。35:49

雖然這些有時候看似無關緊要，但是如果你常常粗心大意的忽略這個，忽略那個，就容易犯大錯。來，有沒有什麼問題？可以嗎？講到這裏，再來「自境界 （應有的行處）」，有沒有行處?去的地方。這個去的地方也可以包括你的食衣住行，樣樣，還有六根所行境，範圍的親近處，這個比較容易明白。比較容易明白就要直接，接下來這個要稍微去瞭解一下它的行處，應有的行處叫做自境界。有沒有看過師父的「佛陀的教示」？其中就有這個，這個比喻非常的好，很多人沒有看過吧？晉祥有看過這一篇嗎？有，有看過。來，晉堂有沒有？來，麥克風拿起來，把這個故事講一下。你可以看着這個，然後照它的，……過來。

前面，我就講故事，這是過去世有一隻鳥，這個鳥被鷹給捉了，然後鳥在空中對這個鷹說，我之所以遭了這個難，因為我離開了父母境界，還自個兒跑其他地方去了。雖然他今天被你捉了，我不得自在，然後……鷹對這個鳥說，你自己有什麼境界？然後鳥說，我在田埂當中，這就是我的境界。然後這個地方我可以免除諸難，這就是我家父母境界。然後這個鷹就起了傲慢心，說：那行，我放你回去，我看你還能夠，我看你能不能再被我給捉住。然後這鷹就把它給放到田埂裡面去了，放上去之後，小鳥就對這個鷹開始挑釁了。然後這個鷹開始起了瞋恨心，直接就飛下去，想把這個鳥給抓起來，結果這個鳥給躲起來了，這個鷹就自個兒給撞到了土堆上，給撞死了。這裡面就是說，這個小鳥，就把這小鳥牠的自境界，以這個比喻來比喻，就是說比丘他所應該有的自境界就是在六根對六塵上面要起正知，要起正知正念，以此來觀照四念處，這就是比丘的自境界，然後比丘到不熟悉的境界就是五欲境界。嗯，差不多就這個故事。39:22

他講什麼大家清楚嗎？好，簡單的講就是一隻小鳥，牠離開父母的保護跑到別的地方去了，結果被一隻老鷹抓住了，對不對？然後這隻小鳥就很後悔說，跟老鷹說我就是離開父母的保護，離開父母的保護，沒有在自己熟悉的環境裏面，所以現在跑出來被你抓住了，我如果不要離開這個自境界—父母的保護，我就安全了。那這隻老鷹就說，你有什麼可以安全不安全的，好，你說你有什麼自境界，是不是？我放你走，我照樣可以把你抓回來，對不對？然後那個鳥說，好，你試試看，然後牠（鷹)就把牠（小鳥)放走了。這個小鳥就馬上飛到田埂的地方，然後（在）這邊挑釁老鷹，老鷹很生氣，就說我抓你，然後就直接俯衝，對不對？像飛機掃射一樣，直接俯衝。牠俯衝快到的時候，小鳥就趕快跳進田埂的洞裏面躲起來，那老鷹衝的太快，一時剎不住就撞死。這樣瞭解？

它比喻什麼？比喻說我們一個修行人，有我們該見聞覺知的，你如果離開你的見聞覺知，不應該看的、不應該聽的，你就會產生危險。就像這隻鳥一樣，離開了自境界叫做行處，你就會產生危險。就像這隻老鷹一樣，你在天空抓，但是你不要怎麼樣？做那種危險的動作，這樣子的話就危險了。好，那一個修行人的比丘，他這種六根對六境的自境界是什麼？你看他說什麼？「如等比丘亦因如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學」，你們看到，該看的看，不該看的不要看，所以你的境界就是你的行處。

「比丘! 他處他境界者」就是五欲境界，「眼見可意受、念妙色、欲心染著，耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，可意、受、念妙觸，欲心染著， 是名比丘，他處他境界。」五欲，一個修行人，五欲最好是離遠一點，這種境妙的色聲香味處離遠一點，因為這是他境界，就是你不該碰的地方。五欲，境妙的色身香味觸本來是中性的，但它為什麼叫做五欲？因為這些東西很容易引起我們內心的什麼？貪婪跟染著，對不對？錢本來是什麼？不是，對了，錢是身外之物。錢本來是中性的，就是用來買賣、過生活，對不對？但是一天到晚把你放在錢堆當中，你自然而然內心會對錢，越來越貪，越來越貪，對不對？問你: 美色，當然美色不只是女眾啦，對不對？英俊好看的男眾，對某些女眾也是美色的，是不是？你要常在那些聲色場所裏面跑，你不要想說我出污泥而不染，除非你是證果的聖人。問題是證果的聖人，他也不會做這種事情! 不要騙人，我們內心的欲望，就容易被這些外來的境界給引誘，所以呢，我們要注意我們的什麼？六根對六境的所對的對象要選擇，該看的看，不該看的不要看。43:22

這個五欲就是修行人的他境界，你常在五欲裏面染著，你就容易受它影響而去，那麼出家人、修行人應該什麼是你的自境界呢? 「比丘! 自處父母境界者，謂四念處」，身受心法，無時無刻都要關照你的身心，瞭解你身心的狀態是什麼狀態: 是看到什麼起歡喜的，看到什麼起憂慮了呢? 你要清楚明白，我內心起的什麼樣的煩惱，我要清楚明白。那起來之後我要把它歸到哪裏？起了什麼樣的正念，起了什麼正知，跟什麼法怎麼相應，你要清楚明白，這個叫做四念處，叫做身受心法。這樣瞭解嗎? 這個就是我們持戒的開始。44:20

所以持戒怎麼樣才能持得好？第一，一開始除了你的，剛才講的食衣住行要注意以外，還有就是說你的六根對六境，不要常到不良的場所去，不要常到會引誘你內心的煩惱的地方去，這樣各位瞭解嗎？所以師父說，你們雖然是在家人，但是這個道理是共通的，你修行要修的好，修行要修行的好，師父講過一句話，不要有太過精彩的生活，太過靡靡之音，太過於什麼愛恨糾纏的。當然看看電視什麼的，這個也不能怪你們，偶爾看看一些比較好的，但是這種什麼愛欲糾纏、情愛的、殺盜淫妄的這些呢，少薰習一點，少招惹一點，因為這些你看久了、夢久了，你就會受它影響，對不對？這個就是修行嘛。

所以修行不容易，不像有些人講的，什麼? 什麼心淨何勞持戒，然後什麼，什麼酒…那個什麼，酒肉穿腸過，佛祖心中坐。我告訴你酒肉穿腸過，佛祖永遠不會住在你心中; 酒肉穿腸過，魔鬼就在你心中坐，對不對？這些講那些話都是自欺欺人的，你有看到，這個要求的是這個樣子。好，來，有沒有其他什麼問題？您剛剛是舉牌的，還剩幾分鐘？三分鐘! 我們繼續來看。這樣大家對行處，有沒有清楚一點？這個就是所謂的行處，有沒有?46:20

第一個，食衣住行，佛陀的行處。我們要朝這個方向去走，所以你的食衣住行你就樸素一點，對不對？樸素一點，以實用安全為主，不要貢高我慢，你買好的車子為安全，師父也不會講你怎麼樣，但是你是跟人家比好、比高，你開這個100萬，唉，沒關係，我比你有錢，我買個150萬的跟你比，那這個沒有必要。但是你說，我是因為安全、性能好一點，開這個不要起貢高我慢，就是車可以用，那沒關係。

因為你們是在家人，不是出家修行的，只是原理是共通的。住，對不對？不要一直在這住上面，去把它弄得非常豪華，這個要用什麼做的、這個要琉璃、這個要金銀、這個要什麼什麼做的。樸素一點、好用、避風避雨，這樣就好。好，這些都是修行的點點滴滴，這個就是行處嘛 !然後再來就是說，真的修行人就是要注意什麼叫自境界，什麼是他境界。師父的建議，這個東西就是，你們是在家的修行人，生活不要太精彩，約會少一點，party少一點，生活樸素一點，這樣就好了，這樣要修行就比較容易。來，再來。47:46

見「微細罪」。見微細罪。好，剛剛是不是有說見微細戒，心生恐懼？有沒有看到「時，有異比丘」，有沒有看到異比丘？有一個比丘在居薩羅人間，這個人間是指怎麼樣？坊間。不是天上人間的那個人間，人間就是坊間，就是城市啊、街道裏面的。然後，「止一林中。時，彼比丘有眼患 。」他眼睛可能不舒服，然後「受師教」，這個師不是釋迦牟尼佛，就是他的老師。這比丘可能他的師父說，「應嗅鉢曇摩花」，鉢曇摩花就是一種花了，應嗅鉢曇摩花，就是怎麼樣？要聞鉢曇摩花的香，對他眼睛有幫助，對不對？中藥裏面是不是也有?

師父，我是到西藏去，我聽到布達拉宮，他是講那麼個事兒，喇嘛他過去為什麼保健的時候…，因為那時候沒有什麼藥，也沒有什麼醫療設備，保健師他經常要聞他那個尿液、那個氣味來鑒定他的身體狀況。但是這種情況就是說這不是好的，因為尿液它刺激性很強，他那個保健醫，他的眼睛就很早失明，他就不行了。

因為中醫也有聞或是薰，對眼睛有幫助; 或是聞什麼對眼睛有幫助。就有人跟他講說，你聞這種花的香味對你的眼疾、眼患會有幫助，時間到了嗎？建業，時間到了…到了。那我們休息10分鐘再回來。49:50

好，來。他說這個比丘因為有患眼疾，所以他的師父教他，你可以去聞鉢曇摩花，聽說可以治療眼疾，就是眼睛的疾病。他聽了之後，就到種鉢曇摩花的水池旁邊，然後就坐在岸上。然後順風，順風嘛，順風坐在那邊，然後就聞到花的香味，那這樣子就可以治療眼睛，他就順風，他也沒有靠近唷，他就坐在順風(處)，風這樣吹過來，他就坐在這邊，然後花香就這樣過來，有沒有? 花香順風的，對不對？他就聞。然後這個時候有一個天神，這個時候這個天神，其實是管這個水池的神，這樣瞭解嘛! 管水池的神。那這個管水池的神，看到比丘在聞花香，他就呵斥他，你為什麼偷我的花？你現在這樣子做法就叫做盜香賊，你們有沒有看到? 你這樣的做法就叫做盜香賊。

然後這個比丘怎麼說? 如果是你，你會怎麼說? 誰偷你的東西，我坐在這邊不行嗎？我在這邊有礙到你嗎？什麼時候？我又沒有偷摘你的花，也沒有拔，也沒有靠近，我就坐在這邊不行嗎？對不對？他的意思，他說什麼? 比丘言: 「何以盜華? 汝今便是盜香賊也!」 爾時，比丘答，作偈喔，答言:「不壞亦不奪」，花也沒有壞掉，我也沒有把它拔走，對不對？「遠住隨嗅香」我只是遠遠的坐着，然後聞到它的香味，汝今何故言我是盜香賊? 你為什麼說我是盜香賊呢？然後這個天神說，用偈說，「不求而不捨」，你沒有來跟我說你要，我也沒有說我不要，這樣瞭解? 52:04

「不求而不捨」，你沒有來跟我要，我也沒有說我不要。比如說這個東西你要，你要來跟我說，然後我給你，那就沒問題。或者是說我不要了、丟掉了，你去撿沒問題，這樣瞭解嗎？你把它丟在垃圾桶裏面，然後你撿到，覺得這個對你有幫助、有用，你拿走沒問題，因為那個人—擁有這個的，他巳經放棄了他的擁有權，意思是他已經不要了，這樣瞭解嗎？他這個意思是說，你沒有來跟我要，我也沒有說我不要，那你拿了，就是偷盜，所以說世間名為賊。我沒有說，你沒有來跟我要，我也沒有說我不要，那這個是你跟我拿了，這個事件就叫做賊。

「汝今人不與」，人家也沒有說要給你，有沒有看到? 我也沒有說要給你，我沒有給你，然後你自己去拿，一向取，對不對？「是則名世間，真實盜香賊 」，他意思說：我沒有說我不要，我沒有說要給你。那你沒有來跟我要，對不對？你自己就拿了，怎麼拿? 用什麼拿？用鼻子拿! 那你就是盜香賊，有沒有看到? 然後這個比丘，「時」，他們兩個正在爭論的時候，「有一士夫取彼藕根，重負而去」，有沒有看到? 這什麼意思？他整個花跟藕，就是那個根，整個把它拔走，然後拿走了。對，他們兩個正在爭論的時候，剛好有一個一般的人來了，把整個花、整個根，整個一拉全部拿走了，「取彼藕根，重負而去」。很重嘛，就把它拿走了。

「爾時，比丘為彼天神而說偈言: 如今彼士夫，斷截分陀利，拔根重負去，便是姦狡人，汝何故不遮，而言我盜香。」他說，我聞一下你就罵我，說我偷盜什麼，他把你整個都拔走了，你怎麼不說他？所以這個故事是說，這是一般人都會發生的事情，對不對？我拔你的蘋果你罵我，他把你整個樹拿走，你不講他怎麼樣，我只是看一看、摸一摸，「你幹什麼，你想偷」你說沒有沒有，摸一摸而已，然後旁邊一個把整棵樹砍了、拿走了，你怎麼不說他? 他偷啊，你怎麼不說他? 他整顆樹把你砍走了，對不對？一般我們人都會，很正常的反應，對不對？你說他怎麼說？

時，彼天神說偈答言: 「狂亂姦狡人，猶如乳母衣」，「狂亂姦狡人，猶如乳母衣，何足加其言，宜堪以汝語。」什麼意思？「狂亂姦狡人，猶如乳母衣，何足加其言，宜堪以汝語。」這句話什麼意思？狂亂姦狡人就是說，那個把整個根拔掉的那個人是狂亂姦狡人，這樣瞭解! 「猶如乳母衣」，為什麼叫乳母衣？因為乳母衣本來就很髒了，你知道嗎？本來就很髒。 很髒，你再多一些污垢，怎麼樣？也看不出什麼，所以他說什麼? 「何足加其言」，所以不需要跟他講什麼。那個人本來就是偷盜，本來就是狂亂人了，他多做一件事情，多做一件壞事，對他來講，他一直都在做壞事，對他來講也沒有什麼，就像乳母衣本來就很髒了，對不對？你再多一些污垢，怎麼樣？也看不出什麼。所以他說什麼？「何足加其言」，所以不需要跟他講什麼。就是那個人本來就是偷盜，本來就是狂亂人，他多做一件事情、多做一件壞事，對他來講他一直都在做壞事，對他來講也沒有什麼，就像乳母衣本來就很髒了，對不對？你多一些髒亂他也不會講什麼，所以他說什麼？「何足加其言」，所以你不需要跟他講什麼啦，你跟他講也沒有用，這樣瞭解嗎？

「宜堪與汝語」，但你不一樣，你是今持戒精嚴的比丘，你是可以說的，你是可以教的，所以我現在要講你，就是什麼？「宜堪與汝語」你是可以說的，意思說那個人已經惡劣到極點了，我都懶得跟他說了，沒有什麼好說的。但你不一樣，你是一個修行人，我是可以跟你講的，是可以跟你談論的，這樣瞭解這句話噢？  56：39

接下來呢，「袈裟污不現，黑衣墨不污，姦狡兇惡人，世間不與語。」這個「袈裟」是什麼意思？如果你不懂就說，欸！奇怪袈裟是不是出家人穿的那個？不是。我剛剛講什麼？「壞色」嘛！意思就是說已經被染了、壞色的這些東西呢，「袈裟污不現」，你再給它多弄一些更髒的東西，它也看不出來啊！已經夠髒了，你再怎麼弄，它就是髒。這樣瞭解嗎？所以「袈裟污不現」，很髒的壞色，你再把它多弄髒一點，它也看不出來，因為本來就很髒了。然後呢，「黑衣墨不污」，這個布料本來就黑色的，你再把它用墨弄下去，它就是這樣，它也看不出更髒啊，就是這樣，已經夠髒了。然後呢，「姦狡兇惡人，世間不與語」是吧？意思就是說，這一種人，一般人不會跟他去計較，也不會跟他講什麼，也不會去想跟他談論。那麼惡劣的人，我跟他講是浪費我的時間，叫做白講，這樣瞭解它的意思噢？57：57

好，「蠅腳污素帛，明者小過現，如墨點珂貝，雖小悉皆現。」什麼意思？對！一張很乾淨很白的手帕，你一隻蒼蠅如果沾了墨，有沒有？在上面一點一飛一碰，一看就出來了，上面有污點。然後呢，「明者小過現」，有沒有看到？一個清白的，只要有一點小過就看得出來了。然後呢，「如墨點珂貝」意思就是說，那個貝殼啊，貝殼白的很乾淨，對不對？你只要稍微點一點點，是不是很明顯？就很明顯了，有沒有？

58：47

「雖小悉皆現」雖然很小，但是呢，怎麼樣？很明顯。「常從彼求淨，無結離煩惱，如毛髮之惡，人見如泰山。」如果你是個求清淨型的人，想要脫離煩惱，這個「結」是煩惱。想要沒有煩惱，脫離煩惱，「如毛髮之惡，人見如泰山」，你對自己就要有很高的要求，因為你是修行人，你不要拿你自己跟那些兇惡的歹徒去比，比看誰好、誰壞，這樣知道它的意思嗎？意思就是說，那個鬼徒把根都拔走了，我好怎麼跟他講，他本來就很惡劣啊，我跟他講沒有意義啊！白講。但是你不一樣，你是一個修行人，要求出世無煩惱的，所以你對自己一點點小過惡，你都要怎麼樣？「見如泰山」，都不能很輕易的就去放鬆，很輕易就把它放過，意思就是叫你自己要潔身自好，要用高道德標準來要求自己，因為你是想要修行出世的人，這樣各位瞭解嗎？這個叫做什麼？見微細罪而能知改進。(參考: 見微細罪，能生怖畏) 到這裏有沒有什麼問題？  1：00：20

這個故事，在這個師父的書裏面也有，書裏面也有，誰有看過？對，盜香。對，它後面還有一個很有趣的故事，只是說因為這個故事重點已經表達到這裏，但是後面還有。誰知道後面講什麼？誰有看過這個故事的完整版？很有趣啊！有嗎？有看過嗎？敬堂(人名)！有印象嗎？後面講什麼？書上有，我知道，你有看嗎？書上到這裏就結束？沒有吧？後面還有。對啊，就有很多偈頌啊，對！但是後面偈頌是有故事的。不不不⋯後面還有，後面還有，後面還有⋯誰記得？後來呢，後面是什麼故事呢？後面說，這個比丘啊⋯對對，想起來了，那個麥克風。

那個比丘後來就認識到自己錯了，就說希望你經常提醒我，然後這個花神就說，你是個修行人，你應該自己經常檢視你自己，我沒有責任經常來監督你，大概就這意思。 

1：01：50

這個天神好像有點得過不饒人的樣子、得理不饒人的樣子。後來這個比丘說：嗯，你講得很好。我是一個修行人，所以我要見小過，對不對？而不能放過，所以很感謝你，希望你以後常常提醒我，然後這個花神得理不饒人。他說什麼？拜託！我又不是你的小婢，我也不是你請的啊！對不對？我憑什麼要常常來提醒你，你自己有過，你不會自己多注意一點嗎？還要人家來常常提醒你嗎？最後很有趣，所以這個叫做見小過而畏懼。那麼他的意思，總之一句話就是說，既然你要修行，對自己要求要高一點，標準要稍微高一點，你不要跟一般人或老是比那個兇惡之徒⋯欸，他怎麼可以！我怎麼不行？他是什麼人，你什麼人，你為什麼要跟他比呢！這樣各位瞭解哦！既然要修行，自己的道德要求高一點，這對我們都是有幫助的，因為就不容易犯。因為常犯小錯而犯大過，到了犯大過，已經養成不好的習慣，已經來不及，這個大家共勉。來，有沒有什麼問題？1：03：07

來，沒有問題的話，我們再來看。

「學戒」，學戒，這裏講學戒，有沒有看到？看到這裏—「見微細罪則生怖畏，受持學戒」，最後一個受持學戒。什麼叫做受持學戒呢？學戒Sikkha-Pada ，Sikkha-Pada稱為、翻為學戒又翻為學處，學習的地方。那個 Sikkha：teaching，learning。teaching或learning學習或教授學習。Prada：foot有足、有足跡、有足處，還有place處所、reason、cause有這些意思。那這些意思翻成什麼？學習的什麼？因學習的地方立腳，學習立腳的地方，如果依現在比較白話一點叫做學習的下手處。瞭解噢？所以它的意義叫做學習的下手處，學習的下手處。經律上，常指具體的規範條約就叫做「戒條」。

我現在要修行，那師父你告訴我，我具體上我應該怎麼做，對不對？不是說⋯修行哦！好好修、好好行善、好好做事！師父，我怎麼做？你就好好做善事。那我善事怎麼做？對不對？要具體的話，好！你從現在開始三皈受一個儀式，受五戒就是什麼？不殺、盜、淫、妄、酒，是不是具體的？這個叫做「學處」，意思就是說學習的下手處，經律上常指具體的規約、戒條，所以學處就是戒條，意思就是說你現在要開始學習了，我給你一個很具體、很明顯的要遵守、要做的事情，這個叫做學處。在家人的學戒的學處就是從五戒開始，所以五戒又叫做五學處，這樣瞭解嗎？那比丘二百五十條戒，二百五十幾條就是你想要出家，具體的做法就從這二百五十多條來開始下去實踐、開始下去做。

來，「爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，時此城中有一長者名黑鹿子」。有一個人叫黑鹿子，「於佛法僧深生敬信。歸依三寶」有沒有受什麼？「五學處」，這一般我們叫做受五戒。但是問題是受五戒的那個戒的意義很大，對不對？那它其實就叫做受五學處，意思就是說你要歸依三寶開始修行，從這五個地方下手開始去做，具體的去做。受五學處是什麼？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是《根有律》裏面的，這個叫做學處，這樣明白嗎？以戒條，學處也就是所謂的戒條、戒相來分，所以你記得戒有法、體、形、相，這前面有說，前面再去複習一下法、體、形、相。   1：06：55

這個一般我們講戒條是指戒相，有沒有看到？以學處戒條、戒相，這個相就是很明顯具體的告訴你，你現在要做什麼，這個叫做戒相，又叫做學處。出家人比丘有二百五十條戒左右，比丘尼三百五十條戒左右，有式叉摩那、沙彌、沙彌尼，沙彌、沙彌尼是十條，然後有式叉摩那，這個是沙彌尼要往比丘尼的中間，這個是出家要學習的學處，再加五戒十善、八關齋戒，這個是在家人的學處，這樣瞭解嗎？   1：07：37

你說，師父那菩薩戒呢？不好意思，我們現在在講《阿含經》，以解脫為主。那麼講大乘菩薩戒以後有機會或是有〈成佛之道〉的地方，你們可以去聽一聽，這個就叫做學處。這樣基本上都瞭解學戒要包括哪一些嗎？波羅提木叉，記得嗎？波羅提木叉，然後有什麼？別別解脫。波羅提木叉就是別別解脫，然後還要學什麼？行處、威儀對不對？然後還有微小戒，然後還有什麼？學處。這一些，你把它好好做、好好看就是修行持戒的一個基本的規範，從這裏開始下手開始做。到這裏有沒有什麼問題？

（敬業，差不多二點三十五分舉牌，好。）

可以嗎？有沒有什麼問題？建祥，可以嗎？有沒有什麼問題？可以喔！同學們其他都可以喔！來，沒問題，我們來繼續來看下面。   1：08：50

「活命遍淨戒」，活命遍淨戒也是戒。其實活命遍淨戒就是我們八正道裏面的「正命」，八正道裏面的正命，活命遍淨戒。活命遍淨戒，它為什麼叫做活命遍淨呢？意思就是說我們要活着，那我們要食衣住行，得到食衣住行的這些方法要合乎規範，合乎道德的規範，這個叫做活命，對不對？如果你合乎道德的規範而來活命，這個就叫做「活命遍淨戒」。   1：09：35

第一、兩種正命

合乎活命遍淨戒，就是合乎道德規範的經濟生活來源。經濟來源要合乎道德規範，這個叫做「活命遍淨戒」，又叫做八正道的「正命」。好，八正道的正命。何謂「道諦」？謂八正道。八正道：正見、正思惟、正言、正行、正治、正命、正精進、然後正定。何謂正見？正見有二：有俗，然後有道。這個正命有沒有看到？這從正見，然後正命亦有二，正命有二是什麼？「求財以道，不貪苟得，不詐怠心於人，是為世間正命；以離邪業，捨世占候，不犯道禁。」是為怎麼樣？「道正命」，有沒有看到？他說什麼？正命有二：「一個是求財」，這個後面應該有。他說什麼？正命有二：ㄧ個是「求財以道，不貪苟得」，不要欺騙於人，這個叫做「世間正命」。然後「出世間正命」叫做「以離邪業」，等一下我會講細節，後面會有細節，然後「捨世占候」，意思就是不要用世間的方法。然後「不犯道禁」就是戒，不犯戒這叫做「道正命」。意思就是怎麼樣？「出世正命」。1:11:21

正命有兩個，一個是世間的，一個叫做出世的。我等一下⋯這個大概有這麼一個說法，有兩種，後面我會講得詳細一點。第一個，我們先來看看「世間正命」，世間的道德規範、經濟生活是什麼？這個抄了嗎？我這個會放在我們網絡上都有，網絡上有。好，剛剛有講這個，我們來看世間正命是什麼？他說「佛告婆羅門：有四法，俗人在家，得現法安、現法樂，何等為四？謂：方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。」方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。

何等為方便具足？你看，這個是佛陀教在家人怎麼樣過正當的經濟生活。他說什麼？「謂：善男子種種工巧業處以自營生，謂：種田、商賈，或以王事，或以書䟽、算劃，於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。」這一段應該很容易理解吧？意思就是說，他當然其他地方會說，在不違反五戒的規範之下，你在家人可以做種種⋯有沒有？善男子種種工巧業處以自營生。什麼叫種種工巧業處？種田，做生意、買賣。什麼叫王事？淨地(人名)，你知不知道什麼叫王事？(回答：不知道）不知道喔！這個猜得出來嗎？從事公家事業啦。古代的王事，當然你一切公家事業都是國王，都是跟國王有關係的嘛！因為古代是國王掌控一切，所有的下面的官員都是國王指派的，所以在古代的公家事業就叫做王事。那現代當然沒有國王了，就是做政府工作的公務員。對，就是什麼？就是「王事」。   1：13：48

所以你可以種田，可以做商事買賣，可以什麼？做公務員，然後可以做什麼？會計啊！有沒有「書䟽」，可以專門幫人家寫東西，寫東西做那個什麼？代書寫東西。也可以怎麼樣？做會計，有沒有⋯種種的這些都可以，只要不違反五戒的都可以，他有沒有叫你打獵？沒有吧？他有叫你捕魚，沒有吧？做的這些都不是殺盜淫妄的，所以不能殺盜淫妄，他有沒有叫你賣酒？沒有。所以這個從事商賈裏面不能賣酒，對不對？也不能做什麼？特殊行業。特殊營業，什麼特殊營業？賣槍、賣毒品、開什麼妓院、什麼那些都不行，對不對？這些都是社會正常的職業，不違反五戒的社會正常職業都可以。1：14：50

「何等為守護具足？謂：善男子所有錢穀方便所得，自手執作，如法而得」有沒有？就是五戒「能極守護」。「不令」意思就是說，你前面要賺錢，後面要能夠把它守好，保護好，那現在保護好放哪裏？一般的，好，一般放哪裏？放銀行，對不對？你不要把它放在床下，不要把它埋在後花園裏面，所以它說「有錢穀方便所得，自手執作」，好好的保護如法而得，這上面的「如法而得，能極守護」不令什麼？「王、賊」，不要被政府隨便破壞，把你拿走了，不令什麼？賊、水、火，有沒有？這個是那天講的五家所共，不要被這些給拿(走) ，還有「不善守護者亡失，不愛念者輒取」，這邊有王、有賊、有水、有火，這個叫做四嘛！。然後「不善守護者亡失」，就是你沒有守好讓它丟掉了。還有一個叫做「不愛念者輒取」這什麼意思？「不愛念者輒取」？對，讓不孝子孫隨便來把你拿走了，或是不孝子孫把你繼承走了，這個叫做「不愛念者輒取」，不要給二代跟你的兒女，或是子孫給你糟蹋掉了。所以說「及諸災患所壞，是名善男子善守護具足。」有沒有看到？   1：16：33

好，你說不讓這一些跟你拿走，不讓你的這些繼承人、這些不孝子跟你破壞掉，那你說：師父，我早晚總要走，對不對？那錢財是身外之物，沒錯吧？錢財能不能為你賺福報，讓你把福報帶着走？錢財是身外之物，能不能把錢財換成⋯我們說「萬般帶不去，唯有業隨身」，對不對？萬般，錢財是萬般其中之一，能不能把這個錢財的萬般換成可以隨你去的業？怎麼做？多布施、多行善，多累積功德。這個師父的《佛陀的開示》裏面有一個經，有沒有看到？那個經，佛陀說什麼？欸！累積資糧作為長途之用，不要把這些錢財留給子孫去糟蹋，要看得開啦，對不對？我們的兒女子孫，子孫根本輪不到你去煩惱啦！我們的兒女，你生他，你就有養育他、教育他的責任。但是到了一定的什麼？年齡，你該給他的給他，該教育的教育他，接下來他要懂得自己去什麼？對，他自己要知道怎麼去過生活，怎麼去養活自己，是不是？你不要為他操勞一輩子，接下來你有任何的什麼東西呢？開始累積你的資糧、你的福報，因為生死是一場很長遠的路途，對不對？     1：18：40

經典上說，如果你在長遠的路途裏面，你沒有準備足夠的資糧，你常常就會產生問題。但是在這個生死的長遠路途裏面，你要能夠不斷的累積資糧、勤修福報，就是足夠的資糧，你這個旅途就會平順、平安、舒適。所以要瞭解，不要只看眼前的，不要只在乎自己的，而你一定要把它弄一輩子。到了五六十歲了，你還把他當小孩子一樣，你幹嘛這樣子跟自己過意不去呢？你何不把錢財的這個身外之物，把它轉換為你死後能帶去的善業、資糧、福德，這樣各位瞭解喔？這一些就奈你沒有辦法，你這些善業、福德、資糧，王也拿不去，賊也奪不走，水火都飄不走，對不對？更何況什麼？不孝子孫也拿不走，所以人要學得聰明，多累積福德，多累積福德，這個叫做「善男子善守護」。1:19:56

好了，再來。「何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸」，這個「不落度、不放逸」叫做不解怠、不放逸。「虛妄、不凶險，如是，知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺；未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。」我告訴你，這個重點就是要告訴你，要有好朋友、善良的朋友。你不要有一個朋友跟你亂指導，給你亂叫你去投資，然後跟你講這個、講那個，然後弄到最後，你什麼都沒有。就是交人、交朋友要懂得分辨，要懂得學習善知識，不要被一些人給帶壞了，對不對？有些人不懂啊，跟你講說，你投資什麼哪個股票，怎麼樣弄一弄，弄到最後，他不騙你都很阿彌陀佛了，弄到最後投資失敗，對不對？他跟你亂講亂說一通，我們就招太多這種人，本來還蠻善良的，本來還蠻不錯的，都是被一些人給帶壞。師父上次是不是有告訴你，有人到pachinko(柏青哥日本小鋼珠賭博電玩）裏面去看那個牌子，有沒有看到，對不對？然後他來問師父可不可以，師父跟他講絕對不行！好，他沒去，其他人去了，三個月三棟房子不見了，是不是交了壞朋友了？壞朋友是不是很可怕？是的。這個要注意，叫做「善知識具足」。要能夠分辨，能勸你布施、勸你行善、勸你不要喝酒、勸你什麼守五戒，這些才是善知識，告訴你怎麼行善、怎麼修行的。1:21:55

還有最後，「正命具足」。「謂：善男子所有錢財出內稱量」，有沒有看到「錢財出內」？這個叫做出入，這樣瞭解喔。所有的錢財出入要稱量，意思就是要相互平衡。然後「周圓掌護」就是要面面俱到，能夠保護「不令多入少出也」，也不可以「多出少入」。他說，嗯！師父他多入少出難道不好嗎？我存很多錢難道不好嗎？不好，為什麼不好？來，這個麥克風。我們一般說，多出少入會有問題，對不對？那多入少出會不會有問題？來。

就是說也不能太吝嗇。 

吶！不能太吝嗇啦。明明很有錢，三餐吃花生，搞到營養不良，那就太吝嗇了。明明都不錯，衣服可以穿好一點，不要奢侈，你整天穿得破破爛爛，人家以為你是乞丐，對不對？不必要這樣子。臺灣曾經以前，師父小時候有一個現象，每次都看一些人年紀蠻大的。年紀蠻大怎麼樣？在撿破爛。那你以為他很可憐，結果家裏三棟樓房。有些人就是習慣這樣子啊！很有錢，他都是喜歡穿着破破爛爛像乞丐一樣，然後去撿破爛來賣，後來死掉也沒子孫，也沒子孫啊。然後沒子孫，政府就來看他的房子什麼⋯怎麼樣，他撿破爛一輩子，居然錢全部藏在床底下，幾百萬。   1:24:07

那如果是這個樣子，來，他就是什麼樣？我們來看。你看，「執秤者少則增之，多則減之」，就是說如果有少的話，只要想辦法賺錢，多的話就不要存太多錢。「知平而捨」有沒有？要知道它的平衡，知道存點錢，但是不要太吝嗇。「如是，善男子秤量財物，等入等出，莫令入多出少」。入多出少，就是剛才講的不要太吝嗇。「出多入少」那這個更嚴重，你花到連賺的錢都不夠。「若善男子無有錢財而廣散用」，你沒有錢，但是你卻很大方，大手大腳的。「以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。」這個就是什麼？只懂得花錢，每次賺那麼一點點，花了一大堆就欠了一大堆，這個生活早晚會出問題的。   1：25：15

這個為什麼叫做「優曇鉢羅果」？它有幾種解釋，一個就是說你只吃果實，不種什麼？不種種子。那你吃完了就沒有了，這是一個解釋。另外一個就是說，這種優曇鉢羅果啊，有些人要吃的時候，他就樹上搖一下，然後就掉一堆下來，但是呢，(這)一堆他不是全部吃，因為那種東西不能吃太多，掉ㄧ堆他就吃一兩個，那其他的呢？其他就浪費掉了，你多搖幾次，樹上就沒了。   1:25:50

這樣瞭解喔，他意思就是說什麼？你如果沒有賺那麼多錢，你不要大手大腳的猛花錢，這樣生活都會出問題，這個就要告訴你愚癡不顧其後。「或有善男子財物豐多不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。」這樣明白嗎？錢一大堆，但是很吝嗇又不肯花；你不想花，拿來給我花，他又不想給你花，他自己也不願意花。然後呢，這種人也很奇怪，他也不給兒子女兒子孫去花，反正他就是只入不出就對了。慳貪無比，那就如，到時候餓死的就如餓死狗。所以有些人很可憐，怎麼很可憐？有沒有聽過窮得只剩下錢，對不對？如餓死狗，到時候死了，沒人跟你埋葬、沒有人跟你什麼，所以要懂得智慧。有多，多布施，你要是沒有那麼多，多存一點，不要胡亂無度的花用，這個叫做什麼？「正命具足」。     1：27：05

在家人對於錢財好好把這個看一看，好好把它看一看，其中有一點，不要交到壞朋友。佛陀那個時候就跟你講，不要交到壞朋友。交到壞朋友會讓你傾家蕩產，有人好好的把他帶去賭博，好好的把他帶去搞這個搞那個的，很多富二代就這樣被搞垮了，要注意！這個叫做在家人世間的正命具足，有沒有看到？世間正命。佛陀這個經，《雜阿含九十一經》對不對？這個時候就告訴我們在家人應該怎麼做，好好把這一經看一看，少欲知足，然後把這些該做的做一做，基本上你的生活不會有太多問題；然後有能力的，多布施多護持。布施護持不是只叫你護持三寶而已，其他的那些鰥寡孤獨，社會上的福利事業，只要你夠相信的，你覺得你可以相信的，都可以幫忙，當然能護持三寶那也是非常好的，有沒有什麼問題？沒有，沒有問題喔。1：28：24

剛剛是在家嗎？現在叫什麼？「出家乞食正命」。所以在家人你可以做生意，對不對？你可以做生意，但是你的生意要合乎五戒，你的生意要合乎五戒，你要懂得怎麼量入節出，你要懂得多布施，你要懂得交好朋友，這些種種你都要注意，但是你是可以工作，做生意來賺錢，沒問題的，只是要把那一些條件都注意。出家人呢？出家人乞食是正命的。「信施護持」，他的乞食意思就是信施護持，所以他沒有叫你出家人去做生意，他也沒有叫你去賣鑽石，這樣清楚嗎？    1：29：20

來，｢尊者舍利弗｣，這個就是師父剛剛講的故事。這個尊者舍利弗他去托缽，然後托缽呢，就吃飯，托完就吃。然後有一個外道，有一個外道就問他說，誒！像你這樣子修行，那也不工作，你靠什麼生活？你是靠仰口、下口食呢？還是靠仰口食、還是靠方食、還是靠四維口食呢？他說都不是。他說，誒！怎麼樣？那不是，那你怎麼活？對不對？他說我都不是，我就是靠乞食。好，什麼叫做下口食、仰口食、方口食、四維口食呢？現在講的是出家人，因為他遇到了舍利弗，尊者舍利弗說「姐妹」，他為什麼叫他姊妹？因爲對方是女眾。再來，對方是一個外道的出家修行人，這樣瞭解喔。不然如果是在家，他這樣善男子善女人，這樣清楚嗎？後來這個女眾她也出家了，跟着佛陀出家了。  1：30：48

好，他說什麼？「諸所有沙門、婆羅門明於事者，明於橫法，邪命求食者，如是沙門、婆羅門下口食也。」他這個明明是邪命求法的意思呢，在經典的解釋或其他地方解釋，就是說瞭解怎麼樣農耕，農耕種田，這個叫做｢明於橫法｣，｢明於事者，明於橫法｣對吧？知道農作的知識，甚至去從事農耕，種東西來賣，這樣瞭解嗎？這個叫做「下口食」。為什麼叫下口？因為你種東西的時候要低頭，這個叫下口食，意思就是說從事農作，然後來賣，賣了之後拿錢，然後以這樣子來養活，這個叫做「下口食」，這樣明白嘛！      1：31：55

所以事實上印度的規矩，出家人是不可以耕種的。那你說，師父，如果是寺院裏面種一種自己吃，其實這個比較沒關係，也是不是那麼具足圓滿啦！但是這個不是拿去賣就比較沒關係，這樣瞭解嗎？就是自己不能去做農夫，然後種田拿去賣。你們會想說，師父為什麼呢？自己種田拿去賣，有什麼不對呢？對啊，當然不是正命。為什麼不是正命？對，我告訴你，你要種田，你給農夫去種，這樣瞭解嘛！每個人有他的職業，有他要做的事情，出家修行，跟着佛陀修行是很難得的，這樣瞭解嘛！很難得的，佛法是非常尊貴的。  1:32:51

你既然能夠隨着三寶去出家修行，你的工作就是要花大把的時間在戒定慧上，然後花大把的時間把戒定慧這個佛法給傳播，自己研究得透徹、自己修行，然後把佛法給傳導出去，這個要花掉你大部分的時間，這樣瞭解嗎？如果你去種田搞東搞西的，這會影響你的慧命，這樣各位清楚嗎？因為種田可以花掉你很多時間的，何況是你種來要賣的，這個可以花掉你很多時間，而且會影響你的知見，還有什麼？你的情感意志。因為你整天想着我要種這一些東西來賣，要賣多少，然後要拿去哪裏賣，這些就種種的世間俗事，是不是這樣？ 1:33:50

所以每個人要有他的工作，不要出家人老是去做在家人的工作，然後在家人老是想做出家人的工作。像這樣做，就是出家人做在家，做這些，都是出家人做在家人的工作，那有沒有在家人想做出家人的工作？有啊，哪一些？來，那個麥克風。

有些可能就是居士他的知見不是太正確，但是他要在家裏講法，然後還要收信徒這樣子。

是啊！現在很多在家人又不想出家，對不對？你說他修行，他又離不開世俗的五欲生活，離不開他的財產、他的家業，離不開他的什麼⋯先生或妻子、或是兒女，想要享受在家的這種快樂，對不對？但是他又要成為一代大師，所以搞得僧不僧、俗不俗的一群。一些在家人老是喜歡當上師，老是喜歡穿的僧不僧、俗不俗的，老是喜歡人家叫他老師、叫他大師。你如果想修行，你好好的出家，捨棄這些，好好的出家，好好的修行，你要成為一代大師沒問題。你不要又想要世俗五欲的快樂，又要，哇！人家站在那邊講經說法，人家崇拜為大師，對不對？    1：35：26

所以在家很多就是這個樣子的，然後騙財騙錢騙色，因為它很容易十之八九就落入這樣子的。因為一旦有錢財利益，它就會跟着來，因為為什麼？因爲凡夫煩惱具足，容易受這種誘惑，然後這種在家人他又沒有戒律的規範。因為像師父這樣很明白啊！做錯什麼或是有什麼不對，你們大家都知道，多多少少都知道啊，對不對？師父在那邊胡作非為，大家都知道。有戒律的規範，現在在講戒律。出家人有戒律的規範，有妄語的規範，對不對？有未證言證的嚴重規範，再怎麼樣多多少少有慚有愧，都不敢太亂來，也都不敢離太遠，但是這種在家呢？不僧不俗的，他沒有戒律的規範，他可以胡作非為，反正沒有人管他，也沒有師父，也沒有戒律，佛也不在了，出家人也管不了他，在家人也管不了他，叫做三不管。所以這種才是真正的無法無天，不是和尚打傘，那種才是真正的無法無天。   1：36：41

所以大家一定要注意，如果這種在家自稱上師、自稱什麼的，十之八九都是非常有問題的，我不敢說百分之百，但是十之八九都非常有問題的，所以大家一定要注意，ㄧ定要注意！好，我們來看，第一個他不能農耕。「諸沙門、婆羅門仰觀星曆，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為仰口食也。」什麼叫仰觀星宿？算命。他「仰觀星宿」就代表什麼？因為印度古代有看星宿，然後算你的命，對不對？它《遺教經》裏面有仰觀星宿、算相吉凶，對不對？什麼看相、看手相、看風水，這些完全都不行。但是我們傳統以來會有很多錯誤的觀念，以為會看風水、會看相、幫人家占相吉凶的，都是出家人的工作。有沒有這樣的誤解？有喔，很多！    1：37：44

師父在大學時候，有人曾經跑來問師父說，誒！你不要到我家去看ㄧ看？我說到你家去看一看？　我說： ｢哦！那我看看，找個時間，你買了新房子我去看一看。｣我看ㄧ看是說看這個房子怎麼樣啦，對不對？就是你找我去就看一下，他的意思是叫我去幫他看風水。後來講清楚才知道，我跟他講我沒有看風水，這個不是我要做的。那你出家人不看風水，那你幹嘛？誒！我說我出家人要看風水嗎？他說不是嗎？在看風水不是都出家人的責任嗎？我說誰告訴你的？他說，反正故事小說，然後什麼電影電視都這樣演的，然後掐指一算，嗯！你有大凶，來這裏做做法會超度超度，掐指一算，嗯！沒問題了，這ㄧ些都是錯誤的觀念，出家人絕對不能看風水，更不能以看風水來換取什麼？溫飽。這個叫做下口(口誤)，這個叫做什麼？「仰口食」。

還有「婆羅門、沙門為他使命，邪命求食者」，這個叫做什麼？是為「方口食」。「為他使命」這個是做什麼？

理解就是給人家當差跑腿的。

當差跑腿。對！你說什麼？

說客

說客，也不完全是說客。主要就是幫人家，做人家的什麼？工作，幫人家跑腿對不對？比如說我替誰工作，然後送貨，替誰工作…，反正意思就是出家人不能做這種工作，不管是替政府工作，或是替一般的人工作。我讓你聘請對不對？然後替你工作，來換溫飽，這個是不行的。我做你的會計對不對，然後來求溫飽，不可以的。如果你是，這個叫做「通致使命」、「為他使命」或叫做通致使命。就是你命令我，我去做，那你給我錢，這樣瞭解嗎？這個不可以的，這是絕對不可以的。  1：40：15

最後，「若有沙門、婆羅門為諸醫方，種種治病，邪命求死者，如是沙門、婆羅門則為四維口食也。」這個叫做怎麼樣？學醫看病，學醫看病這個是不可以的。你會說，師父那為什麼很多出家人有時候懂一些醫學，懂什麼？懂一些醫學必要的時候救人命，這沒問題。但這裏講的是什麼？為了養家活口，為了溫飽，然後你（#師父口誤～幫人家看命，那不是看命）幫人家治病，然後來醫治，求換得錢財來生活，這樣瞭解嗎？等於你變成醫生了。這樣各位瞭解嗎？這不是說你有一些醫學常識，然後需要的時候，趕快救人家一命，幫一下這個沒問題，但是如果你把它當成是你自己生活的職業，那不行的。   1：41：25

所以你有一些醫學的知識常識沒問題，現在都是要必備一點的，但是你不要成為專業的醫生，這樣瞭解嗎？好，那為什麼不可以？對，其實同樣一個道理嘛，對不對？你要做一個專業的醫生，對不對，要考取執照，要有很豐富的醫學背景，要不要花很多時間？要成為這樣的專業，尤其是救人的，要不要花很多時間？沒錯吧！救一般的生命，我說救一般的生命，給世間的醫生去做，這不是你的工作。救人的法身慧命，才是你出家人的工作，你不要本末倒置。回到同樣的原理跟問題，專業給世間的專業人去做，這樣瞭解嗎？你出家人的職業是什麼？你就是救命，救什麼命？慧命，法身慧命。你是醫生，但是你不是世俗的醫生，你是什麼？佛陀是大醫王，你就是小醫王。你是救人家法身慧命的，所以世俗的醫生要花很多時間，做一個有執照專業的醫師，就要花很多時間了，對不對？那你是出世的法身慧命的，你要不要花很多時間？也是要嘛！對不對？你不要荒廢正業，這樣各位同學瞭解嗎？這就是說為什麼不能做這些？因為這會妨害你的法身慧命，讓你不務正業，甚至破壞僧團的規矩，這樣瞭解嗎？你這一些都不是你應該做的。他說，舍利弗說：「姊妹！我不墮此四種邪命而求食也，然我，姊妹！但以法求食而自活也。」它的「以法」就是如法。然後呢，「是故，我說不為四種食也」就是說，你平時好好修行，然後講經說法，講經說法弘法利生，然後靠信眾的護持。   1：43：54

這樣清楚嘛？因為現在印度的環境是托缽，現在的環境也不大可能去托缽了，但是他的意思是一樣的。現在在中國，住在漢傳北傳漢傳佛教裏面，大部分都是信眾來寺院裏面怎麼樣？護持。這樣各位同學瞭解嗎？師父雖然不是做得非常好，但是一直都秉持着這樣一個觀念，都秉持着這樣的一個觀念。師父認真的修行，雖然也不是修的多好，師父認真的研究佛法，然後認真的弘法利生；雖然也不是研究得多好，也沒有說弘法得多好，但是這是師父的責任。那麼中道靠的就是什麼？我也不做什麼販賣貿易⋯什麼這些都不做，靠的就是說是信眾的自動自發的，覺得佛法很好，三寶很好，自動自發的護持，一直以來都是這個樣子。好，這樣各位瞭解嗎？好，有沒有什麼問題？來。1：45：15

這有一個問題，就是第二個，「若諸沙門、婆羅門仰觀星曆、邪命求食者，如是沙門為仰口食。」但是現在，在寺廟裡邊有一些就是他經常去寺廟，我看國內有就是什麼，但是他不是出家人，他這個成天神神叨叨的，你像這種的，他們因為不是出家人，他們好像就拿著這個過日子，這個也⋯）

他們不是出家人。（對！）因為他們不是出家人，所以他們就沒有這個四食的邪命，這樣瞭解嘛！但是有詐騙的嫌疑。（對！）這樣瞭解吧！他就有世俗詐騙的嫌疑。雖然他不是出家人，他可能沒有犯到這四口食的戒律。因為他不是出家人，所以基本上他不需要去遵守這樣子的。這個是針對出家人說的，這樣瞭解嗎？但是他可能有詐騙的嫌疑。

對，他們可願意說我在哪寺廟裡邊，你看看我在布施這些功德。）

那還有一點很重要的，就算他不是出家人，但是他不能在寺廟裏面做這些事情。這樣瞭解嗎？雖然他不是出家人對不對？他不受這個規範，但是你寺院要跟他劃清界線，你不要讓他在寺院裏面做這種事。因為你讓他在寺院裏面做這種事情，人家會以為是你寺院在搞的，所以誰要⋯你看師父跟立師父都知道，誰要來這邊講一些神神叨叨的，有什麼算命的什麼，師父是不允許的，因為人家會把你跟他們連在一起，以為他是你們裏面的人，這樣子清楚嗎？（嗯！）1：47：07

好，還有問題嗎？（沒有。）所以這種在家或是不僧不俗的，雖然做的這些事情，他不受這個規範，但是第一個，他有可能(有)詐騙的嫌疑，第二個你不要讓他在寺院裏面做，這樣子明白嘛！好，那麼我們今天講到這裏，下個禮拜我們繼續來講「不受殺生供養」，這個也是一種正命，然後「資具依止戒」，這個就要講說我們的衣服用具啦，這一些出家人或是在家的精神應該是怎麼樣，我們下禮拜繼續來談這一些。

好，回向，請合掌。

願以此功德    普及於一切

我等與眾生    皆共成佛道

阿彌陀佛。

三、波羅提木叉律儀(Pratimokṣa-saṃvara)(續)

威儀具足

出世正行

有異婆羅門年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」爾時，世尊說偈答曰：

「所謂比丘者，非但以乞食，

受持在家法。是何名比丘？

於功德、過惡，俱離修正行，

其心無所畏，是則名比丘。」(雜阿含經 第97經)

行處具足

• 行處(gocara)：去的地方、(六根)所行境、範圍、親近處。

佛的行處

復次，尊！我見沙門瞿曇着衣、已着衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出園、已出園，行道至村間，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受飲食、已受飲食，食、已食，澡手咒願，從座起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入園、已入園，入房、已入房。

尊！沙門瞿曇被衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。

尊！沙門瞿曇常著新衣，隨順於聖，以刀割截，染作惡色，如是，彼聖染作惡色。彼持衣者，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴，但為障蔽蚊虻、風日之所觸故，及為慚愧，覆其身故。…

尊！沙門瞿曇隨眾說法，聲不出眾外，唯在於眾，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。…

尊！沙門瞿曇其像如是，但有殊勝復過於是。尊！我欲詣彼沙門瞿曇，從學梵行。」(中161)

自境界(應有的行處)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自覺，忽遭此難，我坐捨離父母境界(gocare)而遊他處，故遭此難。如何今日為他所困，不得自在。』

鷹語羅婆：『汝當何處自有境界而得自在？』

羅婆答言：『我於田耕壠中自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。』

鷹於羅婆起憍慢言：『放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？』於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於塊上欲與鷹鬪。

鷹則大怒：『彼是小鳥，敢與我鬪』。瞋恚極盛，駿飛直搏，於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。…

如是，比丘！如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。比丘！他處他境界者，謂五欲境界，眼見可意受、念妙色，欲心染著，耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，可意、受、念妙觸，欲心染著，是名比丘他處他境界。比丘！自處父母境界者，謂四念處。(雜阿含經 第617經)

見微細罪

時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。時，彼比丘有眼患，受師教，應嗅鉢曇摩花。時，彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊，迎風而坐，隨風嗅香。時，有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？汝今便是盜香賊也！」爾時，比丘說偈答言：「不壞亦不奪，遠住隨嗅香，汝今何故言，我是盜香賊？」

爾時，天神復說偈言：「不求而不捨，世間名為賊，汝今人不與，而自一向取，是則名世間，真實盜香賊。」

時，有一士夫取彼藕根，重負而去。爾時，比丘為彼天神而說偈言：「如今彼士夫，斷截分陀利，拔根重負去，便是姦狡人，汝何故不遮，而言我盜香。」

時，彼天神說偈答言：「狂亂姦狡人，猶如乳母衣，何足加其言，宜堪與汝語。袈裟污不現，黑衣墨不污，姦狡兇惡人，世間不與語。蠅腳污素帛，明者小過現， 如墨點珂貝，雖小悉皆現。常從彼求淨，無結離煩惱，如毛髮之惡，人見如泰山。」(雜阿含經 第1338經)

學戒

• Sikkhā-pada：學戒、學處
• Sikkhā：teaching、learning
• Pada：foot(足)、foot step(足跡、足處)、place(處)、reason、cause。
• 意義：學習的下快處，經律上常指具體的規範條約(戒條)。
• 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，時此城中有一長者名黑鹿子，於佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語、不飲諸酒。(根有律)

• 以學處、戒條、戒相來分：
  • 出家
    • 比丘(250左右)
    • 比丘尼(350左右)
    • 式叉摩那
    • 沙彌
    • 沙彌尼
  • 在家
    • 五戒(戒十善)
    • 八關齋戒

活命遍淨戒(正命)

• 合於道德規範的經濟生活(來源)

兩種正命

何謂道諦，謂八直道，正見、正思、正言、正行、正治、正命、正志、正定。何謂正見。正見有二有俗有道。…正命亦有二：求財以道不貪苟得，不詐怠心於人，是為世間正命；以離邪業，捨世占候，不犯道禁。是為道正命。(阿含部-阿律那八念經)

世間正命

佛告婆羅門： 「有四法，俗人在家，得現法安、現法樂，何等為四？謂：方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。

何等為方便具足？謂：善男子種種工巧業處以自營生，謂：種田、商賈，或以王事，或以書䟽、算劃，於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。

何等為守護具足？謂：善男子所有錢穀方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護具足。

何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是，知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺；未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。

云何為正命具足？謂：善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也，如：執秤者少則增之，多則減之，知平而捨，如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。

是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。(雜阿含經 第91經)

出家乞食正命(信施護持)

尊者舍利弗言：

「姊妹！諸所有沙門、婆羅門明於事者，明於橫法，邪命求食者，如是沙門、婆羅門下口食也。

若諸沙門、婆羅門仰觀星曆，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為仰口食也。

若諸沙門、婆羅門為他使命，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為方口食也。

若有沙門、婆羅門為諸醫方，種種治病，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為四維口食也。

姊妹！我不墮此四種邪命而求食也，然我，姊妹！但以法求食而自活也，是故，我說不為四種食也。」(雜阿含經 第500經)

不受為殺生供養

長生婆羅門：…「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，……乃至小小諸蟲皆悉繫縛，為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所，又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」

佛告婆羅門： 「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報，何等三？謂：身刀劍、口刀劍、意刀劍。

何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報，如是，施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪。

云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：『我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，……乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主雖作是布施、供養，實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報？謂：有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，……乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報，彼大會主雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪。(雜阿含經 第93經)

資具依止戒

云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。

若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。

若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲倦得止息故，得靜坐故也。

若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼；用則不生煩惱、憂慼，是謂：有漏從用斷也。(中10)