阿含經講要 第十八講
阿彌陀佛！各位同學大家好！
我們繼續來看《阿含經》。上個禮拜我們講到十二入處。五蘊講過了。各位知道佛陀講蘊處界嗎？蘊就是五蘊，處就是十二入處，界就是十八界或六界。那麼佛陀分析講蘊處界他有兩個目的：一個是在分析我們這個現前的身心。他分析身心目的用意在哪裡呢？在分析身心的組構當下即是什麼？即是苦。所以苦世間為苦，苦的表現是由蘊處界表現出來的，各位了解嗎？現在我們在講蘊處界，蘊就是五蘊，處就是十二入處，界就是十八界或六界。蘊處界在大小經典裡面一定都講，《心經》也講了，《心經》講【觀自在菩薩，行深波若波若蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦惡】那它照見五蘊皆空，那它要照見什麼？它有沒有照見十二入處皆空？有嗎？
答：有。
師父：確定啊？【無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法】它有沒有照見十二入處？十二入處就是剛才講的嘛。然後十八界嗎？有沒有？【無眼界乃至無意識界。】是不是？所以它是共通的。這裡就告訴你，你要是了解這裡講什麼，再來看《心經》一定很清楚它來講什麼。所以上次已經講五蘊，五蘊即是苦。我們說苦、集、滅、道記得嗎？其實佛陀很多時候是苦跟集，是講在一起的。我們當然分開來是苦、集、滅、道沒錯。但是佛陀在分析我們身心是苦的時候，他當下即把集放在裡面，所以苦集他當下是一起分析的，等一下師父會講。上次四識住這個五蘊已經講過了。十二入處，黑牛系白牛，這上個禮拜講的記得嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意對色、身、香、味、觸、法，對不對？本來師父講過說，我們這個六根對六處然後產生認識的時候本來是中性的，這種見聞覺知本來是中性的，但是我們的凡夫因為有什麼？有貪嗔痴、煩惱，有執着，這個執着就會把我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，色系在色、身、香、味、觸、法，然後造成眼、耳、鼻、舌、身、意會對色、身、香、味、觸、法產生執着，產生染着，這個就叫做非是。不是黑牛系白牛，也不是白牛系黑牛，而是什麼？中間的軛，這個軛在這裡叫做有取識。【如是……乃至】你看【非黑牛】【然於中間，若軛、若系鞅者，是彼系縛。】對不對？【如是】中間的不是眼系色，也不是色系眼識，也不是為意系法，也不是法系意，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、身、香、味、觸、法，對不對？是中間的什麼？欲貪。這個欲貪包括一切的煩惱的簡稱。中間的貪慾煩惱，把兩個系在一起，這樣各位了解嗎？現在講十二入處，這個就是問題的所在。我們眼根，眼睛看東西沒問題，這個花很漂亮它也沒問題，它就是這樣子。那問題在哪裡？我們中間在認識的時候會怎麼樣？把我們的欲貪加進去，然後對它產生貪嗔痴，這個就是問題的所在。這樣各位了解嗎？現在我要問你們說，「你說師父，我的欲貪把我的眼跟色系在一起，這樣又怎麼樣？我就喜歡看，我就喜歡吃，我就喜歡大房子，這樣又怎麼樣？」 煩惱越來越多，煩惱越來越多代表什麼？苦越來越重，對不對？所以很多一般外面沒有學佛的時候，當時我就享受享受，就喜歡吃，我有錢吃怎麼樣，我就喜歡買大房子，就喜歡買好車，我有賺錢我也沒有偷，沒有搶，我就喜歡我就要買的更好，然後又怎麼樣，其實沒有察覺而已，你真正察覺就會這樣子。
十二入處為苦有沒有？
師父不是說我們的苦由蘊處界來表現嘛。如果你讓眼系色，讓色系眼，讓中間的貪慾把兩個連在一起，就會產生這樣的問題。什麼問題呢？他說十二入處為苦。
【爾時，世尊告諸比丘】你看到這個都是佛陀當下在教導比丘的，不是對什麼大菩薩還是什麼，都是那些跟着他的凡夫弟子。【若於眼生喜者， 則於苦生喜，若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦】有沒有？【於耳、鼻、舌、身、意生喜者，則於苦生喜，於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。】這句話什麼意思？【若於眼生喜者】意思就是說：為什麼說這個地方你如果不了解的話，為什麼會眼生喜？你很喜歡你的眼睛嗎？我每天照鏡子，我的眼睛好漂亮，雙眼皮又大，眼睫毛又長，不是這個意思。什麼叫作【於眼生喜】？意思就是說當你眼睛看到色的時候產生喜好，產生意着，產生執着，是這個意思。不是說你眼生喜，我很喜歡我的眼睛。【於眼生喜】就是說當我們看到東西的時候，你生喜好。這個喜好不是一般的，就是剛才講的欲貪或者執着。如果你眼睛看到東西的時候一產生執着的話【則與苦生喜】。什麼意思？意思就是你就會產生苦。
問：但是我覺得應該說是於喜，因為他喜歡這個時候，正因為是他有貪慾生苦，為什麼他是倒過來說？
師父：你要有一個問題要記得，這個是什麼？經典是什麼？經典是從梵文或者是從巴利文，或者是從印度的語言翻（譯）過來的，這樣了解嗎？你不能完全用中文的（習慣）解讀下去讀，對不對？那你說他為什麼不（按中文習慣翻譯）？他有時候很難，他有時候有些人是執意，有些人是把它修飾過，你執意也有問題，修飾過也有問題。執意什麼問題？執意有時候看不懂，對不對？你必須要有受過一點點小訓練你才可能懂。那麼修飾修飾？你自己解釋的你不符合經典的原意，是不是？所以有時候會有這種問題。
那師父常常舉的例子就是什麼例子？如果你們聽師父講經，老師父常常講說四預流支誰記得？四預流支誰記得？某某（居士）？
答：我不記得了。
師父：你不記得四預流支師父講過？某某（居士）你聽過嗎？
答：我覺得好像是不是講過其他一個例子，並不是這個。
師父：四預流支。你要從頭來。第一個是什麼？親近善知識，聽聞正法，聽聞也就是聽正法，但是你要照着他的字義。四預流支，什麼叫四預流支？就是解脫的根本四個詞體。親近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行，四個背起來。你不要聽得什麼都懂，然後人家問你四預流支不懂，他說很重要，這是入見道解脫的根本的次第。第一個必須親近善知識，為什麼聽經要親近善知識？比如說你來這裡聽經聞法，那就是親近善知識。你來師父這裡聽經，我不敢說師父是多大的善知識，但是至少不會是惡知識了，不會教你一些什麼世俗的賭博麻將到Casino（賭場）去。然後叫你去喝酒什麼？你來師父這裡，師父絕對不會買酒讓你喝？一定就是這裡什麼聽經聞法、拜佛、禮佛，一定都是這樣子的。所以第一個叫做親近善知識，然後親近善知識要幹嘛？泡咖啡、喝茶，聊聊天？不是。聽聞正法，要記得親近善知識目的是要聽聞正法。第三，如理作意。如理作意是什麼意思？
答：聽聞了正法，深刻理解幫助他去做。
師父：還不是。如理作意，如理，就是依你聽到的正法，叫如理。作意呢？思惟檢擇了。作意（mana）就是動腦的意思，動動腦。我跟你講，作意的梵文真的是動動腦，這真是動腦的意思，mana是動腦的意思，就是讓腦袋運作的意思。我們常講作意，有沒有上過《俱舍論》有一個作意，它的梵文字是mana，這個mana是什麼意思？讓我們的心或讓我們的腦袋動起來的意思，就是這個mana。這個mana所以它叫作意。後來常常把它翻譯成什麼？末那。但要記得染末那唯有唯識在講。《阿含經》裡面的末那或是阿毗達摩末那它沒有染的意思，這樣各位了解嗎？它就是動腦的意思。上過《俱舍論》的記得嗎？處作意、處受想思。作意什麼意思？把心引到所緣上面讓它產生活動，這樣了解嗎？所以作意就是動腦的意思，它的直接翻（譯）就是真的就是動腦了。不是師父說是動動腦，不是師父自己編的，就是動腦的意思。所以如理作意就是什麼？如理就是依法怎麼樣？要動腦，依法的思惟。最後學法隨法行。重點在法隨法行。法隨法行它是什麼意思？隨法行法嗎？記得嗎？為什麼他要翻（譯）成法隨法行呢？對不對？法隨法行，我告訴你，你如果沒有概念的話你就是，去實踐應該是隨着佛法行是實踐，實踐佛法，為什麼它翻（譯）成法隨法行呢？動詞放後面嘛。中文的動詞一定是拉到前面。那就是隨法行法，你說他為什麼不直接翻（譯）成隨法行法？問題是他在翻（譯）的時候，他這是一個單字，他單字就是這樣子，你不能直接自己去跟他亂掉，這樣可以了解嗎？
所以會有這樣的一個問題。為什麼經典，這個就是師父能夠存在的最好的原因。如果大家都這麼專業，那師父就失業了。所以你們不專業師父表示師父有職業，這個就是要稍微有稍微專業一點，你才可以也就是要做過研究，了解他個人。這樣子的話你來看經典，來讀經典你就比較知道他在講什麼，這樣了解嗎？所以他就說【於眼生喜者】好，如果你眼見色的話，生起貪婪，這樣的話一定是苦。如果你不放棄，那麼就是對苦生喜，就是喜好苦惱，執迷不悟了。
為什麼你執着的話就會生苦，我後面會講。其實聽過師父講很多的應該都知道，我們這個《阿含經》要把它當作很多人是不知道的。那師父一步一步引導你們進去。【「諸比丘！若於眼不生喜者，」】就是說當你眼見色的時候不生喜好，不會貪婪，【則於苦生喜，若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。】如果你眼見色的時候，會把中間的貪婪去除掉的話，那你眼見色是怎麼樣就是什麼樣，就是這樣而已，那你就不會苦了。【彼解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者，則於苦不 生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。】這樣了解嗎？剛剛師父不是那說眼系色，色系眼又怎麼樣呢？因為你如果繼續這樣下去，那就是等着苦了，現在不苦，未來也會苦，有時候是現在當下就是苦。什麼叫做眼系色？當下就是苦。或者說耳系生當下，你看到要不到，想要吃不到。以前小時候沒有零用錢可以用。你們很多年紀跟師父（歲）差不多，有的比年師父（歲）年紀大了，對不對？在比較小的時候。物慾、物質都沒有現在那麼豐富，因為小的時候活動力比較大，也沒什麼零錢，那麼中午吃飽，我到了差不多三四點肚子就餓了。小學差不多10來歲，活動力大又會跑又會跳，差不多三四點就餓了。但是問題你要等到幾點？等到六點七點才能吃飯了。現在孩子比較好命了，都有零錢可以買什麼東西吃。那時候有時到4:30放學，不超5點出校門，距6點還有一個小時，他們3點都已經開始肚子餓了。更可惡的是我們學校的大門正對面，有一家研究麵包的店。有些比較富裕的家長去帶小孩，就會買個麵包，麵包櫥窗很香，它又是三點四點烤出來的，或者四點烤出來，他就是真的故意開在校門口，因為他生意非常好，一大堆小孩就會跑去買。有時候，大部分都沒零錢了，你一經過聞到味道很香，然後看到櫥窗裡面包的樣子，油油的，光光的，看到口水都真的快流出來，但是問題是沒錢了，沒錢你就很痛苦，很想跑進去拿來吃。還有真的是有人去偷，然後被抓到，因為裡面很多人。他有些擠進去就偷，他小孩子不懂。你看這個叫做什麼？眼系色，色系眼對不對？你想要，拿不到，你就苦。但不是只有貪慾而已，還有也是可以嗔的，怎麼叫做成嗔？嗔恨。有沒有什麼實際的例子？比如說跟你一起的同事，每天坐在你旁邊的同學，以前小時候坐在旁邊的同學，我們以前都是男的女的坐在一起。隔壁的女生似乎記得很清楚，因為大家狀況都不好，我是對女生沒有什麼，是說當初我看到她很討厭，問題是又不能搬到別的地方去住，為什麼看到她很討厭呢？他跟小時候可能身體不好，他老是留着兩個鼻涕。然後就用這個去擦，然後擦到，不然就是在那邊吸，看到非常討厭她。但是其實現在回想小孩子有時候體質比較虛弱都正常，但是那時候很小，怎麼會知道這種狀況？然後聽到因為看到他這樣就很討厭，進而連聽到的聲音都很討很討厭。怎麼辦？沒辦法，你還是得這樣子。所以眼見色他的貪婪不只是貪婪，有時候會嗔什麼？貪嗔痴都會有。你不管是生貪、生痴、生嗔都都是苦。這樣各位了解嗎？這個就是十二入處為苦。
（3）覺知十二入處。
覺知十二入處不夠。你們有誰有聽過師父講六六法門？來沒有聽過師父講六六法門的請舉手。差不多有一半。某某（居士）有聽過是講六六法門嗎？
答：就是眼、耳、鼻、舌、身、意。
師父：當然六跟六，六六法門是什麼樣的法門？這六六法門很重要，六跟六，當然猜都容易猜。哪一個六？眼、耳、鼻、身、意。哪一個六？色、身、香、味、觸、法，為什麼叫六跟六呢？這個叫六六法門。六六法門是一切法門的根本，聽過師父講嗎？任何法門你要修行，不管你用任何方法，都避免不了這個六跟六，避免不了這六六法門。任何法門都好，波若法門、禪宗法門，華嚴法門，什麼法門都好，都避不開這六跟六。都是在六六法門上面，只是進一步的從不同的角度來用功而已。所以六六法門是根本的法門，是一切法的根本法門。
答：剛剛沒有舉手，但我在猶豫。
師父：你在猶豫。來我看看，剛剛某某（居士）你聽過師父講嗎？大概是什麼意思？
答：六根對六境。
師父：當然是六根對六境，師父剛才已經講了。
答：生六識。
師父：生六識。然後呢？為什麼它叫法門？剛剛黑牛系白牛，現在是講法門，跟這個有關係，覺知十二入處有關係。某某（居士）聽過師父講過六六法門，沒關係，忘記了。那個某某（居士）你有聽過師父講六六法門嗎？
答：記不清了。
師父：記不清了，但是好像似乎有這件事情。某某（居士）你聽過嗎？沒有聽過六六法門。你剛剛有舉手？某某（居士）你聽過是講六六法門？沒有聽過。誰記得的六六法門呢？某某（居士）你記得。
答：比方就眼識，看着這個識起了貪念，這個不容易。
師父：有沒有聽過祖德講六根門頭好修行？記得哦。六根門頭好修行。古代的中國祖師這句不是經典上，這句就是祖師講。六根門頭好修行，六根門頭怎麼修行？我們來看這裡。
【爾時，尊者富羅那比丘往詣佛所】跑去佛那邊。【稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現法、說滅熾然、】滅煩惱。【說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！云何為 現法，乃至緣自覺？】說【退住一面，白佛言】說現法，什麼叫現法？很簡單，現在馬上的，現在馬上的。說滅熾然，滅煩惱，說不待時，我們常講現法不待時。不待時是什麼意思？不待時常講不待時節。說正向，這個正向向於涅槃了。說此見就是知見。說緣自覺，這等一下這後面我講。
現在有兩句，一個是現法，有沒有聽過現法的？現法是現在的意思，現在馬上意思。有沒有說不待（時節）？什麼叫做不待時節。所以你們看《阿含經》很好用的地方就是說，一般來講很多現在學佛的人，如果不了解真實的佛法，都會以為我現在修行都是為了來生，或是我在修行都是為了死後，有沒有這樣？有沒有看過人家這樣想？或這樣子講？或感覺上好像佛法，好像佛法的修行就是為了死以後要去哪裡，很多時候都很強調，對不對？這只是一個方面，講的沒錯，不是不對，但是太狹隘。佛法的修行是怎麼樣？是緣起，是緣自覺，是不待時節。什麼叫不待時節？不要等到哪一天好時，哪一天好日，哪一天好時辰，是當下，當下能做，做了當下就能得到受用，因緣具足他就能得到受用，而不是說非得等到什麼時候。記得因緣具足緣自覺，因緣具足你就能得到受用。你當下了解當下，如果能運用，不管你用到多少，一分的運用、一分的受用，五分的運用五分的受用，而不是看時辰的。我講個故事，這是真實的，發生在很多包括在家出家人的時候。師父以前很好笑，以前曾經去看一個信徒，然後信徒生病了，他跟我說：「師父，生了病我才知道說，師父以前講的是真的，這世間是苦，生老病死，以前都不大相信，現在生了病真的比較有體會啦。」 他跟我說：「師父，我想說明天比較好一點的話，想皈依三寶。你看覺得要什麼時候？」 我說，「只要你身體可以，你來寺院我都可以跟你三皈依呀。」 他說：「但是前幾天有一個法師來了跟我說，你的命盤跟現在的時節，還有跟現在怎麼樣不合，所以你現在不能做三皈，也不能受五戒，你要半年以後哪個時辰是比較適合你。師父是真這樣嗎？」 我說，這個叫胡說八道。我這個是有經典根據的。你要做好事為什麼要等時節呢？我做好事要等冬天，夏天跟我命盤不合，福報可能會少一點，要等冬天再來做，沒有這個事情的。佛法的運用是緣自覺，因緣具足，你覺得應該要做的時候，你覺得該做你就做。你一分的認識，一分的運用就有一分的受用，這個叫做不待時節，還有叫做現法樂了。現法樂就說你現在修行，只要因緣具足你就得到修行的快樂。而不是等到以為死了才求生哪裡。我現在每天苦的要命，每天這樣唉聲嘆氣的，沒關係，我死了以後就可以到哪裡去享受，你又不是去天堂。好像現在千人百人怎麼人都是為了死後。所以在民國時期，太虛大師那時代為什麼提出人生佛教？民國時期大概是19（年）多少？ 11年開始到1949，差不多中間，1930年左右就太虛大師時代，他提出人生佛教。他為什麼特重人生佛教呢？佛教是為了人生的時候就必須要修行，是活的的時候就可以用，不是每次要等到死了以後。為什麼那個時代會這樣子？因為那個時代，古傳以來在漢傳裡面，中國人把三教合一，三教，哪三教？儒道釋。三教合一之後，他把儒家是日常生活的應對進退的規範、道家用於自我修身養性，那都占了。那佛教呢？死了來找師父。是不是都這樣子？死了再來找師父，平時活着都不會想，日子過得好好的時候都不會想到師父，不是光指這個師父了，（指）很多出家人了。死了來找出家人。因為千百年來好像一直都是這個樣子，流傳來好像是這樣，好像佛教就專為死人的宗教，就造成誤解，所以太虛大師他是為了糾正食壁，所以提出人生佛教。然後慢慢倡導，慢慢從經典裡面去提煉出佛教的真義在哪裡，大家才知道原來佛教是活的時候就要修了，而且佛教有沒有談到應該有平時的生活的應對進退？當然有。有沒有提到修身養性？當然更有。只是後來一般不去注重這一些，一直是去注重什麼？死了之後要往生哪裡，才會造成那個問題。所以現在師父就告訴你，這裡就講【不待時節】是現法的，現在的，然後【說滅熾然】就說你滅熾然就是滅煩惱。你現在學習，現在不一定斷了，但是你可以降伏、可以克制，而且【不待時節、說正向】就是佛陀隨時都向於解脫的法，然後知見，【緣自覺】就是你自己要察覺。
- 【世尊！云何為現法，乃至緣自覺？】這些是什麼意思呢？【佛告富留那】富留那尊者十大弟子之一。【善哉！…】中間講很多了，重複的前面的，所以師父把它點點點（省略）。
【若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。】什麼意思？這什麼意思？他已經告訴你了，這個叫做六六法門了。眼見色的時候呢你要怎麼樣？覺知。覺知眼見色，而且覺知眼見色的色貪，你要察覺到，這個叫做六根門頭好修行。耳呢？耳聞聲，要覺知到耳聞聲，而且覺知到耳聞聲的怎麼樣起的貪，所以要叫你去覺照，你六根對六境的時候有沒有起貪婪？所以師父常講說，一個學佛的了，或是說一個修行人，他跟一般人差在哪裡？記得嗎？師父講過。差在覺知，差在有沒有覺知。不是你不起煩惱，你不起煩惱那已經證果了。阿羅漢哪不是不起煩惱，而是你起染著、起貪染、起嗔你有沒有察覺？有沒有能覺知到？這才是修行的第一步。那覺知師父常講：你可以怎麼樣？你可以先知先覺。你可以怎麼樣？你可以當下知覺。你也可以後知後覺，最糟糕是不知不覺。對不對？那你說那師父我剛修行，或者是說我修行一陣子，但是我境界沒那麼高，境界沒那麼高沒關係，但是至少你要怎麼樣？你至少能做到後知後覺。你不要（覺得）這樣子這樣很簡單，我告訴你不簡單，真的是不簡單。你一個修行人或一個學佛的，你跟一般人的差別在於你有覺，但是你可能是後知後覺沒關係，但是你絕不要像一般人一樣是怎麼樣？不知不覺。那從這一個經文上我們就可以看到說，你眼見色起貪的時候，你當下沒察覺，但是過後你必須要能察覺。是不是？你不要過了，反正每天忽忽悠悠的，看到什麼？啊。吃到這個，啊。然後整天這樣子悠悠混混的，如果從話的角度就悠悠混混的。好。至少你要做到這樣子。
那現在有一個問題，師父這樣的要求會不會太高了一點？是這樣子的，你現在是初學，現在師父都不要用太高的境界，我都用是初學對不對？你初學至少你做到後知後覺，稍微能察覺一點點。你們是在家居士，在家人，在家居士嘛，你喜歡吃什麼，喜歡用什麼，喜歡看什麼都沒關係，但你們的知覺的覺照要覺知在哪裡呢？不是說當下把它制止，還是叫你過着像師父這樣子，過着苦修的生活，不是。儘量把你們的這些怎麼樣？貪染或嗔、或貪嗔痴都好，把它克制在一個一定的範圍之內，把它克制在一定的範圍之內。什麼叫一定範圍呢？這個範圍不會干擾這個。這個範圍就是說，什麼叫做這個範圍？如果超出這個範圍就是會干擾到你的生活，會造成你的生活的的不安跟動盪。如果你把它控制在這個裡面呢，可以讓你的家庭乃至你的社交各方面能夠達到一定的相恰到好處，自他合力的這樣一個範圍，這個叫做控制在一定的範圍，或適當的範圍。這樣可以嗎？知道師父在講什麼嗎？我舉個例子。你現在有2萬塊，你想你現在有，比如說4萬塊，你想換車子，一輛新車。你不要說你有4萬塊，你想要換一輛八萬塊的新車，因為為什麼？因為有朋友都開那一種的，所以我非得要那一種不可，所以這4萬塊還要怎麼樣？4萬塊再去貸款，然後弄到然後怎麼樣？老婆不答應。然後兩個就吵就鬧就爭，然後還要去貸款，貸款就有風險了。那如果是這個樣子的話，你有沒有察覺到？有沒有察覺到對車子不管是眼見車還是耳聽車，對不對？你有沒有最先做到你對它的覺知？對車的貪婪的覺知，你就沒有，你就沒有做到。而且你是隨着你的自己的貪婪一直下去，那這就會對生活，對家庭就會造成一定的影響，那就有問題了。那你說我有4萬，那我買個4萬或者是4萬多或者怎麼樣，不會造成我生活上的問題，那我們有就好。大概可以用，而且不用說太些奢華，在我的能力經濟能力各種狀況範圍之內的，那可以不可以？因為你們是在家的當然可以，因為你有覺知到，你有覺知到。超過了不行，這個不是我們能力範圍，不要去跟人家比，人家開什麼多好的車子，人家怎麼樣怎麼樣那是人家的事情，我們自己能夠怎麼樣我們自己要清楚，你就叫做覺知，有沒有？【色貪如實知】車貪如實知對不對？包包，普拉達的貪如實知，衣服的貪如實知。
師父以前常講嘛，很多女眾，男眾、女眾有個他個特色的煩惱跟毛病。很多女眾是怎麼樣？你回去看看你柜子裡面有多少件衣服買回來從來沒有穿過，或是只穿過一次，或是只穿過兩次，從此以後就掉在那邊。那你當初買的時候，其實不是因為需要用，只是什麼？喜歡。怎麼樣衣服貪你沒有如實知，你就是喜歡想買，花點錢。很久沒有花了，好像對不起自己良心，偶爾得買一下才行。但是買的時尚就真的沒有再穿了，真的沒有再用啊。某某（居士）你有沒有？有好幾件衣服從來沒有穿過？鞋子有可能更多。所以這個叫做什麼？這個叫做六六，六六法門，六根門頭好修行嘛。好，這樣大概同學了解嗎？那當然如果說你要做一個比較，說比如說你在孩子都長大了，那你也不需要太怎麼樣，你要進一步要求自己更嚴格的修行可不可以？那可以。你就儘量樸素，只要不要影響到身體健康，對不對？不像冬天那麼冷，然後暖氣也不開，然後感冒什麼，只要不影響身體健康，你可以要求更樸素一點了。那是沒問題的。
好好，我們繼續來看下面。有人有問題，來來，什麼問題？
問：前面講因緣就是具足當下一分使用一分享（用）。那麼我就是想，對按照原來說我們說因果，有因必有果。那麼如果你說是一份實用一分享（用），是不是這個果就對你可以化掉，還是說是不會產生這個果？
師父：不是不是，一分的使用就有一分的受用，一分的快樂，這就是因跟果，這就是因跟果啊。
問：那我說的是本來，比如說有因一定會產生某一個結果，對吧？那麼就是說你現在這麼做是不是會把這個結果變掉了，假如說我沒有。
師父：好。我知道你的意思，很快答一下。其實師父以前在講業力的時候，我們因果很多時候會談的太廣泛了，但是佛教講因果講一個重點：身心生命的因果啦。其中牽涉到業力的因果，而不是泛談一切。什麼叫泛談一切？所謂泛談一切說，這個房子蓋起來有它的因果，對不對？好的工程師、材料什麼，蓋一蓋有他的因果。但是佛教不談這種因果，佛教的重點在什麼？身心生命的緣起因果。那身心生命的緣起因果有煩惱，惑業苦在裡面。好，你講的師父先講一下，好像很簡單的。就是說，如果是業的因果的話，必須要有因、緣、果。這樣了解嗎？你要不懂沒關係，不懂以後你回去，或是以後師父會講，把師父的以前講的《俱舍論》、講成佛之道好好講講一下，我再講一次。如果就業的因果來講有因、緣、果。過去造的某些業的因，你必須要有什麼？緣作為條件來激發它，這樣叫做成熟，成熟之後果就會現形，這樣了解嗎？那麼果大小除了當初種下的這個因以外，還有你的緣的條件到底給他具足到什麼程度。所以現在如果過去有造些惡因，也不用太緊張，你現在開始怎麼樣？修行。讓過去的善業因緣早點成熟，然後呢把好的，我現在做的好事，做的好的做為過去惡業的怎麼樣？
答：抵消。
師父：不是抵消哦。讓它圓缺暫時不生，或是哪怕說它生了，但是怎麼樣？果小一點，果小一點，不會那麼重，這是第一個。第二個，佛教更重視我們在受果報的時候呢，如果我們有貪嗔痴煩惱重，受的苦就重。所以受的苦它有客觀，有主觀的。客觀的就是說你造的惡業當然就是不可愛之報，但是對不可愛之報，你怎麼態度去接受他，那就看你的煩惱到底多重。你煩惱很重，哪怕一點點的的不可愛的報，你都覺得很痛苦很難過。
答：那也是，這種痛苦然後說不定就又造成一個因。
師父：你就會造，又會怎麼樣？會刺激讓你去用煩惱再去造惡，這樣造更大惡，或者去起更重的煩惱，這樣了解嗎？但是如果你貪嗔痴煩惱弱，如果雖然受了報，但是因為你的反貪嗔痴煩惱弱，所以你的苦不會那麼重。所以佛教這個《阿含經》裡面有個叫鹽喻經，一把鹽，一把鹽就像你的報一樣，如果你這一把鹽放在一杯小小的水杯裡面，你喝很苦的，但是你如果把它放在一大桶水裡面，你去嘗，只是有一點點咸而已。意思就是說，你如果造大善業的話，好好地修行的話，哪怕受報產生，因為你的煩惱低，煩惱輕，還有你看清認清這個緣起無常的事實，所以你比較能夠去接受它，這樣苦就不會那麼重。這樣可以嗎？這是大概很多同學應該都聽過，我在《俱舍論》裡面講得非常清楚。那更具體的是怎麼樣呢？後面師父慢慢會講。這樣可以嗎？好，還有沒有什麼問題？來，某某（居士）先來。
問：師父，這個事情我剛才也在考慮這個問題。也是一種跟說，就是我們說的不待時節，也就是說你現在這個，就是說我見到這個東西，然後呢我就有貪，知道了我自己有這個貪色或者嗔色，或生色，那麼我如實知道，然後我就把這個時候我就知道了這貪，馬上當下得到一種受，這種受也就是說？
師父：這樣這樣子啦，現在只是一個短短的經而已，這裡的重點叫你要覺知對不對？那覺知之後到底接下來要怎麼去做呢？他還有方法的。這樣了解嗎？他有方法的。那方法（是）什麼方法？三學八正道、戒定慧啊，各式各樣的方法都有。這樣可以嗎？
問：對，我說的這個受是不是也就是一種果？也就是它的因和果。那麼因和果跟我們所說的同因一熟它有什麼聯繫？
師父：那個我是私底下跟你講，因為已經牽扯到師父上次是講《俱舍論》的那個了，好不好？私底下再跟你討論。好，因為第一個，你要問什麼師父要很清楚的知道你在問什麼。第二個就是有些細雜的問題，跟這個比較不是完全直接連接的，師父私底下再跟你討論，好不好？好，來那個某某（居士）來。
問：師父，我有個問題，就是講白牛黑牛中間繫着他們兩個的是軛，這個軛您說是直取識？
師父：就是直取識，或是所謂的欲貪或者是貪嗔，反正總體來講叫做中間的貪嗔痴啊。
問：對，這個地方覺知實際上也是第六意識的一種？
師父：對。
問：只不過是現在覺知十二入處，就是等於說是一個是你有這個貪，但是另一個，貪是一個一種第六意識，然後覺知是另外一種第六意識？
師父：也不能說另外一種了。反正覺知就是用我們的意識，去覺知道我們內心起貪念這樣子的。
問：內心起貪念也是意識，一種的意識。
師父：對啦，當然啦你要講的細一點那是心所法。貪是一種心所法，一種煩惱的心所法，這樣了解嗎？那麼意識呢是認知。那麼在佛教裡面就是說，這個意識可以察覺，可以認知，但是這個意識也可以跟各式各樣的心所法相應。你可以跟覺知依佛法來相應，然後覺知到貪，覺知到前剎那的貪，這樣知道嗎？因為你前剎那是什麼？意識或是我們的心跟貪念相應。當然你後剎那可以依以佛法而產生覺觀，所以這個叫做緣自覺。然後覺知到前面跟貪相應，這樣可以嗎？可以，但是如果沒有察覺到，那我們就好一直都跟貪相應，但是一直都沒有解決到。這樣可以嗎？有沒有回答到你的問題？你到底要問什麼？
問：我問的就是這個問題。就這個地方隨時隨地你知道自己看色貪色，那實際上和成佛之道裡面我們，您就是說當時就教給我們，就是說是、這個人為了，我忘了目的是什麼，隨時隨地知道自己在幹什麼。
師父：對呀，這個叫做正知正念。
答：對，正知正念。
師父：正知是隨時隨地知道我現在在幹什麼，正念呢就是這裡，正念就是這裡，覺知道我現在有沒有起貪念。正知還沒有說去警（覺），正知只是警覺而已，就是這裡的【覺知色】有沒有？【覺知色，覺知色貪。】正知是覺知色，正念是覺知到色貪，這樣了解嗎？然後要把它導正，這個叫正念。正知就是覺知勝，意思就是說你要先了解到說，我現在起什麼，我現在在幹什麼，我現在在想什麼，我現在起什麼念，你明白清楚知道現在起什麼念，這個是正知，這樣了解嗎？那麼我要把這個念頭，不好的念頭打消，然後好的念頭起來，這個叫做正念。這樣同學們清楚嗎？
問：認知的話就沒有沒有善和惡的之分？
師父：正知比較沒有善惡之分。正知只是明白清楚你現在在幹什麼，當下念頭起了什麼念頭先察覺。比如說你察覺到色貪，哦，察覺到了，我現在知道了，這個叫做正知。這樣了解嗎？那接下來我要怎麼樣如實知者是下面這個【不起色貪覺】這個叫做正念了。
問：不起？
師父：我下面，等一下，我先把下面再看一下。【我內此】這個是覺知對不對？這個現見法，這個是覺知有沒有？【「云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺，我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。……耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」】意思是什麼？你要先覺知到我起色貪，第二步怎麼樣？要把這個色貪，對，把它滅掉。當然不是根本斷掉了，或是讓它先下去，不要上來。好，這個叫做正念，也就是這裡的，有沒有？【滅熾然、說不待時】就是你馬上當下就要這樣子，而且正向於解脫。【云何即此見？】這個是你要見到這樣子，知道這樣子，要把它降伏下去，【不起色貪覺，我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。……耳、鼻、舌、身、意亦復如是。】是這樣了解嗎？這個叫做六六法門，又叫做六根門頭好修行。來。
問：師父，這個六個法門，剛才我們講的正見法，這是一個不起眼的？
師父：不是，我們六六，我講了六六，只是六根對六境當下的察覺。好，察覺到我們起了不好的心的心態，然後把它怎麼樣？降伏下去，這個叫做六六法門。這樣知道嗎？是內六處對外六處，這樣知道嗎？
問：好，這樣的說法有沒有一個正見法、正聽法啊？
師父：當然你可以這樣用了，當然可以正聽法、正見法都可以，都可以。也就是說你眼見色的時候先察覺到我們起的貪或起的嗔，這是第一步。正知。第二步就是下面那一段要把它降伏下去，這個叫做正念。正念是念，就是念念於法，念念於佛法。那你念念於佛法，你就可以把它降伏下去，這個叫做正知跟正念，就是這裡的六六法門。
問：這正知，正見呢？
師父：正見就是知見觀念要正確。好。這樣了解嗎？
問：師父，這個地方它就是覺知這一塊，它把它作用歸到了眼識，覺知色，覺知色貪，下一句【我此內有眼識色貪如實知者】如實知的色，色貪的識也是眼識。
師父：對，當然你要分析的細的話，前面的五識它的根本的覺知，能夠產生的覺知作用都是在意識，這樣了解嗎？都是在意識當下的作用，只是依以眼、耳、鼻、舌，所以會叫做前五識。這樣可以嗎？所以為什麼說，為什麼後來會有阿毗達摩產生呢？因為這個經告訴你一個大方向上面是什麼，對不對？大方向上不會跑。但是就像你會疑惑：那這裡是講眼識，但是沒有講意識，但是眼識難道就能察覺嗎？但是阿毗達摩就會在這個細節上就會開始分析，告訴你其實真正認知到的不是眼識他本身，是跟眼識同時運作的五具意識，所以它就需要變成阿毗達摩會出現就是這個原因了。這樣可以嗎？如果以簡單的來講，簡單的不做太細部的分析。簡單的來講就是說當我們眼、耳、鼻、舌、身，或是眼見色的時候，你要先覺知道，要察覺到起貪或者起嗔，或者痴。好，察覺到之後呢，接下來要把它降伏下去，這樣了解嗎？不能讓它一直延續下去。那你平時的訓練就是這樣，不斷訓練，不斷的薰習，不斷訓練，你的戒定慧都是這樣的薰習啦，對不對？簡單的講就是這樣子。那細一步的怎麼樣分析，理論上怎麼說，意識跟眼識怎麼作用，到底是眼識有沒有意識什麼什麼，這個就是阿毗達摩的工作了。好，來。
問：那麼，師父，這個是不是就是要提倡那個清修苦行的那個生活，要清修苦行。
師父：是這樣子的，清修苦行師父講過，剛剛講了，看你要求到什麼程度。
問：這個意思就是你清修苦行？
師父：你也可以說簡單樸素的生活了。
答：簡單樸素。
師父：對呀簡單樸素的生活。對，那你說要簡單到怎麼樣，樸素到怎麼樣，完全看個人。你不要你剛開始學，你還有小孩，要娶老婆，（孩子）還那麼小。那麼你剛開始學佛，你要求自己一定要怎麼樣，你們都不要來理我，我自己。這樣當然不行了。但是一個出家的生活，所以為什麼說有些修行呢會有要求，對出家的要求會比較嚴格，就是這個樣子。這樣了解嗎？當然你越如法越是這樣做，你解脫降伏煩惱就用的更多，解脫就更容易，這樣了解嗎？可以嗎？好。某某（居士）有什麼問題嗎？其他同學有問題嗎？如果有問題就是暫時師父在課堂上沒辦法回答的，私底下來跟師父討論都可以，我們先休息一下，10分鐘開始。
沒有啊，我們來看下一頁，下一頁就是這個圖。
黑牛是白牛，白牛是黑牛。因為師父的作圖做不到，所以兩隻都是白牛。我懶得再去上色，反正你就把它當一黑一白就對了。有沒有？兩隻牛有沒有？兩隻牛？一黑一白。然後中間什麼？這個是軛，是特別用紅色的把它加深，沒有？這就軛這樣子系住了，然後這下面會綁繩子，那兩隻牛就跑不掉了，它就會只是走同一個方向。要向東兩個都向東，要向西兩個都向西，對不對？要跳河兩隻一起跳，你另外一隻也跑不掉。好。所以它這個叫做黑牛系白牛。那這一隻就表示我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），這一隻呢就是我們的六境（色、身、香、味、觸、法）對不對？那六根對六境就會產生六識，但是這六識不是簡單的認識。在我們凡夫位這六識都是什麼識？
答：有取識。
師父：都是有取識，都是執著的有取識，那有取識一定是跟貪嗔痴相應的，跟無明跟貪嗔痴相應。所以呢會，剛剛有沒有耳識會貪會生貪染，有沒有？剛才那個經。耳識會生貪染，眼識會起對色起貪，色貪，就是這樣子一個圖，那這個識經典上就叫做有取識，跟上次五蘊講的四識住（色、受、想、行、識），識是執着於色、受、想、行，這個叫做四識住。那這裡就是怎麼樣？眼、耳、鼻、舌、身、意，有取識，會把六根系著於六境。我們要察覺的就是說當六根對六境起六識的時候，中間的眼色貪，對不對？耳生貪、鼻香貪到底是怎麼回事，我們要先察覺到，察覺到之後再來【滅熾然、說不待時】怎麼樣？【向於正見】記得嗎？向於正見？那意思就是說要叫你當下察覺知後是降伏這樣的煩惱，所以不待時節，什麼叫不待時節？你當下就要這樣子啊，你不是等到什麼時候再來，這樣各位了解嗎？現法，當下就是現法。可以嗎？有什麼問題嗎？
問：所以修行是無時無刻都在的？
師父：如果真的用功話是無時無刻的。無時無刻不修行，所以禪宗說什麼什麼「落葉飛花，無不是修行」什麼，是啊沒錯，就是這樣子。
問：師父，你們能不能把你們 slide倒一篇回到前一篇？那個您剛才說要講說緣自覺什麼意思？
師父：緣自覺嘛，就是覺察到。這裡也有，就是覺察到，自己覺察到。
問：那和即此見有什麼不一樣？
師父：即此見其實這裡面的描述都差不多。對。他有時候很多字差不多都重複這樣子。
問：即使見更強調是一個知？
師父：可以這樣子的。這個是覺嘛。你也可以說是他是一個是知，一個是覺那也可以。某某（居士）可以嗎？
問：師父，這個覺知有貪以後，它那個並不是說你覺知以後他貪就自動的下去了？
師父：沒有，有你要取正法，你要起正見哪，這樣知道嗎？要取正法起正見，向於正，要正向。
答：我明白了。
師父：哪有覺察到它就自己下去了，覺察到你要平時，你要怎麼樣，平時知道，比如聽經聞法知道它怎麼樣，然後怎麼樣去降伏，不是說覺察到它自己就會下去了。這樣了解，比如說我舉一個例子，有小偷進來，你發現小偷了，或是說你睡覺都死死的小偷把你家都搬了，你都不知道，這個叫沒有覺察到，這個叫沒有覺察到對不對？那你現在小偷進來，你發現有小偷進來了，這個叫做覺察到有小偷。問題是你覺察到難道小偷自己會走嗎？你要想辦法看怎麼樣把他趕走，對不對？這個經裡面說有賊入，那賊入你要想辦法看怎麼弄。這樣可以嗎？
問：師父，知道這個賊來了叫正知，說你怎麼樣把小偷趕走叫正念？
是代我：正念的正就是念於正法，你要念於正法，你才有辦法去降伏煩惱，這樣可以嗎？覺察到小偷是正知，因為你知道怎麼回事，那麼把他趕走叫做正念。所以的第一段是問，第二段是正知，覺察到，第三段是怎麼樣?降伏，就是要把它降伏。但是方法呢，方便就是後面講道的時候會講，這樣各位同學可以嗎？
問：師父，這個六六法門本身就是說，是通過六識覺察到出現這種狀況貪了，然後在這個情況下予以正知來把貪念給？
師父：不是，先起正知，先了解到我們有起貪念，對不對？再用正念。正念是念念什麼？念於法，佛法嘛，然後用佛法來降伏我們現在起的不好的心態，可以嗎？
問：師父，所謂的佛法就是正見？
師父：對。好。那當然正見它的程度會比較又更高了，以後我們講正見的時候再來講。那每個人對佛法的認識度不一樣，如果你有認識度深，你當然用的很容易。你只是初學的，你用的當然彆扭，可以嗎？某某（居士）可以嗎？某某（居士）也可以嗎？有問題嗎？可以嗎？
問：我就覺得正知可能還容易一些，正念不容易。
師父：當然不容易。對呀，但是你要先有正知，你後面才有正念。你連知都不知，你還念什麼？但這個必須慢慢學，而且是怎麼樣？你要不斷的薰習。師父講說，學習佛法要不斷的薰習，不是你今天聽的明天就能夠有正知正念。當然如果你這樣的話，那你根基非常高。但是一般都是說，你不可能現在聽馬上能用，但是如果你不聽你連用的機會，連了解的機會都沒有。那你聽不是一次，你必須不斷的重複，不斷重複，把這些觀念一直灌輸，一直灌輸。不然的話我跟你講，孔子是不是講過一句話說什麼？什麼？「學而時習之，不亦樂乎。」還有一次什麼？一日不讀書，還是什麼？意思說什麼一天不讀書，然後什麼言語無味還是什麼，記得？忘了。好像這麼一句對不對？那就是說其實佛法都是這樣，你只要幾天不薰習，你的社會的習氣，還有本來的習氣就慢慢會重。真的是這樣子，說個故事給大家聽。有一次師父在福源佛學院讀書的時候，一向都很用功。有一次放暑假的時候，就在最後兩個禮拜，要休假之前兩個禮拜，我跟同學跑到台灣外海有個地方叫做澎湖。有聽過一首歌叫《外婆的澎湖灣》嗎？澎湖真的很漂亮。是真的，是真的很像南洋的那種人海天一色，什麼小灣，什麼陽光、沙灘、仙人掌，好像我沒看到仙人掌，但是陽光沙灘真的有。去玩了兩個禮拜，沒有整整的就是玩了十幾天。回來開始開學，然後就回佛學院去。然後呢跟同學聊天的時候，同學馬上說，你最近是不是比較少在看導師的書了？我說沒有，我還是都有看，其實心裡想說你怎麼那麼厲害，我跑出去玩了兩個禮拜你就能察覺，你竟然知道。我說你怎麼會這樣想？這個講話的味道跟過去以往好像不大一樣。真的是這樣，你現在熏什麼你自己沒有察覺，你現在熏什麼一陣子之後，旁邊的人很容易察覺到。因為你講話的內容、題目，還有你顯出來的樣子，完全是不一樣的。以前練功夫練武，練功夫練武，練武就是練武，他就走路，他連走路都是武林高手的樣子。走路絕對不會是斯斯文的。然後以前練功夫練騎馬練武。你知道吃飯要把椅子拿出來，絕對不會用手輕輕的把它拿出來，絕對是腳一勾一跳就跳上去了。這個是什麼？習氣使然。就是這樣子，這個騙不了。學佛也是這樣，你一陣子沒薰習，你的煩惱習氣還有社會的樣子，社會習氣的樣子就會出現。所以這個師父其實是就共勉了，大家要多多薰習。好，有沒有什麼問題？
問：師父這個故事讓我想到了，佛陀在世的時候，他們不是有個結夏，結夏安居樂，安居完了以後，他還有一個讓大家放個逸，然後兩個字就叫自逸。
師父：那不是讓大家放逸了，那完全是錯誤的。
問：應該怎麼解（釋）？
師父：那個是自逸沒錯，但是那不叫讓大家放逸。這個是有關戒律的師父私底下有空再跟你談，好不好？那不是讓大家放逸，他是這個知，它不是放逸的意思，什麼讓大家放逸，不是。那私底下我再跟你講好不好？好，其他同學有沒有什麼問題？因為跟這個比較沒有，比較沒有關係。好，來，再來。
3.六界（十八界）無我
【佛告羅睺羅：「諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若 現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。】它這裡講的是六界。哪六界？地？有沒有地界？水、火、風、空、識。地、水、火、風、空、識。所以經正常講四大為空，識在其中。這個就是在分析我們的怎麼樣？地、水、火、風是我們身心的怎麼樣？構成的物理現象，就是物質。空是空間，空氣，識就是精神，所以他在講物理跟精神。我問你出家人四大皆空有沒有聽過？哪四大？哪四大？
答：地、水、火、風。
師父：一般會說什麼？
答：酒、色、財、氣。
師父：一般會講酒、色、財、氣，對不對？也不能說他完全錯，但是不精確。真正講四大皆空的四大是指什麼？地、水、火、風。為什麼出家人，不要說出家人，修行人四大皆空，為什麼四大皆空？
答：無我。
師父：無我嘛，講得很好。無我嘛，無我就是四大皆空。那這裡的意思是在講什麼？意思就是說四大加空界加識，識就是精神，四大是物理的，空就是沒有物質的地方就叫空。這個就是構成我們的身心生命的精神跟物質現象。沒有一個不變的我，不要在裡面去執着到底是非我，還是跟我是同的，還是兩個？我在四大中，四大在我中。這個上次師父是不是講過？他有時候執着我，有一個不變根本的我，是在這個身體裡面呢還是在這個身體外面？是這個我包住身體呢還是身體包住這個我？還是兩個是嵌在，你在我中，我在色中，色在我中？因為你要執着有一個不變的我，那這個我到底在哪裡？是在這個裡面還是在這個外面？這個意思就是告訴你六界無我。好。
【羅睺羅！比丘如是知、如是見，於我此識我及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫着使。羅睺羅！若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫着使，是名斷愛縛諸結、斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊。】這個無間等就是正觀的意思，現觀的意思，他這個意思怎麼樣？意思就告訴你說，我們身心生命無外乎就是地、水、火、風、空、識的一種組合，沒有一個不變的我。如果你能夠這樣觀的話，就能破我執、破我見，慢慢這樣子的話就能正觀無我，然後到達離苦得樂。所以呢，六界或者是十八界就是在講無我。還有沒有什麼問題？他這個就是簡單的說明白。來。
問：師父，不好意思，我問個問題。就提到十八界，通常說是六根六識加上六境。
師父：六根、六境、六識。
問：對，但是《心經》裡頭一看，《心經》裡頭有句「眼界乃無意識界。」
師父：對呀，他講十八界。
問：但是那個可是眼界，那眼界是什麼界？眼界到底是眼識還是眼根？
師父：沒有，他十八界就是六根，然後六境，然後六識，這樣子。這樣了解嗎？對。這樣可以嗎？他叫做眼界，然後要眼識界，或者是色界，這樣知道嗎？然後什麼眼識界這樣了解嗎？這樣可以嗎？好。其他人有沒有什麼問題？
問：這個爭論是一種什麼意思？
師父：這個慢以後我會講了，這個慢也是一種微細的我執。以後我後面講煩惱的時候，慢是一種微細的我執，對不對？這個慢呢要到三果後，斷了這個最微細得我執叫我慢，他就能正四果，這樣了解嗎？初果斷身見，但是身見是知見上的我。但是還有什麼修？還要有思惑上的我慢，這個我慢一直要到四果才能真正斷除。這樣可以嗎？我後面會講。它是一種比較微細的煩惱，是屬於思惑。其他同學有沒有什麼問題？這個東西如果現在不明白沒關係，你只要知道說他就在講什麼？六界無我。來。
問：師父，我就說是這個我慢，我慢是障道的很嚴重的因素？
師父：是啊。對啊。那個我們上次講《俱舍論》裡面貪、嗔、痴、慢，這個慢的我慢是一種比較思惑上個最微細的我執，這是屬於修惑上的或思惑上的，如果斷的話就證四果了。那以後我們後面慢慢再講。那如果不清楚去《俱舍論》看一看。可以嗎？以後細節上師父會慢慢談。因為
為什麼，接下來苦集，集，苦現在要講苦，集裡面就會講各式各樣的煩惱，大概師父會分類一下。來，有沒有同學有問題？可以。
好，這個圖很多同學知道，沒有看過這個圖的請舉手。
好，只有你？哦，好幾個。來，舉高一點我看一下。1234567。好，這裡有差不多20個，有24個，差不多1/3。好，你們沒看過，那太好了。某某（居士）你看過吧？
答：沒有。
師父：你沒有看過？某某（居士）你看過吧？某某（居士）以為你也沒看過。
答：這麼漂亮誰沒看過。三個圈。
師父：這三個圈。這個就，剛剛分析的那麼多，從五蘊到十二入處，對不對？到剛剛的十八界和六界，總得講起來師父把它作為一個最簡單的圖，這個圖非常非常的重要，在很多其他的課師父都講過，都講過。剛剛不是說為什麼六六，六根對六境然後產生六識，然後有取識的時候他就會苦，為什麼四識住他就會苦？他的重點就在於圖,重點就在這個圖。好，這個圖就告訴你說為什麼有執着他就會苦。某某（居士）你沒過這個圖？還是好像感覺上有點（看過）？
答：這三個圈的這個圖確實沒看過，不過講的類似道理的（有聽過）。
師父：類似道理（聽過）。因為，我講。所以說為什麼說諸行無常，說諸受皆苦，就是這個圖。前面講的可以整歸這個圖。第一個，我在我們這一邊有一個我執，我執你可以表現為貪嗔痴或所謂的色貪，對不對？所謂的生貪，貪婪或者是嗔都可以。反正只要一個我，不變的我，有我執展現出來的就是無明或是，無明是煩惱的總稱，或者叫貪嗔痴。你有這樣的一個我執呢，你去認識到對象的時候，你就會產生對這個對象的執着，對不對？這個對象，如果我執是由五蘊來表現的話，這個就是四識住，有沒有？識住於什麼？識於什麼？
答：外境。
師父：四識住，五蘊的四識住，色、受、想、行、識。識會執着於色，對不對？叫做住於色。會執着於什麼？受、想、行。所以的如果是五蘊的識的話，它就會執着，會住於什麼？受、想、行。這樣了解嗎？識就會執着於色、受、想、行，就會執着於它。好，或者說我們的心有一個我執，這個我執就會擴大的去執着外境，會把外境給包攬進來，為什麼會包攬進來？因為你會希望這個東西一切如我所願，我要它怎麼樣就怎麼樣。我喜歡他，最好是讓我擁有而不要改變，我討厭他，最好他趕快離開我，對不對？但是外界的實際狀況是怎麼樣？這樣講無常的，為什麼是無常？因為是緣起的，因為它是各種各樣的因緣條件所組合而成的。那麼各式各樣因緣條件組合而已，各式各樣的因緣條件，都隨時在變化當中，所以它所構成的東西也是無常的。既然是無常的，他有沒有辦法如我所願？我愛讓他怎麼樣他就怎麼樣？當然沒辦法。但可惜我們一般深層的意識裡面，都是不能接受這樣的一個事實，這個叫俱生我執。都是希望能夠去控制它，操控它、擁有它，或是不喜歡他的時候，就希望他趕快走，趕快離開，不要這麼搗蛋。喜歡的話就一直執着，讓他不要走，都留在我身邊，然後我希望他怎麼樣就怎麼樣，對不對？我們常說，很多人剛告訴我說，養兒女還不如養一條狗，因為兒女比較不聽話，對不對？狗不一定，狗要能反抗它也會反抗。那麼在這樣的我執跟無常變化之下的衝突，一定會產生什麼？
答：苦。
師父：一定會產生苦。這就是苦的由來，這就是說，佛陀說三受：苦受、樂受、不苦不樂受，記得嗎？對不對？這是一般的嘛。我現在肚子餓，苦，但是我吃飽了就樂啊，這是三受。但是為什麼阿難問佛陀說，那為什麼你又說一切受皆苦，佛陀說的什麼？還記得嗎？佛陀說【我以諸行無常，故說一切受皆苦。】記得嗎？這是深層的。【我以無常故，說一切受皆苦。】這就是因為我們有我執，所以跟無常的衝突就會產生苦，這是必然的。所以人生，你只要是凡夫，我們講人生我講凡夫，你不要說那聖人，因為不再談聖人的人生，我們在談我們一般凡夫的人生。一般凡夫的人生他的真實相必定是什麼？苦。不一定是現前的。但是從無常來講終究是苦。所以有苦苦，有壞苦，最後有什麼？諸行無常的苦，這個叫做行苦。所以行苦的行，還有諸行無常的行，那個行都不只是照做，是一切的前進在變化當中。那如果是六根，對不對？這個就是怎麼樣？黑牛，黑牛跟白牛，然後這個中間的什麼？中間的有取識啊，記得嗎？然後對於色、身、香、味、觸、法的時候，就會貪婪以色、身、香、味、觸、法，起色貪，起生貪，乃至起法貪。那你起這樣的貪執著的時候，但是這些色、身、香、味、觸、法是變換無常的，你對它起執到最後就是衝突，因為它是無常的，絕對不會受你控制的，所以一定是苦。所以苦是人生的實相，但不是在表面上講，是在深層裡面去分析。這樣各位了解嗎？這就是根本的。那你好啦，現在師父在問，來，沒看過這個圖，沒有看過這個圖的人請舉手，再舉一下，我看看。剛剛有舉，現在就不想舉了。
答：全都看到了。
師父：不是不是，我說今天之前哪，現在都看過了，我說現在之前，就有語病了。還沒講這個之前，那你現在剛剛舉手的人現在來講，你要解決苦的問題，你要解決哪一個？
答：我執。
師父：是嗎？真的嗎？不錯了，你呢？你看是有看過嗎？你有看過這個圖嗎？
答：沒看過。
師父：你覺得問題在哪裡？
答：問題在於就是說你要認識到這個，很多事情是無常的，因為你不能去執着，才能沒有苦。
師父：苦的的原因，絕對不是這個無常。因為無常你不能改變的，你可以去做一點東西，但是你沒辦法完全去控制它，對不對？我們身體是無常的，是啊。你能不能說我吃好一點或吃營養點，稍微讓他身體好一點，好一些，對，但你認為是因為這樣，所以身體都一直不會變。不可能的。所以這個東西你可以下一點點功夫，改變一點什麼，但是絕對沒辦法完全去控制它的。現在是說那既然無常沒辦法控制，那苦的原因主要是哪裡來？就是這個我執着來的，這個就是佛教的根本的觀念。這樣了解嗎？外在的無常，你或許可以盡一點什麼力量，但是終究來你是沒辦法改變的，沒有辦法完全去掌控的。那這個苦的來源就是就是這個我執。所以你要是面對無常，你能做些什麼做，但是到最後你必須去怎麼樣？你必須是接受這個無常。你要接受無常，那你就得怎麼樣？
答：遍計所執去掉。
師父：把這個我執，對，把這個我執怎麼樣？減弱，藉由修行來減弱，借有修行來減弱。你剛才講說現法樂哦，你如果我執能有一分的減弱或降低，你就多一分的什麼？對無常的容受。對，無常多一分的容受，你的抗壓性就多一分的大。你的苦怎麼樣？
答：少一分。
師父：就少一分。所以當我們講人生是苦的時候不是悲觀的，而是正視問題，然後找正視實際上的真實的問題，找出他的所在，然後積極的去面對它，去解決它。所以聖靈華是說怎麼樣面對事情處理事情，你能處理他能接受他，你自然能放下。所以這個佛教講的人生就是真實的就是說，你能夠面對無常，然後呢去降低我執你就有抗拒的，你就有一個容受無常的抗壓性。我執越低，你對日常生活無常變化的抗壓性就越大，你就越不會苦，你就越不會苦。但是現在我們人往往是把快樂，把快樂建立在哪裡？你們說把快樂建立在別人的身上，痛苦上。我們一般人總是把快樂建立在怎麼樣？對無常的控制上。這是一般人的做法。一般人常常是把快樂建立在無常的控制上。我剛剛師父有說過說無常你可以稍微做一點什麼，你稍微做了一點什麼，他暫時是這樣，你就以為快樂了。而不是怎麼樣，不是建立在自我的反省上，自我的我執的減弱上。所以當一般人把怎麼樣把快樂建立在無常的痛苦上，終究到最後還是什麼？還是苦。
答：這個圖我以前看過兩次，忘了。
師父：你現在忽然想起來了，對呀。對呀。對呀
答：行苦、苦苦、壞苦講過。
師父：苦苦、壞苦、行苦那時候就講過。所以為什麼這個世間呢，來到這個世間以前師父說很空虛，我們都希望尋找快樂，誰不想尋找快樂？誰都想希望尋找快樂。因為我們都怎麼樣？不管有意識無意識的，我們都會覺得，所以我們都會尋找快樂。但是我們在尋找快樂的當下常常怎麼樣？下錯地方，用錯藥。我們尋找快樂，所有一般的人，如果沒有學佛（法）的話，都是把快樂建立在對無常的操控上面。哪怕暫時讓你得到了一點，還是暫時順你的意，但是你快樂的一點點你是在建立無常上的，控制它，讓它順你的意，所以你覺得快樂，但是這不真實，這不真實，因為無常變化到頭來還是苦。
答：所以說佛說一切如夢幻泡影。
師父：對呀，是啊。因為這一切都是無常的。
答：破除我執後才是真實的。
師父：才是真實的。但是真實你不要想說又有一個什麼東西這樣啦，這個只是在一種描述上面而已，對不對？一切法如夢幻泡影，為什麼？一切法無常。我執也是怎麼樣？夢幻泡影，只是我們把它當成真的，那我們現在要對治這個。你對對治的這個能夠去接受無常，你才是真正的樂，所以佛講的樂是因為我們對於怎麼樣無常的認識，接受，然後而不產生這樣的衝突，而產生真實的樂，這個才是真實的快樂。所以佛教，學習佛教是在離苦得樂，記得嗎？問題是怎麼離苦得樂？你千萬不要想說又要在這邊（無常）下功夫啊，拜託拜託，千萬要在這裡（我執）下功夫，不要在這裡（無常）下功夫。
比如說，我們來到這個世間，生下來生老病死對不對？你想要讓我的這個身體健康一點，對不對？吃好一點，對不對？三餐正常對不對？然後營養具足什麼都可以，是不是身體可以健康一點？少受一點苦是不是？可以嗎？當然可以。但問題是不是這樣就表示說絕對不會生病？你什麼都準備好了，什麼都算，但不保證你能不能不會生病，還是會生病，為什麼？有一些條件你沒辦法控制的。好像你遵守交通規則好好開車，就表示不出車禍嗎？你不撞人，人家會來撞你。是不是？那更何況說到時候終究是人總是要病，到時候怎麼樣？要老。老你沒辦法控制，你皮再怎麼拉？老就是老器官你再怎麼弄，器官就是怎麼樣會退化，到最後這個（無常）就是會變化。所以呢，師父是說你可以下點功夫在這裡（無常），但是不要把所有東西認為是因為對控制，你要把快樂建立在這個控制，在這裡（無常）下點小功夫把大功夫用在這裡（我執），你才能得到真實的快樂。講到這裡有沒有什麼問題？
問：師父，我剛才講了我沒聽太仔細，就是說實際上是無常還是包括，也就是四識住的五蘊里的前四蘊？
師父：對呀。
問：老師，我原來老想着說是外頭的講無常的說什麼房子車子？
師父：當然這個是比較具體的了，因為內心的東西有時候你比較感覺不出來嘛。房子車子是具體，比較容易懂。對不對？但是我們的內心的感受也是我們執着的對象。是不是？色是執着的對象，受、想、行都是執着的對象。然後那個識本身就是我執，就是一種執着。這樣可以嗎？所以物質的、精神的都是我們執着的對象。有沒有精神的執着對象？什麼叫精神的執着對象？
答：找個精神領袖？
師父：不是不是。比如說我認為這樣子，我就認為絕對是這樣子，這個是對想的執着嘛。那比如說常說你有沒有覺得，你有沒有感覺到我是怎麼我什麼感受，你為什麼老是不體諒我的感受是怎麼樣。把自己的感受擴大到好像每個人都會得要諒解他不可，對不對？這就是受的執着，那行的執着呢？就認為說我認為一定要這樣子做，這樣子做才是正確的，別人都沒得談，我就是要這樣子做。那這些都是一種執着，識對什麼？色、受、想、行的執着。所以精神上的，內心上的想法，內心上的觀念，內心上的感受都是一種執着的對象。好，還有什麼問題嗎？那個某某（居士）如果你還會忘記，有畫畫起來的。師父上次說這個是最好的輔助。下次過年我回台灣去印一個小卡片，然後畫一個三個圈，你們放在身上有空拿出來看一看。
問：師父，今天開課的時候您講四預流支？
師父：對，四預流支。
問：預流就是預流果，入預流果的四種方式？
師父：四個次第，叫做四預流支，預流果就是初果嘛，入初果就是解脫根本煩惱的根本次第。親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行。我們的修行就是這個次第。記得修行就是次第。但是現在很多修行不懂的人，老是要跳過這個次第，他會親近善知識，但是老是不聽聞正法，也不法隨法行，然後就要怎麼樣？叫想要開悟證果，哪有這回事？你不聽經聞法絕對沒辦法開悟證果。
問：師父，我能不能再問一個問題。就是法會上都讀《金剛經》。第一個問題，須菩提問的第一個問題，因如何住如何降伏其心？佛答的時候第一個是他告訴他就是如何的因無所住，然後是度多少眾生，然後一個眾生的無度。然後第二個他講的就是說是就是說於法不住，就是不住於法？他行於布施，為什麼行於布施而不是行於就是禪定啦，行於持戒？
師父：他跟《心經》前面一樣的了，他拿布施來做比喻，來做開頭了啦，其實後面都要了。
問：後者還是要的？
師父：對呀。《心經》講什麼？五蘊皆空。然後接下來講什麼？【受、想、行、識亦復如是。】這個都是經典常用的啦。他講行於布施，難道他後面就都不用講了？他是拿布施來比喻說你不是這樣子做，然後你持戒也得這樣子做，對不對？人也得這樣子做，他是意思是這樣子的。這樣了解嗎？不要太執著於文字，他沒有講，經典上沒有講，禪定沒有講，所以也可以住。不是。你講到這裡很好，他說不住相布施，對不對？因無所住對不對？因無所住跟《阿含經》的四識住是通的了，我們是把我執住在五常上，這樣了解嗎？你沒有我執你就不會去住在無常，你就不會識住於受、想、行、識，所以因無所住一直就是沒有執着的意思，所以他是通的。你要是把《阿含經》弄懂了，他佛法的一貫法理是通的，這樣各位了解嗎？好，還有同學有什麼問題嗎？有問題儘量提出來。後面幾個居士如果聽，聽多少算多少，那個常常來慢慢就會懂，常常來慢慢就會懂。
好，我看最後幾分鐘，我來看我下面是什麼。好，這個是要講十二入處的，就講十二緣起的，我們就下星期再來講，因為這又是一個開頭了。好。那麼這下禮拜我們再講。好，最後幾分鐘有問題嗎？沒有了，我們來結束回向。好，來。
請合掌！
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
阿彌陀佛。