2.04 人间佛陀 - 世间世间法
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有一次，佛与弟子们在祇树给孤独园中。佛陀告诉弟子：“一般人都从事著一些世俗的共识行为，以便能过生活，甚至是发大财。这些是世俗的共识，大家都认可。就如大家所共识的，我也随俗而用。我不会在这些共识上特意和大家唱反调而显出自己的特别。例如吃饭的器具，有些地方称为“碗”，有些称为“钵”、“瓫”、“盆”或者“盂”等等。这些世俗的共识，就如大家所知道的，我也是如此的使用。为什么呢？我不会在这些共识上刻意和大家唱反调而显出自己的特别。然而，世间中一切世俗事物的真相，唯有我自知自觉，并为大家显示、说明、开导。一般人就像是瞎子一样，对这些真相是完全看不见的，对这些无法见到事物真相的人，我又能拿他们怎样呢？
比丘们！什么是我所自知、自觉，并要说明给大家知道的世俗事物真相呢？即是：色是无常、是苦、是变异之物，这就是世间中一切世俗事物的真相。就像色一样，受、想、行、识也是无常、也是苦、也是变异之物，这就是世间中一切世俗事物的真相。比丘们！这就是我所谓的世间中一切世俗事物的真相，唯有我自知自觉，并为大家显示、说明、开导。”
【原文】《杂阿含》38 经（T2, 8c）
如是我闻：
尔时，世尊告诸比丘：“世人为卑下业[1]，种种求财活命而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。
“诸比丘！譬如一器，有一处人名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毘悉多，有名婆阇那，有名萨牢[2]。如彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。如是比丘！有世间世间法[3]，我自知自觉，为人分别、演说、显示，知见[4]而说，世间盲无目者不知不见；世间盲无目者不知不见，我其如之何？
“比丘！云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何？”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【析辨】
这个经告诉我们，佛陀不是一个索隐行怪的人，其教学方法也不是特立独行，故意和这个世间唱反调。佛陀只是认识证悟到了世间的真相，并想要引导大家一起悟解世间真相而离苦得乐。所以，世俗的一般共识，佛陀也承认其存在而随顺运用。比如，在一个文化地区所共用的语言，佛陀会正确合理地用它来教导这个地区的弟子。再如，一般世人认识中，街上有车、有人、有房子等等，佛陀所见也是如此，所以佛陀不会刻意否定而显出其独特。依缘和合的一切存在，是世俗的共知，我们不能去否定它。佛陀只要我们了解，这缘起和合的一切事物，没有一个存在不变的本质。所以是无常变异的，无我的，不应去执取。
在中国所发展出来的禅宗中，有些非常独特的教导法：如师父讲一些表面上言不及意的话，让弟子们去参，称为“参话头”。再如一些袓师用惊吓、打骂、踢打等等的方法来让人开悟。这些都是祖师们在特殊状况下所用的特别之法，非一般人能用[5]，决不能将其当成佛陀所教授的正常之道。现代部分学佛者，常喜欢模仿禅宗祖师，做一些异于常人的行为，讲一些惊人的话。仿若不这样，就会让人觉得他没修行，境界不高。导致社会上有许多人对佛教产生误解，总觉得不怪就不叫修行，就是没有修行。反观佛陀当年质朴无华的言行，我辈岂能不警悟。
- ↑ “卑下业”指相对而言比较无法感得殊胜果报的行为，如《顺正理论》卷31言：“下地眼根不见上色，是卑下业所感果故，虽欲见上而无见能。”（T29, 520a）在此经中，相对于修清净出世行而言，“卑下业”指的是一般世间人的职业和从事的工作、行为。
- ↑ “揵茨”（
katcchu），意为“小钵”。“钵”（patrā），装食物等的用器。“匕匕罗”（pipīlika），本为“黑蚁”，但此有“收集”之义。遮留（bhāj）；“毘悉多”应为“婆私吒”（bhājaka）；“婆阇那”应为“婆遮那”（bhājana），以上三字都有“应量器”或“受施器”的意思。“萨牢”（śarāva），译为“盂”。以上这些名称都是印度不同地方对盛食物器具的不同称呼。 - ↑ “世间世间法”一语，巴利文为
lokelokadhamma，loke是位格，dhamma（法） 是“事物”的意思，所以整句是指“于世间中的一切（世俗）事物”。为了顺于现代语言的表述法，笔者用“世间中一切世俗事物的真相”来表达。 - ↑ 知见：知道、见到。狮子吼站
- ↑ 六祖惠能大师对神秀大师的徒弟说：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。”(《六祖坛经》第八品“顿渐”)可见禅宗的教法不是对一般人所讲示的，不能做为诸佛常法。