6.2.07 集聖諦 - 宿命論

雜阿含經 第976經

雜阿含經 第978經

6.2.06 惡業無法用水洗

6.2.08 懺悔

有一次，佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。這時，有一位叫做屍婆的出家外道來拜訪佛陀。在向佛陀問安後，請教佛陀：「瞿曇！有人這樣主張：『一個人現在一切的感受和際遇，都是過去宿業所造成的。現在修苦行，不但能消除宿世業，更令今世不再造新業，未來就不再生起有漏。這樣的話，諸漏滅盡業就滅盡，業滅盡則苦盡，最終達到離苦得樂的究竟境界。』你覺得如何？」

佛陀回答：「這些人不了解，說得很不正確。有許多事件和覺知，其實都是現世因緣所造成的。有自己造的，他人加與的，更有時節因緣的。自己造成的事情和覺知，如許多無意的苦行，包括或拔髮、拔鬚、或常立舉手、或蹲地、或臥灰土中、或臥棘刺上等等。這些事情和苦痛都是自己現前造成的，無關業報問題。所謂他人加害的，就如他人用手、石、刀、棍等等，打你或殺你，這也都是現前因緣，和宿業無關。時節起的如冬天太冷、夏天太熱，就容易有風寒、傳染病、中暑等等。以上這些苦痛都是現前因緣產生的，在現實中都會發生在你我身上。所以說主張一切事情的發生和覺知都是宿業所造成的宿命論，忽視了現前的因緣，這是絕對錯誤的。」

佛陀話語一轉，接着說：「其實一切憂苦就根本上說，都是內心煩惱所造成的。這其中可歸納為五種因緣：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏等，都會造成內心的憂苦。這些才是憂苦的原因，而不是宿業。如果能修習八正道而離這五種因緣，不但不會有內心的憂苦，更進一步能現證正法而究竟離苦。」

【原文】《雜阿含》977經（T2, 252c）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，屍婆外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！有一沙門婆羅門作如是見、如是說：『若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。』今瞿曇所說云何？」

佛告屍婆：「彼沙門婆羅門實爾略演說耳，不審不數，愚痴不善不辯。所以者何？或從風起苦，眾生覺知，或從痰起，或從唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因節氣。彼自害者，或拔髮、或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上、或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉。如是眾苦精勤有行，屍婆！是名自害。他害者，或為他手、石、刀、杖等，種種害身，是名他害。屍婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄。屍婆！世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知。汝亦自有此患，風痰唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。屍婆！若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因，舍世間真實事而隨自見，作虛妄說。

屍婆！有五因五緣生心法憂苦。何等為五？謂因贪欲纏，緣贪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦。屍婆！是名五因五緣生心法憂苦。屍婆！有五因五緣不生心法憂苦。何等為五？謂因貪慾纏，緣貪慾纏，生彼心法憂苦者，離彼貪慾纏，不起心法憂苦，是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。屍婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道––正見乃至正定。」

說是法時，屍婆外道出家遠塵離垢，得法眼淨。時，屍婆外道出家見法、得法、知法、入法，離諸狐疑，不由於他，入正法、律，得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法、律出家、受具足，得比丘分耶？」

佛告屍婆：「汝今得出家……。」如上說，乃至「心善解脫，得阿羅漢。」

【析辨】

業力論並非是佛教特有的理論，而是印度很普遍的宗教理論。然而佛教所說的是緣起的惑業論（或稱為「業感緣起」），這和印度其他的宿命論者有很大的不同。在佛教傳入中國後，中國人也漸漸有了因果業報的觀念。但由於認識不夠正確，常常墮於宿命論中。佛教的緣起惑業論和宿命論的不同，依本經所說，概括起來有以下幾點：

（一）生死的根本：佛教認為煩惱才是生死的根本，業是由煩惱引發和潤生的。所以得解脫的方法是斷煩惱而非消業。而大部份的宿命論者如六師外道中的耆那教和末伽梨瞿舍利子，都是主張業是輪迴的根本，唯有將業消盡了，才能解脫。

（二）宿命論：如本經所說，宿命論者認為現生的一切覺知和境遇是宿業所決定的，所以無論任何的遭遇，都得忍受。而且越苦越要忍受，這樣業才會消得快。但佛教否定了這些觀點。佛教認為現生的境遇當然有過去業力的影響，如投胎而成為人、根身的圓滿程度、個人的福報等等。但今生還有許多事，如衣服穿太少而感冒、與人起衝突打架受傷、生活飲食不調而生病等等，這些都與過去的業力無關，是現緣所造成的。因此，千萬不要將現生所發生的一切都推給宿業。作為佛教徒我們應該認識到，自己所遭受的一切，有很大一部份是自己現生的責任，造惡造善也是自己的選擇。不要事情一來，動不動就將其歸結到宿世的業力，而忽視當下的行為造作。不然，就會成了宿命論者而不自知。

（三）因緣論：佛教認為造業和受報之間，除了性質以外，其他如受報的大小、或何時受報等都是不定的，要待機緣的成熟度來決定。

1. 就果報性質而言：造業的當下就決定了業力的善惡，果報的性質也就隨之而決定不變。善業待因緣成熟後必得善報，惡業必受惡報。
2. 就受報的時間而言：一切業報成熟必要經過一段時間。從受報時間來看，業報都是不定的，要看機緣成不成熟。所以所受的報有可能是今生造的業，或上輩子造的業，也有可能是好幾生前所造作的業。
3. 就受報程度即果報的輕重而言：造作的當下是不定的。無論輕重業，最後受報的輕重，還要看各種增上條件潤發的情況。受報時有可能是重報輕受或輕報重受（準確地說應該是重業輕受或輕業重受）。現在造的善業對過去善業有潤發增長的作用，對過去惡業成熟則有克製作用；反之，現在造的惡業對於過去的善業亦如此。

佛教雖然講因果業報，但不是宿命論。對於因果業報，佛教採取的是積極、主動的態度。即不論過去造作多少業，佛教更重視的是，在這些業力還沒成熟前，通過自己不斷地真心懺悔和勤修戒定慧等修行實踐，使惡業遲遲不得成熟，善業提前成熟。