6.2.07 集圣谛 - 宿命论

杂阿含经 第976经

杂阿含经 第978经

6.2.06 恶业无法用水洗

6.2.08 忏悔

有一次，佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。这时，有一位叫做尸婆的出家外道来拜访佛陀。在向佛陀问安后，请教佛陀：“瞿昙！有人这样主张：‘一个人现在一切的感受和际遇，都是过去宿业所造成的。现在修苦行，不但能消除宿世业，更令今世不再造新业，未来就不再生起有漏。这样的话，诸漏灭尽业就灭尽，业灭尽则苦尽，最终达到离苦得乐的究竟境界。’你觉得如何？”

佛陀回答：“这些人不了解，说得很不正确。有许多事件和觉知，其实都是现世因缘所造成的。有自己造的，他人加与的，更有时节因缘的。自己造成的事情和觉知，如许多无意的苦行，包括或拔发、拔须、或常立举手、或蹲地、或卧灰土中、或卧棘刺上等等。这些事情和苦痛都是自己现前造成的，无关业报问题。所谓他人加害的，就如他人用手、石、刀、棍等等，打你或杀你，这也都是现前因缘，和宿业无关。时节起的如冬天太冷、夏天太热，就容易有风寒、传染病、中暑等等。以上这些苦痛都是现前因缘产生的，在现实中都会发生在你我身上。所以说主张一切事情的发生和觉知都是宿业所造成的宿命论，忽视了现前的因缘，这是绝对错误的。”

佛陀话语一转，接着说：“其实一切忧苦就根本上说，都是内心烦恼所造成的。这其中可归纳为五种因缘：贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠等，都会造成内心的忧苦。这些才是忧苦的原因，而不是宿业。如果能修习八正道而离这五种因缘，不但不会有内心的忧苦，更进一步能现证正法而究竟离苦。”

【原文】《杂阿含》977经（T2, 252c）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尸婆外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！有一沙门婆罗门作如是见、如是说：‘若人有所知觉，彼一切本所作因，修诸苦行，令过去业尽，更不造新业，断于因缘，于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。’今瞿昙所说云何？”

佛告尸婆：“彼沙门婆罗门实尔略演说耳，不审不数，愚痴不善不辩。所以者何？或从风起苦，众生觉知，或从痰起，或从唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因节气。彼自害者，或拔发、或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上、或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立，身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等，种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知。汝亦自有此患，风痰唌唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因，舍世间真实事而随自见，作虚妄说。

尸婆！有五因五缘生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆！是名五因五缘生心法忧苦。尸婆！有五因五缘不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生彼心法忧苦者，离彼贪欲缠，不起心法忧苦，是名五因五缘不起心法忧苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道––正见乃至正定。”

说是法时，尸婆外道出家远尘离垢，得法眼净。时，尸婆外道出家见法、得法、知法、入法，离诸狐疑，不由于他，入正法、律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：“世尊！我今可得于正法、律出家、受具足，得比丘分耶？”

佛告尸婆：“汝今得出家……。”如上说，乃至“心善解脱，得阿罗汉。”

【析辨】

业力论并非是佛教特有的理论，而是印度很普遍的宗教理论。然而佛教所说的是缘起的惑业论（或称为“业感缘起”），这和印度其他的宿命论者有很大的不同。在佛教传入中国后，中国人也渐渐有了因果业报的观念。但由于认识不够正确，常常堕于宿命论中。佛教的缘起惑业论和宿命论的不同，依本经所说，概括起来有以下几点：

（一）生死的根本：佛教认为烦恼才是生死的根本，业是由烦恼引发和润生的。所以得解脱的方法是断烦恼而非消业。而大部分的宿命论者如六师外道中的耆那教和末伽梨瞿舍利子，都是主张业是轮回的根本，唯有将业消尽了，才能解脱。

（二）宿命论：如本经所说，宿命论者认为现生的一切觉知和境遇是宿业所决定的，所以无论任何的遭遇，都得忍受。而且越苦越要忍受，这样业才会消得快。但佛教否定了这些观点。佛教认为现生的境遇当然有过去业力的影响，如投胎而成为人、根身的圆满程度、个人的福报等等。但今生还有许多事，如衣服穿太少而感冒、与人起冲突打架受伤、生活饮食不调而生病等等，这些都与过去的业力无关，是现缘所造成的。因此，千万不要将现生所发生的一切都推给宿业。作为佛教徒我们应该认识到，自己所遭受的一切，有很大一部分是自己现生的责任，造恶造善也是自己的选择。不要事情一来，动不动就将其归结到宿世的业力，而忽视当下的行为造作。不然，就会成了宿命论者而不自知。

（三）因缘论：佛教认为造业和受报之间，除了性质以外，其他如受报的大小、或何时受报等都是不定的，要待机缘的成熟度来决定。

1. 就果报性质而言：造业的当下就决定了业力的善恶，果报的性质也就随之而决定不变。善业待因缘成熟后必得善报，恶业必受恶报。
2. 就受报的时间而言：一切业报成熟必要经过一段时间。从受报时间来看，业报都是不定的，要看机缘成不成熟。所以所受的报有可能是今生造的业，或上辈子造的业，也有可能是好几生前所造作的业。
3. 就受报程度即果报的轻重而言：造作的当下是不定的。无论轻重业，最后受报的轻重，还要看各种增上条件润发的情况。受报时有可能是重报轻受或轻报重受（准确地说应该是重业轻受或轻业重受）。现在造的善业对过去善业有润发增长的作用，对过去恶业成熟则有克制作用；反之，现在造的恶业对于过去的善业亦如此。

佛教虽然讲因果业报，但不是宿命论。对于因果业报，佛教采取的是积极、主动的态度。即不论过去造作多少业，佛教更重视的是，在这些业力还没成熟前，通过自己不断地真心忏悔和勤修戒定慧等修行实践，使恶业迟迟不得成熟，善业提前成熟。