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中道佛学会《阿含经》讲要-第117讲
各位同学大家好,我们继续上个学期的《阿含经》,《阿含经》应该也很快的就会讲完了,这个已经讲了好几年了,那好几年呢,中间又有因为疫情的问题,所以又停了一年多,一年多前又恢复,所以我们现在继续开始讲。现在讲到无我法门,现在是在讲哪一个学你们知道吗?增上慧学,增上慧学里面有讲无常、讲无我,那现在在讲无我法门,那无我讲完之后就开始进入正解脱学,正解脱学讲完就结束了,结束了长达好几年的《阿含经》。那讲完之后,我们会继续讲印顺导师的《佛法概论》,等于是用印顺导师的《佛法概论》,把《阿含经》做一个更精要、重要的一个摘要。
无我法门,从最开始的讲什么是我,然后讲观察无我这些,从什么是我,然后一直到我有几种解说。比如说这里,我有几种意思,或是几种不同的名称,包括人、众生,那罗nara是原人,摩㝹阇,摩那婆,士夫,福伽羅、耆婆、禪頭,种种这些都是「我」的一种语义。
然后讲到这个「我」的概念跟定义:
'''一、奧義書(Upaniṣad)'''
'''1、主宰:「它(梵)是主宰(paribhū) 。」'''
'''2、恒常:「太古的主是常住(nitya)、恒有 (śāśvata) 。」'''
'''3、獨一:「在太初時,只有『有(Sat)』, 唯一無二」;「它(梵)是自存(svayanbhū)。」'''
奥义书:我的定义就是一个主宰,一个常恒,一个独一。
要记住,这个一般来讲,不只是佛教,就是说外道或是印度其他宗教,认为我就是一个主宰的意思,还有一个叫做恒常不变的,还有叫做独一。所以<u>从它存在的力量来讲,它叫做主宰性,从它的存在的时间来讲,它就是不变的恒常的,那么从它的存在的因缘合而来讲,它是不和合的,它是独一的,不是因缘所成的</u>,这个是「我」的一个定义。
你看《阿含经》对我的定义:
'''1、自主、自在'''
'''2、常、恒、不變易'''
'''3、獨一 (長15、21)'''
第一个一样,它是自主自在的,这是我;还有第二,常恒不变的,外道也是这样讲,《阿含经》也是这样讲;第三个,独一。
我的定义都一样,主宰性、自主性,常恒不变易性,还有独一性,印度外道还有佛教,都是这样子定义「我」。问题是都这样定义我,那印度外道跟佛教差别在哪里?因为印度外道是基于这样子一个常恒不变的我,而成立他们的宗教。也就是印度很多外道都承认有一个不变主宰的我,当然也有断灭论的,那就另当别论。佛教是否定这样的一个我,但是佛教承认有一个因缘和合,五蕴身心的不断变化运作的我,由于我们的五蕴身心不断运作变化,所以这个运作变化的假我是有作用的。正是因为不断的运作跟变化,所以没有一个常恒不变的我,这正是《阿含经》所要讨论的,也是佛教的基本教法。刚好早上也提到了这个,由于这个无我的教法,很甚深难懂,所以有很多人是没办法接受的,所以佛陀才另外用一些方便之法。
'''無我法門'''
'''一、「無我」概說'''
'''1、「我」的三種觀點'''
无我法门,这个谈到无我有三种理论,第一个就是讲有现世的我,第二个是讲有现世跟后世的我,第三个是讲现世后世都无我。那第一种第二种都是外道的,只有第三种,讲现世后世都没有一个真实不变的我,这是佛陀所讲的,这个是无我法门的一个观念。
图讲义P8
你看这个表,第一个是讲现世有一个我,命终之后不知道,这个叫做断见;第二个是现世有一个真实的我,死后有一个真实的我去投胎轮回,这个叫做常见。那么佛陀说,现世没有真实的我,命中也没有真实的我,唯一缘起变化的五蕴身心,以及死后依于业力而投胎,这个叫做不常不断的一个变化的我,这才是佛教的正观。
'''2、本末如來之說'''
'''3、無常——無我——心離我慢——得涅槃'''
再来,由无常,无我,心离我慢得涅槃,虽然是无我,但是佛教里面常讲,修行的观察都是从无常入,由无常观察而得无我,得无我就心里能破执着然后得涅槃。那么为什么无常就会无我呢?以前曾经讨论过,得无常一定会得无我,无常的一定是无我的,你能正观无常的深入的,一定是无我的。还有经教也曾经说:
'''4、無常——苦——無我----涅槃。'''
刚刚说无常的一定是无我的,没问题,但是从现实的人生观察里面,无常的一定是苦的,苦的一定是无我的,为什么苦一定是无我?有我就不苦了吗?为什么有我就不苦了?
第一个,我有主宰性,如果我是存在的,是可以主宰的,你今天这个身体你要他怎么样他就怎么样,但是我们这个身体是不受我们控制的,牙痛了你不能叫它不要痛,肚子痛了你不能叫它不要痛。师父二十五岁的时候,是人生正当年华,你不能叫他不要变老,我就停止在二十五岁就好了。问你们,如果在人生里面,可以让你选择,你可以长期的停在一个年纪上,你想停在几岁?我想大部分的人不会想说,我停留在十二岁就好。一般很多人也不会说,我停留在看起来就是四十岁的样子,没有不好,但是有人的我执,一般来讲说,我最好是永远停在十八岁或二十五岁,但是问题是,不可能。因为你没办法主宰,所以是无我的,如果你能主宰那就不苦了。因为一直都不是我们在主宰的,你想要怎么样就不可能是怎么样,所以我们才痛苦。
还有一个,由于我执,所以我们都希望恒常不变,都是一直希望如此,但可惜,我有一个不变性,还有一个独一性,所以就会苦。所以无常故苦,苦那就一定是无我的,如果有我就真的不苦了,因为你爱怎么样就怎么样,今天如果你没钱了,你也不用工作,家里有一个聚宝盆,随时哪都有钱,那你就不苦了,你爱多少有多少,可惜就不是这样子,所以就是无主宰性,有变化性,那么刚好跟我们的执着是相反的,所以无常故苦。
记得那三个圈吗?所以能得无我者,那就是能得涅槃,当然中间要经过修行。
'''二、無我的困惑'''
'''1、外道不解無我'''
无我的困惑,无我听起来好像觉得很容易,但是我跟各位讲一些事情,你看,外道不了解无我,有没有看到,外道不了解无我,那就算了。
'''2、佛弟子不解無我'''
你看这里,连佛弟子很多也不了解无我,所以佛灭以后,在佛教里面,佛弟子里面,开始有那个常恒我的那种思想跟观念出现。师父要这里跟大家谈一件事情就是说,因为你们一直在听师父讲课,所以听到无我的观念,还有空的观念,觉得很正常,觉得佛教就是这样子,人生本来就是这样子。但是我告诉你,如果不是学佛的,或是乃是虽然学佛,但是没有真正听经闻法,不了解佛教的教理的话,那个观念是很难改变的。那个有我,执我的观念,有时候,不要说有没有修证,那是另当别论,连这个知识上,无我这种观念都很难改变的。
而大部分会去认为有一个我,有一个真常不变的东西,把它解释为真常不变的佛性,或是怎么样都可以,就是必须要有一个不变的东西。那你会觉得说,师父一直讲课讲课,不管讲中观讲唯识,讲成佛之道,或是讲什么,本来就是无我啊,你常这样听,所以知识上或是观念上,你容易知道跟接受。但是如果不是的话,是很难改变的,认为就是这样子。所以,就算是知识上要认识到无我,也不容易,不过这是第一步。
所以,不但外道不能了解佛教的无我,连佛弟子都常常会有对无我的错解跟误认,这就是我们之前就有讲的。
'''3、誰作業受報'''
你们早上看成佛之道,《楞伽经》里面是不是这样写,那么有人就提出疑问,无我到底那谁受报,谁造业?无我了,那就没人造业了,没人受报了。但问题是,如果这样认为的话,那变成什么论,断灭论?所以,有人就一定要成立一个有谁在造业,有谁在受报(的理论)。但事实上,佛教讲无我,并不否定有一个因缘和合、相续而不断的我,叫做缘起的假我,依于这个缘起的假我而成立因果业报,所以就会有三世轮回,所以有造业,有受报。这个叫做谁作业谁受报,那只要慢慢去了解,唯有成立一个缘起和合的假我,一切才能成立,那如果成为一个真常的,那很多东西不成立。
因为有的就永远有,没有的就永远没有,这样就不成为因缘果报,就没有办法成立所谓的世俗缘起的和合的假我了。
'''4、誰活、誰受苦樂'''
谁活谁受苦受乐,一样的问题,这个,我们上学期都有谈了。
'''5、畏無我句(无我讲义P18)'''
* '''佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生 恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏,無我、無我所, 二俱非當生。攀緣四識住。何等為四?謂色識住、 色攀緣、色愛樂、增進廣大生長;於受、想、行, 識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。」(雜64)'''
* '''比丘復問曰:「世尊!云何因內有恐怖也?」世 尊答曰:「比丘者,如是見、如是說:『彼或昔 時無,設有,我不得。』彼如是見、如是說,憂 慼煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘!如是因,內 有恐怖也。」(中200)'''
这个很重要,我们来看一下。
【'''佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生 恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏,無我、無我所, 二俱非當生。】'''
怕无我跟无我所,但是,这一种是不应该产生的畏惧。
【'''攀缘四识住。何等為四?謂色識住、 色攀緣、色愛樂、增進廣大生長;於受、想、行, 識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。」'''】
意思就是说,众生其实都是有我执,所以我们的这个我执跟我们的色受想行识的识相应在一起,所以识是我执相应的,会去执着色受想行。还有从六根对六境产生的六识来讲,六识也是有取识,所以,眼对色只是认识,但是他的识不是单单认识这么简单,他是取识,眼对色就会执取。
他说你看,【'''比丘復問曰:「世尊!云何因內有恐怖也?」世 尊答曰:「比丘者,如是見、如是說:『彼或昔 時無,設有,我不得。』彼如是見、如是說,憂 慼煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘!如是因,內 有恐怖也。」(中200)】'''
意思就是说,如果过去没有的话,那应该怎么办?所以一闻到过去是没有实我的,现在也没有实我,未来没有实我,他们就很难接受,所以叫做垂胸啼哭发狂。这可以说,<u>不要说现在,哪怕佛陀那个时代,很多人对无我也是没办法理解,没办法接受</u>。
* '''本經提及了眾生在不應生恐懼的地方產生恐懼。 凡夫由於無始以來根深蒂固的我執熏習,一聽到 無我、無我所就會產生恐懼,以至不願學習甚深 的教法。'''
* '''為了適應引導這一類凡夫和外道,從長阿含開始, 佛教就發展出了適應引導一般眾生和外道的法門。 大乘經典中的如來藏思想,就是這一類適應法門 的代表。'''  '''– 《楞伽經》說:「開引計我諸外道故,說如來 藏,令離不實我見妄想,入三解脫門境界」;'''  '''– 《寶性論》說:「以有怯弱心,輕慢諸眾生, 執著虛妄法,謗真如實性,計身有神我,為令 如是等,遠離五種過,故說有佛性」。'''
这个是《《寶性論》》上面讲的,就是因为无我太难理解了,所以佛教渐渐方便度化,开始说有我的一些方便法门,后来就发展成为如来藏,这个是《阿含经》里面比较清楚一点。
这个上次有讲过,
'''【末法時期有許多學佛者大多不願聽經聞法,學習緣起、無我、空的根本教義,專在方便適應的法門上著手。久而久之,以方便為究竟,竟不知佛法不共世間的特性是什麼了。
】'''
所以你们能来听经闻法,其实是很不错,至少有这个智慧跟福报,师父在这边鼓励大家,也赞叹一下大家。很多学佛者,很可惜的就是他想学佛,不愿意听经闻法,觉得佛教跟知识的学习没有关系,这是很多人错误的观念,甚至很多人,把知识的学习当成是所知障。你们有没有这样听过这种对所知障的解释,是完全错误的,佛教对所知障的定义是很高的,一般来讲,我们现在不需要去管所知障的问题,所知障严格来解释,就是你学得太少,不知道而成为障碍,就叫做所知障。就是障碍你的认识,为什么障碍你的认识?因为你认识的少,不懂,所以就变成所知障,不是学得太多成为所知障,这个说法是有错误的。
另外一个就是说,如果<u>从大乘佛教来讲,所知障不是凡夫所要担心烦恼的,所知障是谁必须要担心烦恼的?入地的菩萨,才需要去管所知障的问题</u>,我们现在要担心的是烦恼障。所以你看,很多学者不愿意闻法,学习缘起无我空的根本教义,专门在方便适应的法门上面著手。比如说念句佛号,大家都解脱了;弄个什么法门,大家一下子都罪灭河沙了;随便念一个什么咒,或弄一个什么仪轨,很快的就大家都得到了护佑,都喜欢用这种东西。这些不是不好,师父说过好几次,这些都有方便引导入门的用意跟作用,但是真正学佛,你不能只是在一般的方便适应上,宗教行为上著手而已,因为你这样子没办法真正学到佛教的真实义,你必须继续进一步的听经闻法,了解《阿含经》的缘起四圣谛,无我、无我所,或是《般若经》的一切法毕竟空,或是唯识的三性三无性。你必须要这样学习,然后慢慢慢慢了解佛教的真实义,这样子才能得到佛法的究竟真实,才不会一直都在世间的共性上,世间的共法上去执着,或是一直在世间的共法上学习,虽然可以种一点善根,但是得不到诸法的究竟意义。
问:翻到前一页,【'''《寶性論》說:「以有怯弱心,輕慢諸眾生, 執著虛妄法,謗真如實性,計身有神我,'''】有个'''谤真如实性''',它这里要表达什么意思?
师父:真如实性在《寶性論》里面就讲无我空性,就叫做真如实性。谤真如实性,就是认为有一个不变的真实或不变的我,那就是谤真如实性,真如实性是空性。所以他说,【'''「以有怯弱心,輕慢諸眾生, 執著虛妄法,謗真如實性,計身有神我,為令 如是等,遠離五種過,故說有佛性」。】'''为了这些人令他们能够引导出一些善根, 就说有真如实性, 有佛性,但是真如实性,它的真正意义是空性、无我性。
师父要谈一下,可能师父在其它地方或我们这个地方也曾经说过,我们很多人学佛,会把佛教当宗教。如果问很多一般的人,佛教是不是宗教?很多人会讲佛教是宗教,很多人的认定里面佛教是宗教,因为佛教有很多的宗教性,就是跟其他宗教一样,有很多的宗教性。比如说什么宗教性呢,佛教从外到内,一般来讲,有没有代表佛教的特殊建筑?有。我们先不要讲其他的,我问你,在中国佛教有没有它的特色建筑,当然你要盖一个奇奇怪怪的,现在也可以。但传统以来不会这样子,会盖一个比较传统式的中国古建筑,不管是现在盖的,古代盖的,它有一定的建筑代表。教堂有没有它的建筑代表?有,穆斯林有没有它的建筑代表?有。比如说教堂一般看到是高高的尖尖的,上面放一个十字架,这就是它的建筑代表,那你看到这个就知道这是教堂。那么穆斯林的也是,比如说你看到一个顶上是圆的,放一个什么,那这个有可能就是穆斯林。那你要是看到一个中国传统式的,要么它就是佛教,要么它就是道教传统信仰的,这一般都会有它的建筑代表。
那你说师父那其他的环境的呢?有啊,泰国的佛教,它有没有它的特殊代表建筑?有,西藏也有。所以第一个,佛教有它跟其他宗教一样,有它特别的代表建筑,有没有它特别看起来不一样的宗教师?有,像师父看起来就是出家人。南传有出家人,藏传也是一样,所以会有。那神或牧师呢?有,他至少会有穿着一个代表性的(服饰)。每个宗教都一样,道教也有它的道观,所以它会有它不一样的宗教师所显现出来的。那么有没有他们的仪轨?有,一定会有仪轨的,佛教也有一些仪轨。还有,有没有它们的宗教行为?有,不管它是祈求,祈祷各方面,全部都有这些仪轨。
我问你,其他宗教有没有求神保佑的?其他宗教有没有烧香的?你不要以为光道教有烧香的,我告诉你基督教也烧香的,只是烧香的形式可能不一样。你们有没有看过一些中世纪的电影或电视或什么的,他们烧香跟我们烧的有点不一样,有没有看到他们拿一个香炉在那边晃啊晃,甩啊甩的?他们是挂了一个香炉,挂一个铁链,然后甩啊甩的。
不要听一些不懂的人说,只有佛教在烧香,我们(这个宗教)不烧。我告诉你,烧香是所有宗教都会烧的,因为那是一个共性、普遍性。有没有圣水?当然有,基督教,圣水可以除魔,我们也有嘛,大悲咒水,不是大小杯那个杯,是悲心的悲。以前,在寺院有一次,一个年轻人他到寺庙来,然后他也不懂,第一次来直到要走的时候,有一个老菩萨就跟他讲说,年轻人,那边有大悲水,要不要拿一些回去?他说我们吃得很饱喝不下,能不能有小杯一点,太大杯喝不下。佛教是大悲咒水,各式各样的祈福、祈求都有。那你会觉得说师父,那这样的话,佛教跟其他宗教哪里有差别/一定有差别的,不然为什么要信佛教呢?一定有它的殊胜处,它的殊胜处,我们现在都在讲。
但是师父现在要讲一件事情,由于它千百年来为了适应,而成为一种宗教的形式,然后,为了这种宗教形式,可以普罗摄受更多的人,由于这样的自然关系,所以很多人学佛之后,会专在宗教的行为跟特色上,不是佛教的根本特色,是专门就宗教的这种观念行为上入手著手,专门在宗教行为上下功夫。这是自然而然的,为什么?<u>因为佛教在发展当中,融摄的太多宗教的色彩在里面,导致很多人学佛之后,不知道佛教的特质在哪里</u>,所以会在一般的很多的宗教形式仪式上去下功夫,到最后,神佛不分。
所以学佛一定要了解佛教的特点跟它的重要观点到底在哪里,当然,如果是一个方便适应的地方,强调佛菩萨功德多大,强调咒语功能多大,强调仪轨的功能多大,那一定是很多人的,这正常的。因为大部分人,既然他观念里面学的是宗教,所以他就会在宗教的功能里面去执着下功夫,他一定会信受这样子的,他就一定会强调一个咒语功能多大,这个仪轨做下来可以罪灭河沙,可以怎么样怎么样,一定都是这样子的,这无可厚非。所以,要人多,就讲师父有神通,要人多,就讲师父的这个法功效多大,那这样子人自然就很多了,不过这个有时候走得太长太远,跟正法就越来越背道而驰了,为什么?
'''三、為何畏懼「無我」'''
'''1、執身、執心有我'''
众生畏惧无我,讲一句话很简单,因为无我跟我执是冲突对立的,我执越重的人,他越怕无我,所以执身执心有我,这是一种。
'''2、「無我」甚深難知'''
'''(1) 仙尼經'''
'''(2)、射箭喻'''
还有,「无我」甚深难知,另外一个就是说,为什么很难懂无我?因为无我本来就是很难的,甚深难知。比如说仙尼经,还有射箭喻。听过这个射箭喻吗?就说有一个神射手百发百中,比如说什么百步穿杨射过去,然后他可以把第二箭从他的第一箭的中间射过去,把第一箭射穿,这个很难。佛陀说再怎么难都不会比对无我的理解更难,这个就是射箭喻它的要义。
'''四、佛陀為何開示「無我」教法'''
'''1、得離疑惑'''
'''2、自利利他'''
'''3、世間真理—緣起無我'''
佛陀为什么开示无我法门?第一个离诸惑,因为无我是真理;第二个自利利他,因为唯有无我才能真正的自利利他,有我执能不能自利利他?能,但是绝对不究竟,而且很多时候会引起更多的执着跟烦恼。比如说你有一个我执,所以你会以我的观念来度众生,以我的观念来布施,但是因为你有强烈的我在布施,所以当你觉得我对你好,之前帮你那么多,当我有困难的时候,你却不帮我,这时候会产生更强的烦恼。所以,(有我执的布施)不但不究竟,而且容易引起不必要的更多的麻烦。当然,<u>你有我在自利,有时候就会变成自私自利;有我在利他,有时候就会在功名上计较,</u>然后产生更多的困扰跟麻烦。
所以真正要能够达到究竟自利利他的,那一定是无我,对自己无我,对别人用无我的教法广为宣导,这就是师父讲的三个圈。用在自己身上,其实就是无我的实践,三个圈广推出去,让大家短时间学习,那就是大乘佛教的利他。大乘佛教说,在利他当中完成自利,就是当你帮助别人的时候,在从中要学习,观察认知无我,这样就是自利。
缘起无我,因为它是世间真理,所以佛陀说无我,第一个可以离诸惑,第二个它自利利他,第三个它是世间真理。这个就是佛陀讲无我的一个重要的理念,这个是我们上学期讲到的地方,我们上学期讲到这里。(无我讲义P28)34:00
'''五、觀察無我'''
'''(一) 計我形式'''
'''1、蘊、處、界計我'''
'''爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,云何為五? 色受陰,受、想、行、識受陰。 若諸沙門、婆羅 門見有我者,一切皆於此五受陰見我:諸沙門、 婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我;見 受......想......行......識是我、識異我、我在識、識在 我。'''
'''愚癡無聞凡夫以無明故,見色是我、異我、 「相在」,言:『我真實。』不捨;以不捨故,諸根 增長;諸根長已,增諸觸;六觸入處所觸故,愚 癡無聞凡夫起苦、樂覺,從觸入處起,何等為六? 謂:眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。'''
'''如是,比丘!有意界、法界、無明界,愚癡無聞凡夫無明觸故,起有覺、無覺、有無覺;我勝覺、我等覺、我卑覺;我知、我見覺,如是知、如是見覺,皆由六觸入
故。'''
'''多聞聖弟子於此六觸入處捨離無明而 生明,不生有覺、無覺、有無覺;勝覺、 等覺、卑覺;我知、我見覺,如是知、如 是見已,先所起無明觸滅,後明觸覺起。」 (雜45)'''
观察无我,这是我们这学期开始的新内容。观察无我,第一个,计我的形式,一般来讲,众生执着有我,会在蕴处界执着有我,那么在蕴处界执着有我,这个叫做什么计我?即蕴计我。一般讲,执着我的形式有两种,计我就是执着我,一个是即蕴,当然包括处,包括界,这个叫做即蕴计我;还有一个叫离蕴计我。不过一般来讲,即蕴计我的这个会比较多,但是有一些还是会离蕴计我,佛陀对这个都有说明跟解说。那么<u>佛陀大部分在破斥跟说明的,也是在即蕴计我上面去说明</u>,因为离蕴计我,你都不知道它到底是怎么一回事,等于国王的新衣,根本没有东西,你自己乱揣摩。一般来讲,比较可以讨论的就是说,会在这个身心上面执着有一个我,这个叫做即蕴计我,当然蕴就包括处跟界。我们来看这个经文:
【'''爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,云何為五? 色受陰,受、想、行、識受陰。 】'''
阴跟蕴都一样的意思,受是执着,色受阴就执着色,这个是执着的意思。
'''【若諸沙門、婆羅 門見有我者,一切皆於此五受陰見我:諸沙門、 婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我;見 受......想......行......識是我、識異我、我在識、識在 我。】'''
你看这里讲说,'''一切皆于五受阴见我''',意思就是说,大部分的人执着有我,都是在我们这个身心计著有我。师父要讲一件事,所有的人,不管你受不受宗教影响,是不是都有一个我执,都是计有一个我?会离身心执着有我的,那是宗教添加进去的。<u>不信宗教的人他也有我执,但他的我执,一定都是在哪里取著?一定都是在身心上面。只有宗教理论,才会在离开这个身心上去谈外在的一个我,才会有这样的状况。</u>
如果不是受宗教影响,一般人的我执一般都是在身心里面,佛教讲这个身心,有生理的,还有心理的。从五蕴来讲,色是生理的,受想行识是心理的,一般就会在五蕴上面执着有一个我。所以佛教才会说,沙门婆罗门,如果有计著我的,都是在蕴处界上面,就是在身心上面执着我,他怎么执着我呢?
他说,【'''諸沙門、 婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我;】'''
'''【見 受......想......行......識是我、識異我、我在識、識在 我。】'''
<u>「我在色中,色在我中」,其他经文都是讲「相在」</u>。所以色在我中,我在色中,他会讲诸沙门婆罗门见色是我、色异我、「相在」。有没有看过这样的经文?「相在」意思就是,要么我在色中,要么色在我中,这个我们等一下会说明。
所以,如果在五蕴身心里面执着有我的话,那佛陀就会问说五蕴里面,你执哪一个是我?如果你执色是我,叫做,即色计我,就是色是我。那你说,色不是我,如果色不是我,剩下还有什么?受想行识,那就是其中一个,这个我们等一下会再说明分析,这个叫做二十种身见跟计著我的形式。
'''【愚痴无闻凡夫以无明故,见色是我】'''
无明就是十二缘起支的最根本无明,无明,可以是狭义的,可以是广义的。广义的无明,包括所有贪瞋痴的一切烦恼;狭义的无明,专指认知知见上的我执。但是,就算是广义的无明,它的根源还是在于我执,由我执所以会引生出其他的各种烦恼。所以种种不同烦恼,它的根源还是在我执,然后由我执会引发所谓的贪瞋痴,然后进一步有各式各样的烦恼,所以它的根源都在于我执。
所以他说,'''【愚痴无闻凡夫以无明故,见色是我、見色是我、異我、 相在,】'''
「相在」,就是「我在色中,色在我中」。
然后【'''言:『我真實。』不捨;】'''
会告诉人家说,我是真实的,既然他认为我是真实,他就是不舍我,就是执着有我。
'''【以不捨故,諸根增長;諸根長已,增諸觸;六觸入處所觸故,愚 癡無聞凡夫起苦、樂覺,從觸入處起,何等為六?
謂:眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。
】'''
讲六根对六境,然后会产生六识,六识会有六触,这时候的触是接触的触,这时候的触,又称作无明相应触,有无明相应触,就会起苦受、乐受、不苦不乐受,其实这就是在讲十二缘起支。
师父之前讲缘起的时候,分析过十二缘起支,十二缘起支有无明、有行、识、名色,会有六入、触,这个触是无明相应触,然后会产生受,就有苦受、乐受,不苦不乐受。那么苦受,会产生什么?瞋,是因为无明所相应的;乐受产生贪;不苦不乐受,还是有我的痴。所以他就是在讲这个十二缘起支里面认识的一个执着跟过程。
<u>这个十二缘起支,可以做胎生学的分析,但是,在《杂阿含经》里面,他更多的是做认识论的分析。</u>
师父之前讲缘起的时候(97集),(一、依胎生學為前提的触境系心观   二、 依認識論為前提的触境系心观),它可以做胎生学的分析,比如说名色,<u>名色如果做胎生学的分析,他是在肚子里面的肉胎,然后出生,出生就有六根,会触外境。但是如果做认识论的分析,名色就是识的对象,就是六根对六境的对象。</u>
这个地方就是告诉你说,如果有无明相应的认识,就会产生苦受乐受,这个就是六根对六境的触,就开始有执着,这个叫做无明相应触。
【'''如是,比丘!有意界、法界、無明界,愚癡無聞凡夫無明觸故,起有覺、無覺、有無覺;我勝覺、我等覺、我卑覺;我知、我見覺,如是知、如是見覺,皆由六觸入故。】'''
为什么这里会说都是由六入触呢?因为这里的六入触是无明相应,如果不是无明相应,就不会有这个问题。如果是明相应触,你就不会起有觉无觉,就是因为是无明相应触,触了之后,才会有这种有觉无觉这些问题。所以他说,一切皆由六触入故,这个触是无明相应触。
他说,【'''起有覺、無覺、有無覺; 我勝覺、我等覺、我卑覺;我知、我見覺,如是知、如是見覺,皆由六觸入故。】'''
这一句话,某某你觉得,哪几句比较好解释,哪几句不知道他在讲什么?我先问你比较简单的:
'''【我賸觉,我等觉,我卑觉'''】
这一句是什么意思?字面上意思,'''我賸觉'''是我觉得我比你好,我超过你,叫我賸觉;'''我等觉''',我跟你差不多,你没比我好看,我也没有比你有钱,二个差不多,我们二个叫做半斤八两;'''我卑觉''',我比你差,你颜值高,所以我比不上你,但是我有钱,你比不上我,这个就是我的作祟,老是要比,那就是我执的作祟。这个叫做【我賸觉,我等觉,我卑觉】。
前面的'''【起有觉、无觉,有无觉】'''。
就是有我(有觉)、无我(无觉),有无我(有无觉)。南传是作「我」说,北传讲「有」,其实就是有我、无我。那你说师父,有我不对,那无我呢?看你这个无我是怎么理解的,因为你要是执着有一个我,你也可以讲有我、无我。
但是佛陀讲的无我,是无(一个真实不变的)我;佛陀讲有我,是有什么我?有因缘和合的我。但是<u>外道讲的有我是常见,无我是断见,有无我是邪见</u>,所以这个都是依于我执而分辨的。
【'''我知、我見覺,如是知、如是見覺,皆由六觸入故。】'''
我知我见觉,本来也没问题,如果你执着这个我,知跟见是一个和合五蕴的运作而已,那是没问题的,但是这里是无明相应的,所以当讲我知我见的时候,都会执着有一个我在认知,我在见,我在造业,我在受报,我在轮回,都会有这样的一个我,那这样观念就不对了。这个叫做计我的形式,在蕴处界上计我。
'''【多聞聖弟子於此六觸入處捨離無明而 生明,不生有覺、無覺、有無覺;】'''
他说,圣弟子在六入触的时候,在六根对六境产生认识,见到东西的时候,不起无明相应的,这个时候就不会有我、无我,这样的一个错误的观念,去觉得有我无我,也不会去跟人家比较说,一定是我比你好,还是你比我好,一定不会,就不会有这样的一些问题。
'''【勝覺、 等覺、卑覺;我知、我見覺,如是知、如 是見已,先所起無明觸滅,後明觸覺起。」 (雜45)】'''
所以,【'''无明触灭,后明触觉起'''】,这个就是修行的一个关键,就是明相应触跟无明相应触。
那这个地方在讲我的形式,从五蕴计我到意界、法界计我,一直到六入处计我,这个叫做蕴处界上计我,就是在蕴处界上执着一个我。
问:意界、法界、无明界,这三者的关系是啥?
师父:意界法界,我问你,六根跟六境还有六识是十八界,那是不是里面有一个意界,然后还有一个法界?它就是从前跟后全部包起来,这意界法界就包括十二界了。那这十二界里面,本来也没谈无明,但是他接下来谈什么,这个认识不是纯粹的认识,是因为十八界的认识里面有一个无明,是无明相应的。
问:意界可以理解是根,法界是尘,无明界就是?
师父:在这个根尘境相认识的时候,就会有无明相应,所以它多了一个无明界出来,合起来就是十八界,但是这十八界不是一般的十八界,这十八界里面他已经把六六触的认识,无明相应的,已经放到里面去了,把无明放进去了,所以他不是谈一般的认识,他是谈无明相应的认识。
问:最后一句话,【'''我知、我見覺,如是知、如 是見已,先所起無明觸滅,後明觸覺起。」 】'''里面的'''先所起无明触灭,后明触觉起''',这个明肯定相对无明而言?
师父:所以叫做转无明相应触而成为明相应触嘛,意思就是说,我们一般认识里面,都有我执的错误在里面,但你现在学佛开始要知道这是一个问题。你现在开始认识的时候,要去省察、观察,我认识的时候,有没有贪瞋痴在里面?如果有,那就是无明相应触,那就要赶快把这个无明相应的我降伏,然后起正觉,或叫做正念,这样的话就叫做明相应触。明是智慧的意思,当然你还没真正转,你也可以说转识成智,但这里比较重在说,你现在开始的过程应该必须要做什么,所以<u>《阿含经》里面都不是从结果论上来谈,都谈你现在必须要做什么,你现在可以做什么,你在修行上要做什么,</u>很多时候都是在谈这些。
如果还不清楚,师父《佛陀的教示》里面,有讲灭炽燃,还有讲六六门头好修行,讲白牛系黑牛,这些全部都是在讲明相应触的一个过程。
灭炽燃的那个经,他这个无明相应触到明相应触,在这个经里面,他是这样讲,他说你要眼见色,眼睛看到东西的时候,第一个要正知,怎么正知呢?你要确认到底,你有没有看到东西,你不是刚睡起来,眼睛迷迷糊糊的,然后看到一条绳子,当成是蛇,所以你要先确认,我是不是看到这个东西,这个叫正知。
第一步,看到这个东西的时候,你确认你看到了;接下来你要去观察,我看到这个东西的时候,我是不是起了不善心?好的我是不是起了贪,不好的我是不是起了瞋,还有我是不是有我执的错误在里面,这是第二步。
第三步,再把这个不好的烦恼或是贪或瞋,把它降伏,这个叫做灭炽燃。这个其实就是这里讲的,从无明相应触的观察,然后转成明相应触,那个经是讲的比较细,但是这个的重点就是讲一个大方向上的一个过程。
所以有人问说,师父,那十二有支里面,从哪一支去破?其实从这个经来讲就是说,从触,把无明相应触,转成明相应触,但这个时候是在认识的过程上面的第一步,谈怎么样修行。
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2、五蘊二十種我見
四種即蘊計我:計我、異我、相在(相屬)(我在色中,或是色在我中)
图片(讲义P30)
用五蕴做说明,就会有二十种形式的我见,四种即蕴计我:'''计我、异我、「相在」,「相在」就是我在色中,或是色在我中。'''那五蕴每一种都有四个,那就是四五*二十,这二十个其实就是计我的一些形式,并不是说真的有二十种我见还是怎么样。
第一个,计色即我,如果你从五蕴上面来,觉得五蕴有我的话,因为他是五蕴,你如果说这整个五蕴都是我,那五蕴是和合的,是五个东西。因为我是单一不变的,所以一定只是其中一个是我而已。如果你觉得五蕴是我的话,经教上就说,你如果即蕴计我,五蕴,那是指哪一个是我?
'''计我''':第一个就是说,即色是我,就是说色就是我,那叫做即色计我;
'''异我''':还有另外一个,就是说色不是我,就是异我。这样的话,那我要么就是其他的受想行识其中一个,那如果它是受想行识其中一个的话,那它跟色是什么关系?
'''相在''':如果我比较大,那就色在我中;如果我比较小,我在色中。
我与色的关系:「我在色中,色在我中」,什么叫做我在色中呢?我们一般会执着有一个我,这个我藏在我的身体里面,这个叫做我在色中,这是一般人会认知的。就是有一个我不变的灵魂或是什么东西,像阿特曼什么东西藏在我的这个身体当中,这个叫做我在色中。
还有另外一个就是「色在我中」,什么叫做色在我中?就是我是比较大的,他控制着我这个色身,这个叫做色在我中。
所以如果你执着色是我的话,它就有这四种即蘊計我:第一个色就是我,第二个如果色不是我,那就可能是受想行识其中一个。那如果是色受想行识其中一个的话,到底是哪一个大?色大,那我就在色中;色小,色在我中,那这样子对色跟我的关系就有四个看法了。后面的受想行识都一样,都有四种计着的方法,所以五蕴每一个有四个,五*四=二十个,这个就是所谓的二十种身见。
但<u>实际上它不是二十种身见,他是对即蕴计我的各种分析跟分辨,那么佛陀为什么会这样子讲呢?</u>其实他牵扯到一个问题,就是当初的印度外道很多讲我,但是他们讲我的方式不大一样,有些认为色就是我,有些认为识是我,这两个是最普遍的,其他当然还有认为受想行方面是我的。
那么,<u>如果是唯物主义论者他讲我,会讲色即是我,因为他不承认有精神体</u>,他认为所有的精神体都是依色而有的,比如说我们的感受、感知。从现代的医学的唯物主义来看,我们的感知,其实是哪里在作用?神经系统,大脑的某些皮质,什么神经元在作用,这纯粹都是物质主义论者。所以,他认为你讲有我,其实没有这个我,就是这个色的物质作用,所以这个叫做计色是我。<u>计色是我很容易变成断灭论</u>,为什么计色是我会变成断灭论?色死了就没了。
那么如果离色执着有一个恒常不变的我,那又可能变成常论了。
那么即色计我的人,他会说一切的受想行识其实都是基于色,现在的医学就是这样,这样说起来有没有比较合理一点?古代印度其实也有很多人是唯物主义论的,他就是这样讲法。那么同样的另外一派会比较多的人认为色受想行识的识是我,那个识就是灵魂、精神体,神识就是灵魂精神体。这个识就是会去投胎,然后,这个我,不管是物质的或是受想行的,都可以在变化,但这个识的投胎不变,这个叫做识是我。那就会产生各种各式各样的说法,这个叫做二十种身见。
问:那个(图表里面)即我,应该是计划的计,还是那个即?
师父:计划的计也可以,即也可以,色即是我,这个'''即是等于计''',可以说依色计我或是色即是我。
问:二十种身见里面,如果是色异我的话,那我就必须是受想行识,不可能有其他的?
师父:对,只有这五个,因为身心就只有色受想行识,那当然啦,如果你要把身心分成很多,你身心是一百个组合,那你就只能是在这一百个里面选。
问:就是说当时不管是佛教还是非佛教他,都认可五蕴是吗?
师父:不是,应该就是说,反正很多都认可有身跟心,至于说身是要分成多少种,精神方面要分成多少种,那就不一样。
虽然分成身跟心,师父大概讲一下,这个在经典里面或是很多论典里面都有谈到,在印度其他外道里面,有时候有一元论者,有二元论者,然后还有处于中间的。
一元论者,比如说,都承认有摄心。那么一元论者他会认为说,虽然有摄心,但是以哪一个为主?比如说刚才讲的倾向医学的,虽然医学也承认有物质的也有精神的认知,但是精神的认知,他到最后归咎于物质的,所以他虽然讲的是两个但是实际上他还是归咎到一个。
所以他要么色要么心,只是在印度外道里面,这个色要分成几个,心要分成几个那就不一定,每个分法不一样。比如说有什么七大元素,有几大元素,有各种各种元素。那到了佛教的阿毗达摩,色是地水我风,还有地水我风所构成的五根,还有一个无表色,就变成了十一种色法,就是色法十一种,那当然其他外道讲好几种。
还有心,本来有受想行识,识还有六识。但到了阿毗达摩就分更多了,有心所,心心所都称为心的一类。所以就是说有各种各类的区分法,那佛陀的意思就是说,不管你怎么分,你一元,还是得承认有色跟心。
还有一种是二元的,就是色心是独立存在的,那不管你区分多少,就是有二元的。
那么还有多元的,那就是各式各样。
那佛陀的意思就是说,如果你要执着我的话,不管你怎么区分,你就是有这个身跟心的存在,你就是得在身心里面去立一个什么东西到底是我。
问:就是说,纯从理论上来说,这个「相在」是说,要么就是我在色中或色在我中。那他这个引出来的意思就是说,要么就是我大,要么就是色大,有没有一种外道在说,色和我是平行的呢?
师父:如果是平行的,他就是即色计我,一般会这样子,一般他不会讲平行的。因为你讲我,那针对五蕴的话,要么你就是在他里面,要么就是比他大,控制他,一般会这样子认为,这是最简单的。但是在经里面又分成七十二种我见什么,都是依于这样而说明。还有到了后代的论典或阿毗达摩就谈得更多,印度外道的论典也会谈得更多,基本上离不开色心二法。1:09
'''3、三世計我''' '''(1)現世計我'''
'''仙尼!其第一師見現在世真實是我,如所知說者,名曰斷見。'''
'''(2)二世計我 彼第二師見今世後世真實是我,如所知說者,則是常見。'''
'''(3)、三世計我'''
'''諸所有色,若過去、若未來、若現在,若
內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若
遠、若近,彼一切當觀皆是魔所作;'''
'''(1)現世計我'''
'''【 仙尼!其第一師見現在世真實是我,如所知說者,名曰斷見。】'''这是刚才第一个。
'''(2)【二世計我'''
'''彼第二師見今世後世真實是我,如所知說者,則是常見。】''' '''(3)、【三世計我'''
'''諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切當觀皆是魔所作;】'''
他的'''魔所作'''的意思就是说,执着有我,会有产生三世不断的轮回,这个我就历遍三世,从过去到现在,到未来历遍三世。这个就是计我的,有一种是现在即我,就是现在有我,死后断灭;另外一种是,过去跟现在,执着有我;另外一种就是说,反正一切的过去、现在、未来都有一个我,这个就是三世计我。二世计我都常见了,更何况三世计我,三世计我绝对是常见。
问:正见是什么呢?
师父:正见是没有一个恒常不变的我,但是有一个因缘和合,不断不常的相续我,但是没有一个恒常不断的我,这个就是正见。但是你要是错见有一个恒常不变的我,你就会在过去或是现在或是未来,或是在这个五蕴的色受想行识里面去执着。现在在讲的都是我执会在哪里起作用,会在哪里起执着,认为有一个我。
'''(二) 觀察無我'''
'''1、離蘊無我'''
'''世尊告諸比丘:「有五種種子。何等為五?謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風,新熟堅實,有地界而無水界,彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實,不斷、不壞、不中風,有水界而無地界,彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實,不斷、不壞、不腐、不中風,有地、水界,彼種子生長增廣。'''
'''「比丘!彼五種子者,譬取陰俱識;地界者,譬四識住;水界者,譬貪喜四取攀緣識住。何等為四?於色中識住,攀緣色,喜貪潤澤,生長增廣;於受、想、行中識
住,攀緣受、想、行,貪喜潤澤,生長增
廣。比丘!識於中若來、若去、若住、若
沒、若生長增廣。'''
'''「比丘!若離色、受、想、行,識有若 來、若去、若住、若生者,彼但有言數, 問已不知,增益生癡,以非境界故。(雜39)'''
现在佛陀是告诉我们观察五蕴无我,有一种是即蕴计我,还有一种是离蕴计我。
师父不是说,一般是即蕴计我比较多吗,但是佛陀也曾经说过,经典上也有说,就是离蕴计我,那个我也不存在的,这个经典很有意思,我们来看一下:
【'''世尊告諸比丘:「有五種種子。何等為五?謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風,新熟堅實,有地界而無水界,彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實,不斷、不壞、不中風,有水界而無地界,彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實,不斷、不壞、不腐、不中風,有地、水界,彼種子生長增廣。】'''
这个看起来,就算是不懂每一个字,但是大方向可能你会知道。
我先问你一下,【'''「有五種種子。何等為五?謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。】'''
我们先不要看用它比喻是什么,这五种种子,从植物学上来讲,这五种种子到底是什么?
答:弟子理解,'''根种子'''就类似于土豆胡萝卜那种的,就是说它那个根是能吃的。
师父:你意思是说从根开始生长的,像土豆这种的,土豆是根植物,土豆是马铃薯,马铃薯把它种下去,它从马铃薯会长出来,这个叫根生长,根种子。没错你讲得很好,这个叫根种子。因为它确实不是一般的种子,它就叫根种子。
'''茎种子'''是什么?茎种子就是从根茎的茎,茎生长出来的。种子,它有两个意思,你们有没有听过师父讲俱舍论,俱舍论这个种子,它有一般这种种子的意思,但是它有能生能长的意思,所以刚刚讲的根种子是没错,从土豆那种。另外一个是从茎,从茎长出来的,这个叫茎种子。
'''节种子''',节种子它是指枝,从枝长出来的。
另外一种叫做'''自落种子'''。蒲公英应该不是自落种子,其实自落种子,刚刚你们讲的,它像是插枝一样,就是说它扦插,扦插就是剪掉插进去它长出来。
另外一种叫做'''实种子''',就是果实所有的种子叫做实种子,就是一般所说的种子。那你说蒲公英那种,蒲公英是不是实种子?应该算是实种子,意思就是果实里面的种子,种下去这个叫做实种子。
我们的植物增长有这五种,但是这五种的增长,还要条件嘛,要有泥土,要有水,有泥土没有水不行,有水没有泥土也不行,就要有泥土有水,这个是从植物的生长来讲。后面用比喻,比喻什么呢?
【'''「比丘!彼五種子者,譬取陰俱識;地界者,譬四識住;水界者,譬貪喜四取攀緣識住。】'''
什么意思?'''譬取陰俱識''',什么叫做蕴俱识?就像是跟五蕴一起的那个识,叫做蕴俱识,五蕴一起的那个识,是五蕴没错,但是它是跟五蕴一起的那个识。
'''【地界者,譬如四识住,'''】知道什么叫做四识住吗?
【'''水界者,譬如贪喜四取,攀缘识住''',】
它的意思就是说反正整个讲起来就叫做四识住,什么叫四识住记得吗?我们的五蕴的识,它不是一般的识,它是有取识,是有执着、有取的识,那这有取识它会执着取什么?色受想行,而会有贪,喜,还有苦乐这些。
所以譬如四识住,这个叫做地界;水界者叫做譬贪喜四取攀缘识住,意思就是说,识攀缘色受想行识,会有喜乐哀愁等等。
我们讲五蕴,五蕴又叫做五取蕴,这五取蕴我们会有执着,有执着最主要是这个识为根本,而这个识为根本它会取著于什么?色受想行。取著于色受想行,第一个它是执,第二个取著于色受想行会有什么?喜乐、苦忧。譬如说识会执取色,会吗?识会执取我们这个身体,那执取这个身体会产生喜忧、苦乐,什么叫做识执取这个身体?我们讲一个简单一点的,你当执取这个身体之后,你生病了,他会苦,你吃饱了、健壮了,他会乐,这个还比较自然一点。
如果人家说你长得丑,你会不高兴;当人家说你长得很庄严,你会很快乐,这个就是对色的执取。一执取我们就希望说永远不会衰老,永远二十五岁,所以这就叫识执取色。
然后识还会执取受,受,人家讲你一句什么,我们感受到了,如果人家赞叹你,你会觉得高兴快乐,人家批评你,你的情绪会受到影响,这个叫做受。所以我们的识会住于执取于色受想行上面,这个叫做四识住。
那么佛陀讲四识住,接下来要讲什么呢?
他说'''【何等為四?於色中識住,攀緣色,喜貪潤澤,生長增廣;】'''
什么叫做于色中识住,就是识住于色中。
于色中识住,我先问你一下,这一种中文看得懂吧,会不会觉得怪怪的,读久了不觉得,但是你觉得这个好像不是很中文。我告诉你,因为这是梵文翻译过来的,于色中,这个色中,一定是色的位格。记得师父讲梵文的位格是什么,in the rupa,在色中,但是它这个摆在前面,摆在哪里都无所谓,所以叫做色中。有时候他会把地点先弄出来,于色中,然后识住,识一定是主格,住一定是动词,所以,中文跟英文应该是识住色中,中文跟英文一定是这个样子,但是梵文可不一定,梵文,反正只要它是谓格,你就知道它是什么意思,他会把那个放到前面去,那你在翻译的时候就看人啦,有时候会把它从中文的意思调整,会变成识住色中,但是他这个是直译的,尤其是翻译成色中识住。
还有,攀缘色是会怎么样?【'''攀緣色,喜貪潤澤,生長增廣;】'''
什么叫喜贪润泽,我跟你讲,你要对这个色声的东西很执着的话,你就会喜贪,然后会润泽,越贪越喜乐,然后抹擦、弄,吃啊保养啊,润泽嘛,让他好看一点嘛。那你为了健康没问题,但是很多去搞色的东西他不是为了健康而已,他是整容好看嘛,鼻子削一块掉,下巴削一点掉,这边弄一点,因为你自己执着嘛,这个叫做喜贪润泽。所以,这个'''攀緣色''',喜贪润泽就会生长增广。
'''【於受、想、行中識住,攀緣受、想、行,貪喜潤澤,生長增廣。比丘! 識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。】'''
识于中,识在什么中间,识在哪里?一定是色受想行里面去执着。
'''【「比丘!若離色、受、想、行,識有若 來、若去、若住、若生者,彼但有言數, 問已不知,增益生癡,以非境界故。】'''
我们的一切行为,来来去去都是五蕴。就是如果执着有我,认为有一个我来来去去,做一些东西都是依五蕴而有所造作。所以如果有人说,离开五蕴有什么东西可以来来去去,造作什么,
'''【彼但有言数】''',言数是什么意思?只是有说法而已。
'''【问已不知】''',你问他说那到底是什么,不知道,永远说不清楚。
'''【增益生痴'''】,只是愚痴。
'''【以非境界故。】'''
这个非境界故就是不是我们感官的,是你瞎蒙出来的。我问你我们这个五蕴是不是感官的?是啊,你可以碰得到、摸得到、想得到的,那你有一些东西根本不知道是什么,摸不到、碰触不到,想不到的,那徒增愚痴。
这个看起来,我问你们,师父不是要批评其他宗教,我现在是针对这个就事论事,很多宗教,他是离开我们的身心,然后去谈一个其外无大的,他就是最大的一个大我,然后我们一切都是他所出生的,离开这个五蕴我们有一个大我,那么你如果问他说,那这个大我到底是什么?不可说,讲不出来,说不清楚,无法描述。问他有没有存在?存在,是什么不知道,讲不清楚,所以叫做徒增愚痴,以非境界故。
你根本不知道那到底是什么,以前师父上哲学课的时候,我跟你讲,很多的哲学老师,基本上是反对西方宗教。师父以前上哲学课的时候,很多哲学老师,既然他学哲学,那很多哲学变成他思考的一个依托,有一个不变的神的存在,这个是经不住哲学推敲的。
所以,哲学上他们用一个例子,花园有一个园丁,他在整理花园,这个园丁是谁不知道;这个园丁长什么样子,不知道;有没有付钱,不知道;他叫什么姓什么,完全不知道;有没有看过,没看过。那你怎么知道有一个园丁呢?因为我看这个花园好像蛮整齐的,所以我推他一定有一个园丁,他就是这样子认为。但是事实上怎么样他完全不知道,他仅就说这个花园是蛮整齐的,所以一定有一个园丁,那到底是什么不知道。但是有没有可能其他原因?难道不能是主人自己整理的吗?难道不能是义工自己来做的吗?难道不能是隔壁邻居来帮你剪剪草?
像师父最近回宜林区去,有人在帮师父铲雪。我一定要请一个人来铲雪,隔壁邻居跟你铲雪不行吗?所以他有可能有很多原因。但是我们因为看到某些现象,就推论到一定有一个什么,看不到、摸不到、见不到的,就肯定它一定是有,我们常常会犯这种错误。
佛陀告诉你们说,我们有这个五蕴身心,(他说)有这个五蕴身心,所以一定有一个什么东西把我们创造出来,他就这样推论。那你说为什么你知道一定有一个东西把我们创造出来?因为我们有这个五蕴身心,这个叫做离蕴计大我,有一个我。
'''2、即蘊無我'''
'''爾時,世尊告諸比丘:「色非是我。若色是我 者,不應於色病、苦生,亦不應於色欲令如是、不 令如是。以色無我故,於色有病、有苦生,亦得於 色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。 比丘!於意云何?色為是常、為無常耶?」比丘白 佛:「無常。世尊!」「比丘!若無常者,是苦 不?」比丘白佛:「是苦。世尊!」「若無常、苦, 是變易法,多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在 不?」 比丘白佛:「不也,世尊!」'''
'''「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!諸所有色, 若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若 細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異 我、不相在,如是觀察;受、想、行、識亦復如是。 (雜33)'''
我们再来看,即蕴计我,刚刚是讲离蕴无我,现在是即蕴计我,但是即蕴是无我的。
【'''爾時,世尊告諸比丘:「色非是我。若色是我 者,不應於色病、苦生,亦不應於色欲令如是、不 令如是。以色無我故,於色有病、有苦生,亦得於 色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。】'''
什么意思?他说,五蕴的色一定是无我的,如果色有我的话,不应色病、苦生。因为色如果是我的话,那他就是常恒不变易的,所以他就不会生病,不会生病,也就不会有苦,就不会因为生病产生苦。但实际上,我们色常常会生病,意思就是会变化,所以我们有苦。
还有,如果色是常的话,一直都是这样的话,我们就没办法相对来控制色,什么相对来控制色?
【'''亦不應於色欲令如是、不 令如是'''】
我问你,现在肚子饿了,你去吃饭,你能不能想说,我控制他不让他饿,那是不可能的。但是你也可以控制我这个色身走去吃饭,你可以令如是、不令如是。所以色是变化的嘛,所以你才可以控制他,但这种控制是相对控制不是绝对控制。意思就是告诉你色是变化的,所以你可以控制他,因为如果色是恒常不变的,你根本控制不了。
所以第一个,色,他绝对是变化的,因为有变化,所以他会变坏,所以会生病,所以会苦;第二个,因为他是变化的,所以你才可以用因缘的具足不具足否,去相对的控制他。你可不可以让你自己生病?可以嘛,你要是零下二十度,你穿个T恤出去绕一圈回来绝对生病,那你可以控制他。问题是很多时候你也没办法完全控制他,因为他生病了,你叫他不要生病他也不可能,可见色是无我变化的。
所以,【'''受、想、行、識亦復如是。比丘!於意云何?色為是常、為無常耶?」比丘白 佛:「無常。世尊!」「比丘!若無常者,是苦 不?」比丘白佛:「是苦。世尊!」「若無常、苦, 是變易法,多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在 不?」 比丘白佛:「不也,世尊!」'''】
因为五蕴都是变化的,所以五蕴是无我的。前面说即蕴计我,不管你是在哪一个蕴,它都用同一种方法,你执着色是我,但问题是色是变化的,所以色不可能是我。受呢,变化的;想变化的;行变化的;识变化的。所以佛陀都是用同一个方法告诉你,这五蕴的任何一个都是变化的,变化的他就不是我,所以你就不能执为我、执为恒常、执为不变,这就是即蕴无我。
所以,'''【「受、想、行、識亦復如是。是故,比丘!諸所有色, 若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若 細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異 我、不相在,】'''
他前面不是说,是计我、异我、「相在」吗?这边是用否定的,就是没有这样的。
'''【如是觀察;受、想、行、識亦復如是。 (雜33)】'''
反正就是计蕴没有一个我,那你可以观察,色是我吗,色是变化的,所以没有我。没有我,就没有所谓的色是【'''我、异我、「相在」'''】的这个问题。那受呢,一样;想、行、识,一样都是无我,因为都是变化的。
师父在这边跟各位谈一下,因为这个讲多了,让大家觉得这个理论。但是我告诉你,如果你能够真正的在我们这个身心里面不断的去观察,或是从这个经教里面不断的在日常生活中去观察我们这个身心,比如说你对色很执着,每一个月要花很多的钱买化妆品去照顾它,去抹它去弄它,还不是化妆品而已,还有营养品。你说保持身体健康,当然啦,有限度的没问题,但很多人确实是太过度了。然后,太胖要吃减肥的,太瘦要吃增肥的,还不只这些,脸要抹,然后其他地方还要弄,然后还要营养品。衣服呢,衣服那更不得了,还有包包。你可以说在这边是弄不完的啦,花钱也花不完的。你要是一下子一直这样搞下去,问你,弄得这样子,到底为的是什么?比如说,年轻的帅哥或是年轻的小妹妹,为的就是要谈恋爱,但问题是真的吗?其实到最后都是为了自己,是我执在弄的嘛。
师父不是说你就不要管他,邋里邋遢,不是,合度合理的保养就可以了,但是你如果太过分的在那边弄,就徒增烦恼。你看我们的执着不就是这个样子,这外在的色就可以讲这样子。
内在的受呢?有没有人对外在不大重视,但是很注重别人对我的看法,人家稍微讲自己一点点怎么样,不得了,记一辈子,很在意人家对他的看法。你有能力吗,你的怎么样啊,你是大家贵族的吗,还是你是路边摊的,还是你是小家小姓的?反正人家讲什么非常非常在意,中间徒增烦恼。
想呢?有些人,非常执着自己的观念跟想法,去到哪里常常会因为自己认知的观念跟想法跟别人意见冲突。当然我们不是说不能没有主见,而是说不要太过分的,一直认为自己看法、想的东西都是对的,认知的东西都是对的。你看我们的烦恼痛苦不就是在这一些吗?
所以当佛陀讲这个的时候,你不要把它当成是一种理论而已,它是用来观照我们身心的东西。如果你能在里面去用,用无我来认知,你在生活上会有限度的,知道不要太过分,而且会慢慢慢慢把这些执着给降伏,慢慢降伏之后,你的生活会更自在会更快乐。
所以,师父出家到现在,当然中间起起伏伏的,偶尔也会起一些烦恼,但是大体上整体上方向上,我可以告诉各位,很多时候你照着这个佛陀的方法去思考的时候,你是很快乐。有些人会觉得,像师父这样干脆不要活在世间,为什么?吃也不能吃大鱼大肉,吃素,青菜豆腐,也不能抽烟也不喝酒,你到底活着要干什么?我说,这是你自己想的事情,你觉得抽烟喝酒你很快乐,我觉得我这样子过得很简单朴素我很快乐。而且你抽烟喝酒,到时候就是身体不好很痛苦,然后搞这个搞那个的,要大鱼大肉吃到胆固醇都那么高,那你又快乐什么?你还造成别人的痛苦,而且还花钱。
所以你把这些观念慢慢慢慢转换之后,我觉得我很快乐,而且我不需要为了五斗米折腰,不需要为了赚钱而从事我自己都不想做的事情。
以前,还没出家前在公司上班,你们现在都在公司上班,我相信你们一定会有感觉,很多东西其实我不想做,我不是说我不工作,而是说在工作上很多事情,其实我是很烦,我不想这样子做。其实师父以前上班也曾经是这样子,很多东西不单只是牵扯到道德伦理关系的东西我不想做,有一些是真的没有太多意义,我就不大想做。
当然这些东西,私底下可以分享一下,但是有些东西这边在课堂不大好。因为你当业务员你就得涉足声色场所,有时候甚至是很烦腻,但是你的工作又不得不这样子,那我现在我不需要,我现在很快乐。我的工作就是,弘扬正法,这个就是我想做而且对大家都有帮助,所以再困难再累,我觉得做得非常有意义。你们就把这个东西稍微思考一下,你的人生到底是怎么样,这个叫做五蕴无我,不是只有理论上而已。你们好好去思考一下,真的会让你慢慢,降伏烦恼降伏执着,慢慢慢慢得到快乐。
而且,我们人常常会习惯于,认为目前对我有帮助,但这不一定真的有帮助。比如说你开豪车开久了,习惯于这样,你会觉得我这个是好的,但是叫你改变,因为你已经习惯了,那个觉得这个很好叫你改变,其实有时候很困难。但是一旦你真的面对了改变了,其实也没什么。你们可能不会,但是叫年轻女孩子,爱美的,把头发剪光,那等于杀了她一样。我上次在一个电视看到,有一些年轻的女性要去抗议,她说,我要用最极端的方式来抗议,人家问说你是什么极端呢?我要把头发剃光。我讲说,那我不是每天在抗议吗?我说奇怪你的抗议,最极端是把头发剃光,我说头发会长的,但是有些人就是非常在意头发,就是这样。我曾经碰到过,小女生去理发,头发被剪坏了,哭了两三天,我想说,头发剪坏了,我不小心剃到眉毛我都不觉得怎么样。所以有些观念改变一下,这个就是佛陀要给我们的。下个礼拜继续来看十二处观无我,现在是在讲观察无我,一个就是离蕴无我、即蕴无我。十二处观无我,六界观无我,这些都是我们要谈的。




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