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-、《摄大乘论》P59附录讲到说，《摄大乘论》《庄严论》《成唯识论》那个基本不同，就在这里。因为导师会讲唯识不同经典的差异了，有时候会讲到不同的论师对这个观点的差异，有些地方，自己程度不够听起来就蛮吃力了……
-师父：基本上重点记住，至于说差别就比较无所谓了。因为唯识它在发展中有很多的不同，但是它比较大的差异就是《摄大乘论》的系统，还有《成唯识论》的系统，基本上是大概是这样子。当然细节上还有很多，不过目前来讲的话，就是说你现在读《摄大乘论》，先把《摄大乘论》的主要思想跟观念弄清楚，这样就可以了。那至于说很多的差别，那等到很熟了以后再来了解他的差别。
-问：个别听的时候是可以了解了，但是他一（作多方）比较的时候，我就没办法了，而且我看导师《唯识学探源》，那个就太难了。
-师父：因为《唯识学探源》，如果没有阿毗达磨的背景的话，很难懂，因为大部分都在谈阿毗达磨。所以你现在先把《摄大乘论》的思想弄清楚，这样就好了。如果你读导师的《摄大乘论》的话，附论的那一部分先不要读，没关系，先把《摄大乘论》本文的解释先弄清楚，这样就可以了，能懂多少算多少。因为附论里面有两个困难的，第一个，附论里面导师会广引各种不同的唯识思想来做比较；第二个，导师的语言有时候不是很容易懂。老师的语言一方面不容易懂，他又广引不同的经论做比较，在这两个加起来之下，那就是难上加难。所以你现在第一个问题就是说，你目前学习摄论，你就是以摄论的第四章「入所之相」为主来修习，其它的尽量了解就可以了，你懂多少是多少。主轴方向就想办法弄清楚，其它的比对差别，那些就是能懂多少算多少。
-、我现在一方面在复习师父讲的《摄大乘论》讲义，我现在也在研读厚观法师的《《大智度论》》，或妙境长老的《《瑜伽师地论》》，我这样子来读，会不会有没有什么需要调整或这样适不适合？
-师父：师父是这样建议的，如果你时间够的话，多读当然是好，多读的一个好处就是可以比较懂得比较广，而且互相可以去比对比较，然后对佛法的一些根本会更清楚。但是在过程上会有一个问题，就是有时候很多地方会混杂。因为毕竟《大智度论》的某些讲法跟《瑜伽师地论》会有一些不一样，有时候反而会弄混。如果没有能够很清楚地了解不同的说法，有时候反而会弄混，那这（样广学）会有一定的一个困难度。所以师父的建议是说，如果时间都够，那都去读，安排时间，早上下午或者晚上去读什么都可以。但是如果怕弄混的话，师父的建议是说，《瑜伽师地论》先往后挪，《大智度论》先读一读，读到50～80%之后，那么几年后，再去听妙境长老讲的《瑜伽师地论》。
-问：说第七识本身是意根，就是它是根，然后它又是识，我就一直不太清楚说这个第七识是什么？后来又听到说它是那个执取第八识的见分为相分，这个也都不太了解。后来听《具舍论》的时候又讲到说，意根是无间灭意，这样就很难理解了，说是一个识消失的时候会拉起下一个识……反正我的问题主要就是那个第七识，我一直就是不太理解它的意思。
-师父：这样讲吧，因为你是把不同的学派整个扯在一起，所以当然会弄得很混乱。我先讲就是说，师父在《俱舍精要》里面P78讲到意的部分，师父引印顺导师的《佛法概论》所讲的，分成两个部分来讲。
-  第一个，导师在讲意跟它的作用的时候，它是一个整体的概念，它就是身心交感的中枢，是吸收外面的境传入内心的一个枢纽，这是一个整体的理解。所以你在看这部分的时候可能会比较容易理解。
-  第二部分，讲到无间灭意的时候，这个是阿毗达磨特殊的定义，也就是说只用在阿毗达磨的认知里面。也就是《俱舍论》这一类的阿毗达磨，他们对于意根的定义。那阿毗达磨对意根的定义就叫叫做无间灭意，前刹那灭去的识，不管哪一识，都可以拉出后一刹那的那一个识产生，这样子前刹那灭去的识，它就成为无间灭意。那这个是阿毗达磨的解说。
-  再来就是唯识，唯识是在阿毗达磨之后发展的。唯识对意又有不同的或是扩大的解说，它除了吸收阿毗达磨这种无间面意以外，它又把“意”定义为染末那，那就是第七识。也就是说它“意”的定义跟它的解说跟《具舍论》（对“意”的解说）是不大一样的，它有吸收《具舍论》这一类的说法，但是它又扩大了，（产生第七识说），尤其是“意”的定义。所以它的意有两个，一个是无间灭意，一个是染末那。这样有没有比较清楚一点？刚刚说“意”是那个中枢，这个是印顺导师做一个比较综合性的解说。
-【3、意
-(1)意:“意”的梵文 manas，音译称作末那，是“思 量”的意思。翻译成英文，就有 intellect、intel- ligence、understanding、perception、sense 等含义。Manas 和 citta，要表达的意涵不同。manas 比较重在能够思考，或是认识分辨后知道是什 么东西，所以是“思量”之意。五根将所缘境 的资讯吸收之后，由“识”(六识)去认识、 分别，再由“末那”去做更详细的思考。这种 心对境深入微细的思考作用就称为“末那”。
-(2)意根:“意”有时又指“意根”。一切心心所 法生起的所依根，称为“意根”。印顺导师在《佛 法概论》里，对此做了详细的分析。他指出“意 根”有两个作用:
-)“意根”是身心交感的中枢，这里所说的身 包括五根。五根摄取外境(色声香味触)后， 是由“意根”将身与心相连结，再将五根所 获取的资料传输入内心中，所以它是身心交 感的中枢。换句话说，“意根”是五根的共 同所依。五根依“意根”在接触各自的对象 时，才能发五识，进而产生认识作用。日常生活中有很多这样的例子。如我们常有的 “视而不见”或“听而不闻”的情况。当我们看到某个物体时，眼根起作用将资讯接收 进来，但“识”没有处理，就造成了“视而不见”的状况。其原因就是“意根”没有起作用，所以眼识也发挥不了作用。《具舍论》认为，五识的生起需要有两种所依，一是各 自的根，称“各别所依”(五根)，另一种称“共同所依”，即“意根”。
-)“意根”是认识作用的源泉。意识主导内心的认识作用，而意识又必须依于“意根”才 能产生作用，所以说“意根”是认识作用的 源泉。
-(3)无间灭意:“意根”又称为“无间灭意”。是 指前刹那灭去之“识”，具有引发后刹那之“识”的作用(心识的作用为刹那生灭相续)。前刹那 灭去之识就称为“无间灭意”。前刹那灭去的五识，只能做为各自的“无间灭意”。如前刹那 灭去之眼识，只能做为后刹那生起之眼识的“无 间灭意”，而不能做为其他识的“无间灭意”。但前刹那灭去的意识，则可作为所有六识的“无间灭意”。】
-问：那我要依哪一个为主？
-师父：所以你要了解一件事情就是说，现在这个佛教的分析，不一定说哪一个一定是这个样子。比如说有人跟你讲如源法师，那你怎么去认识如源法师？当你问不同的人，他会给你不同的描述。就是有的比较片面，有的比较整体，这样子了解吗？如果你问佛学院师父的那些出家的同学，他给你的就是佛学院的如源法师。但是如果你现在问的是加拿大中道的这些信徒，他给你的描述的跟师父佛学院的同学的描述，可能会不大一样。但是描述的都是同样的一个东西。也就是说有关于这个意跟意根，在经典里面，从它学派上来给大家做一个了解跟分析而已。
-问：如果我比较容易听得懂意是中枢的这个说法，那我就先以这个为主要的认识。
-师父：然后也要知道说也有阿毗达磨的解说，只有唯识的解说，至于那两个解说到底能认识到多少，那没关系，那以后以后慢慢学习就可以了。只要不要造成一些误解就是说，你看到印顺导师这样解说，当有人跟你讨论的时候说无间灭意，你就说，不是那个，不是这样子。因为现在很多人都是看某一经某一论，然后就认为说就是那个样子，然后就会造成一些争论。因为了解的不够广，所以会认为对方是错的。你只要了解说主要它的作用是什么，但是有阿毗达磨还有唯识的稍微不同的解说，这样就可以。
-问：如果以《具舍论》里面的说法，就是说意是可以拉起全部的识，可是每一个识拉起他们自己的识。那我的问题就是，如果你现在这个是眼识，然后下一个是意识。那个意识是谁把它拉起来的？
-师父：意识，它基本上不会间断，它是刹那灭相续，在阿毗达磨里面，意识基本上不会断。
-问：那意识不会断的话，那意识跟眼识不是就会有两个是存在的？
-师父：对，感觉上是两个识，但是因为前五识它的体还是意识，所以基本上它不能算两个意识。就是你刚才讲那个猴子从不同的洞伸出来，但是实际上它就是那只猴子。所以不管它从哪一个洞伸出手来，都是意识。
-问：那眼识为什么不能拉起意识？如果他都是同一只猴子的话？
-师父：因为它的根不同，因为眼识必须依眼根。其实它们的体是一样，但是作用不同，所以就会产生它的性质不同。如果你说都是意识，那就都一样的话，那我们眼睛也可以（当其它识用），可是眼睛只能看到色，我们的眼识不能听到声音。那为什么？不是都是同一个意识吗？那为什么会有这样的不同？那是因为根不同。根不同，它作用不同，它的性质就会变成不一样。
-问：如果现在是眼识，然后下一个刹那是意识，这个意识是跟眼识一样的意识拉起来的吗？
-师父：也就是说你现在是眼识，但是意识没断，因为眼识的体还是意识。拉起下一个意识的是前一刹消失的意识。所以我们意识一直都是刹那面相续的，（问：所以这不是同时有两个识存在？）感觉上同时两个识，比如说那个眼识跟意识，但是因为两个的体是一样的，所以还只是一个识。只是他不能有眼识跟耳识同时作用，（问：眼识跟意识可以同时作用？）一定是的，如果没有意识，那眼识也起不了作用。因为你前五识任何一个识起来，意识一定同时存在。
-问：那六识一体说，它也是五俱意识的说法吗？
-师父：也可以这样子说，因为五具意识跟前面的识一定是同时存在。
-问：就像木火纸火都是火，为什么只有意识可以拉起前五识，前五识不能拉起自己以外的识？为什么眼识不能拉起意识？
-师父：（眼识和意识）是同体，但是性质已经不同，性质不同就不能拉起。你这个比例其实相当不错，但是产生了一个问题，因为同样是意识为体，但是因为依于它的根不同，所以它的作用不同。比如说眼识是依眼根，所以眼识只能见色，眼识不能闻声。
-问：第七识是依第八识的见分为相分才产生我的那个概念，我就是不太理解，那个第八识为什么会有见分相分？因为单一个识有见分、相分，但第八识是种子聚，有着无始以来的种子，为什么第八识会有见分相分？它是指第八识任一种子的见分，还是把第八识当一个整体，而指这个整体的见分？
-师父：有一个问题，就是种子它本身没有见分相分的，种子只是能作用的功能而已。种子本身没有见分相分。
-问：现在我看到一个桌子，这个不是会变成种子熏习吗？
-师父：熏习回去的时候，只能说是见分种子或是相分种子，不是种子本身有见分相分。阿赖耶识它本身有见分、相分，阿赖耶识为什么有见分相分？在摄论跟《成唯识论》的解释不一样。
-问：那个种子没有见分跟相分？
-师父：你这样讲会有些语病，是相分种子见分种子。比如说你看到的这个桌子，比如说你指的是眼识看到这个桌子的色，那这就变成会有一个眼识种子熏进去，然后会有这个色法的种子，不管是显示形式的种子熏习进去，所以这两个还是不一样的。不是说种子本身自己有见分相分，不是这样子。因为唯识学很复杂，所以你慢慢去从师父讲的《成唯识论摘要》学习，慢慢慢慢你会比较有概念。很多人在这个地方会搞混，说为什么阿赖耶识自己会有见分相分。因为阿赖耶识本身是一个种子聚。看《成唯识论摘要》的64页：
-【一、行相
-“行相”一词在佛教中有许多不同的意义。可指心的 所缘相: 行指心的作用，相指对象。也可指心取境后，显 现于心中的境相。此外还可指一个东西的特质或作用。这里说的“行相”是指特质、作用。《成论》说阿赖耶的行相就是“了别”，即能认识、分别，因为“识”都是以了别为行相的。这种解说是基于“识”的本来意涵而来的。“识” 一词的梵文是 vijñĀnA，vi 是接头词，有别别、分别之意， jñĀnA 是认识的意思。所以 vijñĀnA 直接的意思就是别别认识或分别认识，即是了别之意，因此《成论》才解说 为 :“ 识 以 了 别 为 行 相 ”。 从 护 法 系 统 说 ， 这 能 了 别 作 用 的行相就是阿赖耶的见分。】
-这一句是重点，既然它叫阿赖耶识，识是认识，就是别别认识。所以一旦讲识，它就有认识的作用。既然有认识的作用，就会有见分，或者是相分。因为有认识的作用，就有能认识，还有所认识。所以阿赖也它有见分相分，只是有一个问题，这也是很多学唯识的一直没有弄清楚的，这就是阿赖耶的见分相分，《摄大乘论》所讲的跟《成唯识论》系统所讲的，最大的不一样的地方。
-《摄大乘论》，它阿赖耶的见分，就是前七识，它的相分就是七识的所缘，你不懂没关系，你们先把它写下来。就《摄大乘论》的系统来讲，阿赖耶显现出来的见分，或是叫做见识，就是前七识，然后它的相分就是前七识的所缘。
-《成唯识论》又不一样。《成唯识论》，它的八个识全部都有自己的见分跟相分，这样清楚了吗？所以很多人在谈唯识或者了解唯识的时候，就会在这个地方搞混，但是大部分学唯识的，都是以《成唯识论》为主。
-问：师父，那我想问一下，之前师父不是常说我们的阿赖耶识A 看到B 会产生一个C ，我们其实看不到真正的桌子，我们看到的是阿赖耶现行出来的C 的这个桌子，然后那个B ，唯识说那个B我们是没有办法去讨论它的，我们只能讨论阿赖耶现行出来的那个C 的这个桌子。
-师父：对，师父在讲的是画一条虚线，虚线以外的那个东西不是唯识要讨论的，虚线以内的这一边，那才是唯识学要讨论的。
-问：那个C 就是阿赖耶识变现的那个桌子的相分？
-师父：对，我们要认识它的时候，阿赖耶也会变成一个见分出来。这两个会同时现起，但是是两个不同的东西，两个种子是不一样的。你现在看到这个图，这个图是师父那个《唯识思想概观》P65里面说的，基本上这个图是比较原始的唯识，是以《摄大乘论》为主的，所以比较容易了解。B 跟C 有没有看到 ，A 是外境，那当我们阿赖耶识接触到这个外境A的时候，自己会现出一个C ，还有一个B ，对不对？。这个B也可以叫做似境，也可以叫做相分，也可以叫做相识，C就是见分。那C 跟B作用后，各自会产生各自的种子，熏回去。
-问：我以为它们会结合在一起变成一个经验。
-师父：没有，那这样的问题就很多。
-问：那师父之前有说，如果没有第六识的话，前五识会有自己的见分跟相分，然后如果有第六识的话，第六识是见分，前五识是相分。
-师父：你把两个混在一起，这个《摄大乘论》所讲的跟《成唯识论》所讲的不一样。不过没关系，这个以后你慢慢去了解吧。师父如果就现在这个图来讲的话，如果就《摄大乘论》来讲的话，C它是七识，B是七识的所缘。那这个C，它是七识，就是阿赖耶的见分，B就是阿赖耶的相分。这个是《摄大乘论》的系统，也是比较初期的唯识思想。这个图先大家先记起来。43:44
-  你再看这个图《成唯识论摘要》P99，有没有看到阿赖耶自己有阿赖耶的见分，有阿赖耶自己的相分，但他这个见分就不是前七识，它是阿赖耶自己本身的。有没有看到它现出五识自体，然后前五识自己又有一个见分又有一个相分，那这个就和刚刚那个图不一样了，这样大概了解他的差别的。这里是谈到了三能变了所以这个到世亲菩萨跟无着菩萨，那个唯识理论就不太一样了，他是认为阿赖耶第七识还有前六识，自己都可以变现出自己的见分跟相分。
-问：那阿赖耶的认识不是要靠前七识吗，为什么他自己要有个见分？
-师父：是，这个就是《成唯识论》的比较特殊的理论。
-问：那如果比较听得懂《摄大乘论》，可以用《摄大乘论》的说法去理解，就不要按《成唯识论》去理解？
-师父：可以，先不要按《成唯识论》去理解没关系，因为很多人读了《成唯识论》跟《摄大乘论》之后，很多人会比较喜欢《摄大乘论》的思想，因为它比较朴素，比较朴实，属于初期唯识的样子。那到了《成唯识论》，他就很复杂，因为他已经经过了世亲菩萨，十大论师，后来又到玄奘大师，已经蛮复杂了。
-问：之前师父有说，我们平常听佛法，一定要在定中起观才能够产生作用。是不是平时学法是第六识，定中起观才能把所学的深刻地传给第八识？
-师父：因为慧学的修学过程分为闻思修，所以闻慧思慧不用定中起观，还是在学习。到了暖、顶、忍、世第一，本身就是在讲定中起观的一个程度过程，还有它的细节。修慧就是要定中起观。那定中起观它有没有什么次第跟程度？有。那就是暖、顶、忍、世第一。
-问：那个一定要定中起观，才能把我们的理解传给第八识？
-师父：不是的。因为这个时候的识比较专注，我们平时的闻思慧，识比较散乱。
-问：我们做梦的时候，为什么比如说梦到小时候，那时候就是小时候的思维，如果梦到了长大读书的时候，就是读书的思维，不会是现在的思维？如果我们以后死掉的时候，那个时候的思维会不会不是我们现在学习佛法的这个思维？
-师父：以后死掉的那个思维，应该讲就是比较惯性，但是他自己是没办法主张的，他是由你平时修学所引导的。我说惯性的意思就是说，他没办法自己做主，他是被你平时的修行所引导的。就是随重、随习、随念。
-问：如果我们常常听闻佛法，如果刚好死掉，那时候没有人助念，那这样子是不是平时所学的都没有用。反而那个平时都不学的人，有人帮他助念的（比较有用）。
-师父：你觉得有可能吗？我跟你讲，助念那是不得已的方法，讲的难听点，也叫做死马当活马医。他最重要是在最后一个，就是我们不是说随重随习随念，他是想办法让他临终提起正念。但是三个当中，随重是根本最重要的，所以你平时的善恶业那是最根本。所以最后的助念都是不得已的，我们尽可能的去做而已。
-问：所以我们平常有在听我们佛法，但是死的那时候刚好没人帮忙助念，这样也没关系？
-师父：你平时就好好学法，那都无所谓。所以师父不是讲过好几遍，《阿含经》里面讲，一颗树往东边长，砍倒的时候会往东边倒；这颗树往西边长，砍倒它就会往西边倒。他就是教你说平时都要多熏习，多做善业，变成一股强而有力的力量，那到最后，它就会引导你往哪里去投胎的。中阴身自己是没办法决定的，一定是你平时的业力，还有你平时的习气，然后最后就是最终临终的一念，这样了解吗？
-问：我们需要根身和心识同时作用才有办法产生认识，比如说无色界的天人，他们没有那个根身，那他们？
-师父：因为要肉身，那只有在欲界、色界，而无色界他不需要根。因为根、尘、识是依我们一般，尤其是以人为主。那那个无色界它无色，它就不需要根的。
-问：那他们这样有办法认认识嘛？
-师父：他们可以，他们不需要那个肉根。很简单的一件事情，你眼睛闭起来，你也可以想象你看到的东西。
-问：所以阿赖耶就不需要根，他就可以直接认识？
-师父：阿赖耶可以有自己的认识，所以阿赖耶有见分有相分，只是它不明了而已。说根、尘、识，是就我们一般的六识来讲。如果阿赖耶投生在无色界，那就不需要根身了。
-问：《佛法概论》说：人生不但是为了追求外物的五娱乐，也不在乎承受内心的神秘的定乐。导师这一句话的语气，这个语句看起来怪怪的，就是会觉得说，好像大部分的人都是这样子……
-师父：所以他这一句话是是说，人生不应该只是为了追求外物的五欲娱乐，也不应该只是要承受内心的那个神秘的定乐，应该要重视人间。所以看导师的语句的时候，有时候会不太了解导师的意思，就是说导师的东西看多了之后，就会知道说他到底要表达什么。确实光这一句，很多人不明白到底导师要表达什么。人的因缘就很奇怪，我读导师的东西在这个语气上不会有太大的问题，我一读就知道他到底要讲什么。
-问：认识一定要有根、尘世、识三个，那……
-师父：因为那个刚才讲的是认识，那现在已经从认识讨论到我们是怎么投生的，其实我们也是阿赖耶识变现出我们的根身。所以你看那个师父的《成唯识论摘要》里面，阿赖耶识的相分有根身器世间，有种子。所以这我们的根身也是阿赖耶识所变现出来。
-问：那他变现就是不需要跟根、尘、识合在一起？
-师父：根、尘、识合在一起，是说我们的认识。这个观念还是有点不一样。根、尘、识是重在认识，所以初期的唯识他很重视在认识上是怎么认识的，那他后来从唯识他慢慢谈谈，进一步到说，那一切唯识所现的话，那当然我们这个根、尘、识，是说我们的认识，他从认识论谈到存在。
-  就是说他是从认识论而变成谈存在论，但是他的存在论不离开认识论。（问：所以肉身已经是比较偏存在论的讨论，对吧？）是偏存在论的讨论，但是还是不离开阿赖耶识，也是变现，还是是从纯认识论而引申出来的。所以唯识他所谈的都是在认识论的范围里面，而只是说有一些学派比较重认识论中的认识论，然后慢慢有些已经慢慢在认识论中间去谈到他的存在论。
-回向！
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