俱舍论之道次第 第二讲
2、三清净因：
（1）：身心远离。
1）身离：恶友、恶境
2）心离：不善寻伺。
（2）:喜足少欲（无贪为体）
1）喜足：对自己已有的物能够知足不再多求。
2）少欲：就是对未有者不生大希求。
3）喜足少欲是无贪心所（通三界）但是不喜足、不少欲主要是针对的是欲界的欲贪。
（3）:四圣种：
1）衣服喜足：着粪扫
2）饮食喜足：常行乞食
3）卧具喜足：树下坐
4）乐断修：乐断烦恼，乐修圣道。
为生起圣道方便，古称“圣种”，前三位生活资具，后依为事业。
以上这些相，虽为出家人所列，原则同于一切修行者（其他说法：粪扫衣、常行乞食、依树下坐、服陈弃药）。
（1）身心远离
1）身离：恶友、恶境
那么这个东西有一个相对性，比如说世间的善恶，这是一种比较客观一点的善恶，当然你就不能说跟朋友去赌博、打牌、或者是做一些吸毒，当然这些都会影响，这就是客观上的恶。 另外一种，虽然说它在世间不算恶，但是会影响你向上去修行。早上有同学问师父，我去跳舞唱卡拉OK，这个东西从世间来讲，它不算恶。问题是当你出世间想要往上去离贪嗔痴的时候，这个就会造成是干扰，从对你往上会造成干扰来讲的话，你就必须要远离。
比如说你修到初禅，但是现在你要往上修到二禅的时候，你出禅的某些东西你就要舍去、舍离，你才有办法往上。那么这个就是所谓的身远离恶友、恶境，第一个是客观上的恶，那只不过是杀盗淫妄，那就是你要远离，包括要远离会杀盗淫妄的朋友，然后会有杀盗淫妄的环境，大家应该都比师父清楚，什么叫杀盗淫妄的环境？
比如说夜总会，一般有那种什么唱歌跳舞陪酒的一些，这个就是杀盗淫妄的环境。比如说有些朋友他有些不良的习气跟嗜好，喜欢赌博，喜欢打麻将，当然打麻将不是打卫生麻将，是喜欢赌。你跟他相处在一起，你不要想我去度他，我跟你讲，我们的烦恼贪嗔痴是很重的，你不要被他度过去就已经很阿弥陀佛了，这些恶友、恶境你必须要远离。
这个就是为什么当初佛陀要建立僧团，因为僧团他是希望外弘内化，外弘就是用僧团来住持正法、来弘扬佛法。对内，个人来讲，他就是要建立一个清净的地方，让这些初学者或初出家者，能够远离恶友、恶境。这就是为什么我们出家之后入佛学院或入寺院，它的规定很严格，它就是在阻断你，尽量避免碰触这些恶友、恶境，这对初学者是必备，而且必然的。
初学者一定要远离恶友、恶境。就好像学功夫，难道你学一两天功夫，就去找高手挑战吗？当然不是这样子。刚开始一定要给你很严格的规定，给你一些形式上的，然后一些具体的规范，等到你很厉害了，你就不用造什么门派什么招式的，都是这个样子的。所以现实的修行来讲，一定是要身心远离的，这骗不了人的。
（2）:喜足少欲（无贪为体）
喜足少欲，很多是不大会去注意到的，因为修行我现在在讲什么道？解脱道，如果你发大乘心大菩提心那就是菩萨道了。既然是修解脱道的话，那么我们就是不能照世间一般的要求，这个是我讲给你们听，你们自己要求到哪里，你要求的越多，做的条件越具足，你的修行就越容易成就。
现在如果你真正想要打好坐，真正要修行的话，喜足少欲是一个很好检视自己的，记得师父画三个圈吗？
我来画三个圈，你就知道说为什么要喜足少欲，这个（圈）是无常，另外这个（圈）当然就无我，这是诸法的实相——无常或是无我，现实世间就是无常无我。我们都是有一个我执，我执去执着无常，造成什么冲突，这个是世间苦。但是我执叫你去观察，有时候不一定能观察得到。你就算是知道，但是你不一定能那么深刻的去体验到，所以更好的方法，就是让我们一般学习的话，因为我执在知情意上表现出来，就是贪嗔痴——三毒。
三毒就是我执从表层上的表现；我执是比较深内在的烦恼，因为这是根本，又叫做萨迦耶见。萨迦耶见也就是有身见，那个身就是根本的我见。从萨迦耶我执表现出来比较浮面的，比较容易观察的就是贪嗔痴。贪嗔痴就是比较表浅比较容易观察得到的。你说我有我执，你跟我讲我执在哪里？
你说你贪心很重，它就相对来讲容易观察，但有些贪比较不容易观察，但毕竟都比直接观察我执要容易些。所以你既然是修行，那就是在降伏我执，既然是修行，就是在减低我执，其实你的下手处就是贪嗔痴的降伏跟减低。减低贪嗔痴，在观念上知道我执是根本，然后从贪嗔痴下手，其实就是在相对的减低、降伏，当然没办法一下子断了。
所以现在你要喜足少欲，这里俱舍论讲以什么为体？无贪为体，也就是说不喜足不少欲就是贪的表现。我们不是常常说你修行要少欲知足，其实少欲知足就是这里讲的喜足少欲，他喜足就是知足，喜足少欲，但具体上怎么样？
比如说喜足，有时候很难观察，因为每个人的环境生活不一样，所以每个人喜足稍微不一样。那么一般来说，我怎么样才叫做喜足少欲？那么其实俱舍论有具体的一个检视的方法，你只要照这样去看，你就能够慢慢的降低你的欲望，而且这里的喜足少欲无贪为体，他主要对治的是欲界的贪。
欲界的贪以五欲为主就是：色、声、香、味、触，重于欲界外来的引诱。你对对治这些，不但是在消除、降伏我执，而且离欲贪，也是禅修一个很重要的入手。因为定是色、无色界的善法。你一定要离欲界的恶不善法，你才能真正得定。如果你对欲界的欲望还非常的执持不舍，你说你要打坐坐到多少，那是非常值得深思的。
你要往上，你就要离开这欲界的恶不善法，就是五欲。你五欲太强，修行相对说困难，打坐那是更困难的。你看我们遇见了很多所谓的坏事，不好的事情，很多不都是因为五欲引起的吗？都是杀盗淫妄不对治。你看就是贪嗔痴，因贪犯错，因嗔犯错，因痴犯错。
那么俱舍论，告诉我们怎么样叫喜足少欲呢？他讲了一个很具体的方法，大家可以回去检视，你很穷，你也这样检视；你很有钱，你也这样检视。怎么检视？10:28
喜足少欲（无贪为体）
1）喜足：对自己已有的物能够知足不再多求。
喜足：对自己已有的物，能够知足不再多求。这样子清楚吗？很清楚。（学员：本来就做不到的），那就是你可以开始去检视，其实这个东西不能理解。我们常常说，柜子里面永远少一件衣服，门口永远是少一双鞋。这是告诉我们，我们买东西永远不会知足，而我们常常都是这个样子的。没有的时候一直要，有了觉得不够，有的不喜欢就要再找新的，就不断的用购物的方式来填足内心的空虚。买了一堆东西，其实到最后都没有在用，想要再买，就找借口为了做善事而买，送给好朋友。跟好朋友说：这一件你很适合，我穿不大适合你穿最适合……然后自己继续买。所以永远不喜足，所以对自己已有之物能知足，我一个背包就好。（师父说台语……12:39）
很多东西不是说你需不需要，常常是你想要买，不是真的需要，现在你怎么检视？从现在开始，如果你要修行，就要降低你的欲望，有的就好了，忍住不买。就不要找任何理由说这个不好，这个不想要，我告诉你，你要觉得一个东西不好，你可以找100个理由，然后找100个理由再去买一个，都是这样的。
所以你现在，喜足就是说，对自己已经有的东西知足，要买的时候就记得这里说的话：喜足：已有的东西这样就好了，我就把它用到天荒地老，够用就好。你就要慢慢的从持戒开始，从打坐开始，包括从听经闻法不断的学习下手，这个叫做喜足。
2）少欲：就是对未有者不生大希求。
不要一直想要买，不要一直想拥有。没有的你想要，就有求不得苦。你有了之后，你一直怕失去，就有变坏，有坏苦；失去了，那是苦苦。所以人生总是苦，你只要有欲求那总是苦。
这个是针对五欲的欲望而谈的，但是很多人会误解一件事情，说那要是我想修行是不是也是贪欲？15:00不是，是善法欲。你们如果看俱舍论的前面，欲是一种心所，但是它是中性的。跟善法相应的欲，比如说你想多打坐，想布施，想持戒，这些就是善法欲，这些是好的。但是如果观念不对，观念不对还是有问题。所以我们一方面要寻求正确的观念，然后依正确的观念来引导我们的欲，那就是善法欲。
比如说你今天早上，本来人家要找你去爬山或做什么事，你说今天刚好有俱舍论的课，我想去听经、去学法，这是一种欲望，但是这种欲望对善法的希求，这个欲望就要多多益善，但是观念要正确。所以欲是中性的，跟不善的心所、不好的观念相应，那就是恶法。如果跟善法相应，那就是善法欲，所以这个地方不要搞错了。所以，少欲，就是对未有者，不生大需求，当然这是对欲界的了。
你说师父，我没有听过的，没有学过的，我能不能生大希求？那个善法欲就拜托你多生大希求，没有学过的，没有听过的，对你有帮助的，尽量学习。但是对五欲的这一些物质欲望，拜托你少欲知足，有的，就好了；没有的，不要处心积虑的想要去买，想要去拥有，这样就可以了。
这就是一种检视，这其实是在检视我们的贪嗔痴。你一直想买东西的欲望一直增长，是在增长什么？我执。是不是？所以这三个圈都清楚吧。
3）喜足少欲，是无贪心所（通三界）。
但是不喜足、不少欲，主要是针对的是欲界的欲贪。17:42 因为欲界的欲望是修行最大的障碍。色无色界的欲还可以帮助修行，但是要渐渐舍断，比如说我们讲修禅定，禅定是色无色界的善法，对这个产生希求，刚开始是对的，是应该的。因为你可以用色无色界的定，来降伏欲界的这种不善的欲望，物质的欲望。但是你修到定的时候，佛教也告诉你，不能去执着这个定所带来的这种喜乐，因为你一旦执着上那叫做味定。
意思就是执着这个定的喜乐，你就会卡在那边，你就会停住在那边。虽然它是色无色界的善法，但你卡在那边，执着在那边，你要继续的修解脱，那就很困难。所以修定是必要的，但是观念知见要清楚，不然就会造成一种定障，因而造成的一种障碍。
这是三清净因的第二个说明。我们等一下第三个讲完之后，我们再来做一个整整体的说明一下。 （师父讲台语，略） 所以我们不能说，要求一个很有钱的人，要求他马上变成清心寡欲。但是如果你真的要想向解脱道去前进，你就必须一步一步的做要求了。
接下来讲四圣种，就是变成一种比较高端一点的要求，虽然当初是依出家人所立的，但是他的精神跟他的原则，我们在家人还是可以学习的。还是可以达到淡泊的生活，因为淡泊的生活，意思就是说贪嗔痴少，意思就是我执少，道理就是这样子。20:00
（3）:四圣种：
1）衣服喜足：着粪扫
2）饮食喜足：常行乞食
3）卧具喜足：树下坐
4）乐断修：乐断烦恼，乐修圣道。
为生起圣道方便，古称“圣种”。前三位生活资具，后依为事业
相虽为出家人所里，原则同于一切修行者（其他说法：粪扫衣、常行乞食、依树下坐、服陈弃药）。
四圣种，它是分为：衣、食、住、行，行。以前都是走路了，还有一个叫做乐断修。
四圣种，是在古代，佛陀对阿兰若还是头陀行的一种要求，佛陀刚开始一个人的时候，也是做这样的一个修行。
什么叫做衣服喜足呢？衣服穿的粪扫衣。
什么叫粪扫衣？古代印度是很困苦的，出家人都是捡一些垃圾堆里面的破旧衣服，洗一洗，甚至去化人场把人家的裹尸布拿来，洗洗弄干净，然后作为自己的袈裟，叫做坏色。他以前当然是坏色了，因为东西太糟，把一些破旧衣服拼凑一下，当然就是坏色衣了，这就叫做粪扫衣。你说师父，这个会不会要求太过分了一点？
要明白佛陀当初规定这些头陀行着粪扫衣，他的目的是什么呢？叫你尽量少欲知足，他的意义就是说，你不要在衣服上化太多的心思，在衣服上要去买的、多好的。所以他的精神原则就是说，不要花太多的时间在这方面去增长你的贪嗔痴嘛！他的意思是这样子的，不是只是光在表面上，叫你去捡粪扫衣而已。
我当然不是批评人，我只是说原则上，我看过（师父讲台语……）那就不符合粪扫衣的真正原则跟精神，对吧？所以现在来讲，我们衣服有端正干净，然后就穿、就用，用到真的不能穿不能用为止。不是说我的衣服稍微有一点点破或旧了，或稍微有一点怎么样，就丢掉，或把旧的送给人，再去买新的……
所以这个衣服喜足的意思，就是说不要在穿着上起太多的贪嗔痴，不要在上面那样做太多的功夫了，这个就是一种很好的修行，意思就是你淡泊一些，穿着朴素一点。因此，如果你跟我说你很有修行，你穿着花花绿绿的，花枝招展，不是说叫你一定穿破衣服，你跟我说都有修行，那个是有问题的。因为相由心生，你心里已经淡泊了，已经少欲知足了，你表现出来的怎么会是那个样子。你要修行你就得做检视。
当有一个人自称是什么上师或佛菩萨再来的，还是怎么样，然后他要你拜他做上师还要怎么样，你就看他的饮食、衣物用具这些，到底是怎么一回事，因为这个是骗不了人的。就算是装，装得了一时，装不了一世，这个是第一个。当然我不是用来批评别人，是用来检视修行到底应该怎么下手。第一个衣服喜足。
2）饮食喜足。吃的东西，色身总是要吃的，但是佛陀也告诉我们，你不要在饮食上面去增长贪嗔痴，吃的营养，吃的健康，吃的够，这些能保证就好了。所以经典上说，饮食就像是机械轮轴上需要加油，沾点油让它比较好运转，就是这样子而已。在机械里面加油好运转，会不会去贪著这种油好吃不好吃？当然不会。只是说能不能达到它的效用而已。
饮食喜足的话，在佛陀当初叫做常行乞食，因为古代的比丘或比丘尼都是托钵乞食的，托钵乞食要有平等观，意思就是说你托到什么吃什么，不能在那里东挑西挑，为什么？就是没有这种贪嗔痴的心，人家给你什么你吃什么，只要吃了不生病就好了（……师父说台语）。就是训练我们吃东西的时候的平等心，不要在饮食上去增长我们的贪欲。
现在很多国家，尤其像台湾，我们的饮食绝对够，我们的吃都超过了我们应该有的了。然后就浪费，在饮食上起多少的贪嗔痴，更严重是产生多少的杀生。你吃一桶鸡块，里面都是鸡腿，要杀多少鸡？（师父台语……） 难道你少吃一点就会饿肚子会饿死吗？不会。你稍微不那么美味，难道就会发生什么事吗？也不会，有多少是大家在贪嗔痴上去增长，所以这是大家共勉，不是说大家一下子要做到这样。
你说那师父你做得到吗？师父只能说，我也跟你们一样，大家尽量去做，尽量去共勉，尽量的学习跟要求。这不仅仅是大家都在学习，而是说你观念上面要先知道有这么一回事，不要连观念不清楚，那就变成邪知邪见。
就像师父刚才讲的，（有人讲）对你来讲那是肉，所以是杀生；对我来讲，是平等的。因为你当你有选择的时候，你就不能去杀众生来吃。如果你没有选择，像古代是托钵的，他托到什么他就吃什么，那就是真的平等观的，因为他没得选择。所以当说饮食喜足，意思就是说不要在饮食上面去做太多的分别，产生太多的贪染。29:00
3）卧具喜足：树下坐。
古代佛陀当初开始度众生的时候，并没有地方可以去住，没有阿兰若，他们很多时候就是破屋破房子，甚至是树下，可以遮风挡雨的地方就可以了，这个叫做树下坐了。这个要告诉我们的精神是什么？卧具喜足，什么叫卧具？睡觉，卧就是你一定要躺下来的。古代的出家人都会随身带有一块布，那块布既可以打坐用，又可以铺在地上，你就可以睡觉了。出家人都有那块布，这个叫做卧具，还有一些生活的东西，这些都是卧具，那么卧具喜足的意思就是说，你拿一块布，在树下铺着打坐或者睡觉都可以。
那么谁告诉我卧具喜足的精神应该指的是什么？（学员答：随遇而安。）
当然这上面几个都是随遇而安，你说衣服、饮食、卧具，你看到我们很容易在衣服上下功夫，我们容易在饮食上下功夫。我们会不会在我们的房子上下功夫？很多人是把房子装修得像皇宫一样，花那么多钱，马桶用黄金做的，马桶用黄金做，意义在哪里呢？不过是炫耀自己有钱而已，炫富。那炫富不就是我执贪嗔痴的增长吗？跟人炫耀：我这个柱子是怎么做的， 这个椅子从哪里进口的，那个家具是最好的木头，怎么雕刻的，……说这样的房子住起来比较舒服。为这个房子花了很多钱，这个意义到底在哪里呢？不是唯识所现吗？我们的贪嗔痴之所现的，对不对？
现在我告诉你们的是修行，不是告诉你一般世间的娱乐，连世间人大家都知道不应该这样浪费，更何况是出世间。出世间更是要在这方面去下功夫，去克制它，意思就是说，在住的方面要喜足少欲。（师父说台语……）不要欲求不足，整天那边改这边弄个什么，那边加一个什么。有钱的就这样不断的买，不断的浪费。你买那么多化那么多钱，时间到了，眼睛一闭，你买的那么多房子，谁拿走都很难讲。你千万不要以为你的子孙就可以享受了，子孙享受是没有太大意义的，更何况不是子孙享受的。
所以很多人，努力了一辈子，买了一大堆房地产，到最后眼睛一闭谁拿走的？自己都没办法控制的，变成国家的，变成谁的，变成哪里的，不知道啊！所以在阿含经里面佛陀就告诉我们，我们人活到了一定的时间，要累积福德，作为我们未来长期旅游的资本。依正确的观念，多布施、多造福、多行善。你不要以为表面上是给别人，实际上是累积自己的福德。累积福德做什么？作为我们未来能够生生世世修行的资粮。
因为未来的生生世世，佛陀告诉我们，那是一场长远的旅行，你要带足够的资粮。你们把儿女养大了，这是责任尽了，但是接下来，就要开始为自己累积福德，然后进一步，把佛法的善法能够尽能力的弘扬出去。弘扬佛法，不是只有像师父这样讲经说法，护持，那也是弘扬佛法的一种。你为未来累积福德，那就是自利，没有错。你把这份累积福德的愿望跟愿力，还有这份的道理帮忙宣扬出去，让大家都知道这样一个道理，那就是利他。自利、利他，那就是大乘佛教。
所以大家一定要在这边好好的去思考，你们儿子女儿都养大了，接下来你到底要做什么？累积自己长远修行的资粮跟福德，这才是智慧的选择。36:00
4）乐断修：乐断烦恼，乐修圣道。 为生起圣道方便，古称“圣种”
乐断烦恼，乐修圣道。现在有一个问题就是说，因为师父今天讲的比较扼要，因为是俱舍论的道次第。所以你们回去以后要反问：我为什么要断烦恼，我为什么修圣道？
当然我现在没办法跟你直接讨论太多了，因为你们要先垦认一件事情，我为什么要修？我为什么要断烦恼，为什么要修圣道？因为修圣道可以断烦恼，断烦恼的目的呢？（学员答：可以解脱）我为什么要解脱？人生是苦。（学员：其实世间还是有很多乐的），你这样认为，那就是对四圣谛没有真实的恳认。
肯认人生是苦，这是第一步，因为四圣谛的第一圣谛，就是恳认人生之苦。你要能恳认人生是苦，你才会很愿意的去面对它。很多人以为佛教很悲观，以为佛教说人生是苦，好像觉得很悲观，其实这一点都不悲观，这是真实的去面对现实，你真实的面对现实之后，你才能产生勇猛的精进力，愿意去面对它，愿意去解决它。
当你一直不承认的时候，你哪来的动力？ 如果你要修行，你告诉人家说，我打坐多好，我修的多好。就佛教来讲，你要是不恳认人生之苦，你的修行不会真的很用功。当你真的承认人生是苦，而且不是只是说道理上懂，而且是观察，而且是从真实的法理上去认识到。什么叫真实的法理？这个（俱舍论的解脱道）就是真实的法理。
不管你怎么讲，表面上，人生是有苦有乐没错，但是佛陀不只是讲表面的。因为你表面上的有苦有乐，那只是受心所而已，受有哪三种受？苦受、乐受、不苦不乐受。那是不是有乐受？有。所以当你说人生有苦有乐，那只是从受心所上来讲，那只是一般浅层面的。但是当佛陀讲佛法的心要，讲我们真实的人生道理时候，他是从更深层的人生的真实相上，去谈人生里面的实相是什么样，那就是什么样。
无常能不能改变？不能改变。无常不能改变，我们又有我执，我执可不可以改变？我执可以改变。但是我们不懂，我们就不会去想改变它，我们就一直依我们的我执，想要去面对、控制无常，所以我执跟无常一直以来都在起冲突，没错吧？
因为我执有一个很重要的，就是要控制一切，但是这个东西（无常）能不能让你做绝对性的主控？没办法，你越是想去控制它，它就越跟你作对。我们如果没学佛的话，我们从小到大，成长、学习、走上社会，是不是都一直在无常处下手，想要去控制它？我们日常的生活的矛盾是不是都是来自于这里？年轻人或许还观察不到，你到了一定的年纪，你去观察你的人生，是不是都是跟无常一直做斗争、起冲突嘛！这种斗争冲突，是不是就会造成我们的苦呢？
不管你观察不到，不管是内心的，不管是你现在有没有浮到上面来的，那就是终究是苦，所以叫做无常故苦。叫做诸行无常，诸受皆苦。这在《阿含经》里面，佛陀就是这样告诉阿难的，他说，我讲人生是苦，我讲诸行无常都是苦，是从无常上面来讲，那是人生的真实。所以我问你，你为什么要修道，为什么要断烦恼？
所以师父才说苦圣谛是第一谛。你要先知道，因为有烦恼，这个（我执）就是烦恼，所以（跟无常）一直冲突，所以就是苦。这样的话，你烦恼怎么断？所以你必须去解决，这个地方（我执）是可以解决的，这个（无常）就是诸法实相。这个（我执）是可以解决的，你只要好乐修圣道，才能好乐断烦恼。知道真的是苦，你才能够乐断烦恼，乐修圣道嘛！你这个一定是来自于体验到人生的真实是苦嘛。
如果你不觉得人生是苦，你断什么烦恼？如果你不觉得人生是苦，你修什么佛法呢？所以学习佛法不是跟随潮流，学习佛法是真正体验人生的真相，体验到佛法讲的确实是真的是如此。所以佛说的真实不虚，因为你这样子，你真的从法理上认知的，真实是这个样子，而且确实是苦，所以我说你学佛一定要认识人生的真相是苦嘛。你不恳认，你大小乘都没办法修的，你最多熏习熏习善法而已。
你说师父，我这样开始熏习点善法，可以吗？可以，为什么不行？但是师父现在要讲什么？我现在讲解脱道，所以你必须恳认苦圣谛，肯定说苦，那问题在哪里？问题不是无常，问题是什么？集—烦恼。我执贪嗔痴嘛，怎么去解决？修圣道才能解决，解决了你才能达到真实的快乐。真实的快乐就是什么？苦集灭道的灭，灭就是烦恼永灭，贪嗔痴永灭的意思，就是说永远再没有我执了，那就是说，冲突等于0，那这个苦就等于0.
你少一分的我执，我们现在还没断我执，你的贪嗔痴，想想办法去对治之后，表面上还会有冲突。但是真正来讲，你的我执慢慢减少了之后，你这个冲突就慢慢减少的，你的冲突慢慢减少，苦也就慢慢减少。所以你能接受无常一分，你的苦少一分，你的快乐就多一分。
所以才会告诉你说，为什么要乐断烦恼，乐修圣道了。你一定要对这样的一个人生的真理有一定的体悟了，不再只是说熏习熏习，因为师父今天讲的是解脱道，所以要告诉你有这么一回事，你们自己回去斟酌的看，斟酌的做，慢慢一步一步的去做，那就是从三皈五戒，然后戒定慧三学慢慢去做好。
因为前面是四个是四圣种其中一种说法，下面那个是另外一种（四圣种）立出来的。有些经典他把第一种的（粪扫衣、常行乞食、依树下坐、乐断修），最后一个改成服陈弃药，就是说你要生病的话，去用一些人家用过的药或是采一些药，不要用那种太高贵的药。他也是说希望你少欲知足的意思的。但是因为这个（第一种说法）会比这（后一种）4个更完整，因为服陈弃药跟上面的（前三种）意思是差不多的。
第四个是总结。
所以前三个是生活资具，最后一个是事业。意思是说，前三个的要求都是依最后的第四点作为他的真实的引导，你前三个所做的都是为了最后的这个——乐断修，要断烦恼。
这些相——四圣种，虽然当初佛陀都是为出家人所立的，但是它的精神跟原则，通于一切修行人。意思就是说，就算你不是出家人，如果你以在家人身份，觉得佛法很好，你也想要一点佛法的利益跟好处，你想修行的话，你是可以照这样一个精神跟原则去做的。你不需要要求都很高，但是你能够要求一点一滴，过一个朴素的生活，等到久了之后你会觉得很坦然、很自在。
很多修行人或是说在家居士，尤其男众女众都有了，我讲一个我亲身经历的一些居士：有修行的居士-女众，她后来就剪的比较短的头发，就跟师父说，我听你讲法，讲到这种怎么样过淡泊的生活之后，我忽然有一天觉得，过去我每天在头发上花太多时间了。因为有些人喜欢化妆，有些人化妆还好，很在意她的头发，所以东吹西弄，每天一出门要花一个多小时。虽然上班需要了，但是可以简单一点的，其实它的重点在于少欲知足、淡泊一点，朴素一点。她说我现在把它剪短一点，整洁端庄，就不用花那么多的心思，稍微弄一下就好了。以前要花一个多小时，我现在就整齐、清洁、干净就好了，这样可以省下很少时间，而且不是时间的问题，而是过去内心的那种不足、空虚，现在再也不会有了。这个供你们参考。
也有居士-男众，来跟我说，师父，我以前动不动就换车，开个车一两年就换，有些车其实很好，换了真的很可惜。他自己后来检视他自己，就跟我讲，之前是找一大堆理由，然后去换车，他不知道换了多少辆车，现在我这一辆，我就打算把它用到坏掉为止了。
这个就是一种朴素淡泊的生活，朴素淡泊的生活，是修行的第一个要件跟要求。
问：这就是修止观了吗？
师父：这个离止观还很遥远，但是这是修止观的必要条件。因为如果你过太复杂的生活，就是五欲很重，你根本不可能修止观的。 49:33
问：那是不是就是戒律的了？
师父：这是戒律的基本出发，因为你淡薄一点的话持戒容易，你看你喜足少欲的话，持戒就容易持了。如果你的生活复杂，然后太多的在这些名利中打滚，你很难持戒的。（学员：这个都很适合退休再来修行）那不一定。（学员：那你这样子的在工作上都是这种心理，那你怎么赚钱、你怎么玩，你社会怎么进步？）你们斟酌看看，这个以后我们可以讨论。
学员：我也想修，但以后你自己年纪长了没有钱，难道你要等人家来布施我们吗？
师父：我不是说叫你不要赚钱，也不是说叫你可以过没有钱的生活。师父的要求就是说，基本的条件满足了，这样就可以了。
问：有多出来的钱，可以护持道场，可以供养法师啊，社会捐款，布施医药费呀。
师父：这一些我们可以慢慢的再来讨论。现在我要求的是，你们对于这些物质欲望的基本态度，不是叫你们不要有（欲望）。而是你的基本态度是什么样，先把基本态度拥有了，你能够过很平淡的生活，你可以很有钱，你很有钱不一定要过奢华的生活。这样了解吗？
现在我的要求是说，教你要少欲知足，是降低我们自己的贪嗔痴的要求。你有钱你可以过得很奢华的生活，你有钱学佛之后，你也可以过得很平淡的生活。至于这些怎么做，我现在是在讲解脱道，你这样了解吗？我这个是在讲解脱道，不管你要求解脱，还是你要修行菩萨道，这些都是基本的要求。
有很多居士很有钱，但是你看他开的车，他用的东西，他不一定很奢华、华丽。他就穿着短裤，穿着一双拖鞋，他开着一辆好像看起来是不知道多古老的车子，他还是照样过，你一看其实他是很有钱的。
但是如果你依菩萨道来讲，他的这种淡泊少欲也是对的，但是就菩萨道来说，他的钱可以做什么？做布施做资具，修福德、修福报。前面不是讲过吗？累积资粮。
你的问题很好，但是把解脱道的这些基本自我的要求，现在师父讲的是基本的自我要求，把它做好，然后接下来我们才能再谈菩萨道，更进一步应该怎么做。
我告诉你们，没关系，刚开始都会有一些冲突的，但这些冲突随着你们学习进步之后，你们可以是把工作赚钱，和少欲知足，慢慢的把它们结合起来。当然这在过程上是不容易的。
问：师父说我们要少欲知足，那有些大功德主，或一些社会高层的人士，他们就是攀援这些利益的关系，跟解脱道、菩萨道有什么分别？53:34
师父：还是有分别，因为这是在贪嗔痴里面作祟，不是真的为国家、为众生了。不是在降伏自己的烦恼，也不是在为众生的真实利益着想，他只是在自己的贪嗔痴上面在打滚。你想想看到，如果社会上很多的人都能够做到这样子，然后相对来讲都能够受五戒，少杀盗淫妄，社会是不是能够更和谐一些？我们虽然没有办法说要求所有人都是这个样子，但是如果很多人都能够这样子的话，这个社会来讲，相对的安全、平和。正常的竞争会有，不应该的斗争相对来少，这就是一个很好的社会，都是贪嗔痴在作祟，这个社会就不平衡了。
学员：这个社会就是这样的，没有贪嗔痴，这个社会怎么发展？
师父：不能是这样说的。我们慢慢再谈好不好？社会的发达可以依贪嗔痴而发展，可以依无贪无嗔无痴而发展。你们是希望依贪嗔痴来发展，还是依相对来讲的无贪无嗔无痴来发展？当然是后者！而且你们也知道，如果这个社会，大家都依贪嗔痴来发展的话，你不要以为不会影响到自己。当有一天你有难，大家都袖手旁观的时候，那就是很痛苦的一件事情。
那个同学（刚才提问的），我知道你学佛不久了，有一些观念，没关系，你提出来，因为师父在这边是很短的时间，我是在以解脱道为主的，有空你去听听师父讲大乘佛教的时候，可能很多问题你会得到更好的答案，这样可以吗？有问题那是正常的 。