俱舍論之道次第 第二講
2、三清淨因：
（1）：身心遠離。
1）身離：惡友、惡境
2）心離：不善尋伺。
（2）:喜足少欲（無貪為體）
1）喜足：對自己已有的物能夠知足不再多求。
2）少欲：就是對未有者不生大希求。
3）喜足少欲是無貪心所（通三界）但是不喜足、不少欲主要是針對的是欲界的欲貪。
（3）:四聖種：
1）衣服喜足：着糞掃
2）飲食喜足：常行乞食
3）臥具喜足：樹下坐
4）樂斷修：樂斷煩惱，樂修聖道。
為生起聖道方便，古稱「聖種」，前三位生活資具，後依為事業。
以上這些相，雖為出家人所列，原則同於一切修行者（其他說法：糞掃衣、常行乞食、依樹下坐、服陳棄藥）。
（1）身心遠離
1）身離：惡友、惡境
那麼這個東西有一個相對性，比如說世間的善惡，這是一種比較客觀一點的善惡，當然你就不能說跟朋友去賭博、打牌、或者是做一些吸毒，當然這些都會影響，這就是客觀上的惡。 另外一種，雖然說它在世間不算惡，但是會影響你向上去修行。早上有同學問師父，我去跳舞唱卡拉OK，這個東西從世間來講，它不算惡。問題是當你出世間想要往上去離貪嗔痴的時候，這個就會造成是干擾，從對你往上會造成干擾來講的話，你就必須要遠離。
比如說你修到初禪，但是現在你要往上修到二禪的時候，你出禪的某些東西你就要捨去、舍離，你才有辦法往上。那麼這個就是所謂的身遠離惡友、惡境，第一個是客觀上的惡，那只不過是殺盜淫妄，那就是你要遠離，包括要遠離會殺盜淫妄的朋友，然後會有殺盜淫妄的環境，大家應該都比師父清楚，什麼叫殺盜淫妄的環境？
比如說夜總會，一般有那種什麼唱歌跳舞陪酒的一些，這個就是殺盜淫妄的環境。比如說有些朋友他有些不良的習氣跟嗜好，喜歡賭博，喜歡打麻將，當然打麻將不是打衛生麻將，是喜歡賭。你跟他相處在一起，你不要想我去度他，我跟你講，我們的煩惱貪嗔痴是很重的，你不要被他度過去就已經很阿彌陀佛了，這些惡友、惡境你必須要遠離。
這個就是為什麼當初佛陀要建立僧團，因為僧團他是希望外弘內化，外弘就是用僧團來住持正法、來弘揚佛法。對內，個人來講，他就是要建立一個清淨的地方，讓這些初學者或初出家者，能夠遠離惡友、惡境。這就是為什麼我們出家之後入佛學院或入寺院，它的規定很嚴格，它就是在阻斷你，儘量避免碰觸這些惡友、惡境，這對初學者是必備，而且必然的。
初學者一定要遠離惡友、惡境。就好像學功夫，難道你學一兩天功夫，就去找高手挑戰嗎？當然不是這樣子。剛開始一定要給你很嚴格的規定，給你一些形式上的，然後一些具體的規範，等到你很厲害了，你就不用造什麼門派什麼招式的，都是這個樣子的。所以現實的修行來講，一定是要身心遠離的，這騙不了人的。
（2）:喜足少欲（無貪為體）
喜足少欲，很多是不大會去注意到的，因為修行我現在在講什麼道？解脫道，如果你發大乘心大菩提心那就是菩薩道了。既然是修解脫道的話，那麼我們就是不能照世間一般的要求，這個是我講給你們聽，你們自己要求到哪裡，你要求的越多，做的條件越具足，你的修行就越容易成就。
現在如果你真正想要打好坐，真正要修行的話，喜足少欲是一個很好檢視自己的，記得師父畫三個圈嗎？
我來畫三個圈，你就知道說為什麼要喜足少欲，這個（圈）是無常，另外這個（圈）當然就無我，這是諸法的實相——無常或是無我，現實世間就是無常無我。我們都是有一個我執，我執去執着無常，造成什麼衝突，這個是世間苦。但是我執叫你去觀察，有時候不一定能觀察得到。你就算是知道，但是你不一定能那麼深刻的去體驗到，所以更好的方法，就是讓我們一般學習的話，因為我執在知情意上表現出來，就是貪嗔痴——三毒。
三毒就是我執從表層上的表現；我執是比較深內在的煩惱，因為這是根本，又叫做薩迦耶見。薩迦耶見也就是有身見，那個身就是根本的我見。從薩迦耶我執表現出來比較浮面的，比較容易觀察的就是貪嗔痴。貪嗔痴就是比較表淺比較容易觀察得到的。你說我有我執，你跟我講我執在哪裡？
你說你貪心很重，它就相對來講容易觀察，但有些貪比較不容易觀察，但畢竟都比直接觀察我執要容易些。所以你既然是修行，那就是在降伏我執，既然是修行，就是在減低我執，其實你的下手處就是貪嗔痴的降伏跟減低。減低貪嗔痴，在觀念上知道我執是根本，然後從貪嗔痴下手，其實就是在相對的減低、降伏，當然沒辦法一下子斷了。
所以現在你要喜足少欲，這裡俱舍論講以什麼為體？無貪為體，也就是說不喜足不少欲就是貪的表現。我們不是常常說你修行要少欲知足，其實少欲知足就是這裡講的喜足少欲，他喜足就是知足，喜足少欲，但具體上怎麼樣？
比如說喜足，有時候很難觀察，因為每個人的環境生活不一樣，所以每個人喜足稍微不一樣。那麼一般來說，我怎麼樣才叫做喜足少欲？那麼其實俱舍論有具體的一個檢視的方法，你只要照這樣去看，你就能夠慢慢的降低你的欲望，而且這裡的喜足少欲無貪為體，他主要對治的是欲界的貪。
欲界的貪以五欲為主就是：色、聲、香、味、觸，重於欲界外來的引誘。你對對治這些，不但是在消除、降伏我執，而且離欲貪，也是禪修一個很重要的入手。因為定是色、無色界的善法。你一定要離欲界的惡不善法，你才能真正得定。如果你對欲界的欲望還非常的執持不舍，你說你要打坐坐到多少，那是非常值得深思的。
你要往上，你就要離開這欲界的惡不善法，就是五欲。你五欲太強，修行相對說困難，打坐那是更困難的。你看我們遇見了很多所謂的壞事，不好的事情，很多不都是因為五欲引起的嗎？都是殺盜淫妄不對治。你看就是貪嗔痴，因貪犯錯，因嗔犯錯，因痴犯錯。
那麼俱舍論，告訴我們怎麼樣叫喜足少欲呢？他講了一個很具體的方法，大家可以回去檢視，你很窮，你也這樣檢視；你很有錢，你也這樣檢視。怎麼檢視？10:28
喜足少欲（無貪為體）
1）喜足：對自己已有的物能夠知足不再多求。
喜足：對自己已有的物，能夠知足不再多求。這樣子清楚嗎？很清楚。（學員：本來就做不到的），那就是你可以開始去檢視，其實這個東西不能理解。我們常常說，柜子裡面永遠少一件衣服，門口永遠是少一雙鞋。這是告訴我們，我們買東西永遠不會知足，而我們常常都是這個樣子的。沒有的時候一直要，有了覺得不夠，有的不喜歡就要再找新的，就不斷的用購物的方式來填足內心的空虛。買了一堆東西，其實到最後都沒有在用，想要再買，就找藉口為了做善事而買，送給好朋友。跟好朋友說：這一件你很適合，我穿不大適合你穿最適合……然後自己繼續買。所以永遠不喜足，所以對自己已有之物能知足，我一個背包就好。（師父說台語……12:39）
很多東西不是說你需不需要，常常是你想要買，不是真的需要，現在你怎麼檢視？從現在開始，如果你要修行，就要降低你的欲望，有的就好了，忍住不買。就不要找任何理由說這個不好，這個不想要，我告訴你，你要覺得一個東西不好，你可以找100個理由，然後找100個理由再去買一個，都是這樣的。
所以你現在，喜足就是說，對自己已經有的東西知足，要買的時候就記得這裡說的話：喜足：已有的東西這樣就好了，我就把它用到天荒地老，夠用就好。你就要慢慢的從持戒開始，從打坐開始，包括從聽經聞法不斷的學習下手，這個叫做喜足。
2）少欲：就是對未有者不生大希求。
不要一直想要買，不要一直想擁有。沒有的你想要，就有求不得苦。你有了之後，你一直怕失去，就有變壞，有壞苦；失去了，那是苦苦。所以人生總是苦，你只要有欲求那總是苦。
這個是針對五欲的欲望而談的，但是很多人會誤解一件事情，說那要是我想修行是不是也是貪慾？15:00不是，是善法欲。你們如果看俱舍論的前面，欲是一種心所，但是它是中性的。跟善法相應的欲，比如說你想多打坐，想布施，想持戒，這些就是善法欲，這些是好的。但是如果觀念不對，觀念不對還是有問題。所以我們一方面要尋求正確的觀念，然後依正確的觀念來引導我們的欲，那就是善法欲。
比如說你今天早上，本來人家要找你去爬山或做什麼事，你說今天剛好有俱舍論的課，我想去聽經、去學法，這是一種欲望，但是這種欲望對善法的希求，這個欲望就要多多益善，但是觀念要正確。所以欲是中性的，跟不善的心所、不好的觀念相應，那就是惡法。如果跟善法相應，那就是善法欲，所以這個地方不要搞錯了。所以，少欲，就是對未有者，不生大需求，當然這是對欲界的了。
你說師父，我沒有聽過的，沒有學過的，我能不能生大希求？那個善法欲就拜託你多生大希求，沒有學過的，沒有聽過的，對你有幫助的，儘量學習。但是對五欲的這一些物質欲望，拜託你少欲知足，有的，就好了；沒有的，不要處心積慮的想要去買，想要去擁有，這樣就可以了。
這就是一種檢視，這其實是在檢視我們的貪嗔痴。你一直想買東西的欲望一直增長，是在增長什麼？我執。是不是？所以這三個圈都清楚吧。
3）喜足少欲，是無貪心所（通三界）。
但是不喜足、不少欲，主要是針對的是欲界的欲貪。17:42 因為欲界的欲望是修行最大的障礙。色無色界的欲還可以幫助修行，但是要漸漸舍斷，比如說我們講修禪定，禪定是色無色界的善法，對這個產生希求，剛開始是對的，是應該的。因為你可以用色無色界的定，來降伏欲界的這種不善的欲望，物質的欲望。但是你修到定的時候，佛教也告訴你，不能去執着這個定所帶來的這種喜樂，因為你一旦執着上那叫做味定。
意思就是執着這個定的喜樂，你就會卡在那邊，你就會停住在那邊。雖然它是色無色界的善法，但你卡在那邊，執着在那邊，你要繼續的修解脫，那就很困難。所以修定是必要的，但是觀念知見要清楚，不然就會造成一種定障，因而造成的一種障礙。
這是三清淨因的第二個說明。我們等一下第三個講完之後，我們再來做一個整整體的說明一下。 （師父講台語，略） 所以我們不能說，要求一個很有錢的人，要求他馬上變成清心寡欲。但是如果你真的要想向解脫道去前進，你就必須一步一步的做要求了。
接下來講四聖種，就是變成一種比較高端一點的要求，雖然當初是依出家人所立的，但是他的精神跟他的原則，我們在家人還是可以學習的。還是可以達到淡泊的生活，因為淡泊的生活，意思就是說貪嗔痴少，意思就是我執少，道理就是這樣子。20:00
（3）:四聖種：
1）衣服喜足：着糞掃
2）飲食喜足：常行乞食
3）臥具喜足：樹下坐
4）樂斷修：樂斷煩惱，樂修聖道。
為生起聖道方便，古稱「聖種」。前三位生活資具，後依為事業
相雖為出家人所里，原則同於一切修行者（其他說法：糞掃衣、常行乞食、依樹下坐、服陳棄藥）。
四聖種，它是分為：衣、食、住、行，行。以前都是走路了，還有一個叫做樂斷修。
四聖種，是在古代，佛陀對阿蘭若還是頭陀行的一種要求，佛陀剛開始一個人的時候，也是做這樣的一個修行。
什麼叫做衣服喜足呢？衣服穿的糞掃衣。
什麼叫糞掃衣？古代印度是很困苦的，出家人都是撿一些垃圾堆裡面的破舊衣服，洗一洗，甚至去化人場把人家的裹屍布拿來，洗洗弄乾淨，然後作為自己的袈裟，叫做壞色。他以前當然是壞色了，因為東西太糟，把一些破舊衣服拼湊一下，當然就是壞色衣了，這就叫做糞掃衣。你說師父，這個會不會要求太過分了一點？
要明白佛陀當初規定這些頭陀行着糞掃衣，他的目的是什麼呢？叫你儘量少欲知足，他的意義就是說，你不要在衣服上化太多的心思，在衣服上要去買的、多好的。所以他的精神原則就是說，不要花太多的時間在這方面去增長你的貪嗔痴嘛！他的意思是這樣子的，不是只是光在表面上，叫你去撿糞掃衣而已。
我當然不是批評人，我只是說原則上，我看過（師父講台語……）那就不符合糞掃衣的真正原則跟精神，對吧？所以現在來講，我們衣服有端正乾淨，然後就穿、就用，用到真的不能穿不能用為止。不是說我的衣服稍微有一點點破或舊了，或稍微有一點怎麼樣，就丟掉，或把舊的送給人，再去買新的……
所以這個衣服喜足的意思，就是說不要在穿着上起太多的貪嗔痴，不要在上面那樣做太多的功夫了，這個就是一種很好的修行，意思就是你淡泊一些，穿着樸素一點。因此，如果你跟我說你很有修行，你穿着花花綠綠的，花枝招展，不是說叫你一定穿破衣服，你跟我說都有修行，那個是有問題的。因為相由心生，你心裡已經淡泊了，已經少欲知足了，你表現出來的怎麼會是那個樣子。你要修行你就得做檢視。
當有一個人自稱是什麼上師或佛菩薩再來的，還是怎麼樣，然後他要你拜他做上師還要怎麼樣，你就看他的飲食、衣物用具這些，到底是怎麼一回事，因為這個是騙不了人的。就算是裝，裝得了一時，裝不了一世，這個是第一個。當然我不是用來批評別人，是用來檢視修行到底應該怎麼下手。第一個衣服喜足。
2）飲食喜足。吃的東西，色身總是要吃的，但是佛陀也告訴我們，你不要在飲食上面去增長貪嗔痴，吃的營養，吃的健康，吃的夠，這些能保證就好了。所以經典上說，飲食就像是機械輪軸上需要加油，沾點油讓它比較好運轉，就是這樣子而已。在機械裡面加油好運轉，會不會去貪著這種油好吃不好吃？當然不會。只是說能不能達到它的效用而已。
飲食喜足的話，在佛陀當初叫做常行乞食，因為古代的比丘或比丘尼都是托缽乞食的，托缽乞食要有平等觀，意思就是說你托到什麼吃什麼，不能在那裡東挑西挑，為什麼？就是沒有這種貪嗔痴的心，人家給你什麼你吃什麼，只要吃了不生病就好了（……師父說台語）。就是訓練我們吃東西的時候的平等心，不要在飲食上去增長我們的貪慾。
現在很多國家，尤其像台灣，我們的飲食絕對夠，我們的吃都超過了我們應該有的了。然後就浪費，在飲食上起多少的貪嗔痴，更嚴重是產生多少的殺生。你吃一桶雞塊，裡面都是雞腿，要殺多少雞？（師父台語……） 難道你少吃一點就會餓肚子會餓死嗎？不會。你稍微不那麼美味，難道就會發生什麼事嗎？也不會，有多少是大家在貪嗔痴上去增長，所以這是大家共勉，不是說大家一下子要做到這樣。
你說那師父你做得到嗎？師父只能說，我也跟你們一樣，大家儘量去做，儘量去共勉，儘量的學習跟要求。這不僅僅是大家都在學習，而是說你觀念上面要先知道有這麼一回事，不要連觀念不清楚，那就變成邪知邪見。
就像師父剛才講的，（有人講）對你來講那是肉，所以是殺生；對我來講，是平等的。因為你當你有選擇的時候，你就不能去殺眾生來吃。如果你沒有選擇，像古代是托缽的，他托到什麼他就吃什麼，那就是真的平等觀的，因為他沒得選擇。所以當說飲食喜足，意思就是說不要在飲食上面去做太多的分別，產生太多的貪染。29:00
3）臥具喜足：樹下坐。
古代佛陀當初開始度眾生的時候，並沒有地方可以去住，沒有阿蘭若，他們很多時候就是破屋破房子，甚至是樹下，可以遮風擋雨的地方就可以了，這個叫做樹下坐了。這個要告訴我們的精神是什麼？臥具喜足，什麼叫臥具？睡覺，臥就是你一定要躺下來的。古代的出家人都會隨身帶有一塊布，那塊布既可以打坐用，又可以鋪在地上，你就可以睡覺了。出家人都有那塊布，這個叫做臥具，還有一些生活的東西，這些都是臥具，那麼臥具喜足的意思就是說，你拿一塊布，在樹下鋪着打坐或者睡覺都可以。
那麼誰告訴我臥具喜足的精神應該指的是什麼？（學員答：隨遇而安。）
當然這上面幾個都是隨遇而安，你說衣服、飲食、臥具，你看到我們很容易在衣服上下功夫，我們容易在飲食上下功夫。我們會不會在我們的房子上下功夫？很多人是把房子裝修得像皇宮一樣，花那麼多錢，馬桶用黃金做的，馬桶用黃金做，意義在哪裡呢？不過是炫耀自己有錢而已，炫富。那炫富不就是我執貪嗔痴的增長嗎？跟人炫耀：我這個柱子是怎麼做的， 這個椅子從哪裡進口的，那個家具是最好的木頭，怎麼雕刻的，……說這樣的房子住起來比較舒服。為這個房子花了很多錢，這個意義到底在哪裡呢？不是唯識所現嗎？我們的貪嗔痴之所現的，對不對？
現在我告訴你們的是修行，不是告訴你一般世間的娛樂，連世間人大家都知道不應該這樣浪費，更何況是出世間。出世間更是要在這方面去下功夫，去克制它，意思就是說，在住的方面要喜足少欲。（師父說台語……）不要欲求不足，整天那邊改這邊弄個什麼，那邊加一個什麼。有錢的就這樣不斷的買，不斷的浪費。你買那麼多化那麼多錢，時間到了，眼睛一閉，你買的那麼多房子，誰拿走都很難講。你千萬不要以為你的子孫就可以享受了，子孫享受是沒有太大意義的，更何況不是子孫享受的。
所以很多人，努力了一輩子，買了一大堆房地產，到最後眼睛一閉誰拿走的？自己都沒辦法控制的，變成國家的，變成誰的，變成哪裡的，不知道啊！所以在阿含經裡面佛陀就告訴我們，我們人活到了一定的時間，要累積福德，作為我們未來長期旅遊的資本。依正確的觀念，多布施、多造福、多行善。你不要以為表面上是給別人，實際上是累積自己的福德。累積福德做什麼？作為我們未來能夠生生世世修行的資糧。
因為未來的生生世世，佛陀告訴我們，那是一場長遠的旅行，你要帶足夠的資糧。你們把兒女養大了，這是責任盡了，但是接下來，就要開始為自己累積福德，然後進一步，把佛法的善法能夠盡能力的弘揚出去。弘揚佛法，不是只有像師父這樣講經說法，護持，那也是弘揚佛法的一種。你為未來累積福德，那就是自利，沒有錯。你把這份累積福德的願望跟願力，還有這份的道理幫忙宣揚出去，讓大家都知道這樣一個道理，那就是利他。自利、利他，那就是大乘佛教。
所以大家一定要在這邊好好的去思考，你們兒子女兒都養大了，接下來你到底要做什麼？累積自己長遠修行的資糧跟福德，這才是智慧的選擇。36:00
4）樂斷修：樂斷煩惱，樂修聖道。 為生起聖道方便，古稱「聖種」
樂斷煩惱，樂修聖道。現在有一個問題就是說，因為師父今天講的比較扼要，因為是俱舍論的道次第。所以你們回去以後要反問：我為什麼要斷煩惱，我為什麼修聖道？
當然我現在沒辦法跟你直接討論太多了，因為你們要先墾認一件事情，我為什麼要修？我為什麼要斷煩惱，為什麼要修聖道？因為修聖道可以斷煩惱，斷煩惱的目的呢？（學員答：可以解脫）我為什麼要解脫？人生是苦。（學員：其實世間還是有很多樂的），你這樣認為，那就是對四聖諦沒有真實的懇認。
肯認人生是苦，這是第一步，因為四聖諦的第一聖諦，就是懇認人生之苦。你要能懇認人生是苦，你才會很願意的去面對它。很多人以為佛教很悲觀，以為佛教說人生是苦，好像覺得很悲觀，其實這一點都不悲觀，這是真實的去面對現實，你真實的面對現實之後，你才能產生勇猛的精進力，願意去面對它，願意去解決它。
當你一直不承認的時候，你哪來的動力？ 如果你要修行，你告訴人家說，我打坐多好，我修的多好。就佛教來講，你要是不懇認人生之苦，你的修行不會真的很用功。當你真的承認人生是苦，而且不是只是說道理上懂，而且是觀察，而且是從真實的法理上去認識到。什麼叫真實的法理？這個（俱舍論的解脫道）就是真實的法理。
不管你怎麼講，表面上，人生是有苦有樂沒錯，但是佛陀不只是講表面的。因為你表面上的有苦有樂，那只是受心所而已，受有哪三種受？苦受、樂受、不苦不樂受。那是不是有樂受？有。所以當你說人生有苦有樂，那只是從受心所上來講，那只是一般淺層面的。但是當佛陀講佛法的心要，講我們真實的人生道理時候，他是從更深層的人生的真實相上，去談人生裡面的實相是什麼樣，那就是什麼樣。
無常能不能改變？不能改變。無常不能改變，我們又有我執，我執可不可以改變？我執可以改變。但是我們不懂，我們就不會去想改變它，我們就一直依我們的我執，想要去面對、控制無常，所以我執跟無常一直以來都在起衝突，沒錯吧？
因為我執有一個很重要的，就是要控制一切，但是這個東西（無常）能不能讓你做絕對性的主控？沒辦法，你越是想去控制它，它就越跟你作對。我們如果沒學佛的話，我們從小到大，成長、學習、走上社會，是不是都一直在無常處下手，想要去控制它？我們日常的生活的矛盾是不是都是來自於這裡？年輕人或許還觀察不到，你到了一定的年紀，你去觀察你的人生，是不是都是跟無常一直做鬥爭、起衝突嘛！這種鬥爭衝突，是不是就會造成我們的苦呢？
不管你觀察不到，不管是內心的，不管是你現在有沒有浮到上面來的，那就是終究是苦，所以叫做無常故苦。叫做諸行無常，諸受皆苦。這在《阿含經》裡面，佛陀就是這樣告訴阿難的，他說，我講人生是苦，我講諸行無常都是苦，是從無常上面來講，那是人生的真實。所以我問你，你為什麼要修道，為什麼要斷煩惱？
所以師父才說苦聖諦是第一諦。你要先知道，因為有煩惱，這個（我執）就是煩惱，所以（跟無常）一直衝突，所以就是苦。這樣的話，你煩惱怎麼斷？所以你必須去解決，這個地方（我執）是可以解決的，這個（無常）就是諸法實相。這個（我執）是可以解決的，你只要好樂修聖道，才能好樂斷煩惱。知道真的是苦，你才能夠樂斷煩惱，樂修聖道嘛！你這個一定是來自於體驗到人生的真實是苦嘛。
如果你不覺得人生是苦，你斷什麼煩惱？如果你不覺得人生是苦，你修什麼佛法呢？所以學習佛法不是跟隨潮流，學習佛法是真正體驗人生的真相，體驗到佛法講的確實是真的是如此。所以佛說的真實不虛，因為你這樣子，你真的從法理上認知的，真實是這個樣子，而且確實是苦，所以我說你學佛一定要認識人生的真相是苦嘛。你不懇認，你大小乘都沒辦法修的，你最多薰習薰習善法而已。
你說師父，我這樣開始薰習點善法，可以嗎？可以，為什麼不行？但是師父現在要講什麼？我現在講解脫道，所以你必須懇認苦聖諦，肯定說苦，那問題在哪裡？問題不是無常，問題是什麼？集—煩惱。我執貪嗔痴嘛，怎麼去解決？修聖道才能解決，解決了你才能達到真實的快樂。真實的快樂就是什麼？苦集滅道的滅，滅就是煩惱永滅，貪嗔痴永滅的意思，就是說永遠再沒有我執了，那就是說，衝突等於0，那這個苦就等於0.
你少一分的我執，我們現在還沒斷我執，你的貪嗔痴，想想辦法去對治之後，表面上還會有衝突。但是真正來講，你的我執慢慢減少了之後，你這個衝突就慢慢減少的，你的衝突慢慢減少，苦也就慢慢減少。所以你能接受無常一分，你的苦少一分，你的快樂就多一分。
所以才會告訴你說，為什麼要樂斷煩惱，樂修聖道了。你一定要對這樣的一個人生的真理有一定的體悟了，不再只是說薰習薰習，因為師父今天講的是解脫道，所以要告訴你有這麼一回事，你們自己回去斟酌的看，斟酌的做，慢慢一步一步的去做，那就是從三皈五戒，然後戒定慧三學慢慢去做好。
因為前面是四個是四聖種其中一種說法，下面那個是另外一種（四聖種）立出來的。有些經典他把第一種的（糞掃衣、常行乞食、依樹下坐、樂斷修），最後一個改成服陳棄藥，就是說你要生病的話，去用一些人家用過的藥或是采一些藥，不要用那種太高貴的藥。他也是說希望你少欲知足的意思的。但是因為這個（第一種說法）會比這（後一種）4個更完整，因為服陳棄藥跟上面的（前三種）意思是差不多的。
第四個是總結。
所以前三個是生活資具，最後一個是事業。意思是說，前三個的要求都是依最後的第四點作為他的真實的引導，你前三個所做的都是為了最後的這個——樂斷修，要斷煩惱。
這些相——四聖種，雖然當初佛陀都是為出家人所立的，但是它的精神跟原則，通於一切修行人。意思就是說，就算你不是出家人，如果你以在家人身份，覺得佛法很好，你也想要一點佛法的利益跟好處，你想修行的話，你是可以照這樣一個精神跟原則去做的。你不需要要求都很高，但是你能夠要求一點一滴，過一個樸素的生活，等到久了之後你會覺得很坦然、很自在。
很多修行人或是說在家居士，尤其男眾女眾都有了，我講一個我親身經歷的一些居士：有修行的居士-女眾，她後來就剪的比較短的頭髮，就跟師父說，我聽你講法，講到這種怎麼樣過淡泊的生活之後，我忽然有一天覺得，過去我每天在頭髮上花太多時間了。因為有些人喜歡化妝，有些人化妝還好，很在意她的頭髮，所以東吹西弄，每天一出門要花一個多小時。雖然上班需要了，但是可以簡單一點的，其實它的重點在於少欲知足、淡泊一點，樸素一點。她說我現在把它剪短一點，整潔端莊，就不用花那麼多的心思，稍微弄一下就好了。以前要花一個多小時，我現在就整齊、清潔、乾淨就好了，這樣可以省下很少時間，而且不是時間的問題，而是過去內心的那種不足、空虛，現在再也不會有了。這個供你們參考。
也有居士-男眾，來跟我說，師父，我以前動不動就換車，開個車一兩年就換，有些車其實很好，換了真的很可惜。他自己後來檢視他自己，就跟我講，之前是找一大堆理由，然後去換車，他不知道換了多少輛車，現在我這一輛，我就打算把它用到壞掉為止了。
這個就是一種樸素淡泊的生活，樸素淡泊的生活，是修行的第一個要件跟要求。
問：這就是修止觀了嗎？
師父：這個離止觀還很遙遠，但是這是修止觀的必要條件。因為如果你過太複雜的生活，就是五欲很重，你根本不可能修止觀的。 49:33
問：那是不是就是戒律的了？
師父：這是戒律的基本出發，因為你淡薄一點的話持戒容易，你看你喜足少欲的話，持戒就容易持了。如果你的生活複雜，然後太多的在這些名利中打滾，你很難持戒的。（學員：這個都很適合退休再來修行）那不一定。（學員：那你這樣子的在工作上都是這種心理，那你怎麼賺錢、你怎麼玩，你社會怎麼進步？）你們斟酌看看，這個以後我們可以討論。
學員：我也想修，但以後你自己年紀長了沒有錢，難道你要等人家來布施我們嗎？
師父：我不是說叫你不要賺錢，也不是說叫你可以過沒有錢的生活。師父的要求就是說，基本的條件滿足了，這樣就可以了。
問：有多出來的錢，可以護持道場，可以供養法師啊，社會捐款，布施醫藥費呀。
師父：這一些我們可以慢慢的再來討論。現在我要求的是，你們對於這些物質欲望的基本態度，不是叫你們不要有（欲望）。而是你的基本態度是什麼樣，先把基本態度擁有了，你能夠過很平淡的生活，你可以很有錢，你很有錢不一定要過奢華的生活。這樣了解嗎？
現在我的要求是說，教你要少欲知足，是降低我們自己的貪嗔痴的要求。你有錢你可以過得很奢華的生活，你有錢學佛之後，你也可以過得很平淡的生活。至於這些怎麼做，我現在是在講解脫道，你這樣了解嗎？我這個是在講解脫道，不管你要求解脫，還是你要修行菩薩道，這些都是基本的要求。
有很多居士很有錢，但是你看他開的車，他用的東西，他不一定很奢華、華麗。他就穿着短褲，穿着一雙拖鞋，他開着一輛好像看起來是不知道多古老的車子，他還是照樣過，你一看其實他是很有錢的。
但是如果你依菩薩道來講，他的這種淡泊少欲也是對的，但是就菩薩道來說，他的錢可以做什麼？做布施做資具，修福德、修福報。前面不是講過嗎？累積資糧。
你的問題很好，但是把解脫道的這些基本自我的要求，現在師父講的是基本的自我要求，把它做好，然後接下來我們才能再談菩薩道，更進一步應該怎麼做。
我告訴你們，沒關係，剛開始都會有一些衝突的，但這些衝突隨着你們學習進步之後，你們可以是把工作賺錢，和少欲知足，慢慢的把它們結合起來。當然這在過程上是不容易的。
問：師父說我們要少欲知足，那有些大功德主，或一些社會高層的人士，他們就是攀援這些利益的關係，跟解脫道、菩薩道有什麼分別？53:34
師父：還是有分別，因為這是在貪嗔痴裡面作祟，不是真的為國家、為眾生了。不是在降伏自己的煩惱，也不是在為眾生的真實利益着想，他只是在自己的貪嗔痴上面在打滾。你想想看到，如果社會上很多的人都能夠做到這樣子，然後相對來講都能夠受五戒，少殺盜淫妄，社會是不是能夠更和諧一些？我們雖然沒有辦法說要求所有人都是這個樣子，但是如果很多人都能夠這樣子的話，這個社會來講，相對的安全、平和。正常的競爭會有，不應該的鬥爭相對來少，這就是一個很好的社會，都是貪嗔痴在作祟，這個社會就不平衡了。
學員：這個社會就是這樣的，沒有貪嗔痴，這個社會怎麼發展？
師父：不能是這樣說的。我們慢慢再談好不好？社會的發達可以依貪嗔痴而發展，可以依無貪無嗔無痴而發展。你們是希望依貪嗔痴來發展，還是依相對來講的無貪無嗔無痴來發展？當然是後者！而且你們也知道，如果這個社會，大家都依貪嗔痴來發展的話，你不要以為不會影響到自己。當有一天你有難，大家都袖手旁觀的時候，那就是很痛苦的一件事情。
那個同學（剛才提問的），我知道你學佛不久了，有一些觀念，沒關係，你提出來，因為師父在這邊是很短的時間，我是在以解脫道為主的，有空你去聽聽師父講大乘佛教的時候，可能很多問題你會得到更好的答案，這樣可以嗎？有問題那是正常的 。