俱舍論 第三十八講

《俱舍論》 第三十七講

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《俱舍論》 第三十九講

前言

阿彌陀佛，各位同學大家好，我們繼續來講《俱舍論》，現在進入到「分別隨眠品」，隨眠基本就是指煩惱，因為《俱舍論》裏面把煩惱分的很細，雖然很有系統，但是，有時候系統的有夠細，而且細的有點太複雜，為了讓同學們能稍為先有一個先前的觀念，所以我們先來講 《阿含經》裏面， 《阿含經》早期的佛陀的教法，它裏面對煩惱是怎麼說明的，首先我上個禮拜有講過，它先把煩惱分為最根本的，我們常常講的就是貪瞋痴，貪瞋痴根本煩惱，這叫做三不善根，基本的煩惱。

阿含經上煩惱的說明

生死和苦的根本

• 三不善根: 貪、瞋、痴

• 根本煩惱: 無明與愛
  • 無明: 認識上的錯誤 — 「我執」
  • 愛結: 情感意志上的染着 — 「我愛」、「我慢」

第二種，它講無明跟愛結，「無明所覆，愛結所系」，有時候在某些經典上，它講煩惱是用貪瞋痴三不善根，但另外有些時候，因為 《阿含經》它不是只有一部， 《阿含經》裏面是整體包括好幾部小經典，它在不同的經典裏面，有時候它用無明跟愛結，所以叫做 「無明所覆，愛結所系」。

無明，是認識上的錯誤，就是根本的一個我執，但是我們的煩惱不只是我執見而已，有時候又是情感意志上的所以叫做愛結，情感意志上的染著有我愛跟我慢。另外在其他某些經典上，佛陀又告訴我們，基本的煩惱又叫做見、愛、慢還有無明，就是這個見，愛，慢，無明，有這四種。在其他不同的經典，所以雖然說統一我們煩惱是這樣，但是佛陀在講表明的時候，常常是用不同的分類法，或是常常不同的點來切入描述，有時候講貪瞋痴三種根本煩惱，有時候又講無明愛結。無明是知見上的錯誤，愛結是情感意志上的染著，有時候他又講見、愛、慢無明，見就是知見上的錯誤，比如我執，愛跟慢，就是情感意志上的錯誤，是一種情感意志上的染著，當 見、愛、慢跟無明放在一起的時候，這時候無明就是煩惱的總稱。

所以你們要看，經上講無明，有時候是特別的就是指知見上的錯誤，但有時候在講無明的時候是指煩惱的總稱，一切煩惱都叫做無明。這樣各位了解嗎？所以十二緣起講無明的時候，它講的（無明）不是只是見上而已，它是煩惱的總稱都叫做無明，這個我們上個禮拜講過。

二）：薩迦耶見

薩迦耶見 (satkāya-darśana): 身見、有身見、我執見。

      1. 又稱無明: 不知緣起的法性 — 無常性、無我性、寂滅性

      2. 錯誤的直覺自已有一個實在的本體 — 「我執」

      3. 修行的重點在於破除此迷思 — 「我執」

接下來我們要知道，一個煩惱的最根本就是知見上的錯誤，叫做薩迦耶見，叫做有身見，又叫做我執見，這個錯誤的知見，其實就是剛才所講的，這裏有一個無明，無明就是認識上的錯誤叫做我執，這是最根本的，最根本的薩迦耶見，又叫做有身見，然後有時候又稱為無明，是不知緣起法的法性，不知緣起的無常性，無我性，寂滅性，總認為，無始以來總認為有一個不變的我。

你不要說這個不變的我是後天人家告訴你，或其他宗教告訴你有這樣的，你才認為有這樣的，不是，這樣的一個東西其實之所以叫做煩惱，是因為他無始以來就一直跟着我們，這個東西，你不經過修行的話是不會自己不見的，不見的話那你就解脫了。所以這個東西從無始以來就一直跟着我們，錯誤的一直執著有一個實在的本體叫做我執。修行的重點，就在破除這個迷失的我執，這個我執，也就是佛教跟其他宗教所不一樣的地方，因為大部份的其他宗教都講有一個我，一個不變的我，外來外在有一個大我，這個大我是什麼？神或是叫大梵，西方基督教，西方宗教叫God，或叫Jehovah，是他的名字，印度教就叫做大梵或叫做梵我，中國宗教有其它不同的稱呼。在佛教裏面要破除的就是，它認為沒有這樣一個東西，所以其他宗教他認為外在有一個大我，內在我們自己有一個不變的本質，有時候叫做靈魂，印度教又叫做阿特曼，總是有這樣不變的本體。

你知道印度教也有講輪迴、業力，但是問題是，印度教認為輪迴跟業力，有一個在造作的，輪迴有一個不變的本質一直在輪迴，在六道裏面輪迴輪迴，就好像衣服雖然換，但是那個不變的本質靈魂他是不換的，他是一直如此的，這個是印度教的一種說法，佛教根本要破除的 就是這樣一個東西，佛教要破除的就是這個又叫做薩迦耶見。

阿含: 見思二惑

  1、見惑 (見道所斷煩惱):

          知見的錯誤為主

          經上說有三結: 身見、戒禁取、疑

  2、思惑 (修道所斷煩惱)

          以情意的染愛為主

          除三結以外的剩餘煩惱

  3、 五下分結:[身見、戒禁取、疑]，欲貪、瞋

  4、 五上分結: 色貪、無色貪，掉舉、慢、無明

接下來，在 《阿含經》裏面，又把煩惱分成見惑跟思惑兩大類，兩個基本的區分，什麼叫做見惑？見惑又叫做見道所斷煩惱。以前沒有聽過見惑思惑的請舉手，都有聽過嗎？見惑叫做見道所斷，重點是指知見上的錯誤，這個見惑，在《阿含經》裏面，它以三結為主叫做身見，身見就是剛才講的薩迦耶見，然後還有一個戒禁取，還有一個疑，這裏面以身見為主。

ZR：師父身見就是我執嗎？

師父：身見就是我見，那個叫做有身，這個身是指我有一個自我的意思。

ZR：也就是我執的另外一個名稱。

師父：對，身見的基本就叫做我執，因為那個見有取的意思，取著一個身，這個身是指我的意思，這個「身」在經典是指「我」的意思，所以這個身見就叫做根本的我執見，就是剛才講的薩迦耶見，這裏的身見這一個，身見就是剛才講的薩迦耶見，這是最基本的煩惱。為什麼說這個是見惑？這個見惑又叫見道所斷，因為你只要見道，基本上這個身見就斷了，這個見道斷三結。

所以你知道佛教凡夫跟聖人的差別分別在哪一個？就在這裏，這是一個界線，凡夫跟聖人差別的界線就在這個地方，你只要斷了這個身見，加上後面的戒禁取還有疑，因為基本上你斷了身見後面兩個就不會有了。你斷了這個之後，你入初果，你就是聖人了，你的生死就慢慢有一個了斷了，不會再無始的輪迴下去了。大乘菩薩道，一直要到初地才能斷這個身見，所以，凡夫菩薩跟聖賢菩薩的分界點在哪裏？在初地前跟初地後。初地前，他這個三結身見的根本煩惱沒斷，所以都還是靠業力在輪迴，到了初地以後，基本上他斷煩惱的程度跟什麼果位一樣？初地菩薩斷煩惱的果位跟初果須陀洹是一樣的，因為都是斷了這三結，凡夫跟聖人的區別就是在這裏，不管是小乘的果位還是大乘的果位，都是在這裏，你一定是斷了這個身見戒禁取還有疑，斷了這樣三個你才能入聖位。你斷了這個的話，生死就有一定的期限了，你不會再一直無始的輪迴下去了，所以這個是最基本的根本。

所以見道是見什麼道？見無我法性就叫見道，這個「道」是「法」的意思，見道無為法性，就是一切法空或一切法無我，見道就能斷。但是另外的，雖然見道斷但不是所有煩惱馬上都斷了，另外還有一種叫做思惑，又叫做修道所斷煩惱，是以情意的愛染為主。你看看，剛剛前面有貪瞋痴，你看知見上的，有情感意志上的愛染，知見上的斷，但是情感意志上的愛染並沒有馬上斷，那個還要慢慢一步一步的來，但是不會太久了，所以我們才會有這樣的分別。所以思惑又叫修道所斷煩惱，入了初果之後，不是馬上後面的全部煩惱都斷了，你還要加功進行的去修行。ZR你有問題嗎？

ZR：思惑，講到這個地方會有個無明的，無明不是就是我執，無明是指細微的就是這個具體指的？

我剛剛講過這個無明有比較狹隘的，是知見上的，但是他有總煩惱或最根本的煩惱，這裏指的是最根本的煩惱，不是指身見，身見也叫做無明沒錯，但是我講過，無明有指的是總稱或是最根本的那一個。所以為什麼要這樣分類？因為如果你不把它分出來講清楚的話，你去看經典你有時候無明明明是指這個，怎麼現在無明又叫這個？怎麼其他地方無明又是指那個？所以你會搞混，實際上「無明」在不同經典，指的內容不大一樣。

修惑以情感以情意的染愛為主，除了三結以外，剩下的一切煩惱都可以叫做修惑。如果入初果以後，初果是知見上的見惑所斷，見惑煩惱斷了之後，後面二果、三果、一直到四果，四果是修惑全部斷盡，二果跟三果就是在斷這個思惑。

見惑跟思惑它的狀況，在經上用一個比喻，一棵大樹，如果從中把它砍斷了，樹倒了，這棵樹早晚會不會死？一定會幹枯死的，但不是它馬上就死？它甚至還會繼續怎麼樣，長一點發芽一點青葉子，會繼續維持一段時間，甚至有些新芽還會再長，為什麼？因為它大樹裏面的那些水份還有養份，還夠維持那些，它會長，但是它會不會無限期的長下去？不會，不久之後慢慢就枯萎死掉了。

所以你斷了見惑，就好像說你把這棵大樹攔腰砍斷，指的是煩惱，斷了之後，後面的思惑就像是這棵大樹裏面還會滋潤的營養水份一樣，它還會保持一陣子，所以基本上，如果你斷了見惑之後，你的生死已經有一個盡頭了，可以預期差不多多久了，經上講說七來生死。就是你會再投胎投生七次，一般會講這樣子，因為你剩下的煩惱會投生七次，會人間天上一共會七次，如果你接下來不好好修行，你就這樣日子這樣慢慢過的話，你後面的思惑潤生最多就七次而已。但是如果你更用功的修行，有可能這一生就得阿羅漢。

問：師父我常常聽人講，一個叫了生死，一個叫斷煩惱，還有一個叫解脫，這三個名相有什麼不同？

師父：大體上講是差不多，了生死，當然就是解脫，解脫解脫，解脫煩惱，解脫煩惱你就能了生死了，了生死是說從六道輪迴裏面 讓它有一個盡期，不會這樣無始一直輪迴下去叫了生死，要一個了斷。了生死的話，見惑是根本的，但是真正的要你不會再來投胎，要到思惑都斷成阿羅漢，是阿羅漢就不會有任何的煩惱再來輪迴了，如果你斷了見惑，你不再修了之後，你還會最多七次，基本上是差不多了啦，還不完整，最多七次而已，就是看到了也差不多了，但是就是說剩下的那些，還要把它慢慢的磨滅掉。

所以你說斷見惑能夠了生死，可以，很快的，但還沒有是完全，也就是說沒有完全了生死，也沒有完全解脫，一定會了生死的，但是已經了嗎，還沒有，但是如果你到那邊不再修了，還是七生之後還是照樣了生死。

問：七生之後還是了生死，煩惱根沒有斷的話？

師父：你如果沒有斷的話，你見惑都沒斷，凡夫是見惑都沒斷，還會一直無時無盡的一直輪迴下去，你只要斷了這個，生死就有一個了斷了。生死有一個了斷就是說，你可預期什麼時候了，七次，七來生死。

問：見道就是見到法空、人空？

師父：我們先不要去講人空、法空，那個是到後面我們才講。

問：見道的話如果是見惑斷就是見道？

師父：對，見到法性空，見到我空也可以，見到法空，見到一切法無自性，或是見到我空都可以。所謂的我空就是怎麼樣？就是這個身見，這個身見斷，沒有我，就是我空，斷這個身，這個我就是那個身的意思，就是剛才講的薩迦耶，就是我們常常講的我，「我」就是指那個薩迦耶見。來同學們到這裏什麼問題？

JQ：師父請問一下，斷見惑的時候就證悟須陀洹果，所以他們是有證悟的境界，然後斷了這個見惑的時候，《金剛經》裏面講，就是斷我相、人相、眾生相、壽者相…

師父：因為「我相、人相、眾生相、壽者相」都是同一相，只是不同的角度切入而已，你有我就一定有人。

JQ：後面《金剛經》講，斷我見人見眾生見壽者見，相跟見之間的，這個見，這有什麼差別嗎？那時候我沒來我在台灣，你們以前講的，我見就相當於思惑…

師父：我見這個我慢慢再跟你講，因為我相、人相那個「相」，師父上次在講《金剛經》的時候是「想」的意思，就是指這個「見」，所以「我相、人相、眾生相、壽者相」，其實可以講「我見、人見、眾生見、壽者見」。

JQ：所以你說這是一樣的嗎？

師父：那個想，「我相、人相、眾生相」的那個「相」梵文字其實是「想」，是內心的想，內心的「想」是「執取」的意思，就是指這個「見」，這個見就是執取的意思，身見那個見。

JQ：《金剛經》後面不是還有講到，「我相、人相、眾生相、壽者相」，還有講我見…

師父：見跟相，有時候他在講「我相、人相、眾生相」，他說的「相」是指「見」的意思，但是就梵文版的時候，它後面翻「見」前面翻「相」，其實兩個梵文字都是一樣的。《金剛經》以後我慢慢再跟你探討。

WY：師父你剛才講的那個「相」不就是五蘊當中的想嗎？

師父：不是，沒有簡單，是指「執取」的意思，是煩惱執取的意思，那個五蘊裏面的那個想，只是我們的一個內心作用而已，是相進來有這樣一個相出來而已。

JQ：師父一開始提到其他宗教有我執，印度教的大梵天，我想請問一下師父，因為我對印度教沒有什麼，印度他們就講大梵天，可是像我們佛教裏面，釋迦牟尼佛說法梵天供養，或大梵天王常常也會來，可是我們講無盡的世界觀 是在佛教觀，印度教他就只有一個大梵天…

師父：印度教是這樣子，我大概講一下，因為講太多太複雜，印度講大梵

（師父畫白板圖）21:15

，大梵他有兩個概念，梵天，這個大梵又叫做大梵天，他有兩個概念，一個是創造主的概念，創造主造物主的概念，所以一切為梵，一切都是大梵所來。這樣的一個梵，其實是離一切言語相，不是我們所可以想像，不是可以看得到，不是可以猜得到的。我們中國有沒有這樣的觀念？中國最高境界的東西也沒有這樣一個概念，（答：玉皇大帝），不是，玉皇大帝還可以看。道可道，非常道，道家的道就是有這樣一個概念，形而上的，是我們眼耳鼻舌身，或任何想法所沒有辦法抓得到的東西，我們是說道之本源。

現在我要表達的說，這個大梵有一個就是說創造主，跟那個我們講的「道」好像是差不多，反正他就一切的本源，這是他們講大梵的一個觀念，但是問題就是，這樣的一個本源，許多宗教都會把它從形而上把它拉到形而下，就變成大梵天，就叫做梵天，就是會有一個具體的形象。因為你這樣一個東西（形而上）那你怎麼去弄？所以他們會造一個形象，會弄一個形象出來，像我們中國其實我們講的很多，三清一之類的東西。其實都是在一個形而上裏面沒辦法表達之下，我用形而下的東西來表徵它。

就像佛教講的，佛的真身是什麼？法身，法身可以抓得到摸得到看得到嗎？沒辦法，那我們還用什麼？還用一個佛一個相來表徵。

他的大梵下來就有這樣一個梵天，本來他的梵天也是創造主的意思，他是一個比較具體的神，但是在佛教裏面認為梵天不是創造主，所以把他這個梵天拉下來，拉到初禪天來，所以會有這樣一個概念。印度教他是說，這個大梵是一切的本源，所以是「大我」叫做「梵我」，但是這個大梵的本源有生出來很多東西，我們叫做阿特曼，這個阿特曼是什麼？就是我們講的小我。

所以印度教認為，我們每一個人都有一個阿特曼，阿特曼是不變的，他的本質永遠不變的，為什麼他本質永遠不變？因為阿特曼真實的本質就是大梵，每一個阿特曼都是大梵而來的，但由於我們不了解，所以我們就一直輪迴。

印度教的修行，他的方法就是怎麼樣？就是讓這個小我回到大我，跟大我融為一體，叫做天人合一，或叫做梵我合一，這個是印度教的終極修行。大概了解了嗎？

JQ：他回到天人合一，可是他跟佛家講的，眾生皆有佛性本來是佛…

師父：眾生皆有佛性，有理佛性還有行佛性，解釋各不一樣，還有解釋本來是佛，不是說本來就是佛，是本來俱備有成佛的可能性。

JQ：就是沒有佛性，那今天要怎麼樣區分這個？

師父：以後我慢慢再跟你講，這個在這裏不講，我們在《成佛之道》裏面講，不然這裏討論下去，變成在討論佛性的東西，小乘《俱舍論》還有這些他們不講佛性的，《成佛之道》我們會討論。佛性有很多不同的解說方法，不是說我們本來是佛，所以智者大師有分為六即佛，我們講本來是佛，是理上本來是佛，事上我們還差得遠，所以理事要配合。當然理上一切法空，但是事相上我們還有我執。

講到這裏，突然興趣一來，討論一下，六祖慧能跟神秀大師，兩個人所講的東西，一個講菩提本無樹，一個講身如菩提樹，其實兩個重點有沒有誰對誰錯？不是，切入觀點不一樣，誰在理上講？慧能大師講「菩提本無樹，明鏡亦非台」，理上是這樣沒錯，他在理上講。神秀和尚，「身是菩提樹、心如明鏡台」，他在事相上講，他沒有錯，理上是這樣沒錯，事上我們要時時擦拂拭？對，沒錯，如果不了解這樣的狀況，會有人看《般若經》看《金剛經》講到最後說，「菩提本無樹，明鏡亦非台，何處惹塵埃」，以為自己都已經，境界都已經到了那個，那個問題就大了，我們這個就其他的話就不講了，師父等到《成佛之道》裏面，在不同的學派不同的經典上面再跟你講，佛性其實他有很多種解釋方法，我們這邊就講這樣就好了。所以我們要了解的就是，印度教他有這樣一個小我的觀念，但是佛教認為這個（阿特曼）就是身見，就是輪迴的根本，這個東西是錯誤的，沒有的，只是我們自己我執把他執為是有的，所以我們現在要破除這樣的一個觀念，這樣了解嗎？

所以除了三結以外剩下的煩惱，都可以叫做修所斷或叫做思惑， 《阿含經》上又把煩惱分成五下分結跟五上分結，這個五下分結，這個「下」是指什麼知道嗎？是指欲界，下是指欲界，欲界、色界、無色界的欲界，五上，這個「上」是指，色、無色界，所以叫做上，這個書其實後面有。為什麼我把它拉來這裏，因為這是 《阿含經》上面所講的，比較具體一點。

這個五下分結，既然是五就是表示有五種，它有：身見，戒禁取，疑，貪慾，瞋恚，你看，五下分結在見道位的時候，這三個斷了，在這個之後這個，在見道位的時候這個斷了，但是它有欲貪還有瞋，還有上面的色界貪、無色界貪這些還沒斷，所以欲、貪瞋還有這個東西，下面這些（五上分結）全部都是叫做思惑。

所以見道之後，這個欲貪並沒有完全斷，但是就算是沒斷，但是你見道之後，你對欲貪這東西一定是很薄弱的，不會很強烈的。所以如果照經典上來講的話，到了三果以上，三果，他欲界的煩惱全斷，三果欲界煩惱全斷，三果是這個兩個（欲貪、瞋）也都斷了，到三果，但是他上面這些（五上分結）還有一些沒斷，所以真正能夠離開欲界欲，對欲界欲完全不會有任何起心動念的，我說完全百分之百不會有起心動念的，對欲界的貪，只有三果的聖人。

我再講一次，就經典上對煩惱的分析，跟理論說明來講的話，對欲界的貪慾，真正百分之百不會再起心動念的，連那個種子都不會再起來的，只有三果的聖人。初果二果都還會，因為初果基本上他斷了這三個（三結）而已，但是初果的欲貪還有二果都還有一點，欲貪、瞋都還會，但是他不會很強烈，他不會強到想要去霸佔人家的東西，或是瞋到想要去殺人，不會這樣子的。因為基本上這兩個的強弱，完全立足在這個身見的上面的。

ZR：那個掉舉、慢等心所法，和這個有什麼不同？

師父：等一下會講，其實是一樣的東西，只是他有現行、不現行這樣而已，我們講五上分結這個都是比較微細的，甚至你會發現有些地方講的有點矛盾，其實本來經典上在煩惱的分類跟說明上就有點不大一樣，說明的切入角度本來就有點不大一樣，就像你說，無明怎麼還會在這裏？因為它指的不一樣的東西，這樣有沒有回答到你問題？

ZR：就是我們的煩惱跟我們不善心所法，就是你有煩惱才會起這些不善心所法？

師父：不善心所法裏面的本來的很多不善心所它本身就是煩惱，只是它在潛伏的種子位我們叫做隨眠，現行起來叫做煩惱，我上次有講，等一下還會再講再提，因為這個地方我要說細一點，因為你們大家才會有一個概念，等一下進入很複雜的分判的時候，那個東西我們就不能講太多，因為那個分的太複雜了，但是這個地方很重要，我們要講細一點。其他同學還什麼問題，師父講過五上分結了嗎？還沒，我只講五下分結而已。

所以欲貪，瞋，這個是色界的，所以你要記得，我們煩惱有依三界來分，比較粗的是欲界，比較細的是色、無色界，色、無色界的煩惱，基本上你也可以伏，但斷一定要慧才可以斷，如果像我們現在這樣的，你要降伏，欲界當然是有方法，但是你要降伏色、無色界的煩惱，你要降伏你要怎麼降伏？修禪定，你修到色界定，你欲界的煩惱降伏壓住了；你修到色界的時候，你慢慢就把色界的煩惱壓住，修到無色界，色界煩惱完全壓住，修到非想非非想的時候，用非想非非想的定力，可以把三界這些煩惱先壓住。

再上去有一個叫做滅盡定的，那個師父有講過，那個東西可以把下面全部的煩惱全部壓住。所以你有禪定，真正禪定功夫的人，師父講過好幾次，如果一個人他告訴你說，我有禪定的功夫，然後你看到他欲界的欲望還很重，色界無色界當然我們看不到，欲界的欲望我們看得到，可以表現的出來。比如他很喜歡去買東西，看到什麼都想要，你說這個人他有禪定，其實是非常大的疑問。真正有禪定功夫的人，他如果入了色界定的話，比如初禪、二禪、三禪，他對欲界一定的欲望，一定會壓到很低的，不會動不動要這個動不動要那個，會比較隨緣的。你說吃，當然要吃，穿，他也要穿，但是他對這些五欲的欲望，其實會很平淡的。

所以如果你學過教理，學過《俱舍論》的話，你通，你又肯信，你又很了解，你在外面容不容易被一些宗教詐騙集團，或一些騙財騙色的宗教騙子騙了？其實很難的，因為你知道這個人這樣講根本不對的，他告訴你，我有神通，那基本上有神通，神通兩種，如果你了解，哪兩種？神通得來可以有兩種方法得來，哪兩種方法？先天來的還有後天修的，一般先天來的，除非說你是大菩薩 不管不講，先天來的力道基本上比較薄弱，而且會慢慢隨着你的各種煩惱，還有日常生活的各種東西，慢慢會不見了。比較強的是修來的，你修神通，神通基本上必須依於定力，我不是說你修定就一定有神通，但是你要有神通一定要修定。如果這個人告訴你他神通很大，表示他有定力，我說的定力不是我們一般講的，我是說至少是禪定的力量，我不是說你這個人平時很有定力什麼什麼那種的定力，不是一般的講法。如果你有禪定的力量的話，他的欲界物質欲望又很重，要這個要那個買這個，這個絕對是宗教騙子。

有一個例子，以前有一個XX彥，XX勝，他動不動就告訴人家，這個說了其實也沒差，因為他本來就是這樣子，動不動就告訴人家他有神通，他是蓮花生大士化身再來，結果有一次他帶一個居士去逛街，那居士當然是有錢人，他去逛街看到這個也要看到那個也要，看到這個也要看到那個也要，然後買一買誰來付款？當然居士來付錢，居士覺得很奇怪，為什麼師父這什麼都要，他當然有這種疑問，然後他就說：我告訴你我是給你個機會，什麼機會？供養我修福報的機會，因為我是什麼活佛再來。當然這個都好騙。

但是如果你讀了這個東西了之後，你會覺得這怎樣，根本是無稽之談胡說八道，他怎麼可能？如果是我的話，你要修福報，很多地方可以修，你不要買好的東西來給師父，那些孤兒院養老院一大堆都需要人家去幫忙，師父吃得飽穿得暖不要生病這樣就好了，也不要用那麼好的東西來供養，你那麼多錢，其實如果真正具正知正見的法師的話，他會叫你說，那你把這些，看哪些寺院那些養老院那些孤兒院，你多去那邊幫助造福。

接下來，這個就是上二界的，色貪、無色貪、掉舉、慢、無明，其實這一些貪，貪可以分為色貪，無色貪，這個貪當然不是指欲界的五欲，比較說具體一點的話，他是指根本的那種，我剛才講說貪瞋痴還有情感的染著，他除了欲界的五欲以外，還有一種，對上二界的染著，比如有些對禪定的染著，也會，就是他特別想修禪定，特別喜歡修禪定，而且特別喜歡去享受禪定裏面的快樂。

初禪叫做離生喜樂，再來叫定生喜樂，第三禪叫離喜妙樂，所以如果說三界最快樂的話，就是三禪的離喜妙樂，它不是我們五欲的那種粗的樂，它是從內心出來的，那種真正離喜之後真正的樂。所以經典上說，那種樂不是任何五欲的樂可以比較的，那個是超出過不知道多少倍的，為什麼？因為我們五欲的樂是藉由外來的刺激，然後內心對外相來起來的，所以必須透過外來的這樣子。所以那種樂都是相當有限的，也是很粗糙的，是緣於外來五欲的，但是這種禪定的妙樂，是怎麼樣？是不緣外物，是內心裏面激發起來的，所以那種的喜樂是真的，比我們欲界的快樂還樂的。

你不要說修到初禪二禪，如果你們常常打坐的話，有那一種相似還不完全，相似的輕安感的話，你以後會很喜歡打坐。所以你看，世間相對的東西它有好有壞，只是我們要了解它的作用，所以我們打坐修禪定知道，我們打坐修禪定是為什麼，但是也不要在禪修上面著了迷，什麼叫禪修著了迷？在禪修著了迷的話，他有時候怎麼樣，會很着迷禪樂，然後對外物的東西，一概不理不管，好像這個世間跟他沒有關係，其實有些人會有這樣的一個狀況。

我的師兄弟有些就會這樣子，沒有惡意，但是問題是，我們講的是說，如果你修菩薩道的話，你必須要知道，禪修有集中攝心的力量，還有就是你可以儘量對五欲不要強烈，但是對人的悲心，那個是不可以沒有的，所以了解教理是很重要的，才不會做了什麼什麼東西，偏執在什麼東西，做了這個執在那個。有人持戒持到變成戒狂的，持戒持到很莫名其妙的那種人，一大堆，其實有些觀念是不對的。

當然人家的持戒的戒行，人家需要這樣子，那我們也不好批評，但是我的意思就是說，有時候持的太過，做些東西太過，這個我不好說太不太過，他有他的修行跟持法，什麼太過？比如菩薩戒裏面，很重要的我們叫做吃素，但是實際上，經典上那個菩薩戒講的是，其實是講不食眾生肉，有時候我們執的太過的話，會造成很多種種不方便，比如像師父出去的話，我只要你煮素的就好。但是有的會潔癖到，菜刀鍋這些東西都要幫你換，怎麼可能要人家的餐廳廚子，去換一把新的菜刀，換一個新的鍋，說這個叫做沾到、不沾到。就是說這把刀以前是切過肉的，然後洗洗再來切菜這樣叫做已經有沾到了；或這個鍋本來是炸雞的，你說洗一洗再來，不行，那已經沾到了，這樣老實說這樣就是太過，而且有點過分，不了解不食眾生肉意思到底是什麼。沾不沾到有什麼太大的意義，這個我就敢講，因為這個就沒有弄清楚它的意義到底是什麼，這樣各位可以了解嗎？

JQ：斷了見惑就相當於是登初地的菩薩？

師父：斷了見惑，小乘是初果，大乘菩薩他要登初地的話，有一個很重要關鍵，要發菩提心，當然發菩提心大悲心這全部都已經要，前面從開始就一定要的，那麼長的過程當中，他要入聖位初地，有一個根本的關鍵，就是這個見惑一定要斷，沒有斷見惑入不了初地。

JQ：所以說須陀洹，證悟須陀洹然後真的發大菩提心，他就相當於初地嗎？

師父：基本上可以這樣子講，我們講回小向大。

JQ：請問一下師父，可能我是注意力不集中的人，疑，因為我為什麼問這個，前面師父談到斷見惑，其中就有一個叫做身見，還有疑，這個裏面疑是特別是指對佛法的嗎？

師父：對佛法三寶四諦的疑。

JQ：所以這個疑，因為我在想這個登初地之前，十信，十住，十回向…

師父：這個基本上這樣的一個東西，這樣的一個東西，是完全具足的，當然要到了斷了身見以後，我說完全具足的，百分之百，我們只能說百分之百具足了，大乘菩薩他的信他指的不一樣，他的信心成就，不退轉的信心成就指的是發阿耨多羅三藐三菩提心的信心成就，不止是佛法而已，還是要發菩提願的這種信心。這種信心成就當然是他在前面的時候，就必須要具備了，不是到這裏才有的。當然我講這個東西是基本上是依小乘果位來講的，重點在小乘果位。

JQ：可是從小乘果位，這三個身見戒禁取跟疑最先是要斷…

師父：最根本的是身見，身見是最根本的，身見斷了後面兩個不會有。

JQ：要信受，然後才能…

師父：不是，我就說百分之百了，剛開始要真的百分之百信受的話，當然我們講百分之百一定要身見先斷，那種疑才會不見。你說我們學佛還沒有斷身見，是不是都要對佛法三寶有信心？當然是有啊，但如果你沒有斷身見的話，一般不可能百分之百的，這三結都是有連貫在一起的。我說基本上是身見，身見斷了，後面的那個戒禁取還有疑絕對不會有，因為你都已經證了果位，你還會對三寶四諦會有懷疑？絕對不會有。戒禁取也是，如果你執戒禁取根本不可能斷我執的，戒禁取是修行的錯誤觀念，如果能夠斷身見，表示你的修行是正確的，你根本不會去執著一些莫名其妙 怪裏怪氣的那些東西。同學們有沒有什麼問題？

再來色貪，無色貪，無明，慢，慢是微細的，微細的我，這個慢是微細的我，還有無明是最微細的那一個，也是指我執就對了。這個色貪無色貪我剛才講過，比如我常常舉的，是對禪定的染著，因為色、無色界也有他會染著的地方，三界一定會有，現在問你，一個關鍵，為什麼五上分結沒有瞋？五上分結裏面沒有瞋，有沒有看到，欲貪後面有瞋，這五下，但是到了五上裏面就沒有瞋，瞋只有欲界才有，基本上瞋只有欲界才有，色、無色界不會有瞋心，瞋煩惱不在色無色界，瞋煩惱只有欲界有。

所以現在又講回來了，如果你能夠修禪定的人，你脾氣會不會很不好？絕對不會有很不好的，你一定是心很調柔的，師父在佛學院或是在其他地方，真正見過人家講說，這個有禪定、那個有禪定，你觀察看看，看看他心調不調柔？師父看過很多真正的，不要說已經真的入了初禪二禪。如果常常打坐，我說的打坐方法要正確，方法不正確那個完全是另外一回事，有些打坐方法不正確越坐怎麼樣？脾氣越大越古怪，脾氣越大，動不動就破口大罵，動不動拿杖子打人那一種，那又不對了。真正能夠有禪定功夫的話，你看，五上分結他是沒有瞋的，哪怕就算是你沒斷，但是你把瞋心伏住的話，你不會動不動瞋心起來，脾氣起來。瞋壓住，包括憤，恨，怨這些東西也不會有的，所以說你如果學過《俱舍論》，為什麼師父覺得《俱舍論》好，除了他是唯識的先行準備以外，其實《俱舍論》很多東西，容不容易拿來做我們修行的檢視？就是這樣，沒錯很容易。

所以你要判斷一個人，他到底有沒有常常在打坐，有沒有真正相似的禪定功夫，如果你說這個人禪定功夫，你跟他相處一陣子你看看，你看看他的欲界欲望會不會很重？你再看看他會不會動不動，我說人多多少少都會一點點，比如不滿，但是你看他會不會動不動發脾氣 那種的，一定是不會的。如果你有禪定功夫的話，一定是很調柔的，心一定是很調柔的。這個就是我們這裏講的五上五下，五上分結，

ZR：我問一個比較微細的問題，比如這個煩惱出現就是你意識到，比如貪心或者瞋心起來，和你在把這個瞋心壓下去，比如我瞋心起來的時候，突然覺得這件事特別惱火，但是你立馬意識到它是瞋心，你把它壓下去了，這個也算是煩惱嗎？就是說你瞋心起來那你壓下去了，這個過程算是，就是說瞋心起來沒發出來，你想發火你把火發出來了，才算是煩惱，還是說你想發火，但把它壓下去沒有發出來…

師父：你想發火起來這個心念已經起來了，已經是煩惱了，這樣已經是煩惱不是你發出來才算，不是你發出來罵出來才算，你心裏起心動念起來了，開始火起來這個煩惱就已經起來了，不是你發起來開始罵人了才算，開始罵人那已經到很後面很粗了。那我們學佛的就是，從粗的慢慢去發現，剛開始細的我們發現不起來，一般人很多是如果沒有修行的話沒有學，他是說連破口大罵的時候，無明整個的時候，他都還不知道自己在起煩惱，很多人是這樣子。

我們剛開始學習的時候，就是先從你已經整個發出來的時候，去警覺到：我這樣在發煩惱發脾氣了，我現在先不要這樣，先停下來，不要再繼續無明下去了，先去警覺到這一點，然後再接下來往越微細的地方。那我說往越微細的地方，這不是一天二天你做得到的，這個是必須你在粗煩惱常常去察覺之後，然後有心要用佛法的方法來引導，慢慢越觀察，觀察到細的時候就是，你起來的時候，你就可以察覺了。

這樣師父有沒有回答到你的問題？師父常常不是以前就說，我以前還沒出家的時候，都覺得修行很好很容易，你不要起心動念去害人家就好了，但是有沒有那麼容易？因為以前心粗，其實常常動那些歪腦筋去幹什麼，甚至有些去做了 都還不覺得自己有做錯什麼。但是後來慢慢學佛出家修行之後心細，心細的時候才知道說，原來自己裏面的那個煩惱像海波濤一樣，動不動就洶湧的要命。

ZR：所以說師父我們就是在從日常生活中，首先你要覺察到你起煩惱了，首先要覺察到。

師父：先覺，對，不怕念起只怕不覺，第一步，第二步，不怕念起只怕覺遲，所以先從不要不覺（開始）。

ZR：先發現自己有煩惱發出來，你知道剛剛是煩惱，要先了解，先了解然後再慢慢的…

師父：然後慢慢再知道，還沒發出來之前，你就知道怎麼去把它引導，或克制或引導什麼都好反正各種方法。同學們還有沒有什麼問題？

JQ：師父我這個不是問題，我只是師父講一般禪定的人，對定功深了以後對這個欲界貪還有瞋，你看一個人會不會就是，比如好不好處或者是常愛亂發脾氣，我想起宗哲法師跟我介紹各種大師大德的名字，然後個性也不一樣，所以說我說它是對我們自己的…

師父：當然是，我不是叫你這個去，一定到處去衡量別人。

JQ：有的時候像你看書或看什麼老和尚發脾氣，就是有時候我想這些老和尚真的是大德，就是對眾生生命有時候，又是要現一個憤怒金剛相，憤怒但他不起瞋心，我知道但我們看不出來。

師父：這個東西，師父常常告訴你們一些原則性的問題，我們在學習上這個就是說，當然我說這個是對自己，你去看別人的時候，就是怕遇到宗教騙子。但是話說回來，你也不能拿師父教的東西到處去衡量這個老法師、這個大德這個什麼什麼，這樣的話你永遠找不到師父。因為我說過，很多大德他是好幾輩子的修行人，但不一定是聖人，師父剛才不是講過，哪怕是初果的，沒到三果之前欲界的欲望沒有全部斷。所以說這些東西，你學了之後，你還要學習怎麼樣appreciate(感恩)，也就是說怎麼樣去對你的師父，還是對這些大德，怎麼樣去感激跟感恩，或是怎麼樣去跟他學習，而不是拿了這些東西，到處去亂挑毛病。

《成佛之道》上面講說觀德莫觀失，當然他的觀德莫觀失有重點的，不要連那種明明違反犯戒， 然後胡搞瞎搞的，你還在那邊觀德莫觀失，那就不對了，觀德莫觀失是不要動不動就用一些很高的標準，然後去挑那些修行人的小毛病。我知道很多老和尚脾氣是不好，但是有時候，你要看看人家的悲心是怎麼樣，你做得到嗎？老實說我師父你的師公，教徒弟很嚴的，但是他老實說容易發脾氣，但是他的悲心很強的，他發過之後不會把你記恨在裏面，他下次來的時候，不會講說你上次怎麼樣，他不會的，他該表現出關懷還是照樣關懷，我們幾個師兄弟，我算是常常被他罵的其中一個，但是還不是排最前面的，但是老和尚遇到我們的時候，都相當相當的關懷。人家這種悲心，你不能因為他幾個小毛病，你就挑挑，那你這樣挑下來，全世界沒一個人可以當你的師父。你這樣是很沒有福報的眾生。先預告一下師父也很多缺點，師父是比較不會罵人，但是師父還是很多缺點。那個其他人有什麼問題？

WY：我還有跟剛才那個好像有一點關聯，你要看禪宗的那些高僧的話，他有的時候其實是特別對他自己的弟子…

師父：是，對弟子一定要嚴格的。

WY：但是他對別人可能就很很客氣，這種情況下有的時候，可能是他有點對自己的弟子恨鐵不成鋼，不一定是出於那種那個，不是出於瞋，還有就是禪宗好像他有一個傳統，好像就是如果自己的弟子比自己修行更好的話，這是一種驕傲，一種功德，所以在這種意義上來說，我這個完全可以理解。

師父：所以我們常常，嚴厲的教導不一定是瞋心，我們要知道，其實是瞋心還是嚴厲教導，其實我們都分辨的出來，其實很容易分辨的，他罵你的時候是一種瞋恨的那種罵，還是他是一種很關懷的恨鐵不成鋼的講，這個其實是可以分辨出來。佛陀也有訶責弟子，有些六群比丘，或是那種根本不修行整天睡覺的，佛陀會不會色聲嚴厲的教導訶責？很多，你看 《阿含經》上到處都是，但是你不能說佛陀起瞋心，那完全是不一樣。教導，反而是一種悲心，不然我不管你，要死要活那是你的事，我幹嘛這樣辛苦的去教導你？把你踢出去不是更好，一了百了。不容易，真的是不容易，慢慢可以體會到說，這些老和尚真的要教弟子真的很不容易，你真的有時候是真的恨鐵不成鋼。而且你教導的不是一般的學生，你在學校教授教學生教不會那就算了，但是如果你是當一個佛教師父的，你教出家的徒弟，你如果沒教好的話，你不能說這樣就算了，那個問題會很大的。他以後出去會危害眾生的，會破壞佛教危害眾生的。

WY：在佛教裏邊跟師父基本上他就跟一輩子。

師父：不一定，基本上是這樣，剃度恩師然後授戒的師父這些都不大一樣，但是我們一般講師父，一般都是講剃度的師父，但是也不一定一輩子。因為佛教裏面也鼓勵你出去參學，你學到一個程度，因為佛法是多面的，這個師父說不定禪修很好你跟他學禪修，但是在教理上可能你又覺得其他師父也可以學，所以你學到一個程度，其實很多師父好的師父他會鼓勵你，多出去遊方參訪。

問：那依止師父呢？

師父：依止又是另外一種，依止，一般比如你的師父圓寂了，你覺得你的各方面還相當不夠，我還要一個師父再來教導我，就依止一個老和尚，然後來讓他替你的師父，剃度師再來教導你這樣，這個叫做依止。像禪宗，禪宗就很鼓勵到各地方去遊方，到處參學，為什麼會這樣子？因為基本上佛教本來就是講，不執著、不貪執的概念，所以你不能，我收的徒弟像我的眷屬一樣，我把他弄得你不能走，不是這樣子。我收了我只是我有能力教導你，教導到一個程度之後，你們還是要看哪裏哪裏都可以去參學。

接下來我們來談，剛才講的是 《阿含經》的，為什麼我要講，因為上次師父有講說，就小乘佛教，或是就阿毘達摩佛教來講的話，他們的唯一經典就是 《阿含經》，四部阿含，所以 《阿含經》到部派或是阿毘達摩，它是一個系統的，它會分那麼多，其實都是根據 《阿含經》裏面，它只是把它說的更細這樣子而已。大乘經會有大乘經的另外的一套，當然也不會離開這個太遠，它只是偶而會有另外一種詮釋方法而已，現在，了解了之前 《阿含經》講的之後，你再來了解《俱舍論》所講的，會稍微比較容易進入狀況一點。

俱舍論

1. 隨眠
2. 本惑 (根本煩惱):

1) 十種本惑

2) 見惑和修(思)惑

3. 隨惑 (由根本而發展出的枝末，如樹)

4.煩惱的分類

5.斷惑要旨

首先談隨眠，再來談本惑，本惑就是根本煩惱，根本煩惱有十種，這十種大概可以區分為見惑還有思惑，就是見修二惑，就剛才所提到的，我們先來講隨眠是什麼，再來講根本煩惱是什麼，十種根本煩惱，十種根本煩惱可以分為見惑和思惑，見所斷、修所斷就是剛才講的，還有枝末煩惱就叫做隨惑，枝末煩惱講完之後，我們還要講經典上對煩惱不同的說明跟分類，最後面我們來講斷惑的根本要旨跟觀念到底是什麼。

ZR：這個隨惑由根本煩惱發展出來有如樹枝，如樹幹跟樹枝，就是說微細的煩惱。

師父：這樹幹，根本煩惱，延展出來這些樹枝，這就是枝末煩惱，所以他會講隨惑，又講枝末煩惱，抄了嗎，寫好了嗎？沒關係我接下來就是照這個講，這個叫做「分別隨眠品」，這個其實我還沒休假前講過，叫做分別隨眠品，它為什麼不叫分別煩惱品，叫做分別隨眠品呢？因為它有一個很重要觀念，首先我們來講說，煩惱跟隨眠有什麼不一樣？

1. 隨眠 anuśaya

• 隨眠 = 煩惱
• anuśaya : close attachment (to any object)
• 有部
• 隨眠 = 煩惱
• 隨: 煩惱隨有情而不離
• 眠: 煩惱行相微細難察

• 經部(唯識同):
• 煩惱於種子位為「隨眠」
• 現行位稱煩惱

其實大體上來講，我們講的隨眠其實就是煩惱，本體，體性是一樣的，隨眠就是煩惱體性是一樣的，anusaya叫隨眠，隨眠之所以翻成隨眠，他叫隨眠他是用anusaya過來的，英文叫做close，attachment （to any object），就是它就附着在什麼的上面，附着在很多東西的上面，就附着著，好像就是說躺在那邊弄着你不放，隨它有跟隨的意思，就是跟着你然後就賴在你身上不走，好像嬰孩還是小孩子，你背着小孩子，然後他就趴着在上面就睡着了，你怎麼甩都甩不掉，他就是這樣黏着不放這樣子。

但是「說一切有部」說：隨眠就是煩惱，隨就是我剛才講的，隨就是煩惱隨有情而不離，眠就是說煩惱的行相微細難察，所以他這是「說一切有部」的解釋，「說一切有部」是說煩惱就是隨眠，他只是就煩惱的特性來講，隨就是說煩惱隨有情而不離，一直隨着我們，然後眠就是煩惱的行相很微細，你不容易察覺得到，這個是「說一切有部」。

經部，跟唯識一樣，他說煩惱在種子位就叫做隨眠，現行位稱做煩惱，就是我們每個人都有煩惱，當我們講每個人都有煩惱的時候，我們講的是在什麼位？（答：現行位）不是喔，這樣的話你一天到晚都在發脾氣，你就一天到晚都在起貪心啊，我們講說每個人都有煩惱，這時候是在種子位。師父常常講說，我們修行要做到什麼，不怕念起只怕覺遲，那個念起是指什麼？就是指煩惱現行起來，所以我們講說不怕念起只怕不覺，那個念起的念不是一般的念，那個念是指煩惱起來。所以我們一般說大家都有煩惱的時候，我們指的是煩惱大部分都在種子位，沒有斷，都潛伏着，但是遇到境界或是任何狀況的時候，可能就把它激發出來了，那個現行就叫做煩惱，在種子位潛伏着就叫做隨眠。所以《俱舍論》是以經部師的說法為主，他說煩惱在種子位叫做隨眠，因為睡着了，在現行位就是它起來開始做亂了，那就是煩惱。種子位叫隨眠，現行位叫做煩惱。

比如小孩子睡着怎麼樣，很乖，不會吵，安安靜靜的，醒來的時候怎麼樣，到處鬧到處跑到處哭，就會好像很擾動這樣子，所以經部師是這樣講，你看，我們之前講心心所法，心所法裏面有很多都是煩惱，心所法裏面憤，恨，惱，嫉，慳，貪，欲，無慚無愧，這些都是煩惱，但是我講的說這些都是心心所法一種，但不是說它隨時都現行着，它如果隨時現行着那就麻煩了，我們隨時遇到人，就隨時可以發脾氣吵架什麼都可以，看到東西隨時都可以把它佔為己有，那問題就大了。它很多時候是潛伏着，但是遇到境界來的時候，這些煩惱會依於外來的因緣，然後會勾牽起來，那我們的煩惱就會起來，比如瞋煩惱在什麼時候會起來？瞋心就是憤恨憤怒什麼時候會起來，遇到不喜歡的時候，開車有人超你車，或開一開忽然插進來的時候，你的瞋煩惱就會起來。貪煩惱什麼時候會起來？看到喜歡的東西，看到順境的時候，看到跟你個性相應的東西的時候，你貪煩惱就會起來。

每個人喜歡的東西不大一樣，有喜歡，有的喜歡吃，有的不重吃重什麼？重穿；有的不重穿重什麼？玩，對啊沒錯啊，有些人玩的什麼東西都忘了，吃喝玩樂，有的人是都喜歡，這問題比較重。我就看過很多，以前我有一些朋友，你去他的房間或他的家裏亂七八糟，那個房間你進去是沒有地方踩的，你要用腳把東西撥一撥弄一弄才進的去，但是你知道嗎，他房間亂七八糟整間屋子亂七八糟，他出去外面是怎麼樣，打扮的整整齊齊的，那個光鮮亮麗，頭梳的這樣然後弄到這樣子，你看不出來他房間是那個樣子，還好我是他朋友，所以我知道。那有些朋友是怎麼樣，那個房子他可以用租的就好，買也買的破破爛爛什麼都可以，但是他什麼一定是要最好的，他開的車子一定要是最好的。每個人就是這樣子，有的不重吃喝玩樂都不喜歡，喜歡什麼？喜歡睡覺，你們朋友裏面有沒有特別喜歡睡覺的？他只要是累了想睡，你拿什麼東西來引誘他都沒有用，你們笑一定是有這樣的，除非着火了，不然的話睡下去什麼東西（都不管）。

所以每個人的煩惱不一樣，而且現行起來的勾勒的也不一樣，有些人看到什麼會起瞋心？不一定，有的人不喜歡狗，有的人不喜歡貓，我以前碰過那個看到貓會起瞋心的，告訴我說，那些貓每次過來很想一腳把它踢走，（我說）你怎麼這麼殘忍，他說沒辦法，我說狗會嗎，他說不會，他特別喜歡狗，我說奇怪，明明是一樣是小動物，他說不知道，他看到貓就很討厭，我說那你前輩子是狗，開玩笑。

所以這些怎麼樣，種種的會勾勒起你的煩惱的東西不大一樣，所以他就是會有隨眠位，然後會有現行的煩惱位，那我們修行的當然就是說，第一個先儘量不要讓煩惱現行起來，你不要讓煩惱現行起來剛才ZR有問，你第一步當然先要做得到就觀察，你煩惱現行的時候你要先知道，就是常常講的不怕念起只怕不覺，那個念起就是煩惱起來，你不要好高騖遠。很多人好高騖遠動不動談空談什麼，你修行的第一步先去觀察，你的煩惱什麼時候起來，什麼時候最容易現行，你最粗重的那一方面是什麼？是貪重、瞋重、還是痴重，然後什麼狀況下最容易現行，你去觀察，然後從那個地方開始對治。

有些人特別喜歡吃，為了吃會吵架的，像比如有些先生回去，看到老婆沒有煮好一桌滿滿的擺好，會發脾氣，那這就是一個可以下手對治的重點。有些人我看過，開車特別喜歡發脾氣，平時都好，一讓他拿到方向盤那個整個人好像隨時可以去上戰場一樣，你就從這裏開始對治。還有很多人不一樣，有些人是讀書會發脾氣，以前師父讀書會發脾氣，看到什麼都好，看到課本就想發脾氣（笑）。你們知道台灣話，台語，閩南話，書，書你知道嗎，讀書那個書，讀冊，跟討厭的厭發音是一樣的，所以讀書跟討厭的厭是同樣一個音，所以讀書叫做讀冊，那個厭叫讀冊，討厭那個厭叫做厭，所以我們常常講說讀冊讀冊 就是讀書讀書，讀冊讀冊越讀越厭。

就讀書越讀越討厭，我事實是這樣，以前不喜歡讀書，所以每次看到課本我就一個頭二個大，你不要說打開，那個打開真的是要人命，這個可能就是過去生中的習氣，有些障礙。後來為什麼會喜歡看書，後來是因為真的，這個人的特性就是這樣，後來我喜歡看書 是因為讀了印順導師的書，我是真的喜歡看書是從看印順導師的書的那一剎那開始喜歡看書的，而且是看哪一本你們知道嗎，看《佛法概論》，我們入佛學院之後要讀書，課本有兩個必備必修的，一個是印順導師的《佛法概論》，一個是印順導師的《成佛之道》，第一節是先上《佛法概論》，同樣一個星期先上《佛法概論》，然後星期三上《成佛之道》，我是看了《佛法概論》之後，開始喜歡看書的，真的沒騙你。

接下來我們先來談，現在知道隨眠是什麼，煩惱又叫做惑，所以我們來講本惑。

2.本惑 (根本煩惱)

1)五鈍使

(偏重於情感意志): 貪、瞋、痴、慢、疑

貪： 對順境起染愛

瞋：對逆境起厭離

痴 (無明) : 對事理錯誤的認知

慢: 在自他比較下所生起的高傲之心 (微細的我執)

疑：對三寶、四諦之懷疑

本惑叫做根本煩惱，本惑裏面根本煩惱，《俱舍論》把經典裏面集結起來，有十種叫做：貪，瞋，痴，慢，疑……最後一個叫惡慧，慧是一個心所，但是心所這個慧它是不定的，它有好有壞，壞的叫做惡慧，誰還記得，慧心所的特性是什麼？簡擇為性，慧可以分辨、可以簡擇，但是分辨它可以分辨好的壞的，它有時候是隨好的去，有時候會隨壞的去。壞的惡慧的這種壞心所，裏面有五種，跟前面的五種加起來就叫做根本十種，叫做十種根本煩惱。貪瞋痴慢疑，惡慧裏面有五種，加起來就十種。惡慧叫做身見，邊見，見取見，戒禁取，還有一個邪見，這樣記得嗎？身見，邊見，見取見，戒禁取，邪見，這五個加起來就是這個惡慧。我後面等一下會後面會有，你看這十個，其實都是心所法，貪瞋痴慢疑前面講的，貪瞋痴慢疑叫做五鈍使，這個「使」也是煩惱的意思。

五鈍使，偏於情感意志的貪瞋痴慢疑，因為它不是很猛利，但是它就是在那邊好像黏着著，不會讓你跑掉，它就是黏着你，它不是一下子起來很猛利，但是它就是讓你附着著，讓你沒辦法捨得開。所以它叫做五鈍，就很利不是很尖銳的意思，但是它雖叫鈍，但是它卻是附着着你讓你離不開，像口香糖黏住，你很難割捨掉。第一個叫做貪，對順境起染愛；第二個叫瞋，對逆境起厭離；痴又叫做無明，是對事理的錯誤認知，這裏的痴是特別指對事理的錯誤認知，不是指總煩惱；慢是在自他比較之下所生起的高傲心，慢在我們的心所法裏面都有講到？其實它是微細的我執所表現出來的那種慢；還有最後一個疑是對三寶對四諦的懷疑。這個鈍是重的意思，金字旁那個鈍，不是尖銳，這些貪瞋痴慢疑，師父就不多加解釋，因為這個我們在心心所法裏面都解釋過很多了。

接下來，五利使就是我們之前講的惡慧，這邊一個惡慧，前面是五鈍使，後面是五利使。

2)五利使 (惡慧)

• 偏重於認知上的錯謬
• 身見 (薩迦耶見satkāya): 根本我執  
• 邊見: 常見、斷見
• 邪見: 撥無因果
• 見取見: 執取包括以上三種的各種錯見。以取錯誤之觀念為正確認之
• 戒禁取: 執取禁戒，錯誤的修行認知

這五利使就是偏重於認知上的錯謬。第一個是最根本的叫做身見，就是根本的我執又叫做薩迦耶見；第二個叫做邊見就是執常執斷；第三個邪見，邪見叫做撥無因果；第四個叫做見取見，身見，邊見，見取見，戒禁取，還有邪見，見取見是執取包括以上三種各種錯見，以取錯誤的觀念為正確的認知，所以見取見可以有很多種錯誤的觀念，都包括在裏面；還有最後的叫做戒禁取，執取禁戒錯誤的修行認知，把錯誤的修行當成正確的修行，這裏面最根本最關鍵的，當然就是這個身見，這個身見叫做根本的我執見，有了身見就會有邊見，會有邊見，邊見就是常見斷見。

什麼叫常見斷見？常見一般來講比如，認為我們輪迴中有一個不變的本體的我，就叫做常見，我說有身見就會有邊見，這個邊見，第一個師父講給你聽這個就是，你如果執著，所以說這個常見在對我這個方面，跟那個身見是一樣，因為這個常見斷見，邊見是由身見延伸出來的，有身見就一定有邊見。

師父先解釋等一下你就知道，執著輪迴里有一個不變的本體我，一直長期一直長遠都是這樣子的，不變的這個叫常見，如果你認為人死掉一了百了什麼都沒有了，這個叫什麼見？這個叫做斷見，所以這個邊見叫做常見，因為這個「邊」是「極端」的意思，英文叫extreme，所以你們這個翻成「邊」也是引伸，就是說一種極端，到了邊緣就是一種極端。所以這個邊見是一種極端之見，要嘛就是落在這邊，要嘛就是落在那一邊，這個叫做常見跟斷滅見。

常見就是你認為一直有，一直有一直不變；斷見就是沒有了，就是到這裏沒有了，什麼都沒有了。如果就生死來講，就是說死了什麼都沒有了，但是佛教是不是講死了什麼都沒有？還有業一直推動著，業煩惱，然後會再去投胎，所以不是死了什麼都沒有了。這個世間上有很多人是執取斷滅見的，執取斷滅見，斷滅見就是斷見，就是認為死了什麼都沒有了。我告訴你們，現代的醫學觀點就是斷滅見，因為現代的醫學觀點認為，我們的一切思考想法，其實都是物質所使的，什麼叫做物質所使？他們會認為，你的思考你的頭腦會這樣子會那樣子，是因為說你的大腦什麼區特別發達，所以怎麼樣怎麼樣怎麼樣，他們基本上不認為，他們當然也不能去探討那個，他們不認為，離開這個肉體的身體，會有一個什麼東西存在，他不這樣認為的。所以現在醫學你講業力，他看不好，你說這個是過去的業，他不認為會這樣子，包括被附身的，醫學會告訴你那個是精神錯亂。

但是宗教學跟醫學，你不能說一定宗教對，一定醫學對，一定誰錯誰對，當然都有它的一個面，但是落在世間任何的一個學，不管什麼學都不是圓滿的。所以我說，其實醫學是相當物化理論的，是相當唯物論的，因為他們認為很多的病跟什麼他就只能用我們看得到的，可以測量得到的這些東西來做測量而已，測量不到看不到他沒辦法。所以你跟他講宿業病的話，醫學是不承認有這種東西的，但是宗教學承認會有宿業病的，會有附身的，會有業力的影響的，宗教學尤其是佛學是這樣子的。當然宗教學也不只是佛學，宗教學當然有其他宗教也算，其他宗教當然也講一些外來的神秘力量所影響的，其他也會講。

所以師父講說，醫學上來講的話，這個人死了還有什麼東西留下沒有？（答：屍體），當然不久也會沒有了，人死了當然會有屍體，燒一燒還有舍利子，它不承認有什麼業力，但是如果就佛教來講，人不能說死了什麼都沒有，他有業力，還有煩惱所驅使的業力，還會留下來，還會繼續輪迴。不然的話你要是持極端斷滅見的人，那是很可怕的，持極端斷滅見的人為什麼很可怕？他不信因果，而且他能夠及時行樂，他覺得說為什麼我要做多事？為什麼要替人家着想？為什麼那些痛苦的窮苦的人，我賺了錢為什麼我要去幫助他？他認為人要是死了什麼都沒有的話，那我為何不及時行樂，能夠吃能夠穿能夠用的趕快用一用，我看過很多的就是這樣子。

大部分行使極端斷滅見的人，常常會有及時行樂這種觀念，也不會有我多造一些陰德多積點功德這種觀念，不會有的，那這種人你說他完全不幫人嗎？他依於個人的個性偶而也會幫幫人，但是如果他觀念是這樣的話，其實是很麻煩的一件事情。

WY：師父你講到這個東西，我想起來好像有一本書，如果沒記錯的話好像是live rich，感覺就很像這裏的物慾，

師父：物慾，對，你是說加拿大這邊出的，這樣的斷滅見在某方面對現代人，其實是一方面可怕，一方面是很多人會接受的，他會想說我一輩子這麼辛苦我做什麼？我為什麼要這樣子？如果死了什麼都沒有的話，我為什麼不現在賺一賺用一用，我存多錢留給誰？會有這樣的觀念。這樣的觀念的話，其實是老實說蠻自私的，蠻享樂主義的。你說這種觀念現在才有嗎？不是，佛陀告訴你這種觀念二千多年前印度有些學派就是這種觀念，他認為人就是物質所成的而已，所以你知道他認為，既然是依於物質五蘊所和合的，這個就是這個東西而已，這個東西沒有了什麼都沒有了。

這一派，他基本上不是婆羅門派的，婆羅門派講輪迴，佛陀在世的時候有叫做六師外道，六師外道是反婆羅門宗教的，他是新興的各類宗教，除了佛教以外其他還有六種，這個是大派，基本上是反婆羅門的，是批判婆羅門的，佛教當然也是批判婆羅門的新興教派裏面之一。但是佛教雖然批判歸批判，但是佛教絕對不會是斷滅論，但是這六師外道裏面有一些就是斷滅論，以前師父在講《成佛之道》的時候，曾經介紹過，以後有機會師父在《成佛之道》講的時候，再介紹一下。

這些都是煩惱，因為它是惡見，知見上的錯謬，所以利，猛利是屬於知見上的認知錯謬，當然還有就是，邪見撥無因果。這個邪見特重在因果，那個邊見比較多，執斷執常都是邊，這個邪見主要就是指因果上撥無因果，無因果、無業力這些東西。還有就是，見取見就是取著種種錯誤的觀念，認為那個是正確的，這個就叫做見取見。這裏面的各種見，基本上是以身見為主，你一有身見，後面這些都會可能發生，都會發生；這個身見一斷，基本上後面的這些一般都不會有了。因為這些東西基本上都是 立足在一個我執見，這樣的一個觀念而引發出來的，只是就於不同的特性它再區分而已。

還有最後的戒禁取，執取禁戒錯誤的修行認知，把錯誤的修行方法當成正確的修行方法，這個叫做戒禁取。（只要有身見，這幾個）多少都一定會有的，只是強，每個人細微重的地方不一樣而已，因為它叫做十種根本煩惱，所以這些一定會有的，都有，都在潛伏，那有些人哪一種比較重就是，哪一種比較容易現行。有些人會比較容易執取禁戒，但是他不是說上面這些都沒有，它只是在潛伏位，但是他的這種執取禁戒，會特別容易現行起來。有的人會比較撥無因果觀念，會比較這樣子，但是這些基本上都有，我說的所謂的比較不會起來就是說，如果你修行的話，或是你對佛法修然後認知慢慢理解，了解佛法之後，你還沒見道的時候，這些並沒有斷，但是它不容易現起來。

比如你修學佛法之後，觀念漸漸深了，你這種撥無因果邪見這個東西，你不大會現行起來，但是你說斷了沒有？還沒，因為你要到初果斷身見之後這些才會斷，也就是說當你你學佛你修行，你知道沒有一個我，你知道，但問題是你是不是真的斷了這個？還沒啊，那個還要經過長遠的修行，戒定慧的修行，身見才能斷。不是說我學佛聽師父講了之後，講的很有道理，沒有一個不變的我，對，回去馬上就斷了解脫了，沒有那麼容易。只是這樣的觀念，本來很強，這些東西你本來都有，但是你修行學佛之後，慢慢修行會讓它在種子位潛伏着，不會那麼容易就現行起來。

其實包括你學佛幾十年，觀念如果不正確的話，這種撥無因果，某些時候還會起來，什麼時候還會起來？這種撥無因果或是常見斷見，其實常常會起來的，你不要以為說，我已經聽師父聽了二三年了，我這個沒問題，這個東西都還會起來的，見取見這隨時都會起來。什麼狀況會起來？我知道是錯誤的認知，那個也是當然其中一點，撥無因果在某些狀況下，你學了很久偶而也會起來，會不會？（答：比如野狐禪）也算，那個是撥無因果沒錯，錯誤的認知，癌症，是啊，信心退失，講的很好，如果你對佛法的知見沒有建立很紮實，信心不是很足夠的時候，你遇到逆境的時候，撥無因果或斷見常見常常會，撥無因果常常會發生。你會想說，以前很順，師父講我們有造業有善有惡，有惡業所以多修善事什麼的，我都要修行我都拜佛很勤勞，但是忽然發現有一天，好好的有事沒事去檢查，醫生說你癌症末期，這個一剎那，很快你的信念會起來說，難道我修的這些根本就是白費嗎？沒用的？我們會不會有這樣的狀況？我告訴你遇到的時候，有時候那個剎那的念頭可能會起來，尤其是這樣的晴天霹靂一下子，好好的40幾歲50歲，我一個同學30幾歲佛學院剛畢業，一檢查癌症末期，我說出家同學，這個都會有的，人生在世世事無常，那你要是知見不穩固的話，一旦這樣一下來你發現怎麼會這樣子？撥無因果的觀念馬上會起來，所以為什麼？它都還是潛存位，因為你還沒斷，你還不是初果，這些東西都還在。

那問題是，如果你信心比較充足比較想的，那個起來之後，會不會一直跟很長的時候？不會啊，可能一下子起來你馬上正念又現前了，那個東西又下去，也懺悔，但是也就是說用你的正確的觀念，把它說不對，師父上次講怎麼樣怎麼樣，對，世事無常我應該要去接受。那現在就是說，就是對境，修行，現在就是考驗我修行，我自己修行的功力的時候，這時候你這種撥無因果觀念就會下來，就會再潛伏下去了。就看你自己平時真正有沒有在用功，知見觀念怎麼樣

ZR：斷了根本煩惱你就不會生病了？

師父：不是，什麼斷了根本煩惱不會生病，開玩笑，斷了根本煩惱是內心的煩惱斷，但是人吃五穀雜糧隨時什麼時候 會生病都很難講的，那個跟會不會生病沒有關係，只是他不會起煩惱，煩惱是內心的，不是這個物質的東西。包括阿羅漢都會生病，佛陀也會示現生病，因為既然現這個人身相，他就是必須符合這個人身的，這個人的物理因果，他就是會符合它。他才不會自己講的法，然後就自己現一個跟他不一樣，跟他講世事無常人生無常，他哪怕是示現，他還是必須要示現出，符合我們人身的這樣相給我們看。他不會告訴我們世事無常，會亦當滅，然後人吃五穀雜糧隨時生病隨時，但是他自己卻現出 一個金剛不壞之身，這樣他是不會的，不會做這種事情。

我們今天就到這裏，下禮拜我們繼續把五利使講完了之後，我們會見惑思惑，五利使五鈍使可以分成見惑、思惑，這個我大概講一下，你們書上自己慢慢翻，這個只是一些分類而已，我們下禮拜會把這些講一講，我們先來回向。