其它:第八章 问答集

问答篇（一）

现在是问答时间，请大家放轻松。所有在修行过程中的问题，一定要发问，弄清楚，才能继续往下走。

一）问

请问长老，在慈心观第一阶段的四个祝愿，是否需要一条条做深刻微细的分析思惟，或粗略了解就可以了？这是分析观吗？

答：

这个问题有点不清楚，你可能是在问是不是要用《瑜伽师地论》所说的“六种观之所缘”，如义、事等等。我们一定要了解，目前这个行法不属于观，而属于定。虽然了解在做什么是重要的，不过， 这里是用四个愿来与你们的境界相应，它是用来调“作意稳定”，令作意稳定在所缘跟能观，所缘的感觉才能稳定。若开始做分析、开始想，就离开定的境界，没什么定了。

现在你们是学定来出离妄想，在定的境界中， 训练心能专注于一个所缘、一个境界上。这四个愿虽然意思不同，但它们都能让你们有同样的感觉， 这个感觉是在同一个心境上的。未来你们有了定， 可以改变所缘，在每一个愿入定又出定、出定又入定。

不过，现在，这四个愿其实是一个境界、一个感觉，而这个感觉要很明显。定只能在明显的境界中持续，若境界不明显，那就没有什么定。我们讲过，修慈心观是为了出离瞋恨心，你们已经知道了，所以不须再想。若还想，那是杂念，是定的障碍。

这里，修行的次第跟安那般念是一样的，只是用培养正念来练习。正念的意思是：正念要能出现在你很熟悉的境界，并且你要对这个境界很清楚，才会有正念；若对境界模糊，就没有什么正念。由于有正念，行者才能出离烦恼，才能以正知了解到在什么情况下出现掉举、什么情况下出现昏沉？因为昏沉，而心沉；因为执著，所以掉举。有正念， 才会知道这些障碍。

正念的意思就是“定”。你不让心“浮”在你的境界上，而是培养稳定的作意和稳定的相。所以，你并不是在思惟、分别或分析─Analytical investigation，中文译为分析观。

然而，这个不是分析观，它跟分析观完全无关。你并不是在思惟“谁是敌人？为什么是敌人？”你是思惟一个范围，就是慈心观的范围，而那是没有敌人的。因为没有敌人，所以慈心观才能够同一心；因为没有瞋恨，才能同一心在慈心观。因为没有妄想，心不散乱，意思是没有困难、没有冲突、没有障碍，而能使令我们的心静住在清净的爱、无烦恼的境界中。因为“带自己在快乐中”，所以能留在无烦恼的境界里。你是用这四个愿来入正念和正知的修行，出离烦恼而入定。这样明白吗？

所以，不能够想“什么是敌人？”或“为什么要想敌人，为什么不想其他的？”那个不是在修行，而是在打妄想，难怪心没有快乐。慈心观是快乐的修行，是最美丽的境界，所以要用方便法，来观想自己能像菩萨般地微笑，没有什么烦恼。你只是在这个境界，并不是用一条一条的愿来分析。若还是不能入此境界，我曾给过一些方便法，就是观想小小狗狗、小小猫猫带给人很舒服、很温暖的感觉，再把这种感觉转给自己。

另一个方便是用大乘所强调的“观己为他”─ 自他交换法。这是很好的方便，因为我们即将开始练习如何能把这种舒服的、温和的感觉由内转向外，而外面仍然是里面。这也就是第二阶段的“破坏限制”。什么限制？就是有“自己”，有著“我、他”之间的对立；我喜欢、我不喜欢、中性的。

对我们喜欢的人物，这个练习很容易修，很容易转，比如你的父母亲友。现在，你要学：虽然中性的人、与你没有关系的人，你还是爱他；你也要观想敌人，虽然是敌人，你还是爱他。

如果有人讨厌你，你会感觉不舒服，对不对？ 你有没有这样的经验：有人因为你是这样，不是那样，就很讨厌你；有人因为你不依照他的意思，就很讨厌你；有人因为你不讲他的话、因为你是外国人、因为你是……不管什么因缘，总是有人会讨厌你。你感觉怎么样？你一定感觉很不舒服。但学了慈心观以后，就不会再有这种感觉，不论如何，你还是爱他。所以，最好的方便就是“观己为他”， 这是因为你能转心向外，观想他人如自己。明白吗？

如果没有定，你没办法出离这种问题，有人讨厌你，你会很不舒服，没有办法保护自己。谁能保护你？就是慈心观的定。这样，当人家骂你、讨厌你，你不必理睬；这是他们的问题，不是你的问题。这是慈心观的力量，慈心观的力量是不可思议的。如果有人用清净的爱来对待我们，我们也以清净的爱来对待自己，那我们的力量会变得不可思议，可以把所有的事情做得很好，因为心里没有矛盾。这种感觉给我们力量，令人出离所有的障碍， 所以佛赞美这种爱为“清净之爱”，是最好的皈依。为什么？因为有这种清净的爱，到处都有和谐。如果你的内心有这种清净的爱的和谐，即使外在不和谐，你不会受影响。要了解这个“爱”的厉害。

我说一个本生故事，让你们明了这个爱的力量。我们的菩萨曾身为牛，一只很有力量的白牯牛（公牛）。在佛教里，佛也常常名为大象、大牯牛。

为什么？因为他的力量不可思议。他的力量从何而来？除了智慧，还因为有慈悲。即使在为动物身时，他也具有很大的力量。

过去，我们的菩萨身为大公牛时，他的主人是个穷农夫。由于公牛的力气很大，一次能拉很多车的货物，主人也很照顾他。有时主人喜欢跟其他的农夫聊聊天，喝杯酒。一次，主人在酒吧跟其他的农夫喝酒聊天时，吹牛说：“我亲爱的牛有如 Shiva- 湿婆神的坐骑Nandi 一般，力量不可思议，全世界没有那么厉害的白公牛，它一次能拉一百车的货物！”湿婆神是印度人最崇敬的神，他的坐骑叫Nandi，力大无比，其他人当然不相信牛有那样的力气，于是就赌一百块钱。

第二天，主人就叫公牛拉一百车的货物，那些人都来看。他用鞭子打牛，说：“你，野兽！去啦！”公牛却一动也不动。结果主人输了一百元；其他农夫很高兴。

回去以后，主人向牛抱怨：“唉！我的财物都不见了，我没办法过日子了。你为什么欺骗我呢？”公牛说：“你才欺骗我呢！你为什么这样对待我？”主人明白了，向牛道歉，说：“很抱歉！因为我喝了酒，说大话。”牛说：“好，如果你对我好，你再回去酒吧，说同样的话，再赌二百元。”于是农夫再赌钱。

隔天，大家又很高兴地来了。主人对牛呼叫， 说：“我的老朋友 Nandi，请你向前走。”牛就拉了两百车向前走，一点困难也没有。于是，农夫主人赢了两百元。

像这样，如果我们以清净的爱对待自己和众生，我们自己和所有的众生就会发展出不可思议的力量；若不以清净的爱对待自己和众生，那将会都是矛盾，都是不快乐，都是不可意的境界。

现在我看你们有些人有一点点微笑、一点点放松，有一些则还没有入法门。一定要了解这个法门的重要。这不是什么分析观，而是定。有定，才能超越那些分别的执著；有定，才能分别得很清楚，因为有轻安。

如果用《瑜伽师地论》的道理，没有轻安则无法分别，一定要明白这些道理。没有轻安，则无法把止、观配合在一起。应该先有止，才能有观，不然就不是修行，只是在打妄想，难怪有些人无法喜悦。虽然是在修这个最令人欢喜的法门、最美丽的法门，还是不能生欢喜，因为在想什么呢？在想著一些没有意义的内容，体会不到它美丽的境界。

二）问

《清净道论》中提到第五禅，是指色界四禅还是无色界定？

答：

哦！这个也有点混淆。经典是讲色界四种禅，阿毘达摩则讲五种禅。因为经典是比较粗略说明的，而阿毘达摩是论典，论典会详细说明经典的义。第一禅定有寻、伺、喜、乐、一境性。第二禅定没有寻，有伺、有喜、有乐和一境性。第三禅定没有寻、伺，只有喜、乐和一境性。第四禅定有乐、有一境性。第五禅定有舍、有一境性，就是这样。所以，若用阿毘达摩，会有五种禅，是色界禅；若根据经典则只有四种禅，色界禅。

三）问

请问慈心四愿的英文翻译（原文）为何？（编按：长老逐句检查同学所提供的网路上流通的英文翻译，分别予以修正和解说。）是：1）May I be free from danger吗？

答：

不是danger，是enemity，是这样的：（以下标深色字体为长老之解说）1.May I be free from enemity─巴利文 avero homi。直译应该是：May I be the one who has no enemies.愿我不生敌怼；愿我没有敌害。这样较长，不好记，所以用 May I be free from enmity 较好，不过还是要了解这个意思。巴利文avero 是名词，意思是May I be the one who has no enemies.愿我成为无有敌怼之人。

1. 是翻译成May I be free from mental pain /sufferings 吗？

哎呀，都乱了。应该是 May I be free from hatred.巴利文 abyapajjho homi：byapajjho 是英文的hate，hatred；abyapajjho 就是没有hate，hatred。愿我不生瞋恨怨恼；愿我无有瞋恨怨恼。

2. 是 May I be free from physical and mental suffering 吗？

巴利文 anígho homi，-ígha 解释为 upaddava，

意思是灾难；anígho 就是没有灾难。愿我无有灾障、免于一切困顿。就是这样。

要这样说： May I carry myself around happiness.愿我恒处快乐中。直译是：愿我常带自己在快乐中。

希望你们离开这里以后，都能带自己在快乐里面，微笑，开怀地笑呵呵，这里的出家人和在家人都变成好朋友。

四）问

慈心是什么样的感觉？

答：

（长老一笑）慈心是清净的爱的感觉，没有烦恼的爱的感觉，没有执著的爱；就是友谊。如果你有好朋友，那你一定知道什么是友谊的感觉。

所以，真的慈心的翻译是friendship-友谊。友谊是真的爱，没有烦恼的爱。为什么？因为你真心地付出自己而不求取什么。这是真的爱。同样地，真的朋友是他要利益你，而不是向你拿什么东西，这才是真的朋友。若有利益交换，就是有烦恼的爱；没有利益交换的爱才是友谊，是 metta。你们会不会这样爱？要练习。若能这么做，生活品质将会不一样，做什么都好。像Nandi 牛，能把所有的工作做得很好，包括修行在内。

五）问

除了放松在所缘，四愿还有没有什么诀窍去体会它？

答：

呵呵呵！我已经给了那么多诀窍，还有什么诀窍？学修行就是学智慧，修行是一种智慧，若不运用智慧在你的境界，无法入修行。四愿其实不是用来放松的，放松只是初学的方便，四愿是令心统一在同一个感觉中，同一心才能放松。

“放松”并非“轻安”很恰当的翻译，正确的翻译应该是心有轻、有适业、有柔软、有直接、有练达，这些都是轻安的范围，不是放松。若无正念正知，那么放松只是昏沉。你的境界要很清楚、很亮，所缘要能很清楚地显现，才会有轻安；如果内心不能清楚显现所缘，那不是真的轻安，这种放松没有什么用。

你的境界很清楚地呈现在心里面，你了解它，这才是在轻安的状态，也才能柔软、直接，没有昏沉也没有掉举。如果所缘不能在内心清楚地呈现， 那你没有入修行的境界。我们用四愿的方便，就是能以它们来清楚地表达内心的境界，若不用它们， 你不会感到什么是慈心的感觉。

佛法讲，在修行过程中有两种作意：胜解作意和真实作意。观的过程属于真实作意，定的过程则多半是胜解作意。比如修不净观，女众或男众不是不净，而是因为你有淫欲、贪欲的烦恼，所以你须思惟男女为不净。

同理，众生未必有快乐，但因为你思惟他们处于快乐中，则他们都在快乐中。你是以胜解来决定你的境界，这是如法胜解，如法决定，因为“快乐”属于法，“身不净”也属于法，不过，身体属于四大，它既不是不净，也不是非不净，它是“真如”。

上次我们谈到在《教诫罗睺罗大经》中，佛子罗睺罗请佛教导他安那般念，但佛并没有先教他安那般念，而是先教他四大分别观，因为四大为真如。然后佛教他四无量心，再教无常想，即内观， 最后才教他安那般念。如果没有经过这样的程序， 罗睺罗对自己的境界将会是模糊的。

现在，四愿就是来让修行人了解他的境界、与境界相应，而准备好他的境界。否则，虽然他“愿一切众生快乐”，内心其实并不明了何谓“令众生快乐”。他内心并没有快乐，也不明了“一切众生”何以能变成所缘；他将会模糊不知，而无法令心内转在这个境界，因为他不了解这是定的境界。定的境界是心内转，不是看外面。你要准备好这个境界，了解内外一如，一切众生也是在里面。若入止观的过程，则能将全世界都纳摄于心中。

所以，这不是一条一条地分析，没有这样的道理。你要超越妄想，要在心里面很清楚地显现所缘，四愿的作用即在于此。如果不用四愿，至少先练习一个愿─“愿快乐”。如果你还无法在内心清楚地显现境界，对境界还是模糊的，那么，透过胜解，你就能够在心中清楚地显现你的境界。

“胜解”是让你入定的过程。在定的过程中没有妄想；即使有妄想，它也不会影响你在业处上的作意。“业处”就是努力之处，努力来统一心，不让它跑来跑去，就是克服我们像猴子一样的心。四愿也是用来克服猴子心，那猴子般的心跑来跑去； 若以四愿，令心留在一个境界、一个感觉，心力就会强。不然，出现什么境界，心就跟在后面跑，像猴子一样，那不是修行。

六）问

弟子每次经过长老身边，总能感受到长老内心的柔软、温和、慈悲。请问长老，修慈悲观要修多久才能和您一样？还有另外其他的修行吗？

答：

阿弥陀佛！妄想有时间，慈心观没有时间。呵呵呵，要这样修。《瑜伽师地论》也是这样讲，在“六种所缘”中，有“时分别”。“时分别”就是在三世：现在、过去、未来都有慈心，要这样修， 才能出离“心最大的敌人”─瞋恨。

瞋恨是最黑的心，而慈心是最白的心。在印度南部 Madurai 有一座瑜伽博物馆，你们将来有机会去印度，一定要去看。馆内陈列了很多照片，显示出一件事：有神通的瑜伽士在看众生时，可以透过对他人心所的了解，用他心通看出别人的思想；也可以从颜色看出来。比如，心脏血液的颜色，或是眼睛下面、头部周围的颜色。

这其中，最清净的爱是白的颜色，正如慈心观十一个利益之一所说的：“他容光焕发”；而最黑的、最害众生的感情是瞋恨，因为瞋恨最大的罪就是杀害众生。回顾人类历史，有些居士从高棉来的应该知道。此外，在苏联约有五分之一的人口被杀害，纳粹也杀害了很多人，都是因为瞋恨。瞋恨是最黑的心，也是最大的罪，我们一定要多修慈心观，来减少众生这个大敌。

因此，第一步是要成为自己的朋友。成为自己的朋友，才能出离瞋恨；若不能成为自己的朋友， 就不能出离瞋恨。怎么变成自己的朋友呢？就是要努力与慈心观四愿的境界相应，也就是成为自己的朋友的境界。成为自己的朋友，才能学会如何给予全部，否则什么也给不了。

我再讲一个本生故事，来说明这个道理。我们的“法将军”舍利弗过去生曾经是猎人；佛，我们的菩萨，那时是一个善于经营的大商人。舍利弗和佛很有缘，过去生常常在一起。

一日，大商人和三个朋友去森林旁边野餐，坐在路边欣赏风景。吃饱喝足之后，路上突然出现了坐在牛车上的舍利弗，牛车上装载著他所有的猎获物，准备进城交易。当时他是以杀业为生，杀鹿卖鹿肉。

三个朋友当中的一个看见了舍利弗，很高兴地大叫：“嗨！猎人，你给我一块肉，好吗？”因为猎人是未来的舍利弗，所以他的心很柔软，就说：“好啊！”就给那个人一块肉。另一个朋友也说：“啊！哥哥，你给我一块肉好不好？这样我们可以继续享受野餐。”舍利弗想：“你叫我哥哥，那好， 我们是兄弟。”由于哥哥是家庭的支柱，如同大腿支撑全身一般，于是舍利弗就切了一条鹿腿给他。第三个朋友看到这种情况，就说：“啊！爸爸，给我一块肉好不好？”舍利弗想：“啊，你叫我爸爸！ 那好，我给你心脏。”因为爸爸是家庭的中心，要养一家人，所以舍利弗给他鹿的心脏。

然后，我们的菩萨想了想，就说：“老朋友，你会给我一块肉吧？”“啊！你叫我朋友？那我给你全部！”舍利弗很高兴地把牛车上全部的肉都给了他。于是，我们的菩萨就请舍利弗到他家，为他讲说善法，帮他的忙，让他做生意，并受戒，不再以杀猎为生。从此他们成了形影不离的好朋友。

你看！ 友谊的力量有这么大─叫声“朋友”，要一块肉，给全部！可见学菩萨道最好的方便就是慈心观，有慈心观才能修大悲。慈心观是大悲的方便，没有这个方便，无法修大悲。

七）问

请问长老，既然障碍是修道的助缘，是修忍的机会，为何四个愿当中有一个愿说“希望我们没有障碍”呢？

答：

呵呵呵！你是修行来出离障碍，可不是来找障碍的。有障碍才修“忍”，障碍是修忍的机会，不过，你不是找障碍。如果找障碍，那就没有智慧。

八）问 💡

修慈心观时，到第四愿：“愿我有快乐”等等好的感受后，是否就该用这个好的觉受为缘，安住其中，当觉受不明显后，再重新开始念四个愿？

答：

没错，是这样。境界若已经很清楚、感觉不改变，就不须一直念四愿。如同修安那般念时，若能任运留在入息出息，那数息就变成定的障碍。四愿是让你来统一心留在同一境界，若心已在同一境界，所缘已很清楚，感觉也很清楚，就不须要念四个愿。

九）问：

能不能请长老举例说明“直接、端正”这个功德是什么？

答：

“直接”的相反就是“弯曲”。简单地说，“直接”就是不弯曲，不欺骗自己也不欺骗众生，这样， 心才能有轻安，所以它也是轻安的范围。如果能同一心，心不会弯曲；如果不能同一心，做一件事而想著另一件事，那就是“不直接”。

其实，这是很简单的，你能完全地同一心，那就是直接，就没有烦恼。为何有烦恼出现？是因为不能同一心。同一心的条件是我们的行为是善的， 若不是善的行为，那无法同一心。这就是戒的重要性，它是定的基础，不持戒，就无法修定。

有戒，意思是我们能努力减少瞋恨、贪欲和无明，这样才能“直接”。人为什么不直接？因为有贪欲、有瞋恨。贪欲、瞋恨代表无明，由于无明， 所以不能直接，只会弯曲，对不对？

十）问

如何才算慈心观修得成功？

答：

如上所说，能完全同一心在此境界才算成功，才能入定。但成功也有不同的阶段和层次。就戒而言，成功是指出离障碍；就定而言，成功是指入第三禅定；就慧而言，成功是指断一切烦恼及烦恼的随眠。所以，成功也是一个过程：戒成功是得定的因缘，定成功是慧的因缘，它们是一个过程。

问：

有什么征状可以检验慈心观的修行已经成功？

答：

那就是入定，然后出离烦恼，很简单。如果常常修，那当然就是能活用在每日生活中，不会生气，那就是大成功。你们特别是为了这个目标而学，慈心、禅定也只是这个目标的方便而已。能不生气，才算是了不起；虽有慈心定，但出了定还是会生气，这就不行。所以要不断练习，有解脱，才能完全不生气。

十一）问

师父讲到《慈经》的缘起时说，因为比丘们须要在树下大小便，树神生瞋，佛陀因此为比丘讲《慈经》，后来树神转为欢喜。这中间，《慈经》和树神有什么相关呢？比丘们又不是故意要触恼树神而在树下大小便，是不得已而为之的，不是吗？

答：

当然有很大的关系，因为那些树神本来就不让他们修行，后来他们修慈心观，树神就保护他们， 让他们能够成就。就是这个关系。比丘们当然不是故意要触恼树神。

我自己听过这样一个故事。缅甸人还是很相信树神。我在缅甸时，我师父帕奥禅师决定要建一个大禅堂，方便更多人修行，所以请工人用推土机来拉走大树。在寺庙右面比较平坦的地方，有大石头。一天，司机很激动，告诉师父说他不能做这件工作，“我害怕树神，他们丢石头打我，要杀害我， 对不起，我不能再做，我要回家。”

结果我们比丘就诵经，诵《慈经》、《三宝经》、《吉祥经》，这个司机还是不肯做。我们再找别的司机，后来就没问题了。还是有这类的事情。他们看过树神，因为他们要破坏树神的住所，所以树神要伤害他们、要干扰比丘。当地人相信那是真的， 他们看过这些众生。然而，这其实还都是在心理层面。你相信这个境界，就比较容易看到；不相信，就比较不会看到。

十二）问

看到三恶道的众生，乃至虫蚁，我们很容易起悲悯心，可是看到作恶的人，知道他们可能会到下三道去，却认为恶有恶报，不容易悲悯、宽恕，为什么呢？特别是怨敌，有痛快的感觉。

答：

这也是我们的“业分”。因为对比较近的众生，比如亲朋好友骗你，你会气得半死，不会忘记；如果是比较不熟的人骗你或对你不好，你反而不会那么生气，对不对？“人”对你来说很近，因为你也是人，所以不容易对他修慈悲，因为大家的业相似；而动物的业和人的业比较不相似，所以即使它攻击人，你比较容易对它们慈悲。一定要了解这个道理。

人跟人之间容易起瞋恼，好比说：若两个众生很相似，或两个国家很相似，他们才能吵得厉害。例如以色列人和阿拉伯人是一个民族、巴基斯坦人和印度人是一个民族，可以吵得很凶，因为很相似；台湾和大陆之间也是这样，因为业分相似。兄弟骗你，你不会忘记；陌生人骗你，你容易忘记。同理，你对动物比较不熟，所以即使它对你不好，你不容易对它生气；如果很熟的人骗了你或是对你做了什么不好的事，那你很容易讨厌他。能不能慈悲，也是相似的道理，因为你跟人类很熟，所以有人犯了大罪过，你比较不容易对他修慈悲，不过一定要修。所以先从容易修的对象开始，比如亲友，再来是中性者，再来才是敌人。我们无法马上对敌人修慈悲观，而是要一步一步地修。修行的过程就是这样，由易渐次入难。

十三）问

请问长老，目前在斯里兰卡或帕奥禅林或其他地方，是否有行者由修慈心观而得入初禅、二禅或三禅的例子或故事？这些事例对我们初学者会有莫大的鼓励。

答：

当然有很多。入禅定并不难，不是什么大问题，只要努力就可做到；但要保持禅定很久，比如两三天安住在深定的境界，那是不容易的。是有很多故事；即使有些修行人因为某些因素而失去禅定，不过，因为他们已习惯于这个境界，很快就可以恢复。

不过，修慈心观来入禅定，这是第一步，并不是那么难；第二步是不执著定，在任何情况下对它都能修舍，这个难一点；第三步才是禅修最难的阶段，就是 anativattasankhára─让不同样的心所持续平等，也就是“一味”─解脱之味，这个很难。所以，入禅定，感受到禅定的轻安，这是第一步，是最初学的阶段。第二步，我们相信佛教徒修的禅定比外教所修的深，因为我们能完全舍定。我们了解它还是无常的境界，因为所缘是世间法，这样的禅定当然是无常的，所以虽在禅定中，还是要能完全地舍，不执著它，才能保持心法完全平等， 也就是“一味道”，亦即心清净解脱之味。

这个很难，即使是大修行人，在禅定中也还会有一些微细的不平衡的心的倾向，这是很难避免的。所以佛教分别天人有不同的层次，有第一禅天、第二禅天、第三禅天。有些天人因为所修的禅定不圆满，身上的光明也就不圆满。在《中阿含经》的《Anuruddhasutta 阿那律经》中，描述阿那律尊者在无量生中数数当天人，已经很熟悉天人的境界，知道有些天人因禅定修得不够，心里仍有不平等的倾向，所以身上的光仍有不够明亮之处；若禅定圆满，心完全平等，连小小的烦恼、杂念的倾向都没有了，此时只有一味清净心，那么身上就是大光明，十分清净。

这当然很难，这是大修行人的境界，不是我们的。想修到这样，就得去森林修，这里修不到。不过，当今我们的世界，修行的条件越来越不理想，

40   见《汉译南传大藏经》第 12 册《中部经典四》P134《阿那律经》， 内文详述诸天因过去修定时禅定之状态（有无昏沉、掉举等等）及所缘大小不同，生到天界后光明也各有不同，有小光、无量光，或杂染光、遍净光等等。

即使是西藏，雪山很多森林也都被砍伐了。如果能

找到适合的地方用功，这是很大的福报，应该珍惜，好好用功。

十四）问：💡

当练习以一个人物为所缘时，影像不能时时显现清楚。请问 1）是否重要的是注意自己的心，而不在影像清楚与否？2）定力加深后，影像会自然清楚吗？

答：

当然。定力增加，比较容易观想；若定力不明显，较不易观想。观想能增加心的一境性。影像不太明显并不是太大的问题，它在你的境界中应该能清晰到足以维持稳定的感觉，这才是重要的，影像本身并不那么重要。要强调的不是影像，而是在慈心境界中的稳定作意。

所以，不是说你对所缘一定要看得很清楚。你不须把他的眼睛、鼻子、耳朵等等看得很清楚，而是能对所缘保持稳定的感觉，这才是重点。你应当了解：你的所缘不是某个人物，慈心观的所缘是一切众生，你只是用那些人物来准备你的境界，不然你对何谓“一切众生”的意义将会模糊，对慈心观的道理也是模糊不清的。

慈心观的道理，是能思惟“一个众生如同一切众生，一切众生如同一个众生” ，这样，心才能够稳定，超越分别的烦恼。如果在观想敌人时，能了解他是代表一切众生，那你就不会对他生气，才算真能克服瞋恨的倾向，连小小的瞋恨的倾向也能消除。

为什么叫作“无量心”？因为所缘的对象无量。不论是一个人、自己、敌人、所喜欢的人，都能够“于一众生中见一切众生，于一切众生中见一众生”。慈心观修行的观点就在于此，你只是用那些人物来了解这个道理，若没有经过这个过程，没有办法，你只是用妄想而已。你以为你了解了，其实还不了解，因为你没有经过这种熏陶。

由于我们的心习惯于那些不合理的分别，所以起烦恼；现在有机会学习减少不合理的分别，所以要特别努力了解这个道理：“一众生即一切众生，一切众生即一众生”。

在四无量心、慈心观的境界中，“我”和“你”其实没有什么差别，意思是，在分别中也无烦恼。为什么？因为了知一切众生即一个众生，一个众生即一切众生。明白这个道理，才能重视众生、爱众生，也才真能爱自己，这就是慈心观的意思。若不能了解这个道理，很难成为自己的朋友，心也不会有慈心定的力量。

正因为你和众生是一个境界，众生也就是你， 所以，经过破坏限制的过程才会出现止相，因为你了解这个道理，明白“你”跟“他”根本没有什么差别，你跟你所爱或所憎的他，在四无量心的境界中无差别。

不过，这不是用想的，要用行证来了解，才能有效出离烦恼，否则不可能。人为什么还会生气？ 是因为不了解“我是一切众生，一切众生就是我”这个道理。若能彻底明了，自然不会再生气；即使有生气的表现，也不是真生气，因为不是真的起烦恼，就不会有明显的瞋恨。

所以，不要机械性地操作练习，应当以智慧来了解：自己在做什么、为什么做；如果能“端正”、“直接”地这么做，又能受到什么利益？所以，不要害怕烦恼。不怕烦恼，才能开启这种智慧。若能开发这种智慧，就不可能、也无法再轻视众生；你不轻视众生，在众生界中就可无障碍。

十五）问：

1）在第一、第二阶段是以自己和亲、中、怨三组人物为所缘，那么，第三阶段扩大所缘为十方，在观空间时要以什么为所缘呢？是不是无量的众生？2）要怎么观？

答：

要以一切众生为所缘。佛教所说的世界包括众生界和器世界，器世界的意思即众生，若无众生， 器世则不具意义。十方世界中到处都有众生，所以十方才构成意义。器世的意义在于众生，而不在器世。因为众生有心，有心，才有意义。

器世的意思就是众生，连在空中也有众生，只是我们看不见；到处都有众生，只是不可见的比可见的多得多。所以，器世的意思就是众生，应当这样思惟。而器世就在十方之中，所以，十方之中必有众生。

科学上倾向于分别“能观”和“所观”，虽然现代科学已了解到这是不能分开的，但我们很落后，仍继续在分别。佛法是讲缘起，器世与众生都是缘起，不过，缘起真正要说的是众生的缘起，不是众生所缘的器世。这是缘起观很重要的方面。

至于“无量”怎么观？要用感觉观，所以，要经过破坏限制的阶段，以男女、圣凡等等为所缘， 而保持同等慈悲的感觉。这当然是抽象的，谁也看不到一切众生，但是没办法，因为心本来也就是抽象的，所以你放什么所缘在心里，心就思惟什么； 如果心不是抽象的，就没有办法思惟所有的所缘。因此，要把所缘放在心里，才能够思惟它。这是你的修行，你不把它放在心里，就无法思惟，也就无法了解到你和众生是在一起的、都存在于心。心外见不到一切众生，只有在心中看得到，不过先要用作意把所缘的一切众生放在心中，这样才能够思惟他们。这是你的方便。如果不这样做，你如何了解你和一切众生是一体的，能观所观都是一起的呢？

因此，我在禅修一开始就强调，这是般若的方便法门，不是普通的禅定，它跟般若很有关系，所以佛在所有定的境界中特别赞美四无量心。

十六）问：

前几回开示时，您教我们三段观想，昨晚则说只观一个人。请问：1）可否不修三段观，观一个人？2）三段观一共要观十五个人，想得头痛，怎么办？

答：

1） 当然可以，可以从自己开始，前提是你已了解三个阶段的磨练。它的意思我刚才讲过：你是一切众生，一切众生就是你。要了解这个道理，否则你只是对一个人物打妄想而已，你不了解一个人物是代表一切众生，一切众生是在一个人物。明白这点，才能修四无量心。所以不能轻视三个阶段的磨练，它是很重要的。在这个过程，所缘变得很清楚了，就能够以一个人物为所缘，观想他来入定。如慈心观，观想一个你所尊敬的人而入定。

2） 观十五个人，如果已经习惯他们了，可以很快地观过去，不必细想个别的长相，他的头发、眼睛、鼻子怎么样等等，不是这样的；若这样做， 就完全不对了。你只是用那些人物来培养稳定的作意而已，如此才能保持你对一切众生稳定的境界。

十七）问：

能否请长老再解说一次破坏限制中十个方位的走向？是顺时钟吗？

答：

没错，有些修行人是以顺时钟方向来修的，这是印度曼达拉的道理。先走四个大方向：东→南→ 西→北，接著走四个随方向：东南→西南→西北→ 东北，然后是上→下，这样，顺时钟依序而转。要记得：你的前方是东，右边是南，后方是西，左边是北。你也可以根据《清净道论》的修法：先是东方→西方→北方→南方，这样，前、后、左、右，四个大方向就建立起来了。再来是四个随方向：东南→西北→东北→西南；最后是下→上。不过，这个走法的次序不是那么重要，重要的是每次修时都必须用同一种走法，并须了解一切众生在十个方向里到处都有，这种感觉要很清楚。如果平常没有这样修，这种感觉不会很清楚；要努力修，境界才会变得清楚。所以，不要轻视这个修行。佛和他的弟子安排这样的修法，是因为他们了解如果不这样修，影像就还是模糊的，而在模糊的境界是不能修定的。所以依照这样修，修个两三次，影像清楚就够了，不一定要重复很多次；若不这么修，影像不会很清楚，就不能彻底了解一切众生和你是一个境界。你的心不是属于你，它是属于一切众生的，所以，如果你气一个人，就是在气自己；气自己，就是害自己，也就是害一切众生。因为你不是你自己，而是一切众生。这个道理是不容易了解的。

十八）问：

1）“言者无心，听者有意”，慈心观的行者如何在语业上不犯过失？2）反过来说，“言者有心，听者无意”，那么，是否修行人不领纳恶意的语言，就没有苦受了？

答：

1） 那要用些智慧。这不是说话人的问题，而是听话人的问题。说话的人若无意伤人，不说粗鲁语，而是说真话，那他没有犯什么；而听话的人会受伤，是因为没智慧，那他不管听什么话都会受伤。如果有智慧，就不会受伤。所以一定要修行， 不要打妄想。

2）这也是要靠智慧，若无智慧，什么都会受伤；若有智慧，就不会受伤，就这么简单。有智慧，所有的矛盾都很容易出离；没有智慧，处处是矛盾。所以一定要修定，开发智慧，则所有矛盾都不见了。那些矛盾对修行没有什么用，对修行有用的是止观。

这个问题所提出的看法没有什么止观。如果心没有问题，就一切都没问题；心有问题，什么都有问题。所以要调心，让心没有问题，这就是修行， 哪还会有那些妄想呢？

十九）问：

您说到瞋恨是最黑的心，那么有没有红色的心、橘色的心，黄色、绿色、蓝色、紫色和白色的心？

答：

有，当然有。不过我们现在不是讲这个境界。你们若对这个好奇，在印度的 Madurai 瑜伽博物馆，可以看得到每一个不同样的感觉有它的颜色。瑜伽士可以看得到在心脏的血液中、眼睛下、头部周围的颜色，每一个感觉有它的颜色。不过这不是我们的主题。

廿）问：

当练习发出慈心给敌人时，感觉好像是要拿食物给眼镜蛇，很不舒服。我知道这只是感觉，不是正念，可是应该怎么做呢？是否应该 1）继续对敌人的练习？2）退回到对自己的练习？3）退回到对中性对象的练习？

答：

若能用稳定的心来观敌人，那是最好的修行；如果不能，那就随自己的了解，看自己在什么情况下能够让心稳定，就退回到中性的人物或是对自己的练习都可以。修行是为了培育智慧，并没有绝对必然的方法，说一定要这样或那样。要根据自己的经验，才知道哪一法对自己有最好的效果、自己在什么情况下能够保持稳定的心，而不是完全固定的模式。所以论典并没有提到这些，行者要根据自己的经验出离自己的问题。每一个人的经验不同，某段时间可能对敌人很难作观，另一段时间可能变成容易。

我给过方便法：先能观自己微笑，再观想敌人微笑，才比较能有效地克服这些问题。先记得自己微笑的感觉，再把这种感觉转向外面的对象。希望大家明白：修行最重要的是靠方法，而不是靠妄想，妄想无量，没完没了。你是要修行来断妄想，不是来起新的妄想。修行是用来了解妄想的不利， 而不是增加妄想。

妄想是不如法的分别，它让心起烦恼，因为你是在修正念正知，所以虽然有时难免会有不合理的作意出现，但是你不要让它们继续。这样，你会越来越清楚什么境界对修行有利，什么境界可以成为修行的方便，来保持清净的心。有这样的认识，才是在修业处，缺少这种认识就不是在修业处。所以要用修行来了解修行，不要用妄想。佛也告诫弟子，要听取善知识的教授，来了解自己是在用妄想还是在用方法。

廿一）问：

1）每次作观，都要走过全部的所缘者吗？从自己开始，经过亲、中、怨……，一直到十二个所缘，每一次都要这样做吗？2）每次念四个愿的时候，对一种人物是念一遍还是几遍？

答：

1） 做几次之后，发现哪一个比较不明显，就练习那一个；哪一个已经明显了，就可以很快观过去。最好还是快速经过，这样影像会越来越清楚， 你会把影像都合起来。如果不这么做，可以像看电影的快速前进一样，嘟-嘟-嘟-嘟，对那些人物很快地观过去，因为已经习惯了。这是深入境界很好的练习。

2） 看你的需要。我刚才说过，修行是一种智慧，你要了解在什么情况下你能保持稳定的感觉和作意。依照这个道理修，先磨练，让这个境界在心中产生影像，若影像已经很明显了，那就未必每次都得照次第修，可以有时从自己直接到一切众生， 或从自己到另一个人物。

但是，要能这样做，必须你的境界要很清楚， 因为在模糊的境界是无法入定的，境界很清楚才能入定。如果你这样合起来，那个境界变得很清楚， 然后不管你是思惟自己或敌人、思惟一个人物或一切众生，马上可进入这种慈心观的境界，不论是定或稳定的作意，都能与轻安共住，因为你已习惯了这种心境。你要培养这种习惯，它不会自己来。心的力量是靠习惯而有的。

廿二）问：

请问长老，如果说一二三阶段这样子练习了，那如果入了定，可不可以住在定中，还是要继续这样练习一二三阶段？

答：

我们在缅甸是这样学的：先一次、两次，在定中修四百八十次出入定，令心变得很柔软，然后就不需要再做。之后，你不管在什么情况下都可以入定，不管是思惟一个众生还是一切众生或是自己， 都很顺利。练习入─出、入─出定，也表示能够不执著定。要在一小时内能四百八十次入定出定，那你一定要放下定，不然你还会执著这种感觉。这也是一种磨练。

廿三）问：

思惟敌人微笑的时候，是你让他微笑，还是他在笑？

答：

你笑他就笑，你不笑他也不会笑。他是你的心，从你的心来的。他是你的作品，你怎么调他， 他就怎么出现模样。如果你自己有微笑，就很容易调出他也微笑的影像；如果你自己生气，还可以调出他微笑的样子吗？那要修行很厉害才行。我在中国大陆苏州靠近寒山寺的一所佛学院里，曾看过一座济公活佛的雕像。他的脸半边是高兴的表情，另外半边是生气的样子。能这样修，当然是很厉害，但是我们一般的修行人如果自己无法微笑，就很难观想别的众生在微笑，是不是这样？ 不过，未来你要下定决心能够这样修：一方面笑， 一方面生气。能够这样，就能超越所有感觉的束缚。这很不容易。

廿四）问：💡

修慈心观时，最后要观想同性而令人尊敬的人物，您说这是入慈心定的方便。那么我们如何知道自己有进步？是影像明显，给予喜乐的感觉存在， 时间越来越长，之后呢？要多久才会进入下一个阶段？

答：

我们说过好几次，学禅定的过程，不论是用四无量心或是何种方便或境界，都一样，要保持心在同一境界不改变。如果这个境界是合适的，心就能深入并融入这个境界而成为禅定。不过，这要练习很久；若还没有禅定的经验，你改变了境界就无法入禅定。由于四无量心的所缘无量，修行的过程和时间也就特别长，若不明了所缘就无法入禅定，要所缘清楚才可以。

因此，要先破坏限制，了解所缘是无量的，才能明白何谓心住于无分别的慈心中，再用这个心， 对一个人物来培养稳定的作意、稳定的想、稳定的受。所以，心不改变、安住不动，即可入定；入定时，感觉、境界也都不改变。这样心力就会变得很强，能完全融入所缘，而不受别的所缘的影响，这就是禅定。

如果学会了维持禅定在同一境界，就很容易用其他的所缘学禅，这个过程并不复杂。若有学安那般念禅定，就很容易学别的禅定。安般禅定最适合磨练稳定的作意，特别是南传所教的所缘，思惟在鼻孔周围的“触”，就很容易调令作意稳定，以此入定。

一般来说，修安那般念之后，就再修不净观，观三十二身分；南北传佛教都有同样的道理，天台宗也是说先修安那般念，而后不净观，观三十二或三十六身分，再修四无量心。这种修法多半是阿兰若（指寂静处或森林）修行道场的修学次第。

廿五）问：

请问师父，可以用慈心观的四个愿来祝福已经往生的亲友投生善趣吗？对他们是否有助益？

答：

心力若很强，当然可以。这是心的秘密。我曾诵过《法句经》对“心”所作的描述。佛说：“心可以去很远的地方。它是独行者，它自己走。心没有形体，宛如住于穴洞。如此思惟，可解脱一切魔罗的束缚。”若要明了解脱的境界，一定要了解何谓“无有形体的心”。请多思惟这个道理，尤其是喜欢唯识学的行者，应多思惟这个道理。心是很大的奥秘，力量不可思议。心与所有的法都有关，没有心，则什么法都没有。心力强者， 可以影响很多不同的法；心力弱者，则容易被所缘把握，而不是把握所缘。所以应当学习用心把握所缘，而不是被所缘把持。

至于有没有助益，其实在于自己的决定。如果自己的决定、胜解很强，回向的修行很有进步，就会有力量。因为你的亲属有思念你的习气，而你也有想念他的习气，这样就一定会有影响。

廿六）问：

禅堂中静坐时有人打喷嚏，有人咳嗽，有人打嗝，有人排气。有二种说法：一、“宁动千江水， 莫扰道人心”，所以要小心避免。二、这是自然的生理状态，应该宽容，不必生气。声音只是声音， 惊吓只是惊吓，其他人应该体验心的感受，而不是生气。尊者您的看法如何？

答：

第一个看法，我同意，要注意不干扰他人。但是我想没有人会故意这样做，我好像没听到什么太大的声音。

第二种看法，当然是不必生气。你们是在修慈心观，如果生气，那就没有慈心观了。“声音只是声音，惊吓只是惊吓……”，那些都只是无明问。为什么是无明问？因为那些都只是观待─如果故意咳嗽、干扰，那就有问题；如果不是故意的、

是不可避免的，那么小心地做，也没有什么问题。在修行时，不能特别挂心那些现象；有挂心，表示无法入修行，以致心跑到与修行无关的境界去了。在修行的过程中一定会有一些里里外外的障碍，面对障碍就是修行；没有障碍，就没有修行。

问答篇（二）

悲无量心的行法

这里要答复一些问题，因为在修行的过程中， 行者一定要很清楚了解该怎么修，才能出离烦恼。一）问：1）

修悲心观在观苦的人物时，我愿他离苦，那么

我和他的影像都要面带微笑吗？

答：

这是慈心观的方法，不能用在悲心观，两者不

能混在一起。慈心观是思惟乐，悲心观是思惟苦。修悲心观时，你的对象正在苦受中，他怎么笑得出来？如果思惟他微笑，不就离开悲心观的过程，变成慈心观了吗？一定要知道他在苦中，所以愿他离苦；如果观他微笑，他的苦就不明显了，对不对？

“一切众生都在苦中”是有它的道理的，但这

不是我们现在要讲的。你要注意的是所观对象的苦，而不是他的乐，所以要依作意决定而修悲心观。修慈心观是思惟一切众生都在乐中，以乐利益他们；修悲心观则是思惟一切众生都在苦中，愿他们离苦。

问：2）

可以观他远离病苦与瞋恨之苦吗？是否心中

一直重复念那一个愿，然后观他离苦后能快乐微笑的样子？

答：

那会变成太复杂了，越简单越好。这里是在修

定的过程，不要太复杂。太多分别会让你打很多妄想，定就不见了。不能观他快乐的样子，因为他正在苦中，你愿他离苦。你是思惟悲，不要把它跟慈心观混在一起。虽然它们最后会变成一个过程，但

初开始时要把它们分得很清楚，才能了解它们是一个过程。要明白，思惟乐是慈心观，思惟苦是悲心观。

问：3）

观到众生苦时，有时会想流泪。这时应该提起

正念，不哭，是吗？

答：

那当然是这样。我多次说明，修慈心观是来对

治瞋心，但慈心观的危险是贪欲。如果思惟己乐、也思惟一切众生皆乐，就应该知道一切众生的贪欲是什么？是可意的触、可意的受。现在你所爱的是最可意的触，不过，若对所缘产生贪欲，那就变成有烦恼的爱。一定要很清楚地分别清净之爱与烦恼之爱的差别：烦恼之爱起于贪欲，而慈心观是修清净的爱。

我们说过，慈即友谊-friendship，友谊才是无烦恼的爱。为什么呢？因为，若真是朋友，就应当思惟众生的需要，依他们的需要，以善巧方便来协助他们，这才是真正清净的爱；不是为自己，而是牺牲自己来利益众生。所以修慈心观的过程，也包括克服自己，克服自己才能牺牲自己，变成自己的

朋友。

行者应该知道，自己最大的敌人就是自己的烦恼，再没有比烦恼更大的敌人了。所以佛说：即使克服一切敌人，不如克服自己的烦恼；克服自己的烦恼才算克服。因此，修慈心观的过程中，一定要善于守护自己的心，否则会陷入慈心的危险，慈心观的近敌─贪欲会出现。所以才说这也是修炼如何克服自己的过程。

事实上，爱自己，也就是克服自己─克服自己的贪欲。贪欲和瞋恨其实都依于同一法，也就是有烦恼的爱。有烦恼的爱，有贪欲必有瞋恨，有瞋恨也必有贪欲，二者虽不能同时出现在同一个心， 有贪欲时则无瞋恨，有瞋恨时则无贪欲，但它们其实是一体的两面。所以，出离贪欲时，也就出离了瞋恨；反之亦然。

那么，我们修不净观以减少贪欲，修慈心观以

减少瞋恨，最后成就内观的修行时，对于欲界的所愿没有贪欲和瞋恨，两者都能出离，则可成就三果

圣人；再完全出离了三界，就成为罗汉。

所以，阿罗汉是什么境界？他是连续不断地修

“行舍”，所以能不执著一切受：对乐受不执著， 对苦受不拒绝，对不苦不乐受不模糊。执著就是拒绝，有执著才会拒绝。因为罗汉不拒绝苦、不执著乐，所以能不断地修“行舍”。他还是有苦受、乐受、不苦不乐受，但这不影响他的行舍。一定要了解这个道理。

二）问：

昨天修悲心观，观到众生苦时，虽愿他们离

苦，自己却一直流眼泪。这样的修法对吗？

答：

我们已回答了，是不对。修慈心观时要保护自

己的心，不让贪欲出现，对可意的境界不要有乐受；修悲心观时要保护自己的心，不让忧愁出现。如果流泪，就是有忧愁出现；忧愁也是属于抗拒、瞋恨，所以是烦恼。悲心观只有在无忧愁时才是清净的，若有忧愁则不清净，如同有贪欲，则慈心观

不清净。一定要了解这个道理。

若能修清净的慈悲观，感觉才能渐渐自在，在有苦的境界中不抗拒，在有乐的境界中不执著，这是佛教的“圣人”的修行，在《阿含经》中说，这种境界是圣人的神通。由于圣人的神通能彻底通达受，所以圣人可以不执著可意的触、不拒绝不可意的触。能这样修，是成道的最佳方便。

三）问：

请长老慈悲开示，修悲心观至所缘清楚、感觉

平稳不变，进入初禅、二禅、三禅的各种禅是怎么

样的？应当如何认识？

答：

这是很重要的问题。什么是禅定的情况？不管

哪一种禅定，一定要了解“禅定的情况”和“普通的心”不同之处是：在禅定时所缘不改变，因此心也好像不改变。我说“好像”，其实心是连续不断地处于无常的过程中，不过，那时心是在定的情况，看不到无常。其实，由于心所缘的是世间的所

缘，世间的所缘都是刹那刹那生灭的，一直都在变化中，不可能不改变。

这种情况，《瑜伽师地论》称为“彼分涅槃”

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。何以称为“彼分”？因为“好像”涅槃。就是

所缘不改变，心不改变，就没有烦恼，就好像涅槃似的。由于所缘是适合的所缘，所以是善心的一境性。《俱舍论》对禅定的定义，说是“善心的一境性”。这是说，只有善心才能入正定；没有善心， 比如没有正念、正精进等等条件，则所得的是邪定，不能得正定。

在禅定时，什么情况能所缘不变、心好像也不改变？这在出定时可以了解到。譬如，修慈心观时，所缘是世间的，如入出息、一切众生等等，那么心就还是刹那刹那生灭的心，但在定中看不到， 出定才会知道。所以在定中我们又称它为“相似涅

42  《瑜伽师地论》卷 11 在详述各种静虑时说：“复次，是诸静虑名差别者，或名增上心，谓由心清净增上力正审虑故。或名乐住，谓于此中受极乐故。或复名为彼分涅槃，亦得说名差别涅槃。由诸烦恼一分断故，非决定故，名彼分涅槃。非究竟涅槃故，名差别涅槃。”

槃”，因为在定中没有什么烦恼，出定才会有烦恼。心在一般时候，也就是不在定中时，一直在改

变所缘。根据南传阿毘达摩说明，心每一次改变所

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缘，要落在“有分心” 才能改变所缘，否则不能。

因为心的过程一开始就是先要“作意”境界，有作

意，才会出现心的过程。

现在，在禅定的情况，心持续在一个境界中， 所以变得很强；若心一直在变化中，它就没有力量。培养心力的传统方法，就是入禅定，越深越好。

《增一阿含经》中，佛说，修行人度过苦的过程， 就是解脱的过程。犹如想渡过恒河的人，要有很好的游泳技术，尤其是要渡过恒河最宽的一处，一定要非常熟悉游泳才行。同样地，心没有力量，不能度苦，一定要很有力量，才能渡过苦海。而轮回叫作苦海。

43   见大正藏第 43 册 P635b 窥基大师撰《成唯识论掌中枢要》：“上座部师立九心轮。一分，二能引发，三见，四等寻求，五等贯彻， 六安立，七势用，八返缘，九有分。然实但有八心，以周匝而言总说有九，故成九心轮。且如初受生时未能分别，心但任运缘于境转， 名有分心……其中见心通于六识，馀唯意识……”

然而，如何培养心力呢？就是修禅定。没有禅定，心力无法增强。心力越强，越容易发达智慧， 所以阿毘达摩将智慧分别为三：欲界心的智慧，叫作小智慧；色界、无色界的智慧，叫大智慧；涅槃的智慧，叫无量智慧。修四无量心，是顺这个涅槃的无量智慧，所以这个法门跟般若特别有关系。

何谓涅槃的无量智慧？涅槃的无量智慧就是不失去正念，所以可以不起烦恼，也就不会有常乐我净的颠倒，他的境界即可持续不断地明显。阿罗汉具有这种境界，因此没有烦恼的束缚；阿罗汉有一切智，佛则有一切种智。

我们讲过《孔雀经》，说我们的菩萨在过去生中，身为金色孔雀，由于时时保持正念，猎人一直捉不到他。但有一次，因刹那间失去正念，终为猎人所获。我们要记取这个教训。（见附录 3）

至于心有禅定的状况如何？禅定的好处，就是能够现法乐住。若有定，马上就能入很可意而无烦恼的境界，不须勉强。因为已经熟悉这个境界了，

所以自己可以决定要维持多久不起烦恼，这样的

话，心力很强。

佛法强调，要在定中修观才能成道。这个意思

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有时候很模糊，因为我们强调止观双修   。不过，

修行人若有禅定，他出定时能观得很清楚“无间过

去的心”，若无禅定就无法看到。

无间过去的心，它的所缘还是禅定的所缘，你思惟它，它能持续地掌握禅定的所缘。所以，在此心中，能见到刹那刹那的生灭，不过，此刹那刹那生灭是在同样的所缘，在刹那刹那的心流中。若有

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第一禅定，则很容易分别五种禅支 。

称为“禅支”，是因为它们是禅定的因缘，无

44   台湾嘉义香光尼众佛学院 2005 年出版性空长老《阿毘达摩的理论与实践》一书，P56 指出：“在南传阿毘达摩里很清楚地分别止、观的方法……要先出定才能修观……。北传佛教说法则有所不同， 认为止和观的心所都可以出现在阿赖耶识。……这两种说法，我们无法说修止和修观是否同时或不同时，因这是概念上的问题……。”

45  《瑜伽师地论》卷 11 详细说明四禅的相貌，其中初禅说明如下：

“复次，于初静虑具足五支：一寻、二伺、三喜、四乐、五心一境性。”具此五功德，可成就初禅。另据《显扬圣教论》卷 2 解释， 寻、伺乃指能对治欲界烦恼及业烦恼两种杂染而得出离。简言之， 喜是指得禅定后心情愉悦，乐指身体上重大的快乐。心一境性则是系心专注令不流散。

此因缘无法入定。它们在定中能变得特别清楚，所以行者可以分别寻、伺、喜、乐、一境性。若能分别得很清楚，即可一再入出定。如果很熟悉这个禅定，初禅变得很流利，能依己意立刻看到禅定的所缘，马上入禅定；也能随己意，要在定中停留多久就停留多久，要出定就出定。出定后，观察五禅支。这是学禅定的自在。

能够这样学，出定以后，行者思惟寻、伺为寂静的障碍。为什么？因为寻、伺好像一种力量，把心拉到所缘上，那些心所都是心的力量。心本身并没什么相状，它的相状就是心所。是“心所”决定心的内容，心自己是没什么力量的，而是心所在运作；心自身不会动，有了心所，心才会动。心自身只是反应所缘而已，一定要了解这个道理。

行者过去若已有修观，他会马上知道：寻、伺

会扰动心的寂静。能看得清楚，就能出离它们。他重复入定，思惟寻、伺是寂静的障碍，以此来远离它们。他知道出定以后就看不到它们了，所以他会

重新入第二禅定。他要入第三禅定也是同样的道

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理，要练习五种自在 ，在第二禅定境界里重复思

惟：喜，也就是欢喜所缘，是寂静的障碍。如果他能知道得很清楚，就能远离它们而入第三禅定。

修定的过程就是这样，阿毘达摩就是强调这样的禅定学。如果有这种禅定学的概念，行者对禅定的境界就不会模糊。很多人自认为已有禅定，其实并没有；同样地，有些人以为自己没有禅定，其实他已有。所以，要检查五禅支，才能确定有无禅定， 不这么做，就很难确定。

禅定的第二个好处，就是行者可以用此境界来修观，特别是观无常想。佛自己在修苦行之前，对禅定境界已经自在。他已学了色界定、无色界定， 他的老师教他，无色界定的境界是为解脱，但他并不满意，因为出定后还是有烦恼，所以他决定修苦

46  根据南传阿毘达摩，初禅的五种自在是：一、转向自在，能随心所欲把心转向任一禅支。二、入定自在，能随心所欲地进入初禅。三、住定自在，想在初禅住多久就多久。四、出定自在，可自己预定出定时间。五、省察自在，能随心所欲地检查每个禅支。

行。修苦行也不满意，于是最后在菩提树下用禅定来修内观，才终于成道。

四）问：

弟子似乎抓到方法了，就是不断地提起愿力：

愿某人解脱痛苦，是这样吗？

答：

我们说过，四无量心的修行是胜解作意，但只

是胜解还不够，你还要与胜解相应。而胜解与精进有关，出离烦恼，尤其是对治昏沉的过程，就是修精进的过程。修精进，就是了解在何种情况下可以让烦恼不出现；如果它出现，当下要出离。这样胜解才能成功；胜解成功，才能与胜解的所缘相应。这样，心才能安定下来，而安住在此境界中。

五）问：

请问师父，什么是真正的悲心？生起的这念

心，如何简别它是悲心还是同情心？

答：

真正的悲心，是行者能安住在悲心中而没有忧

愁。悲心和同情心其实是一个过程，不是两个。不过，因为你的愿是“离苦”，你思惟那个众生离苦， 所以你“决定离苦”，这是你的胜解，而不是他苦你也苦。如果你也苦，这是烦恼，不是悲心，悲心是没有烦恼的。

修悲心才能对苦自在，修同情心并无法对苦自在。所以观世音菩萨名为观自在，因为他思惟苦而能不受苦的烦恼。苦的烦恼特别指不能忍苦，若思惟苦而不能忍苦，那不是修真的悲心。所以修慈悲的过程即是修忍的过程，没有忍则不能深入慈悲的修行。忍，就是出离烦恼，而不是住在烦恼中；若没有出离烦恼而在苦的境界中，那不是修忍。

《瑜伽师地论》说到三种忍：一是对不可意境

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界的忍，二是痛苦的忍，三是法忍 。修慈心观也

47  《瑜伽师地论》卷 42〈菩萨地•忍品〉详述忍波罗蜜多，其中关于忍的种类，论文曰：“云何菩萨一切忍？当知此忍略有二种，一依在家品忍，二依出家品忍。当知依此二种品忍，各有三种。一耐他怨害忍。二安受众苦忍。三法思胜解忍。”耐他怨害忍指对其他众生加害于己，修五想使自无愤勃、不报他怨；安受众苦忍指依止处苦、威仪处苦等等一切事苦；法思胜解忍指于一切法能正思择，由善观察胜觉慧故，能于三宝功德处等八种生胜解处善安胜解。

是，要在每天的生活中以及禅定中修三种忍，这样慈心观的境界才算是成功。所以，肯定不能让慈悲

的境界变成烦恼的境界，胜解即在于此，忍即在于此。

六）问：

请问师父，如何分别什么情况该用慈心，什么情况用悲心？比如在医院看到病得很重的人，是否用悲心？对非常忧郁的人，我们希望他快乐起来， 这时是否用慈心祝福他？

答：

我强调过，四无量心其实是一个过程。因为病

人的情况一直在变化，所以一定要用智慧如实观， 根据当下情况反应，不一定每次都用慈心观或悲心观，有时要用舍心观。所以心要很柔软。

不过，每次遇到境界，要决定用慈心或悲心并不容易，还是当下处理最合适。因为对象是众生， 所以四无量心在众生界特别好用。要发达这种智慧，才能知道在什么情况下须要用什么心，这样就

能渐渐在众生界不起烦恼。

那些有问题的人，他们自己常常有很多烦恼， 你应该有注意到。在这种情况下，悲心未必是适合的，要用舍心，不然，你很难帮得上忙。你要跟他们的烦恼保持距离，才帮得上忙。

问答篇（三）

舍无量心的行法

一）问：

舍有二种，“受舍”是否为第四禅？它与四空

定境界有无关系？

答：

一般来说是这样，但也未必。当然修禅定，到

第四禅才会有不苦不乐受；近行定以及第一、第二、第三禅都有乐受。不过，其实在欲界的不苦不乐受中也能修四无量心。初学时不可能，但如果有经验、已经熟悉这个境界了，那么其实在苦受、乐受、不苦不乐受中都能修四无量心，不一定要到第四禅定或无色界定来修舍。

舍受，即不苦不乐受，在欲界也有。若已习惯

修四无量心，就日常生活中也可以修，要明白这个

道理。禅定只是智慧的方便，如果有智慧，在任何情况都能修。禅定的作用是发慧，没有禅定，智慧则不明显。

《法句经》有一偈颂说：“无慧者无定；无定

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者无慧。兼具定与慧，彼实近涅槃。 ”学禅和学

智慧是一个过程，四无量心也是一种智慧的境界， 可在任何情况用来出离所有的烦恼。那些禅定的磨练只是方便而已，并不是目标。

二）问：

行舍才是四无量心的内容，那么，必须有我空

和法空的智慧，行舍才能圆满吗？

答：

大乘论典是这么解释，当然，唯有佛的四无量

心境界才达到完全圆满，也就是无缘慈、悲、喜、舍四无量心；不过，有我空一定有法空，只是这样的法空仍不圆满。龙树菩萨也说：“你不可能有我空而没有法空。”只是你的法空仍然不圆满。

48  见《南传法句经》第 372 偈。

三）问：

曾经在一枝香中，依照慈—悲—喜—舍的步骤

走了一圈，想回到修慈心并观想所尊敬的人物，此时可感受到很强的慈心涌出，但悲心却同时出现， 成了悲欣交集。是否应该再修一次慈心的过程，再去观想所尊敬的人物，如此就不会混杂悲心进来？ 答：

当然修慈时修慈，修悲时修悲，可是日常生活

中，慈、悲二者是很有关系的。不过，当你思惟苦的时候，不是思惟众生乐，而是思惟众生离苦。所以，悲是另一种思惟，虽然它们很接近，但不是同一个心所。它们出现在不同的心，但因为心的过程是如此之快，所以好像它们一起出现，其实它们不会出现在一起。

不过，当你思惟众生乐时，就不是思惟众生苦；当思惟众生苦时，就不是思惟众生乐。乐，是因为你强调爱，爱是我们心中最有快乐的所缘，众生没有快乐是因为他们没有爱。众生若有清净之

爱，就不会引起麻烦，不会有混乱，不会有战争。

爱必与乐同在；而思惟苦，则必有悲。

心的速度不可思议，虽然唯识学主张不同的识可以同时出现，但多半的佛教论师不接受这个说法，认为心只能有一个所缘，不能同时思惟或注意两个所缘。心速极快，依照南传佛教的说法，一弹指间就有好几百千心的过程，心速不可思议！

我们已说明过何以“定”是如此重要，是因为定有如放大镜，放大你的境界，它会变得比较慢， 越大越慢。境界变慢，所以能了知心的过程，这是定的重要性。所缘被放大了，才显得清楚。心的放大镜就是定，心没有定，则所缘是模糊的；心有定， 所缘才清楚。

问答篇（四）

其他

一）问：

外道没有佛法，请问他们所修的四无量心与佛

教所修的四无量心有何不同？

答：

外教也有四无量心的修行。在《Patanjali yogasutra》─印度最重要的瑜伽经典里，现在还可以找得到这类资料。多半学者认为佛教是受到印度教的影响，其实佛教对印度教也有很大的影响， 二者互相影响，就像在中国，佛教、道教也互相影响，如此宗教的力量才能变大。很可惜，在西方， 他们只压迫别的宗教，不相互讨论，所以宗教变得越来越不得人心。

佛教与外教所修的四无量心，其不同之处，在

于佛教相信缘起，其他的宗教没有缘起观，或者是虽有而不明显。要了解缘起，特别是“缘起空”的道理，才能深入四无量心的修行。四无量心特别须要长时期的修行，因为所缘无量。哪里能找到无量的所缘？在心外是找不到的。

《大智度论》和《大般若波罗蜜经》都说到：

66

“十二因缘犹如虚空，虚空无尽，无明亦不尽。 ”

要修真的慈悲喜舍，也要这么思惟，要了解缘起无

量、心无量，功德才会无量。所以修四无量心，就是要来超越我们有分别的“小小心”。

从菩萨道的角度来看，轮回与涅槃都是无我的道理；而无我即无量，无我则心亦无量。了解无我， 才能了解慈悲喜舍是无量的。这就是何以其他宗教也有慈悲，却缺乏这个道理的原因。

二）问：

49   见《大智度论》卷 80〈释无尽品〉第 67。佛于此品中，从蕴界处、十二因缘等等，说明无所得的般若波罗蜜：“复次，应生般若者， 无明虚空不可尽故。……是故说十二因缘如虚空无法故不尽。…… 是故说无明虚空不可尽，乃至忧悲苦恼虚空不可尽故，菩萨行般若波罗蜜。”

四无量心有三个所缘：众生缘、法缘、无缘缘， 不知是什么意思？

答：

在北传的经典，尤其是《大般若波罗蜜经》里可以找到这个道理，它是第一部提到这个道理的经

典；《阿含经》没有。北传论典也说，修四无量心若要得到无量利益，须先了解三种所缘；而根据《阿含经》的阿毘达摩，四无量心只有一个所缘，即“无量众生”，没有别的所缘。

第一是众生缘。不论是凡夫或圣人、佛教或外

教，这样修，才能得到无量的利益，社会中人与人的关系才能改善，大家都受益。

第二是法缘。佛法强调无我，在圣人的境界中，众生只是五取蕴而已，他们不是看到众生，只是看到五取蕴，所以没有烦恼。烦恼是因有众生和种种概念才会生起，譬如环境、房子、汽车等等， 这些都只是概念，并非真实的经验。成道者是依照真实的经验思惟，而非概念。他们了知概念只是妄

想而已，所以能完全不执著。

佛和阿罗汉修四无量心，其所缘已非众生，而是法。他们不须要分别所缘对象为亲、中、怨，这些分别是属于轮回的心，不是超越轮回的心。他们一切思惟的所缘都是法。如果我们扩大这种认识， 其实所有的一切都是法，除了五取蕴之外，一无所有。

我曾经问过你们，有没有见过一种人，因为被石头绊倒而对石头生气？你们一定看过，对不对？ 尤其是喝醉酒的人，因为走不稳而跌倒，他们会很生气。这是因为他们心里面有很多烦恼。

所以，如果扩大这种了解，除了法以外，并没有什么。不论是阿罗汉或凡夫，我们的境界就是五蕴、十二处、十八界、十二因缘，别无其它。要入这个智慧的境界，了解它，才能了解我空；烦恼则不是这种境界，它只跟概念有关：汽车、美女等等， 这些都不是直接用眼根、耳根“现观”所得知的， 而是心中的概念。那些概念只是的业分。业分从何

而来？从过去的无明来。

举例来说，美钞不管是二十元、五十元、一百元，都是绿色的；欧元不是，一百元是绿色，十元是红色的。我们看到绿色的纸钞和看到红色的纸钞，感觉不一样，对不对？但是猫狗看到绿色的百元欧币或红色的十元欧币，它们没有什么不同样的感觉。我看到百元欧币时会比较高兴，看到十元欧币时就没那么高兴，因为我知道百元欧币比较好用；猫狗则只是看到绿色、红色，最多是用鼻子碰一碰纸钞，知道是硬的或滑的，如同我所感觉到的一样。人和猫狗真实的经验是一样的，反应却完全不同；这是因为业分不同，所以反应不同。

再从另一个角度看，美钞虽然都是绿色的，但

有的是二十元，有的是五十元、一百元，你看到币值不同，反应也会不同；猫狗则反应都一样，它们可能只是用鼻子嗅一嗅，然后在纸钞上面大小方便一下。它们看到骨头才会摇尾巴，表示高兴；我们看到骨头却不会高兴。其实，看到的是同样的东

西，反应却不一样，为什么？因为业分差别的缘故。

那些烦恼都只是因为概念而产生，而非针对真实经验。真实经验是：眼睛看颜色、手摸东西，知道这些只是地水火风而已，不是别的。其他都是概念！了解这个道理，才能清楚知道空的道理。我们所看见的境界，其实是我们的妄想；我们的妄想就是我们的业；我们的业就是我们的无明。

烦恼即是有染的受，皆因业分。不同的业分， 就有不同的烦恼。看到公狗，你的心不受染；母狗则一定会生染心。因为动物也有生理周期，在生理周期，它们容易动情；我们则不为所动。为什么？ 因为业分不同。所以，烦恼的境界完全不是真的。

这是空。一定要了解这个道理。

至于无缘，是说不须缘什么对象，四无量心就

变成心的内容，这是佛的境界。

三）问：

您亲身经验的分享或许会给我们很大的启

发。请问：如果您有大烦恼，比如亲人往生，您如

何面对？您还会有烦恼吗？

答：

这个问题一定是在家居士写的，出家人不会这

样问。出家人是讲法的，不谈个人问题；是讲如何出离烦恼之“法”，而不是讲自己怎么出离烦恼。如果有亲属往生，我们当然会难过，不过，若有一点点修行，心应该不会很波动，因为他知道往生是自然的。

佛说，有生必有死，如果没有死，怎么会有生？ 往生是自然的事情，但因为我们还有执著，对亲近的人往生，感觉会有所不同。有些人对宠物的往生比对人的往生还难过，对不对？这些都是因为业分，所以应当舍。

四）问：1）

就您所知，这个时代还有证入圣道的人吗？

答：

当然有，如果没有，那就找不到善知识了。当

然有！而且不是一个两个、一百一千，而是有很

多。不过，因为你对法还不清楚，以为圣人是什么特别的人，其实他可能看起来很普通。

《法句经》有一则注解说，小沙弥问师父：“罗汉是怎么样的？”他的师父说：“阿罗汉吃饭、洗钵，洗好钵以后，放好；阿罗汉洗澡、经行、睡觉…… 做这个、做那个。”小沙弥听了，还是不知道他的师父原来是个阿罗汉。对阿罗汉来说，没有什么特别的事情，连成道都变得很普通。

问：2）

是十位数还是百位数？

答：

谁写的？很好玩。圣人有很多。有些佛教徒以

为只有佛教才有圣人，不过我不太相信这个道理。其实，每个宗教都会有他们认定的圣人，如在印度教里 Rámanamahárishi 被公认是已证道者，但佛教徒很难接受他是圣人，认为他只是成就无色界定而已。外教也有圣人，不过，对圣人境界的说明，还是以佛教说得最清楚。

问：3）

您觉得目前在哪个禅寺可以找到这样的圣

人？

答：

即使有圣人，你未必知道他是圣人，你要自己

修行才会知道。圣人有很多，不过普通的人看不到，圣人也不说自己是圣人。一般居士都相信很有名的人就是圣人，其实没有这个道理，很多完全不要名的修行人，他们才真是厉害。

问：4）

对大多数人来说，成道是否很艰难，需要多生

累劫才能完成？

答：

若有具格的老师指导、自己也很用功，就不是

那么困难；如果是那么困难，就一定不会有圣人了，但事实上圣人还是有很多的。至于是否需要多生累劫才能完成，这也是业分。你自己想想：多半时间你是思惟什么、想什么？那你就会知道你离圣

人有多远。

圣人只是思惟法，没有别的。如果你要了解你距离圣人有多远，你就是这样思惟，就很容易了解你距离圣人是近是远。当然，圣人也有程度上的差别，有一果、二果、三果、四果等等；菩萨道的位次也有很多种理论，有不同样的“地”，地前还有不同样的程度。那些说明也可帮助你了解修行人距离他的理想还有多远。不过，这些其实也只是概念而已。

五）问：

汉传佛教的修行人平时打坐修禅，但临终还是

没有把握，须要寄托于阿弥陀佛的接引往生西方极乐世界。您对此看法如何？

答：

我怎么看？我看很简单─所有的佛教都是

智慧的方便而已。如果了解阿弥陀佛的法门，就是有智慧善巧；若只是执著，则阿弥陀佛就变成障碍了。阿弥陀佛也只是方便而已。是好的方便，但仍

然只是方便。我在汉地看过，很多居士念阿弥陀佛，因为亲属往生，一边念佛号，一边哭。这样他们无法受到佛法的大利益，这是不了解阿弥陀佛的方便。不要这样修阿弥陀佛的法门；不要像求上帝那样。阿弥陀佛在哪里？一定要自己善思惟。

六）问：

（用英文写的问题）Drug, drink. How did you

do it？ Is that the road of access really lead to the balance of wisdom？

答：

我似乎了解你的第二个问题，第一个问题则不

是很清楚。关于第一个问题，那个也是业分，对某些人可能有帮助，对某些人则完全不行，反而会生病。第二个问题是问：极端的行为可否引生智慧？ 例如使用毒品、酗酒、抽鸦片等等，会不会引生智慧？

这个不能肯定地回答。有时有作用，有时会变成最严重的染爱，会生病、会死；不过，它们也可

能成为某种特定修行的方便。中国也有一些很极端

的修行，用喝酒、抽鸦片来修行。这种事一定会有， 但不能说每个人用抽鸦片或用药物都可以引发智慧，没有这种规则。有的会，有的不会。这个问题不是很清楚，但又没有人承认是他写的，可能是天上飞下来的。

七）问：

头陀行的行者在吃饭是用“食厌想”作观，训

练免除贪欲。可是初学者会不会起贪想呢？中国佛教用“食存五观”，是否比较适合慈心观的行者？ 这样想，对吗？

答：

有时对，有时不对，看情况而论，要分析，不能说肯定是怎么样。不过我们现在没有时间分析。修头陀行要明了头陀行才有意义，若不了解，

就没有意义。他要了解在什么时候要面对什么样的烦恼，这样才有意义，而不是机械性地这样做。同理，机械性地“食存五观”也没有什么用。所以修

行是挑战，培养智慧、发达智慧，这样的修行才能

改变我们不好的习气。

八）问：

请问师父，打坐时会冒汗、膝盖很痛，下座走

路也很痛，该怎么解决这个困难？

答：

这是修止观的过程，我们只能想办法来出离那

些问题。若能做到同一心在修行的境界，那些感觉才不会那么强；若一直注意它们，它们会越来越强。心若有定，就不会注意它们；如果没有定，一直注意它们，疼痛就会越来越明显。

那怎么办？努力精进。修行上一定会有一些不可意的境界，这没有办法；而修行人之所以成为修行人，是因为他们学发达智慧，面对障碍。没有障碍，就没有智慧。

小参时我有讲到密勒日巴尊者传。有居士问尊者，如何才能快快开悟？尊者给居士看他的屁股

─他的屁股跟猴子的一样，有很多疤，因为他一

直坐、坐、坐，所以他变成密勒日巴；我们不能够

这样做，所以我们不是密勒日巴。现在大家有没有下定决心，精进努力来入佛法最美丽的境界、最美丽的解脱？

九）问：

当我静坐到一半时，容易开始打妄想，脚又麻

又痛，背痛得不得了，但开静的木鱼还不敲，该怎么对治？

答：

能坐到一半没有妄想，那已经不错了，呵呵！

脚又麻又痛，哎呀呀！那就用止观对治，没有别的办法。修止的时候应当了解，如果心有定，它是不能同时注意两个所缘的，只能注意一个所缘。它会知道其他的所缘，但不会注意它们。如果心注意不适合的境界，专找障碍的境界，例如身体酸痛，那小酸就会变成大酸，小痛变成大痛。因为定有如放大镜，你用放大镜注意什么，那个境界就变得特别明显。

比如说，你现在正在学四大分别观，业处在四大，四大分别业处就会特别清楚，虽然这些征象都会出现在一起，但若有定，你注意力在哪个征象， 它就会变得明显；其他的征象虽也还在，但并不明显。比如说，你是在修地大的分别，那么你只会注意到硬的感觉；虽然你也知道有风大水大，但你不会注意它们。同样的，在定的情况时，你会知道很多所缘，但只会注意到你正在修的那一个。

那些疼痛的感觉其实只是四大而已，它们会一段时间很明显，另一段时间则不明显。如果很小心地稍微挪动一下身体，那些感觉就会比较不明显， 所以要找出身体的平衡。如果还是不行，麻痛的感觉越来越强，只好改变姿势，没有办法。但改变姿势的时候还是保持正知正念，继续培养你的业处。若是用观的话，则要用定心，专注在一个有不

可意的感觉的地方，去感觉到它的四大相都是在变化中，如硬的感觉（地大）一消失，变成热（火大） 的感觉；热的感觉一灭去，又变成推动（风大）的

感觉。如果行者定心于痛麻之处，思惟四大，他就

不再留意痛的感觉，前提是要有定的基础，否则很

难做到。

总之，若决意要修行，就要决意忍苦；没有决意要修行，就不能决意忍苦。所以学修行也是学修忍苦的过程，不是另外的过程。大修行人能忍大苦，我们小小修行人只能忍小小苦，所以要鼓励自己，用前面讲过的那些胜解来培养出离心、寂静心、智慧心，而这些都要依于真谛。

轮回之苦其实就是真谛，学修行就是顺此真谛。明白这个道理，才能解脱苦。色身之苦，即使是佛陀也无法避免，修行的过程就是解脱心的苦。有身，就一定有老病死。身体的苦是不能够避免的，连大医王佛陀也不能免于身苦。依照阿毘达摩，众生不了解苦谛，因为他们持续不断地改变身体的姿势；有修行的人则可保持同一个姿势很长的时间，这是止观成就的条件。

十）问：

师父慈悲，我不怕身苦，也不怕酸痛，但是妄

想纷飞，如何止息呢？

答：

这和前面的问题配合得很巧。其实很简单，若

修行的境界很明显，妄念就不会明显；修行的境界不明显，妄念才会明显。你不会同时注意妄念和修行的境界的。如果注意修业处，就不会注意妄念， 反之亦然。修行的过程，就是在学习专注于业处而不注意妄念，这样妄念才能变得越来越少，因为你不注意它。你不管它，它就不管你；你越注意它， 它就越会对你好，无量劫地招呼你，我们因此而在轮回中。

修行的境界并不是说完全没有妄想，而是不理睬妄想。理睬妄想，就是理睬“我”。所以唯识三十颂第一颂说，“因为有人和法的妄想，所以出现

67

很多各种境界跟心的变化” ，不是吗？

50  见《大正藏》第 31 册 No.1586 唐玄奘法师译《唯识三十论颂》：

“由假说我法，有种种相转，彼依识所变，此能变唯三。谓异熟思量，及了别境识。”

十一）问：

是否入定之后就不会有丝毫妄念？若觉得黯

钝，有点像是沉没，应该如何对治？

答：

严格地说，如果这个禅定的自在是圆满的，那

在禅定中是没有妄念的。不过，这种人在末法时代越来越少，几乎找不到。想修禅定圆满，要去完全没有人迹之处，住在山洞里。在印度，还是有很多人相信我们的世界还没有瓦解，仍然有几个真的修行人在雪山中入很深的禅定，于深定中愿众生乐。心的力量真的不可思议。普通的行者在定中必

然还会有些微细的杂念和妄想，但它们并不会干扰

禅定所缘的作意，所以还算是禅定，但不圆满。 在《阿那律经》中，佛陀弟子天眼第一的阿那

律尊者，他能分别天人的光明虽然很明亮，却还有不明亮之处。这是普通修行人的禅定境界，因为还存有微细的杂念，所以还有不明亮之处；若禅定真的圆满，没有杂念，那就完全明亮。

所以佛教的cosmology 宇宙分别观说，每一种禅定都有三种层次，在第一禅天中，大梵天才是清净的第一禅定。同理，第二禅定、第三禅定和第四禅定也都有所不同。这是有关于这方面的道理，不过还算是禅定，连梵天王的侍者是最低的禅定，也还算是第一禅定，还是超越欲界。希望大家都能修禅定到完全没有杂念的境界，不过这个过程很难。至于觉得黯钝，很简单，这是昏沉。若有昏沉

的情况，一定要了解：所有的烦恼都有其因缘，在什么情况下心会沉？因为昏沉，所以沉；沉即黯钝。这是什么境界？是因为境界不明显。境界不明显，心才会沉；若境界明显，心不会昏沉，不会沉。至于谁能调境界明显？是寻、伺这两个心所。所以要连续不断的“寻”所缘境，心就不会沉。

论典常常强调，《瑜伽师地论》也提到，用“光

明想”来对治黯钝的感觉。光明想有两种，最好的是智慧的光明想；这里说“智慧”，特别是指能分别的智慧。若找不到智慧的光明想，那就睁开眼睛

看太阳、月亮、灯光等等，这样就可以避免陷入昏

沉黯钝的境界。