其它:第八章 問答集

問答篇（一）

現在是問答時間，請大家放輕鬆。所有在修行過程中的問題，一定要發問，弄清楚，才能繼續往下走。

一）問

請問長老，在慈心觀第一階段的四個祝願，是否需要一條條做深刻微細的分析思惟，或粗略瞭解就可以了？這是分析觀嗎？

答：

這個問題有點不清楚，你可能是在問是不是要用《瑜伽師地論》所說的「六種觀之所緣」，如義、事等等。我們一定要瞭解，目前這個行法不屬於觀，而屬於定。雖然瞭解在做什麼是重要的，不過， 這裡是用四個願來與你們的境界相應，它是用來調「作意穩定」，令作意穩定在所緣跟能觀，所緣的感覺才能穩定。若開始做分析、開始想，就離開定的境界，沒什麼定了。

現在你們是學定來出離妄想，在定的境界中， 訓練心能專注於一個所緣、一個境界上。這四個願雖然意思不同，但它們都能讓你們有同樣的感覺， 這個感覺是在同一個心境上的。未來你們有了定， 可以改變所緣，在每一個願入定又出定、出定又入定。

不過，現在，這四個願其實是一個境界、一個感覺，而這個感覺要很明顯。定只能在明顯的境界中持續，若境界不明顯，那就沒有什麼定。我們講過，修慈心觀是為了出離瞋恨心，你們已經知道了，所以不須再想。若還想，那是雜念，是定的障礙。

這裡，修行的次第跟安那般念是一樣的，只是用培養正念來練習。正念的意思是：正念要能出現在你很熟悉的境界，並且你要對這個境界很清楚，才會有正念；若對境界模糊，就沒有什麼正念。由於有正念，行者才能出離煩惱，才能以正知瞭解到在什麼情況下出現掉舉、什麼情況下出現昏沉？因為昏沉，而心沉；因為執著，所以掉舉。有正念， 才會知道這些障礙。

正念的意思就是「定」。你不讓心「浮」在你的境界上，而是培養穩定的作意和穩定的相。所以，你並不是在思惟、分別或分析─Analytical investigation，中文譯為分析觀。

然而，這個不是分析觀，它跟分析觀完全無關。你並不是在思惟「誰是敵人？為什麼是敵人？」你是思惟一個範圍，就是慈心觀的範圍，而那是沒有敵人的。因為沒有敵人，所以慈心觀才能夠同一心；因為沒有瞋恨，才能同一心在慈心觀。因為沒有妄想，心不散亂，意思是沒有困難、沒有衝突、沒有障礙，而能使令我們的心靜住在清淨的愛、無煩惱的境界中。因為「帶自己在快樂中」，所以能留在無煩惱的境界裡。你是用這四個願來入正念和正知的修行，出離煩惱而入定。這樣明白嗎？

所以，不能夠想「什麼是敵人？」或「為什麼要想敵人，為什麼不想其他的？」那個不是在修行，而是在打妄想，難怪心沒有快樂。慈心觀是快樂的修行，是最美麗的境界，所以要用方便法，來觀想自己能像菩薩般地微笑，沒有什麼煩惱。你只是在這個境界，並不是用一條一條的願來分析。若還是不能入此境界，我曾給過一些方便法，就是觀想小小狗狗、小小貓貓帶給人很舒服、很溫暖的感覺，再把這種感覺轉給自己。

另一個方便是用大乘所強調的「觀己為他」─ 自他交換法。這是很好的方便，因為我們即將開始練習如何能把這種舒服的、溫和的感覺由內轉向外，而外面仍然是裡面。這也就是第二階段的「破壞限制」。什麼限制？就是有「自己」，有著「我、他」之間的對立；我喜歡、我不喜歡、中性的。

對我們喜歡的人物，這個練習很容易修，很容易轉，比如你的父母親友。現在，你要學：雖然中性的人、與你沒有關係的人，你還是愛他；你也要觀想敵人，雖然是敵人，你還是愛他。

如果有人討厭你，你會感覺不舒服，對不對？ 你有沒有這樣的經驗：有人因為你是這樣，不是那樣，就很討厭你；有人因為你不依照他的意思，就很討厭你；有人因為你不講他的話、因為你是外國人、因為你是……不管什麼因緣，總是有人會討厭你。你感覺怎麼樣？你一定感覺很不舒服。但學了慈心觀以後，就不會再有這種感覺，不論如何，你還是愛他。所以，最好的方便就是「觀己為他」， 這是因為你能轉心向外，觀想他人如自己。明白嗎？

如果沒有定，你沒辦法出離這種問題，有人討厭你，你會很不舒服，沒有辦法保護自己。誰能保護你？就是慈心觀的定。這樣，當人家罵你、討厭你，你不必理睬；這是他們的問題，不是你的問題。這是慈心觀的力量，慈心觀的力量是不可思議的。如果有人用清淨的愛來對待我們，我們也以清淨的愛來對待自己，那我們的力量會變得不可思議，可以把所有的事情做得很好，因為心裡沒有矛盾。這種感覺給我們力量，令人出離所有的障礙， 所以佛讚美這種愛為「清淨之愛」，是最好的皈依。為什麼？因為有這種清淨的愛，到處都有和諧。如果你的內心有這種清淨的愛的和諧，即使外在不和諧，你不會受影響。要瞭解這個「愛」的厲害。

我說一個本生故事，讓你們明瞭這個愛的力量。我們的菩薩曾身為牛，一隻很有力量的白牯牛（公牛）。在佛教裡，佛也常常名為大象、大牯牛。

為什麼？因為他的力量不可思議。他的力量從何而來？除了智慧，還因為有慈悲。即使在為動物身時，他也具有很大的力量。

過去，我們的菩薩身為大公牛時，他的主人是個窮農夫。由於公牛的力氣很大，一次能拉很多車的貨物，主人也很照顧他。有時主人喜歡跟其他的農夫聊聊天，喝杯酒。一次，主人在酒吧跟其他的農夫喝酒聊天時，吹牛說：「我親愛的牛有如 Shiva- 濕婆神的坐騎Nandi 一般，力量不可思議，全世界沒有那麼厲害的白公牛，牠一次能拉一百車的貨物！」濕婆神是印度人最崇敬的神，他的坐騎叫Nandi，力大無比，其他人當然不相信牛有那樣的力氣，於是就賭一百塊錢。

第二天，主人就叫公牛拉一百車的貨物，那些人都來看。他用鞭子打牛，說：「你，野獸！去啦！」公牛卻一動也不動。結果主人輸了一百元；其他農夫很高興。

回去以後，主人向牛抱怨：「唉！我的財物都不見了，我沒辦法過日子了。你為什麼欺騙我呢？」公牛說：「你才欺騙我呢！你為什麼這樣對待我？」主人明白了，向牛道歉，說：「很抱歉！因為我喝了酒，說大話。」牛說：「好，如果你對我好，你再回去酒吧，說同樣的話，再賭二百元。」於是農夫再賭錢。

隔天，大家又很高興地來了。主人對牛呼叫， 說：「我的老朋友 Nandi，請你向前走。」牛就拉了兩百車向前走，一點困難也沒有。於是，農夫主人贏了兩百元。

像這樣，如果我們以清淨的愛對待自己和眾生，我們自己和所有的眾生就會發展出不可思議的力量；若不以清淨的愛對待自己和眾生，那將會都是矛盾，都是不快樂，都是不可意的境界。

現在我看你們有些人有一點點微笑、一點點放鬆，有一些則還沒有入法門。一定要瞭解這個法門的重要。這不是什麼分析觀，而是定。有定，才能超越那些分別的執著；有定，才能分別得很清楚，因為有輕安。

如果用《瑜伽師地論》的道理，沒有輕安則無法分別，一定要明白這些道理。沒有輕安，則無法把止、觀配合在一起。應該先有止，才能有觀，不然就不是修行，只是在打妄想，難怪有些人無法喜悅。雖然是在修這個最令人歡喜的法門、最美麗的法門，還是不能生歡喜，因為在想什麼呢？在想著一些沒有意義的內容，體會不到它美麗的境界。

二）問

《清淨道論》中提到第五禪，是指色界四禪還是無色界定？

答：

哦！這個也有點混淆。經典是講色界四種禪，阿毘達摩則講五種禪。因為經典是比較粗略說明的，而阿毘達摩是論典，論典會詳細說明經典的義。第一禪定有尋、伺、喜、樂、一境性。第二禪定沒有尋，有伺、有喜、有樂和一境性。第三禪定沒有尋、伺，只有喜、樂和一境性。第四禪定有樂、有一境性。第五禪定有捨、有一境性，就是這樣。所以，若用阿毘達摩，會有五種禪，是色界禪；若根據經典則只有四種禪，色界禪。

三）問

請問慈心四願的英文翻譯（原文）為何？（編按：長老逐句檢查同學所提供的網路上流通的英文翻譯，分別予以修正和解說。）是：1）May I be free from danger嗎？

答：

不是danger，是enemity，是這樣的：（以下標深色字體為長老之解說）1.May I be free from enemity─巴利文 avero homi。直譯應該是：May I be the one who has no enemies.願我不生敵懟；願我沒有敵害。這樣較長，不好記，所以用 May I be free from enmity 較好，不過還是要瞭解這個意思。巴利文avero 是名詞，意思是May I be the one who has no enemies.願我成為無有敵懟之人。

1. 是翻譯成May I be free from mental pain /sufferings 嗎？

哎呀，都亂了。應該是 May I be free from hatred.巴利文 abyapajjho homi：byapajjho 是英文的hate，hatred；abyapajjho 就是沒有hate，hatred。願我不生瞋恨怨惱；願我無有瞋恨怨惱。

2. 是 May I be free from physical and mental suffering 嗎？

巴利文 anígho homi，-ígha 解釋為 upaddava，

意思是災難；anígho 就是沒有災難。願我無有災障、免於一切困頓。就是這樣。

要這樣說： May I carry myself around happiness.願我恆處快樂中。直譯是：願我常帶自己在快樂中。

希望你們離開這裏以後，都能帶自己在快樂裡面，微笑，開懷地笑呵呵，這裏的出家人和在家人都變成好朋友。

四）問

慈心是什麼樣的感覺？

答：

（長老一笑）慈心是清淨的愛的感覺，沒有煩惱的愛的感覺，沒有執著的愛；就是友誼。如果你有好朋友，那你一定知道什麼是友誼的感覺。

所以，真的慈心的翻譯是friendship-友誼。友誼是真的愛，沒有煩惱的愛。為什麼？因為你真心地付出自己而不求取什麼。這是真的愛。同樣地，真的朋友是他要利益你，而不是向你拿什麼東西，這才是真的朋友。若有利益交換，就是有煩惱的愛；沒有利益交換的愛才是友誼，是 metta。你們會不會這樣愛？要練習。若能這麼做，生活品質將會不一樣，做什麼都好。像Nandi 牛，能把所有的工作做得很好，包括修行在內。

五）問

除了放鬆在所緣，四願還有沒有什麼訣竅去體會它？

答：

呵呵呵！我已經給了那麼多訣竅，還有什麼訣竅？學修行就是學智慧，修行是一種智慧，若不運用智慧在你的境界，無法入修行。四願其實不是用來放鬆的，放鬆只是初學的方便，四願是令心統一在同一個感覺中，同一心才能放鬆。

「放鬆」並非「輕安」很恰當的翻譯，正確的翻譯應該是心有輕、有適業、有柔軟、有直接、有練達，這些都是輕安的範圍，不是放鬆。若無正念正知，那麼放鬆只是昏沉。你的境界要很清楚、很亮，所緣要能很清楚地顯現，才會有輕安；如果內心不能清楚顯現所緣，那不是真的輕安，這種放鬆沒有什麼用。

你的境界很清楚地呈現在心裡面，你瞭解它，這才是在輕安的狀態，也才能柔軟、直接，沒有昏沉也沒有掉舉。如果所緣不能在內心清楚地呈現， 那你沒有入修行的境界。我們用四願的方便，就是能以它們來清楚地表達內心的境界，若不用它們， 你不會感到什麼是慈心的感覺。

佛法講，在修行過程中有兩種作意：勝解作意和真實作意。觀的過程屬於真實作意，定的過程則多半是勝解作意。比如修不淨觀，女眾或男眾不是不淨，而是因為你有淫慾、貪欲的煩惱，所以你須思惟男女為不淨。

同理，眾生未必有快樂，但因為你思惟他們處於快樂中，則他們都在快樂中。你是以勝解來決定你的境界，這是如法勝解，如法決定，因為「快樂」屬於法，「身不淨」也屬於法，不過，身體屬於四大，它既不是不淨，也不是非不淨，它是「真如」。

上次我們談到在《教誡羅睺羅大經》中，佛子羅睺羅請佛教導他安那般念，但佛並沒有先教他安那般念，而是先教他四大分別觀，因為四大為真如。然後佛教他四無量心，再教無常想，即內觀， 最後才教他安那般念。如果沒有經過這樣的程序， 羅睺羅對自己的境界將會是模糊的。

現在，四願就是來讓修行人瞭解他的境界、與境界相應，而準備好他的境界。否則，雖然他「願一切眾生快樂」，內心其實並不明瞭何謂「令眾生快樂」。他內心並沒有快樂，也不明瞭「一切眾生」何以能變成所緣；他將會模糊不知，而無法令心內轉在這個境界，因為他不瞭解這是定的境界。定的境界是心內轉，不是看外面。你要準備好這個境界，瞭解內外一如，一切眾生也是在裡面。若入止觀的過程，則能將全世界都納攝於心中。

所以，這不是一條一條地分析，沒有這樣的道理。你要超越妄想，要在心裡面很清楚地顯現所緣，四願的作用即在於此。如果不用四願，至少先練習一個願─「願快樂」。如果你還無法在內心清楚地顯現境界，對境界還是模糊的，那麼，透過勝解，你就能夠在心中清楚地顯現你的境界。

「勝解」是讓你入定的過程。在定的過程中沒有妄想；即使有妄想，它也不會影響你在業處上的作意。「業處」就是努力之處，努力來統一心，不讓它跑來跑去，就是克服我們像猴子一樣的心。四願也是用來克服猴子心，那猴子般的心跑來跑去； 若以四願，令心留在一個境界、一個感覺，心力就會強。不然，出現什麼境界，心就跟在後面跑，像猴子一樣，那不是修行。

六）問

弟子每次經過長老身邊，總能感受到長老內心的柔軟、溫和、慈悲。請問長老，修慈悲觀要修多久才能和您一樣？還有另外其他的修行嗎？

答：

阿彌陀佛！妄想有時間，慈心觀沒有時間。呵呵呵，要這樣修。《瑜伽師地論》也是這樣講，在「六種所緣」中，有「時分別」。「時分別」就是在三世：現在、過去、未來都有慈心，要這樣修， 才能出離「心最大的敵人」─瞋恨。

瞋恨是最黑的心，而慈心是最白的心。在印度南部 Madurai 有一座瑜伽博物館，你們將來有機會去印度，一定要去看。館內陳列了很多照片，顯示出一件事：有神通的瑜伽士在看眾生時，可以透過對他人心所的瞭解，用他心通看出別人的思想；也可以從顏色看出來。比如，心臟血液的顏色，或是眼睛下面、頭部周圍的顏色。

這其中，最清淨的愛是白的顏色，正如慈心觀十一個利益之一所說的：「他容光煥發」；而最黑的、最害眾生的感情是瞋恨，因為瞋恨最大的罪就是殺害眾生。回顧人類歷史，有些居士從高棉來的應該知道。此外，在蘇聯約有五分之一的人口被殺害，納粹也殺害了很多人，都是因為瞋恨。瞋恨是最黑的心，也是最大的罪，我們一定要多修慈心觀，來減少眾生這個大敵。

因此，第一步是要成為自己的朋友。成為自己的朋友，才能出離瞋恨；若不能成為自己的朋友， 就不能出離瞋恨。怎麼變成自己的朋友呢？就是要努力與慈心觀四願的境界相應，也就是成為自己的朋友的境界。成為自己的朋友，才能學會如何給予全部，否則什麼也給不了。

我再講一個本生故事，來說明這個道理。我們的「法將軍」舍利弗過去生曾經是獵人；佛，我們的菩薩，那時是一個善於經營的大商人。舍利弗和佛很有緣，過去生常常在一起。

一日，大商人和三個朋友去森林旁邊野餐，坐在路邊欣賞風景。吃飽喝足之後，路上突然出現了坐在牛車上的舍利弗，牛車上裝載著他所有的獵獲物，準備進城交易。當時他是以殺業為生，殺鹿賣鹿肉。

三個朋友當中的一個看見了舍利弗，很高興地大叫：「嗨！獵人，你給我一塊肉，好嗎？」因為獵人是未來的舍利弗，所以他的心很柔軟，就說：「好啊！」就給那個人一塊肉。另一個朋友也說：「啊！哥哥，你給我一塊肉好不好？這樣我們可以繼續享受野餐。」舍利弗想：「你叫我哥哥，那好， 我們是兄弟。」由於哥哥是家庭的支柱，如同大腿支撐全身一般，於是舍利弗就切了一條鹿腿給他。第三個朋友看到這種情況，就說：「啊！爸爸，給我一塊肉好不好？」舍利弗想：「啊，你叫我爸爸！ 那好，我給你心臟。」因為爸爸是家庭的中心，要養一家人，所以舍利弗給他鹿的心臟。

然後，我們的菩薩想了想，就說：「老朋友，你會給我一塊肉吧？」「啊！你叫我朋友？那我給你全部！」舍利弗很高興地把牛車上全部的肉都給了他。於是，我們的菩薩就請舍利弗到他家，為他講説善法，幫他的忙，讓他做生意，並受戒，不再以殺獵為生。從此他們成了形影不離的好朋友。

你看！ 友誼的力量有這麼大─叫聲「朋友」，要一塊肉，給全部！可見學菩薩道最好的方便就是慈心觀，有慈心觀才能修大悲。慈心觀是大悲的方便，沒有這個方便，無法修大悲。

七）問

請問長老，既然障礙是修道的助緣，是修忍的機會，為何四個願當中有一個願說「希望我們沒有障礙」呢？

答：

呵呵呵！你是修行來出離障礙，可不是來找障礙的。有障礙才修「忍」，障礙是修忍的機會，不過，你不是找障礙。如果找障礙，那就沒有智慧。

八）問 💡

修慈心觀時，到第四願：「願我有快樂」等等好的感受後，是否就該用這個好的覺受為緣，安住其中，當覺受不明顯後，再重新開始念四個願？

答：

沒錯，是這樣。境界若已經很清楚、感覺不改變，就不須一直念四願。如同修安那般念時，若能任運留在入息出息，那數息就變成定的障礙。四願是讓你來統一心留在同一境界，若心已在同一境界，所緣已很清楚，感覺也很清楚，就不須要念四個願。

九）問：

能不能請長老舉例說明「直接、端正」這個功德是什麼？

答：

「直接」的相反就是「彎曲」。簡單地說，「直接」就是不彎曲，不欺騙自己也不欺騙眾生，這樣， 心才能有輕安，所以它也是輕安的範圍。如果能同一心，心不會彎曲；如果不能同一心，做一件事而想著另一件事，那就是「不直接」。

其實，這是很簡單的，你能完全地同一心，那就是直接，就沒有煩惱。為何有煩惱出現？是因為不能同一心。同一心的條件是我們的行為是善的， 若不是善的行為，那無法同一心。這就是戒的重要性，它是定的基礎，不持戒，就無法修定。

有戒，意思是我們能努力減少瞋恨、貪欲和無明，這樣才能「直接」。人為什麼不直接？因為有貪欲、有瞋恨。貪欲、瞋恨代表無明，由於無明， 所以不能直接，只會彎曲，對不對？

十）問

如何才算慈心觀修得成功？

答：

如上所說，能完全同一心在此境界才算成功，才能入定。但成功也有不同的階段和層次。就戒而言，成功是指出離障礙；就定而言，成功是指入第三禪定；就慧而言，成功是指斷一切煩惱及煩惱的隨眠。所以，成功也是一個過程：戒成功是得定的因緣，定成功是慧的因緣，它們是一個過程。

問：

有什麼徵狀可以檢驗慈心觀的修行已經成功？

答：

那就是入定，然後出離煩惱，很簡單。如果常常修，那當然就是能活用在每日生活中，不會生氣，那就是大成功。你們特別是為了這個目標而學，慈心、禪定也只是這個目標的方便而已。能不生氣，才算是了不起；雖有慈心定，但出了定還是會生氣，這就不行。所以要不斷練習，有解脫，才能完全不生氣。

十一）問

師父講到《慈經》的緣起時說，因為比丘們須要在樹下大小便，樹神生瞋，佛陀因此為比丘講《慈經》，後來樹神轉為歡喜。這中間，《慈經》和樹神有什麼相關呢？比丘們又不是故意要觸惱樹神而在樹下大小便，是不得已而為之的，不是嗎？

答：

當然有很大的關係，因為那些樹神本來就不讓他們修行，後來他們修慈心觀，樹神就保護他們， 讓他們能夠成就。就是這個關係。比丘們當然不是故意要觸惱樹神。

我自己聽過這樣一個故事。緬甸人還是很相信樹神。我在緬甸時，我師父帕奧禪師決定要建一個大禪堂，方便更多人修行，所以請工人用推土機來拉走大樹。在寺廟右面比較平坦的地方，有大石頭。一天，司機很激動，告訴師父說他不能做這件工作，「我害怕樹神，他們丟石頭打我，要殺害我， 對不起，我不能再做，我要回家。」

結果我們比丘就誦經，誦《慈經》、《三寶經》、《吉祥經》，這個司機還是不肯做。我們再找別的司機，後來就沒問題了。還是有這類的事情。他們看過樹神，因為他們要破壞樹神的住所，所以樹神要傷害他們、要干擾比丘。當地人相信那是真的， 他們看過這些眾生。然而，這其實還都是在心理層面。你相信這個境界，就比較容易看到；不相信，就比較不會看到。

十二）問

看到三惡道的眾生，乃至蟲蟻，我們很容易起悲憫心，可是看到作惡的人，知道他們可能會到下三道去，卻認為惡有惡報，不容易悲憫、寬恕，為什麼呢？特別是怨敵，有痛快的感覺。

答：

這也是我們的「業分」。因為對比較近的眾生，比如親朋好友騙你，你會氣得半死，不會忘記；如果是比較不熟的人騙你或對你不好，你反而不會那麼生氣，對不對？「人」對你來說很近，因為你也是人，所以不容易對他修慈悲，因為大家的業相似；而動物的業和人的業比較不相似，所以即使牠攻擊人，你比較容易對牠們慈悲。一定要瞭解這個道理。

人跟人之間容易起瞋惱，好比說：若兩個眾生很相似，或兩個國家很相似，他們才能吵得厲害。例如以色列人和阿拉伯人是一個民族、巴基斯坦人和印度人是一個民族，可以吵得很兇，因為很相似；臺灣和大陸之間也是這樣，因為業分相似。兄弟騙你，你不會忘記；陌生人騙你，你容易忘記。同理，你對動物比較不熟，所以即使牠對你不好，你不容易對牠生氣；如果很熟的人騙了你或是對你做了什麼不好的事，那你很容易討厭他。能不能慈悲，也是相似的道理，因為你跟人類很熟，所以有人犯了大罪過，你比較不容易對他修慈悲，不過一定要修。所以先從容易修的對象開始，比如親友，再來是中性者，再來才是敵人。我們無法馬上對敵人修慈悲觀，而是要一步一步地修。修行的過程就是這樣，由易漸次入難。

十三）問

請問長老，目前在斯里蘭卡或帕奧禪林或其他地方，是否有行者由修慈心觀而得入初禪、二禪或三禪的例子或故事？這些事例對我們初學者會有莫大的鼓勵。

答：

當然有很多。入禪定並不難，不是什麼大問題，只要努力就可做到；但要保持禪定很久，比如兩三天安住在深定的境界，那是不容易的。是有很多故事；即使有些修行人因為某些因素而失去禪定，不過，因為他們已習慣於這個境界，很快就可以恢復。

不過，修慈心觀來入禪定，這是第一步，並不是那麼難；第二步是不執著定，在任何情況下對它都能修捨，這個難一點；第三步才是禪修最難的階段，就是 anativattasankhára─讓不同樣的心所持續平等，也就是「一味」─解脫之味，這個很難。所以，入禪定，感受到禪定的輕安，這是第一步，是最初學的階段。第二步，我們相信佛教徒修的禪定比外教所修的深，因為我們能完全捨定。我們瞭解它還是無常的境界，因為所緣是世間法，這樣的禪定當然是無常的，所以雖在禪定中，還是要能完全地捨，不執著它，才能保持心法完全平等， 也就是「一味道」，亦即心清淨解脫之味。

這個很難，即使是大修行人，在禪定中也還會有一些微細的不平衡的心的傾向，這是很難避免的。所以佛教分別天人有不同的層次，有第一禪天、第二禪天、第三禪天。有些天人因為所修的禪定不圓滿，身上的光明也就不圓滿。在《中阿含經》的《Anuruddhasutta 阿那律經》中，描述阿那律尊者在無量生中數數當天人，已經很熟悉天人的境界，知道有些天人因禪定修得不夠，心裡仍有不平等的傾向，所以身上的光仍有不夠明亮之處；若禪定圓滿，心完全平等，連小小的煩惱、雜念的傾向都沒有了，此時只有一味清淨心，那麼身上就是大光明，十分清淨。

這當然很難，這是大修行人的境界，不是我們的。想修到這樣，就得去森林修，這裏修不到。不過，當今我們的世界，修行的條件越來越不理想，

40   見《漢譯南傳大藏經》第 12 冊《中部經典四》P134《阿那律經》， 內文詳述諸天因過去修定時禪定之狀態（有無昏沉、掉舉等等）及所緣大小不同，生到天界後光明也各有不同，有小光、無量光，或雜染光、徧淨光等等。

即使是西藏，雪山很多森林也都被砍伐了。如果能

找到適合的地方用功，這是很大的福報，應該珍惜，好好用功。

十四）問：💡

當練習以一個人物為所緣時，影像不能時時顯現清楚。請問 1）是否重要的是注意自己的心，而不在影像清楚與否？2）定力加深後，影像會自然清楚嗎？

答：

當然。定力增加，比較容易觀想；若定力不明顯，較不易觀想。觀想能增加心的一境性。影像不太明顯並不是太大的問題，它在你的境界中應該能清晰到足以維持穩定的感覺，這才是重要的，影像本身並不那麼重要。要強調的不是影像，而是在慈心境界中的穩定作意。

所以，不是說你對所緣一定要看得很清楚。你不須把他的眼睛、鼻子、耳朵等等看得很清楚，而是能對所緣保持穩定的感覺，這才是重點。你應當瞭解：你的所緣不是某個人物，慈心觀的所緣是一切眾生，你只是用那些人物來準備你的境界，不然你對何謂「一切眾生」的意義將會模糊，對慈心觀的道理也是模糊不清的。

慈心觀的道理，是能思惟「一個眾生如同一切眾生，一切眾生如同一個眾生」 ，這樣，心才能夠穩定，超越分別的煩惱。如果在觀想敵人時，能瞭解他是代表一切眾生，那你就不會對他生氣，才算真能克服瞋恨的傾向，連小小的瞋恨的傾向也能消除。

為什麼叫作「無量心」？因為所緣的對象無量。不論是一個人、自己、敵人、所喜歡的人，都能夠「於一眾生中見一切眾生，於一切眾生中見一眾生」。慈心觀修行的觀點就在於此，你只是用那些人物來瞭解這個道理，若沒有經過這個過程，沒有辦法，你只是用妄想而已。你以為你瞭解了，其實還不瞭解，因為你沒有經過這種薰陶。

由於我們的心習慣於那些不合理的分別，所以起煩惱；現在有機會學習減少不合理的分別，所以要特別努力瞭解這個道理：「一眾生即一切眾生，一切眾生即一眾生」。

在四無量心、慈心觀的境界中，「我」和「你」其實沒有什麼差別，意思是，在分別中也無煩惱。為什麼？因為了知一切眾生即一個眾生，一個眾生即一切眾生。明白這個道理，才能重視眾生、愛眾生，也才真能愛自己，這就是慈心觀的意思。若不能瞭解這個道理，很難成為自己的朋友，心也不會有慈心定的力量。

正因為你和眾生是一個境界，眾生也就是你， 所以，經過破壞限制的過程才會出現止相，因為你瞭解這個道理，明白「你」跟「他」根本沒有什麼差別，你跟你所愛或所憎的他，在四無量心的境界中無差別。

不過，這不是用想的，要用行證來瞭解，才能有效出離煩惱，否則不可能。人為什麼還會生氣？ 是因為不瞭解「我是一切眾生，一切眾生就是我」這個道理。若能徹底明瞭，自然不會再生氣；即使有生氣的表現，也不是真生氣，因為不是真的起煩惱，就不會有明顯的瞋恨。

所以，不要機械性地操作練習，應當以智慧來瞭解：自己在做什麼、為什麼做；如果能「端正」、「直接」地這麼做，又能受到什麼利益？所以，不要害怕煩惱。不怕煩惱，才能開啟這種智慧。若能開發這種智慧，就不可能、也無法再輕視眾生；你不輕視眾生，在眾生界中就可無障礙。

十五）問：

1）在第一、第二階段是以自己和親、中、怨三組人物為所緣，那麼，第三階段擴大所緣為十方，在觀空間時要以什麼為所緣呢？是不是無量的眾生？2）要怎麼觀？

答：

要以一切眾生為所緣。佛教所說的世界包括眾生界和器世界，器世界的意思即眾生，若無眾生， 器世則不具意義。十方世界中到處都有眾生，所以十方才構成意義。器世的意義在於眾生，而不在器世。因為眾生有心，有心，才有意義。

器世的意思就是眾生，連在空中也有眾生，只是我們看不見；到處都有眾生，只是不可見的比可見的多得多。所以，器世的意思就是眾生，應當這樣思惟。而器世就在十方之中，所以，十方之中必有眾生。

科學上傾向於分別「能觀」和「所觀」，雖然現代科學已瞭解到這是不能分開的，但我們很落後，仍繼續在分別。佛法是講緣起，器世與眾生都是緣起，不過，緣起真正要說的是眾生的緣起，不是眾生所緣的器世。這是緣起觀很重要的方面。

至於「無量」怎麼觀？要用感覺觀，所以，要經過破壞限制的階段，以男女、聖凡等等為所緣， 而保持同等慈悲的感覺。這當然是抽象的，誰也看不到一切眾生，但是沒辦法，因為心本來也就是抽象的，所以你放什麼所緣在心裡，心就思惟什麼； 如果心不是抽象的，就沒有辦法思惟所有的所緣。因此，要把所緣放在心裡，才能夠思惟它。這是你的修行，你不把它放在心裡，就無法思惟，也就無法瞭解到你和眾生是在一起的、都存在於心。心外見不到一切眾生，只有在心中看得到，不過先要用作意把所緣的一切眾生放在心中，這樣才能夠思惟他們。這是你的方便。如果不這樣做，你如何瞭解你和一切眾生是一體的，能觀所觀都是一起的呢？

因此，我在禪修一開始就強調，這是般若的方便法門，不是普通的禪定，它跟般若很有關係，所以佛在所有定的境界中特別讚美四無量心。

十六）問：

前幾回開示時，您教我們三段觀想，昨晚則說只觀一個人。請問：1）可否不修三段觀，觀一個人？2）三段觀一共要觀十五個人，想得頭痛，怎麼辦？

答：

1） 當然可以，可以從自己開始，前提是你已瞭解三個階段的磨練。它的意思我剛才講過：你是一切眾生，一切眾生就是你。要瞭解這個道理，否則你只是對一個人物打妄想而已，你不瞭解一個人物是代表一切眾生，一切眾生是在一個人物。明白這點，才能修四無量心。所以不能輕視三個階段的磨練，它是很重要的。在這個過程，所緣變得很清楚了，就能夠以一個人物為所緣，觀想他來入定。如慈心觀，觀想一個你所尊敬的人而入定。

2） 觀十五個人，如果已經習慣他們了，可以很快地觀過去，不必細想個別的長相，他的頭髮、眼睛、鼻子怎麼樣等等，不是這樣的；若這樣做， 就完全不對了。你只是用那些人物來培養穩定的作意而已，如此才能保持你對一切眾生穩定的境界。

十七）問：

能否請長老再解說一次破壞限制中十個方位的走向？是順時鐘嗎？

答：

沒錯，有些修行人是以順時鐘方向來修的，這是印度曼達拉的道理。先走四個大方向：東→南→ 西→北，接著走四個隨方向：東南→西南→西北→ 東北，然後是上→下，這樣，順時鐘依序而轉。要記得：你的前方是東，右邊是南，後方是西，左邊是北。你也可以根據《清淨道論》的修法：先是東方→西方→北方→南方，這樣，前、後、左、右，四個大方向就建立起來了。再來是四個隨方向：東南→西北→東北→西南；最後是下→上。不過，這個走法的次序不是那麼重要，重要的是每次修時都必須用同一種走法，並須瞭解一切眾生在十個方向裡到處都有，這種感覺要很清楚。如果平常沒有這樣修，這種感覺不會很清楚；要努力修，境界才會變得清楚。所以，不要輕視這個修行。佛和他的弟子安排這樣的修法，是因為他們瞭解如果不這樣修，影像就還是模糊的，而在模糊的境界是不能修定的。所以依照這樣修，修個兩三次，影像清楚就夠了，不一定要重複很多次；若不這麼修，影像不會很清楚，就不能徹底瞭解一切眾生和你是一個境界。你的心不是屬於你，它是屬於一切眾生的，所以，如果你氣一個人，就是在氣自己；氣自己，就是害自己，也就是害一切眾生。因為你不是你自己，而是一切眾生。這個道理是不容易瞭解的。

十八）問：

1）「言者無心，聽者有意」，慈心觀的行者如何在語業上不犯過失？2）反過來說，「言者有心，聽者無意」，那麼，是否修行人不領納惡意的語言，就沒有苦受了？

答：

1） 那要用些智慧。這不是說話人的問題，而是聽話人的問題。說話的人若無意傷人，不說粗魯語，而是說真話，那他沒有犯什麼；而聽話的人會受傷，是因為沒智慧，那他不管聽什麼話都會受傷。如果有智慧，就不會受傷。所以一定要修行， 不要打妄想。

2）這也是要靠智慧，若無智慧，什麼都會受傷；若有智慧，就不會受傷，就這麼簡單。有智慧，所有的矛盾都很容易出離；沒有智慧，處處是矛盾。所以一定要修定，開發智慧，則所有矛盾都不見了。那些矛盾對修行沒有什麼用，對修行有用的是止觀。

這個問題所提出的看法沒有什麼止觀。如果心沒有問題，就一切都沒問題；心有問題，什麼都有問題。所以要調心，讓心沒有問題，這就是修行， 哪還會有那些妄想呢？

十九）問：

您說到瞋恨是最黑的心，那麼有沒有紅色的心、橘色的心，黃色、綠色、藍色、紫色和白色的心？

答：

有，當然有。不過我們現在不是講這個境界。你們若對這個好奇，在印度的 Madurai 瑜伽博物館，可以看得到每一個不同樣的感覺有它的顏色。瑜伽士可以看得到在心臟的血液中、眼睛下、頭部周圍的顏色，每一個感覺有它的顏色。不過這不是我們的主題。

廿）問：

當練習發出慈心給敵人時，感覺好像是要拿食物給眼鏡蛇，很不舒服。我知道這只是感覺，不是正念，可是應該怎麼做呢？是否應該 1）繼續對敵人的練習？2）退回到對自己的練習？3）退回到對中性對象的練習？

答：

若能用穩定的心來觀敵人，那是最好的修行；如果不能，那就隨自己的瞭解，看自己在什麼情況下能夠讓心穩定，就退回到中性的人物或是對自己的練習都可以。修行是為了培育智慧，並沒有絕對必然的方法，說一定要這樣或那樣。要根據自己的經驗，才知道哪一法對自己有最好的效果、自己在什麼情況下能夠保持穩定的心，而不是完全固定的模式。所以論典並沒有提到這些，行者要根據自己的經驗出離自己的問題。每一個人的經驗不同，某段時間可能對敵人很難作觀，另一段時間可能變成容易。

我給過方便法：先能觀自己微笑，再觀想敵人微笑，才比較能有效地克服這些問題。先記得自己微笑的感覺，再把這種感覺轉向外面的對象。希望大家明白：修行最重要的是靠方法，而不是靠妄想，妄想無量，沒完沒了。你是要修行來斷妄想，不是來起新的妄想。修行是用來瞭解妄想的不利， 而不是增加妄想。

妄想是不如法的分別，它讓心起煩惱，因為你是在修正念正知，所以雖然有時難免會有不合理的作意出現，但是你不要讓它們繼續。這樣，你會越來越清楚什麼境界對修行有利，什麼境界可以成為修行的方便，來保持清淨的心。有這樣的認識，才是在修業處，缺少這種認識就不是在修業處。所以要用修行來瞭解修行，不要用妄想。佛也告誡弟子，要聽取善知識的教授，來瞭解自己是在用妄想還是在用方法。

廿一）問：

1）每次作觀，都要走過全部的所緣者嗎？從自己開始，經過親、中、怨……，一直到十二個所緣，每一次都要這樣做嗎？2）每次念四個願的時候，對一種人物是念一遍還是幾遍？

答：

1） 做幾次之後，發現哪一個比較不明顯，就練習那一個；哪一個已經明顯了，就可以很快觀過去。最好還是快速經過，這樣影像會越來越清楚， 你會把影像都合起來。如果不這麼做，可以像看電影的快速前進一樣，嘟-嘟-嘟-嘟，對那些人物很快地觀過去，因為已經習慣了。這是深入境界很好的練習。

2） 看你的需要。我剛才說過，修行是一種智慧，你要瞭解在什麼情況下你能保持穩定的感覺和作意。依照這個道理修，先磨練，讓這個境界在心中產生影像，若影像已經很明顯了，那就未必每次都得照次第修，可以有時從自己直接到一切眾生， 或從自己到另一個人物。

但是，要能這樣做，必須你的境界要很清楚， 因為在模糊的境界是無法入定的，境界很清楚才能入定。如果你這樣合起來，那個境界變得很清楚， 然後不管你是思惟自己或敵人、思惟一個人物或一切眾生，馬上可進入這種慈心觀的境界，不論是定或穩定的作意，都能與輕安共住，因為你已習慣了這種心境。你要培養這種習慣，它不會自己來。心的力量是靠習慣而有的。

廿二）問：

請問長老，如果說一二三階段這樣子練習了，那如果入了定，可不可以住在定中，還是要繼續這樣練習一二三階段？

答：

我們在緬甸是這樣學的：先一次、兩次，在定中修四百八十次出入定，令心變得很柔軟，然後就不需要再做。之後，你不管在什麼情況下都可以入定，不管是思惟一個眾生還是一切眾生或是自己， 都很順利。練習入─出、入─出定，也表示能夠不執著定。要在一小時內能四百八十次入定出定，那你一定要放下定，不然你還會執著這種感覺。這也是一種磨練。

廿三）問：

思惟敵人微笑的時候，是你讓他微笑，還是他在笑？

答：

你笑他就笑，你不笑他也不會笑。他是你的心，從你的心來的。他是你的作品，你怎麼調他， 他就怎麼出現模樣。如果你自己有微笑，就很容易調出他也微笑的影像；如果你自己生氣，還可以調出他微笑的樣子嗎？那要修行很厲害才行。我在中國大陸蘇州靠近寒山寺的一所佛學院裡，曾看過一座濟公活佛的雕像。他的臉半邊是高興的表情，另外半邊是生氣的樣子。能這樣修，當然是很厲害，但是我們一般的修行人如果自己無法微笑，就很難觀想別的眾生在微笑，是不是這樣？ 不過，未來你要下定決心能夠這樣修：一方面笑， 一方面生氣。能夠這樣，就能超越所有感覺的束縛。這很不容易。

廿四）問：💡

修慈心觀時，最後要觀想同性而令人尊敬的人物，您說這是入慈心定的方便。那麼我們如何知道自己有進步？是影像明顯，給予喜樂的感覺存在， 時間越來越長，之後呢？要多久才會進入下一個階段？

答：

我們說過好幾次，學禪定的過程，不論是用四無量心或是何種方便或境界，都一樣，要保持心在同一境界不改變。如果這個境界是合適的，心就能深入並融入這個境界而成為禪定。不過，這要練習很久；若還沒有禪定的經驗，你改變了境界就無法入禪定。由於四無量心的所緣無量，修行的過程和時間也就特別長，若不明瞭所緣就無法入禪定，要所緣清楚才可以。

因此，要先破壞限制，瞭解所緣是無量的，才能明白何謂心住於無分別的慈心中，再用這個心， 對一個人物來培養穩定的作意、穩定的想、穩定的受。所以，心不改變、安住不動，即可入定；入定時，感覺、境界也都不改變。這樣心力就會變得很強，能完全融入所緣，而不受別的所緣的影響，這就是禪定。

如果學會了維持禪定在同一境界，就很容易用其他的所緣學禪，這個過程並不複雜。若有學安那般念禪定，就很容易學別的禪定。安般禪定最適合磨練穩定的作意，特別是南傳所教的所緣，思惟在鼻孔周圍的「觸」，就很容易調令作意穩定，以此入定。

一般來說，修安那般念之後，就再修不淨觀，觀三十二身分；南北傳佛教都有同樣的道理，天臺宗也是說先修安那般念，而後不淨觀，觀三十二或三十六身分，再修四無量心。這種修法多半是阿蘭若（指寂靜處或森林）修行道場的修學次第。

廿五）問：

請問師父，可以用慈心觀的四個願來祝福已經往生的親友投生善趣嗎？對他們是否有助益？

答：

心力若很強，當然可以。這是心的秘密。我曾誦過《法句經》對「心」所作的描述。佛說：「心可以去很遠的地方。它是獨行者，它自己走。心沒有形體，宛如住於穴洞。如此思惟，可解脫一切魔羅的束縛。」若要明瞭解脫的境界，一定要瞭解何謂「無有形體的心」。請多思惟這個道理，尤其是喜歡唯識學的行者，應多思惟這個道理。心是很大的奧秘，力量不可思議。心與所有的法都有關，沒有心，則什麼法都沒有。心力強者， 可以影響很多不同的法；心力弱者，則容易被所緣把握，而不是把握所緣。所以應當學習用心把握所緣，而不是被所緣把持。

至於有沒有助益，其實在於自己的決定。如果自己的決定、勝解很強，迴向的修行很有進步，就會有力量。因為你的親屬有思念你的習氣，而你也有想念他的習氣，這樣就一定會有影響。

廿六）問：

禪堂中靜坐時有人打噴嚏，有人咳嗽，有人打嗝，有人排氣。有二種說法：一、「寧動千江水， 莫擾道人心」，所以要小心避免。二、這是自然的生理狀態，應該寬容，不必生氣。聲音只是聲音， 驚嚇只是驚嚇，其他人應該體驗心的感受，而不是生氣。尊者您的看法如何？

答：

第一個看法，我同意，要注意不干擾他人。但是我想沒有人會故意這樣做，我好像沒聽到什麼太大的聲音。

第二種看法，當然是不必生氣。你們是在修慈心觀，如果生氣，那就沒有慈心觀了。「聲音只是聲音，驚嚇只是驚嚇……」，那些都只是無明問。為什麼是無明問？因為那些都只是觀待─如果故意咳嗽、干擾，那就有問題；如果不是故意的、

是不可避免的，那麼小心地做，也沒有什麼問題。在修行時，不能特別掛心那些現象；有掛心，表示無法入修行，以致心跑到與修行無關的境界去了。在修行的過程中一定會有一些裡裡外外的障礙，面對障礙就是修行；沒有障礙，就沒有修行。

問答篇（二）

悲無量心的行法

這裡要答覆一些問題，因為在修行的過程中， 行者一定要很清楚瞭解該怎麼修，才能出離煩惱。一）問：1）

修悲心觀在觀苦的人物時，我願他離苦，那麼

我和他的影像都要面帶微笑嗎？

答：

這是慈心觀的方法，不能用在悲心觀，兩者不

能混在一起。慈心觀是思惟樂，悲心觀是思惟苦。修悲心觀時，你的對象正在苦受中，他怎麼笑得出來？如果思惟他微笑，不就離開悲心觀的過程，變成慈心觀了嗎？一定要知道他在苦中，所以願他離苦；如果觀他微笑，他的苦就不明顯了，對不對？

「一切眾生都在苦中」是有它的道理的，但這

不是我們現在要講的。你要注意的是所觀對象的苦，而不是他的樂，所以要依作意決定而修悲心觀。修慈心觀是思惟一切眾生都在樂中，以樂利益他們；修悲心觀則是思惟一切眾生都在苦中，願他們離苦。

問：2）

可以觀他遠離病苦與瞋恨之苦嗎？是否心中

一直重複念那一個願，然後觀他離苦後能快樂微笑的樣子？

答：

那會變成太複雜了，越簡單越好。這裡是在修

定的過程，不要太複雜。太多分別會讓你打很多妄想，定就不見了。不能觀他快樂的樣子，因為他正在苦中，你願他離苦。你是思惟悲，不要把它跟慈心觀混在一起。雖然它們最後會變成一個過程，但

初開始時要把它們分得很清楚，才能瞭解它們是一個過程。要明白，思惟樂是慈心觀，思惟苦是悲心觀。

問：3）

觀到眾生苦時，有時會想流淚。這時應該提起

正念，不哭，是嗎？

答：

那當然是這樣。我多次說明，修慈心觀是來對

治瞋心，但慈心觀的危險是貪欲。如果思惟己樂、也思惟一切眾生皆樂，就應該知道一切眾生的貪欲是什麼？是可意的觸、可意的受。現在你所愛的是最可意的觸，不過，若對所緣產生貪欲，那就變成有煩惱的愛。一定要很清楚地分別清淨之愛與煩惱之愛的差別：煩惱之愛起於貪欲，而慈心觀是修清淨的愛。

我們說過，慈即友誼-friendship，友誼才是無煩惱的愛。為什麼呢？因為，若真是朋友，就應當思惟眾生的需要，依他們的需要，以善巧方便來協助他們，這才是真正清淨的愛；不是為自己，而是犧牲自己來利益眾生。所以修慈心觀的過程，也包括克服自己，克服自己才能犧牲自己，變成自己的

朋友。

行者應該知道，自己最大的敵人就是自己的煩惱，再沒有比煩惱更大的敵人了。所以佛說：即使克服一切敵人，不如克服自己的煩惱；克服自己的煩惱才算克服。因此，修慈心觀的過程中，一定要善於守護自己的心，否則會陷入慈心的危險，慈心觀的近敵─貪欲會出現。所以才說這也是修煉如何克服自己的過程。

事實上，愛自己，也就是克服自己─克服自己的貪欲。貪欲和瞋恨其實都依於同一法，也就是有煩惱的愛。有煩惱的愛，有貪欲必有瞋恨，有瞋恨也必有貪欲，二者雖不能同時出現在同一個心， 有貪欲時則無瞋恨，有瞋恨時則無貪欲，但它們其實是一體的兩面。所以，出離貪欲時，也就出離了瞋恨；反之亦然。

那麼，我們修不淨觀以減少貪欲，修慈心觀以

減少瞋恨，最後成就內觀的修行時，對於欲界的所願沒有貪欲和瞋恨，兩者都能出離，則可成就三果

聖人；再完全出離了三界，就成為羅漢。

所以，阿羅漢是什麼境界？他是連續不斷地修

「行捨」，所以能不執著一切受：對樂受不執著， 對苦受不拒絕，對不苦不樂受不模糊。執著就是拒絕，有執著才會拒絕。因為羅漢不拒絕苦、不執著樂，所以能不斷地修「行捨」。他還是有苦受、樂受、不苦不樂受，但這不影響他的行捨。一定要瞭解這個道理。

二）問：

昨天修悲心觀，觀到眾生苦時，雖願他們離

苦，自己卻一直流眼淚。這樣的修法對嗎？

答：

我們已回答了，是不對。修慈心觀時要保護自

己的心，不讓貪欲出現，對可意的境界不要有樂受；修悲心觀時要保護自己的心，不讓憂愁出現。如果流淚，就是有憂愁出現；憂愁也是屬於抗拒、瞋恨，所以是煩惱。悲心觀只有在無憂愁時才是清淨的，若有憂愁則不清淨，如同有貪欲，則慈心觀

不清淨。一定要瞭解這個道理。

若能修清淨的慈悲觀，感覺才能漸漸自在，在有苦的境界中不抗拒，在有樂的境界中不執著，這是佛教的「聖人」的修行，在《阿含經》中說，這種境界是聖人的神通。由於聖人的神通能徹底通達受，所以聖人可以不執著可意的觸、不拒絕不可意的觸。能這樣修，是成道的最佳方便。

三）問：

請長老慈悲開示，修悲心觀至所緣清楚、感覺

平穩不變，進入初禪、二禪、三禪的各種禪是怎麼

樣的？應當如何認識？

答：

這是很重要的問題。什麼是禪定的情況？不管

哪一種禪定，一定要瞭解「禪定的情況」和「普通的心」不同之處是：在禪定時所緣不改變，因此心也好像不改變。我說「好像」，其實心是連續不斷地處於無常的過程中，不過，那時心是在定的情況，看不到無常。其實，由於心所緣的是世間的所

緣，世間的所緣都是剎那剎那生滅的，一直都在變化中，不可能不改變。

這種情況，《瑜伽師地論》稱為「彼分涅槃」

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。何以稱為「彼分」？因為「好像」涅槃。就是

所緣不改變，心不改變，就沒有煩惱，就好像涅槃似的。由於所緣是適合的所緣，所以是善心的一境性。《俱舍論》對禪定的定義，說是「善心的一境性」。這是說，只有善心才能入正定；沒有善心， 比如沒有正念、正精進等等條件，則所得的是邪定，不能得正定。

在禪定時，什麼情況能所緣不變、心好像也不改變？這在出定時可以瞭解到。譬如，修慈心觀時，所緣是世間的，如入出息、一切眾生等等，那麼心就還是剎那剎那生滅的心，但在定中看不到， 出定才會知道。所以在定中我們又稱它為「相似涅

42  《瑜伽師地論》卷 11 在詳述各種靜慮時說：「復次，是諸靜慮名差別者，或名增上心，謂由心清淨增上力正審慮故。或名樂住，謂於此中受極樂故。或復名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。非究竟涅槃故，名差別涅槃。」

槃」，因為在定中沒有什麼煩惱，出定才會有煩惱。心在一般時候，也就是不在定中時，一直在改

變所緣。根據南傳阿毘達摩說明，心每一次改變所

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緣，要落在「有分心」 才能改變所緣，否則不能。

因為心的過程一開始就是先要「作意」境界，有作

意，才會出現心的過程。

現在，在禪定的情況，心持續在一個境界中， 所以變得很強；若心一直在變化中，它就沒有力量。培養心力的傳統方法，就是入禪定，越深越好。

《增一阿含經》中，佛說，修行人度過苦的過程， 就是解脫的過程。猶如想渡過恆河的人，要有很好的游泳技術，尤其是要渡過恆河最寬的一處，一定要非常熟悉游泳才行。同樣地，心沒有力量，不能度苦，一定要很有力量，才能渡過苦海。而輪迴叫作苦海。

43   見大正藏第 43 冊 P635b 窺基大師撰《成唯識論掌中樞要》：「上座部師立九心輪。一分，二能引發，三見，四等尋求，五等貫徹， 六安立，七勢用，八返緣，九有分。然實但有八心，以周匝而言總說有九，故成九心輪。且如初受生時未能分別，心但任運緣於境轉， 名有分心……其中見心通於六識，餘唯意識……」

然而，如何培養心力呢？就是修禪定。沒有禪定，心力無法增強。心力越強，越容易發達智慧， 所以阿毘達摩將智慧分別為三：欲界心的智慧，叫作小智慧；色界、無色界的智慧，叫大智慧；涅槃的智慧，叫無量智慧。修四無量心，是順這個涅槃的無量智慧，所以這個法門跟般若特別有關係。

何謂涅槃的無量智慧？涅槃的無量智慧就是不失去正念，所以可以不起煩惱，也就不會有常樂我淨的顛倒，他的境界即可持續不斷地明顯。阿羅漢具有這種境界，因此沒有煩惱的束縛；阿羅漢有一切智，佛則有一切種智。

我們講過《孔雀經》，說我們的菩薩在過去生中，身為金色孔雀，由於時時保持正念，獵人一直捉不到他。但有一次，因剎那間失去正念，終為獵人所獲。我們要記取這個教訓。（見附錄 3）

至於心有禪定的狀況如何？禪定的好處，就是能夠現法樂住。若有定，馬上就能入很可意而無煩惱的境界，不須勉強。因為已經熟悉這個境界了，

所以自己可以決定要維持多久不起煩惱，這樣的

話，心力很強。

佛法強調，要在定中修觀才能成道。這個意思

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有時候很模糊，因為我們強調止觀雙修   。不過，

修行人若有禪定，他出定時能觀得很清楚「無間過

去的心」，若無禪定就無法看到。

無間過去的心，它的所緣還是禪定的所緣，你思惟它，它能持續地掌握禪定的所緣。所以，在此心中，能見到剎那剎那的生滅，不過，此剎那剎那生滅是在同樣的所緣，在剎那剎那的心流中。若有

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第一禪定，則很容易分別五種禪支 。

稱為「禪支」，是因為它們是禪定的因緣，無

44   台灣嘉義香光尼眾佛學院 2005 年出版性空長老《阿毘達摩的理論與實踐》一書，P56 指出：「在南傳阿毘達摩裡很清楚地分別止、觀的方法……要先出定才能修觀……。北傳佛教說法則有所不同， 認為止和觀的心所都可以出現在阿賴耶識。……這兩種說法，我們無法說修止和修觀是否同時或不同時，因這是概念上的問題……。」

45  《瑜伽師地論》卷 11 詳細說明四禪的相貌，其中初禪說明如下：

「復次，於初靜慮具足五支：一尋、二伺、三喜、四樂、五心一境性。」具此五功德，可成就初禪。另據《顯揚聖教論》卷 2 解釋， 尋、伺乃指能對治欲界煩惱及業煩惱兩種雜染而得出離。簡言之， 喜是指得禪定後心情愉悅，樂指身體上重大的快樂。心一境性則是繫心專注令不流散。

此因緣無法入定。它們在定中能變得特別清楚，所以行者可以分別尋、伺、喜、樂、一境性。若能分別得很清楚，即可一再入出定。如果很熟悉這個禪定，初禪變得很流利，能依己意立刻看到禪定的所緣，馬上入禪定；也能隨己意，要在定中停留多久就停留多久，要出定就出定。出定後，觀察五禪支。這是學禪定的自在。

能夠這樣學，出定以後，行者思惟尋、伺為寂靜的障礙。為什麼？因為尋、伺好像一種力量，把心拉到所緣上，那些心所都是心的力量。心本身並沒什麼相狀，它的相狀就是心所。是「心所」決定心的內容，心自己是沒什麼力量的，而是心所在運作；心自身不會動，有了心所，心才會動。心自身只是反應所緣而已，一定要瞭解這個道理。

行者過去若已有修觀，他會馬上知道：尋、伺

會擾動心的寂靜。能看得清楚，就能出離它們。他重複入定，思惟尋、伺是寂靜的障礙，以此來遠離它們。他知道出定以後就看不到它們了，所以他會

重新入第二禪定。他要入第三禪定也是同樣的道

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理，要練習五種自在 ，在第二禪定境界裡重複思

惟：喜，也就是歡喜所緣，是寂靜的障礙。如果他能知道得很清楚，就能遠離它們而入第三禪定。

修定的過程就是這樣，阿毘達摩就是強調這樣的禪定學。如果有這種禪定學的概念，行者對禪定的境界就不會模糊。很多人自認為已有禪定，其實並沒有；同樣地，有些人以為自己沒有禪定，其實他已有。所以，要檢查五禪支，才能確定有無禪定， 不這麼做，就很難確定。

禪定的第二個好處，就是行者可以用此境界來修觀，特別是觀無常想。佛自己在修苦行之前，對禪定境界已經自在。他已學了色界定、無色界定， 他的老師教他，無色界定的境界是為解脫，但他並不滿意，因為出定後還是有煩惱，所以他決定修苦

46  根據南傳阿毘達摩，初禪的五種自在是：一、轉向自在，能隨心所欲把心轉向任一禪支。二、入定自在，能隨心所欲地進入初禪。三、住定自在，想在初禪住多久就多久。四、出定自在，可自己預定出定時間。五、省察自在，能隨心所欲地檢查每個禪支。

行。修苦行也不滿意，於是最後在菩提樹下用禪定來修內觀，才終於成道。

四）問：

弟子似乎抓到方法了，就是不斷地提起願力：

願某人解脫痛苦，是這樣嗎？

答：

我們說過，四無量心的修行是勝解作意，但只

是勝解還不夠，你還要與勝解相應。而勝解與精進有關，出離煩惱，尤其是對治昏沉的過程，就是修精進的過程。修精進，就是瞭解在何種情況下可以讓煩惱不出現；如果它出現，當下要出離。這樣勝解才能成功；勝解成功，才能與勝解的所緣相應。這樣，心才能安定下來，而安住在此境界中。

五）問：

請問師父，什麼是真正的悲心？生起的這念

心，如何簡別它是悲心還是同情心？

答：

真正的悲心，是行者能安住在悲心中而沒有憂

愁。悲心和同情心其實是一個過程，不是兩個。不過，因為你的願是「離苦」，你思惟那個眾生離苦， 所以你「決定離苦」，這是你的勝解，而不是他苦你也苦。如果你也苦，這是煩惱，不是悲心，悲心是沒有煩惱的。

修悲心才能對苦自在，修同情心並無法對苦自在。所以觀世音菩薩名為觀自在，因為他思惟苦而能不受苦的煩惱。苦的煩惱特別指不能忍苦，若思惟苦而不能忍苦，那不是修真的悲心。所以修慈悲的過程即是修忍的過程，沒有忍則不能深入慈悲的修行。忍，就是出離煩惱，而不是住在煩惱中；若沒有出離煩惱而在苦的境界中，那不是修忍。

《瑜伽師地論》說到三種忍：一是對不可意境

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界的忍，二是痛苦的忍，三是法忍 。修慈心觀也

47  《瑜伽師地論》卷 42〈菩薩地•忍品〉詳述忍波羅蜜多，其中關於忍的種類，論文曰：「云何菩薩一切忍？當知此忍略有二種，一依在家品忍，二依出家品忍。當知依此二種品忍，各有三種。一耐他怨害忍。二安受眾苦忍。三法思勝解忍。」耐他怨害忍指對其他眾生加害於己，修五想使自無憤勃、不報他怨；安受眾苦忍指依止處苦、威儀處苦等等一切事苦；法思勝解忍指於一切法能正思擇，由善觀察勝覺慧故，能於三寶功德處等八種生勝解處善安勝解。

是，要在每天的生活中以及禪定中修三種忍，這樣慈心觀的境界才算是成功。所以，肯定不能讓慈悲

的境界變成煩惱的境界，勝解即在於此，忍即在於此。

六）問：

請問師父，如何分別什麼情況該用慈心，什麼情況用悲心？比如在醫院看到病得很重的人，是否用悲心？對非常憂鬱的人，我們希望他快樂起來， 這時是否用慈心祝福他？

答：

我強調過，四無量心其實是一個過程。因為病

人的情況一直在變化，所以一定要用智慧如實觀， 根據當下情況反應，不一定每次都用慈心觀或悲心觀，有時要用捨心觀。所以心要很柔軟。

不過，每次遇到境界，要決定用慈心或悲心並不容易，還是當下處理最合適。因為對象是眾生， 所以四無量心在眾生界特別好用。要發達這種智慧，才能知道在什麼情況下須要用什麼心，這樣就

能漸漸在眾生界不起煩惱。

那些有問題的人，他們自己常常有很多煩惱， 你應該有注意到。在這種情況下，悲心未必是適合的，要用捨心，不然，你很難幫得上忙。你要跟他們的煩惱保持距離，才幫得上忙。

問答篇（三）

捨無量心的行法

一）問：

捨有二種，「受捨」是否為第四禪？它與四空

定境界有無關係？

答：

一般來說是這樣，但也未必。當然修禪定，到

第四禪才會有不苦不樂受；近行定以及第一、第二、第三禪都有樂受。不過，其實在欲界的不苦不樂受中也能修四無量心。初學時不可能，但如果有經驗、已經熟悉這個境界了，那麼其實在苦受、樂受、不苦不樂受中都能修四無量心，不一定要到第四禪定或無色界定來修捨。

捨受，即不苦不樂受，在欲界也有。若已習慣

修四無量心，就日常生活中也可以修，要明白這個

道理。禪定只是智慧的方便，如果有智慧，在任何情況都能修。禪定的作用是發慧，沒有禪定，智慧則不明顯。

《法句經》有一偈頌說：「無慧者無定；無定

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者無慧。兼具定與慧，彼實近涅槃。 」學禪和學

智慧是一個過程，四無量心也是一種智慧的境界， 可在任何情況用來出離所有的煩惱。那些禪定的磨練只是方便而已，並不是目標。

二）問：

行捨才是四無量心的內容，那麼，必須有我空

和法空的智慧，行捨才能圓滿嗎？

答：

大乘論典是這麼解釋，當然，唯有佛的四無量

心境界才達到完全圓滿，也就是無緣慈、悲、喜、捨四無量心；不過，有我空一定有法空，只是這樣的法空仍不圓滿。龍樹菩薩也說：「你不可能有我空而沒有法空。」只是你的法空仍然不圓滿。

48  見《南傳法句經》第 372 偈。

三）問：

曾經在一枝香中，依照慈—悲—喜—捨的步驟

走了一圈，想回到修慈心並觀想所尊敬的人物，此時可感受到很強的慈心湧出，但悲心卻同時出現， 成了悲欣交集。是否應該再修一次慈心的過程，再去觀想所尊敬的人物，如此就不會混雜悲心進來？ 答：

當然修慈時修慈，修悲時修悲，可是日常生活

中，慈、悲二者是很有關係的。不過，當你思惟苦的時候，不是思惟眾生樂，而是思惟眾生離苦。所以，悲是另一種思惟，雖然它們很接近，但不是同一個心所。它們出現在不同的心，但因為心的過程是如此之快，所以好像它們一起出現，其實它們不會出現在一起。

不過，當你思惟眾生樂時，就不是思惟眾生苦；當思惟眾生苦時，就不是思惟眾生樂。樂，是因為你強調愛，愛是我們心中最有快樂的所緣，眾生沒有快樂是因為他們沒有愛。眾生若有清淨之

愛，就不會引起麻煩，不會有混亂，不會有戰爭。

愛必與樂同在；而思惟苦，則必有悲。

心的速度不可思議，雖然唯識學主張不同的識可以同時出現，但多半的佛教論師不接受這個說法，認為心只能有一個所緣，不能同時思惟或注意兩個所緣。心速極快，依照南傳佛教的說法，一彈指間就有好幾百千心的過程，心速不可思議！

我們已說明過何以「定」是如此重要，是因為定有如放大鏡，放大你的境界，它會變得比較慢， 越大越慢。境界變慢，所以能了知心的過程，這是定的重要性。所緣被放大了，才顯得清楚。心的放大鏡就是定，心沒有定，則所緣是模糊的；心有定， 所緣才清楚。

問答篇（四）

其他

一）問：

外道沒有佛法，請問他們所修的四無量心與佛

教所修的四無量心有何不同？

答：

外教也有四無量心的修行。在《Patanjali yogasutra》─印度最重要的瑜伽經典裡，現在還可以找得到這類資料。多半學者認為佛教是受到印度教的影響，其實佛教對印度教也有很大的影響， 二者互相影響，就像在中國，佛教、道教也互相影響，如此宗教的力量才能變大。很可惜，在西方， 他們只壓迫別的宗教，不相互討論，所以宗教變得越來越不得人心。

佛教與外教所修的四無量心，其不同之處，在

於佛教相信緣起，其他的宗教沒有緣起觀，或者是雖有而不明顯。要瞭解緣起，特別是「緣起空」的道理，才能深入四無量心的修行。四無量心特別須要長時期的修行，因為所緣無量。哪裡能找到無量的所緣？在心外是找不到的。

《大智度論》和《大般若波羅蜜經》都說到：

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「十二因緣猶如虛空，虛空無盡，無明亦不盡。 」

要修真的慈悲喜捨，也要這麼思惟，要瞭解緣起無

量、心無量，功德才會無量。所以修四無量心，就是要來超越我們有分別的「小小心」。

從菩薩道的角度來看，輪迴與涅槃都是無我的道理；而無我即無量，無我則心亦無量。瞭解無我， 才能瞭解慈悲喜捨是無量的。這就是何以其他宗教也有慈悲，卻缺乏這個道理的原因。

二）問：

49   見《大智度論》卷 80〈釋無盡品〉第 67。佛於此品中，從蘊界處、十二因緣等等，說明無所得的般若波羅蜜：「復次，應生般若者， 無明虛空不可盡故。……是故說十二因緣如虛空無法故不盡。…… 是故說無明虛空不可盡，乃至憂悲苦惱虛空不可盡故，菩薩行般若波羅蜜。」

四無量心有三個所緣：眾生緣、法緣、無緣緣， 不知是什麼意思？

答：

在北傳的經典，尤其是《大般若波羅蜜經》裡可以找到這個道理，它是第一部提到這個道理的經

典；《阿含經》沒有。北傳論典也說，修四無量心若要得到無量利益，須先瞭解三種所緣；而根據《阿含經》的阿毘達摩，四無量心只有一個所緣，即「無量眾生」，沒有別的所緣。

第一是眾生緣。不論是凡夫或聖人、佛教或外

教，這樣修，才能得到無量的利益，社會中人與人的關係才能改善，大家都受益。

第二是法緣。佛法強調無我，在聖人的境界中，眾生只是五取蘊而已，他們不是看到眾生，只是看到五取蘊，所以沒有煩惱。煩惱是因有眾生和種種概念才會生起，譬如環境、房子、汽車等等， 這些都只是概念，並非真實的經驗。成道者是依照真實的經驗思惟，而非概念。他們了知概念只是妄

想而已，所以能完全不執著。

佛和阿羅漢修四無量心，其所緣已非眾生，而是法。他們不須要分別所緣對象為親、中、怨，這些分別是屬於輪迴的心，不是超越輪迴的心。他們一切思惟的所緣都是法。如果我們擴大這種認識， 其實所有的一切都是法，除了五取蘊之外，一無所有。

我曾經問過你們，有沒有見過一種人，因為被石頭絆倒而對石頭生氣？你們一定看過，對不對？ 尤其是喝醉酒的人，因為走不穩而跌倒，他們會很生氣。這是因為他們心裡面有很多煩惱。

所以，如果擴大這種瞭解，除了法以外，並沒有什麼。不論是阿羅漢或凡夫，我們的境界就是五蘊、十二處、十八界、十二因緣，別無其它。要入這個智慧的境界，瞭解它，才能瞭解我空；煩惱則不是這種境界，它只跟概念有關：汽車、美女等等， 這些都不是直接用眼根、耳根「現觀」所得知的， 而是心中的概念。那些概念只是的業分。業分從何

而來？從過去的無明來。

舉例來說，美鈔不管是二十元、五十元、一百元，都是綠色的；歐元不是，一百元是綠色，十元是紅色的。我們看到綠色的紙鈔和看到紅色的紙鈔，感覺不一樣，對不對？但是貓狗看到綠色的百元歐幣或紅色的十元歐幣，牠們沒有什麼不同樣的感覺。我看到百元歐幣時會比較高興，看到十元歐幣時就沒那麼高興，因為我知道百元歐幣比較好用；貓狗則只是看到綠色、紅色，最多是用鼻子碰一碰紙鈔，知道是硬的或滑的，如同我所感覺到的一樣。人和貓狗真實的經驗是一樣的，反應卻完全不同；這是因為業分不同，所以反應不同。

再從另一個角度看，美鈔雖然都是綠色的，但

有的是二十元，有的是五十元、一百元，你看到幣值不同，反應也會不同；貓狗則反應都一樣，牠們可能只是用鼻子嗅一嗅，然後在紙鈔上面大小方便一下。牠們看到骨頭才會搖尾巴，表示高興；我們看到骨頭卻不會高興。其實，看到的是同樣的東

西，反應卻不一樣，為什麼？因為業分差別的緣故。

那些煩惱都只是因為概念而產生，而非針對真實經驗。真實經驗是：眼睛看顏色、手摸東西，知道這些只是地水火風而已，不是別的。其他都是概念！瞭解這個道理，才能清楚知道空的道理。我們所看見的境界，其實是我們的妄想；我們的妄想就是我們的業；我們的業就是我們的無明。

煩惱即是有染的受，皆因業分。不同的業分， 就有不同的煩惱。看到公狗，你的心不受染；母狗則一定會生染心。因為動物也有生理週期，在生理週期，牠們容易動情；我們則不為所動。為什麼？ 因為業分不同。所以，煩惱的境界完全不是真的。

這是空。一定要瞭解這個道理。

至於無緣，是說不須緣什麼對象，四無量心就

變成心的內容，這是佛的境界。

三）問：

您親身經驗的分享或許會給我們很大的啟

發。請問：如果您有大煩惱，比如親人往生，您如

何面對？您還會有煩惱嗎？

答：

這個問題一定是在家居士寫的，出家人不會這

樣問。出家人是講法的，不談個人問題；是講如何出離煩惱之「法」，而不是講自己怎麼出離煩惱。如果有親屬往生，我們當然會難過，不過，若有一點點修行，心應該不會很波動，因為他知道往生是自然的。

佛說，有生必有死，如果沒有死，怎麼會有生？ 往生是自然的事情，但因為我們還有執著，對親近的人往生，感覺會有所不同。有些人對寵物的往生比對人的往生還難過，對不對？這些都是因為業分，所以應當捨。

四）問：1）

就您所知，這個時代還有證入聖道的人嗎？

答：

當然有，如果沒有，那就找不到善知識了。當

然有！而且不是一個兩個、一百一千，而是有很

多。不過，因為你對法還不清楚，以為聖人是什麼特別的人，其實他可能看起來很普通。

《法句經》有一則註解說，小沙彌問師父：「羅漢是怎麼樣的？」他的師父說：「阿羅漢吃飯、洗缽，洗好鉢以後，放好；阿羅漢洗澡、經行、睡覺…… 做這個、做那個。」小沙彌聽了，還是不知道他的師父原來是個阿羅漢。對阿羅漢來說，沒有什麼特別的事情，連成道都變得很普通。

問：2）

是十位數還是百位數？

答：

誰寫的？很好玩。聖人有很多。有些佛教徒以

為只有佛教才有聖人，不過我不太相信這個道理。其實，每個宗教都會有他們認定的聖人，如在印度教裡 Rámanamahárishi 被公認是已證道者，但佛教徒很難接受他是聖人，認為他只是成就無色界定而已。外教也有聖人，不過，對聖人境界的說明，還是以佛教說得最清楚。

問：3）

您覺得目前在哪個禪寺可以找到這樣的聖

人？

答：

即使有聖人，你未必知道他是聖人，你要自己

修行才會知道。聖人有很多，不過普通的人看不到，聖人也不說自己是聖人。一般居士都相信很有名的人就是聖人，其實沒有這個道理，很多完全不要名的修行人，他們才真是厲害。

問：4）

對大多數人來說，成道是否很艱難，需要多生

累劫才能完成？

答：

若有具格的老師指導、自己也很用功，就不是

那麼困難；如果是那麼困難，就一定不會有聖人了，但事實上聖人還是有很多的。至於是否需要多生累劫才能完成，這也是業分。你自己想想：多半時間你是思惟什麼、想什麼？那你就會知道你離聖

人有多遠。

聖人只是思惟法，沒有別的。如果你要瞭解你距離聖人有多遠，你就是這樣思惟，就很容易瞭解你距離聖人是近是遠。當然，聖人也有程度上的差別，有一果、二果、三果、四果等等；菩薩道的位次也有很多種理論，有不同樣的「地」，地前還有不同樣的程度。那些說明也可幫助你瞭解修行人距離他的理想還有多遠。不過，這些其實也只是概念而已。

五）問：

漢傳佛教的修行人平時打坐修禪，但臨終還是

沒有把握，須要寄託於阿彌陀佛的接引往生西方極樂世界。您對此看法如何？

答：

我怎麼看？我看很簡單─所有的佛教都是

智慧的方便而已。如果瞭解阿彌陀佛的法門，就是有智慧善巧；若只是執著，則阿彌陀佛就變成障礙了。阿彌陀佛也只是方便而已。是好的方便，但仍

然只是方便。我在漢地看過，很多居士念阿彌陀佛，因為親屬往生，一邊念佛號，一邊哭。這樣他們無法受到佛法的大利益，這是不瞭解阿彌陀佛的方便。不要這樣修阿彌陀佛的法門；不要像求上帝那樣。阿彌陀佛在哪裡？一定要自己善思惟。

六）問：

（用英文寫的問題）Drug, drink. How did you

do it？ Is that the road of access really lead to the balance of wisdom？

答：

我似乎瞭解你的第二個問題，第一個問題則不

是很清楚。關於第一個問題，那個也是業分，對某些人可能有幫助，對某些人則完全不行，反而會生病。第二個問題是問：極端的行為可否引生智慧？ 例如使用毒品、酗酒、抽鴉片等等，會不會引生智慧？

這個不能肯定地回答。有時有作用，有時會變成最嚴重的染愛，會生病、會死；不過，它們也可

能成為某種特定修行的方便。中國也有一些很極端

的修行，用喝酒、抽鴉片來修行。這種事一定會有， 但不能說每個人用抽鴉片或用藥物都可以引發智慧，沒有這種規則。有的會，有的不會。這個問題不是很清楚，但又沒有人承認是他寫的，可能是天上飛下來的。

七）問：

頭陀行的行者在吃飯是用「食厭想」作觀，訓

練免除貪欲。可是初學者會不會起貪想呢？中國佛教用「食存五觀」，是否比較適合慈心觀的行者？ 這樣想，對嗎？

答：

有時對，有時不對，看情況而論，要分析，不能說肯定是怎麼樣。不過我們現在沒有時間分析。修頭陀行要明瞭頭陀行才有意義，若不瞭解，

就沒有意義。他要瞭解在什麼時候要面對什麼樣的煩惱，這樣才有意義，而不是機械性地這樣做。同理，機械性地「食存五觀」也沒有什麼用。所以修

行是挑戰，培養智慧、發達智慧，這樣的修行才能

改變我們不好的習氣。

八）問：

請問師父，打坐時會冒汗、膝蓋很痛，下座走

路也很痛，該怎麼解決這個困難？

答：

這是修止觀的過程，我們只能想辦法來出離那

些問題。若能做到同一心在修行的境界，那些感覺才不會那麼強；若一直注意它們，它們會越來越強。心若有定，就不會注意它們；如果沒有定，一直注意它們，疼痛就會越來越明顯。

那怎麼辦？努力精進。修行上一定會有一些不可意的境界，這沒有辦法；而修行人之所以成為修行人，是因為他們學發達智慧，面對障礙。沒有障礙，就沒有智慧。

小參時我有講到密勒日巴尊者傳。有居士問尊者，如何才能快快開悟？尊者給居士看他的屁股

─他的屁股跟猴子的一樣，有很多疤，因為他一

直坐、坐、坐，所以他變成密勒日巴；我們不能夠

這樣做，所以我們不是密勒日巴。現在大家有沒有下定決心，精進努力來入佛法最美麗的境界、最美麗的解脫？

九）問：

當我靜坐到一半時，容易開始打妄想，腳又麻

又痛，背痛得不得了，但開靜的木魚還不敲，該怎麼對治？

答：

能坐到一半沒有妄想，那已經不錯了，呵呵！

腳又麻又痛，哎呀呀！那就用止觀對治，沒有別的辦法。修止的時候應當瞭解，如果心有定，它是不能同時注意兩個所緣的，只能注意一個所緣。它會知道其他的所緣，但不會注意它們。如果心注意不適合的境界，專找障礙的境界，例如身體痠痛，那小痠就會變成大痠，小痛變成大痛。因為定有如放大鏡，你用放大鏡注意什麼，那個境界就變得特別明顯。

比如說，你現在正在學四大分別觀，業處在四大，四大分別業處就會特別清楚，雖然這些徵象都會出現在一起，但若有定，你注意力在哪個徵象， 它就會變得明顯；其他的徵象雖也還在，但並不明顯。比如說，你是在修地大的分別，那麼你只會注意到硬的感覺；雖然你也知道有風大水大，但你不會注意它們。同樣的，在定的情況時，你會知道很多所緣，但只會注意到你正在修的那一個。

那些疼痛的感覺其實只是四大而已，它們會一段時間很明顯，另一段時間則不明顯。如果很小心地稍微挪動一下身體，那些感覺就會比較不明顯， 所以要找出身體的平衡。如果還是不行，麻痛的感覺越來越強，只好改變姿勢，沒有辦法。但改變姿勢的時候還是保持正知正念，繼續培養你的業處。若是用觀的話，則要用定心，專注在一個有不

可意的感覺的地方，去感覺到它的四大相都是在變化中，如硬的感覺（地大）一消失，變成熱（火大） 的感覺；熱的感覺一滅去，又變成推動（風大）的

感覺。如果行者定心於痛麻之處，思惟四大，他就

不再留意痛的感覺，前提是要有定的基礎，否則很

難做到。

總之，若決意要修行，就要決意忍苦；沒有決意要修行，就不能決意忍苦。所以學修行也是學修忍苦的過程，不是另外的過程。大修行人能忍大苦，我們小小修行人只能忍小小苦，所以要鼓勵自己，用前面講過的那些勝解來培養出離心、寂靜心、智慧心，而這些都要依於真諦。

輪迴之苦其實就是真諦，學修行就是順此真諦。明白這個道理，才能解脫苦。色身之苦，即使是佛陀也無法避免，修行的過程就是解脫心的苦。有身，就一定有老病死。身體的苦是不能夠避免的，連大醫王佛陀也不能免於身苦。依照阿毘達摩，眾生不瞭解苦諦，因為他們持續不斷地改變身體的姿勢；有修行的人則可保持同一個姿勢很長的時間，這是止觀成就的條件。

十）問：

師父慈悲，我不怕身苦，也不怕痠痛，但是妄

想紛飛，如何止息呢？

答：

這和前面的問題配合得很巧。其實很簡單，若

修行的境界很明顯，妄念就不會明顯；修行的境界不明顯，妄念才會明顯。你不會同時注意妄念和修行的境界的。如果注意修業處，就不會注意妄念， 反之亦然。修行的過程，就是在學習專注於業處而不注意妄念，這樣妄念才能變得越來越少，因為你不注意它。你不管它，它就不管你；你越注意它， 它就越會對你好，無量劫地招呼你，我們因此而在輪迴中。

修行的境界並不是說完全沒有妄想，而是不理睬妄想。理睬妄想，就是理睬「我」。所以唯識三十頌第一頌說，「因為有人和法的妄想，所以出現

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很多各種境界跟心的變化」 ，不是嗎？

50  見《大正藏》第 31 冊 No.1586 唐玄奘法師譯《唯識三十論頌》：

「由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯三。謂異熟思量，及了別境識。」

十一）問：

是否入定之後就不會有絲毫妄念？若覺得黯

鈍，有點像是沉沒，應該如何對治？

答：

嚴格地說，如果這個禪定的自在是圓滿的，那

在禪定中是沒有妄念的。不過，這種人在末法時代越來越少，幾乎找不到。想修禪定圓滿，要去完全沒有人跡之處，住在山洞裡。在印度，還是有很多人相信我們的世界還沒有瓦解，仍然有幾個真的修行人在雪山中入很深的禪定，於深定中願眾生樂。心的力量真的不可思議。普通的行者在定中必

然還會有些微細的雜念和妄想，但它們並不會干擾

禪定所緣的作意，所以還算是禪定，但不圓滿。 在《阿那律經》中，佛陀弟子天眼第一的阿那

律尊者，他能分別天人的光明雖然很明亮，卻還有不明亮之處。這是普通修行人的禪定境界，因為還存有微細的雜念，所以還有不明亮之處；若禪定真的圓滿，沒有雜念，那就完全明亮。

所以佛教的cosmology 宇宙分別觀說，每一種禪定都有三種層次，在第一禪天中，大梵天才是清淨的第一禪定。同理，第二禪定、第三禪定和第四禪定也都有所不同。這是有關於這方面的道理，不過還算是禪定，連梵天王的侍者是最低的禪定，也還算是第一禪定，還是超越欲界。希望大家都能修禪定到完全沒有雜念的境界，不過這個過程很難。至於覺得黯鈍，很簡單，這是昏沉。若有昏沉

的情況，一定要瞭解：所有的煩惱都有其因緣，在什麼情況下心會沉？因為昏沉，所以沉；沉即黯鈍。這是什麼境界？是因為境界不明顯。境界不明顯，心才會沉；若境界明顯，心不會昏沉，不會沉。至於誰能調境界明顯？是尋、伺這兩個心所。所以要連續不斷的「尋」所緣境，心就不會沉。

論典常常強調，《瑜伽師地論》也提到，用「光

明想」來對治黯鈍的感覺。光明想有兩種，最好的是智慧的光明想；這裏說「智慧」，特別是指能分別的智慧。若找不到智慧的光明想，那就睜開眼睛

看太陽、月亮、燈光等等，這樣就可以避免陷入昏

沉黯鈍的境界。