摄大乘论 第八讲

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南无本师释迦牟尼佛,无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义,阿弥陀佛!!!

各位同学大家好!我们继续来谈《摄大乘论》里面谈的所知依,就是阿赖耶识,无著菩萨引的原始圣典,就是《阿含经》里面讲,众生乐阿赖耶,喜阿赖耶这样的经句,一个经证,证明说有阿赖耶第八识这样的存在,那么,但是呢,佛教里面的其他部派或是学者,还是其他的修行人认为说,其实《阿含经》里面讲的阿赖耶,不一定是指阿赖耶识,阿赖耶,经典所用的,但是你可以有各种不同的解释,那么其中有人,有一些学派认为说,其实阿赖耶就是五取蕴,还有阿赖耶就是贪俱喜乐爱,还有阿赖耶就是萨迦耶见,不是第八识等等的,引了各种说法,无著菩萨在这里就是一一把它驳斥,一一驳斥,说,你们那些解释都不通,唯有把阿赖耶,经教里面讲的阿赖耶,把它解释成阿赖耶识是第八识,这样来解说才解说的通,才解说的通,所以无著菩萨就一一的在破斥这些说法。

第一个,他驳斥说,以五取蕴名阿赖耶的过失,所谓的五取蕴名阿赖耶,生恶趣中一向苦处最可逆厌,众生一向不起爱乐,于中执藏不应道理,以彼常求舍离故,这里无著菩萨就说,如果你认为我们的五蕴就是阿赖耶,那这样说不过来,因为我们引了经教是说,众生乐阿赖耶,喜阿赖耶,好阿赖耶,有这样的说明,但是,我们的这个五蕴,我们这个五蕴,唯有你生在乐处的地方,你才会执著五蕴,才会觉得五蕴是好的,那他说,如果有些众生他生在,比如说饿鬼道或是地狱道,他常受苦,那他会很讨厌这个身体了,他赶快希望排除掉这个身体,或是赶快去死,他怎么会喜好这个五蕴,那如果这样的话,这样子的话,理论就不普遍了,等于说,有些众生好阿赖耶,有些众生不喜好阿赖耶,这样跟经证就有违反了,所以无著菩萨认为说,如果用五蕴来解释经教上面讲的阿赖耶,众生好阿赖耶,喜阿赖耶,执著阿赖耶,这样的说法说不过去,所以阿赖耶不能用五蕴来说明,不能用五蕴来解释,这是他这里的第一个说法,第一个驳斥。

(二)以「貪俱樂受名阿賴耶」的過失若貪俱樂受名阿賴耶,第四靜慮以上無有,具 彼有情常有厭逆,於中執藏亦不應理。 • 贪俱乐受,在三界中,唯欲界 及色界初二三禅的有情才有,从色界的“第四静虑”以上至无色界的诸天, [P70] 贪俱乐受就“无有”了。若以此为阿赖耶,那具彼四禅以上果报(就是 生在四禅以上)的“有情”,他们都常有厌逆这乐受的观念,说他还有 执藏阿赖耶,怎么合理呢?

第二个说法,以贪俱乐受名阿赖耶的过失,另外有些部派学者他认为所谓的阿赖耶,众生好阿赖耶,喜阿赖耶,他指的就是说,以贪一起的乐受叫做阿赖耶,以贪,贪烦恼一起所产生的这种乐受,叫做阿赖耶,那么无著菩萨怎么驳斥,怎么说明,或是怎么去评破,无著菩萨说,若贪俱乐受名阿赖耶,第四静虑以上无有,具彼有情常厌逆,于中执藏亦不应理,这里说什么,这里在说什么,他说若贪俱乐受名阿赖耶,就是说,如果你用贪俱,以贪相应一起的这种乐受来解释阿赖耶的话,第四静虑以上无有,他说的第四静虑以上无有是指什么,第四静虑以上无有什么,等一下,我先问你,第四静虑指的是什么,第四静虑指的是什么,DG第四静虑指的是什么,静虑又叫做什么,我们怎么翻译?禅定,静虑就是禅定,禅又叫做审虑,又叫做审虑或细心思,微细思,所以禅定的另外一个解释,不是另外解释,另外一种翻译就叫做静虑,禅定,那个禅定,尤其是色界,我们有欲界,色界,无色界,色界的四种定我们叫做禅定,又翻译成四种静虑,四禅又叫做四种静虑,定是最通遍的名称,所有的定都可以叫做定,但是唯有色界的四种定可以被称作禅定,这个师父在《俱舍论》讲过,在很多地方都讲过,所以你不要跟人家讨论的时候说,我们有无色界禅定,你不要笑死人了,那当然对方不懂也跟你在那边瞎起哄,但是无色界就叫做四无色定,唯有色界的四种定叫做四种禅定,禅定又叫做静虑,那么他说,第四静虑以上无有,是什么意思?当然很多人没有上过《俱舍论》就算了,但是有上过《俱舍论》的,可能你就复习一下。

每个定有它的禅支,尤其是四种禅定各有它的禅支,初禅的禅支叫什么,它的特性跟禅支叫什么,离生喜乐,二禅,定生喜乐,三禅,离喜妙乐,第四禅,舍念清净,这些你们要清楚,尤其是打坐的人这些都必须要,你不要想说,背这些背起来没有用,因为这些就是在检视,在检视我们现在禅修修得怎么样,你看,初禅叫做离生喜乐,我问你,离生喜乐怎么解释,什么叫离生喜乐,你这个一般问他绝对答不出来,除非你上过《俱舍论》,离生喜乐叫做初禅的禅支状况,叫做离开欲界烦恼跟干扰所生起的喜跟乐,禅定有它的喜乐,我们平时在欲界所享受的这种喜乐,是五欲然后透过五根的感官剌激,所产生的喜乐,这种喜乐是非常粗糙的,但是如果你能修禅定的话,你可以排除开欲界这种粗糙的五欲喜乐,然后由内心生起了这种喜乐,那个是很微细很妙而且会很强的,是超越你一般的感受的,因为为什么师父讲过说,为什么一般外来感官刺激你感觉很快乐,但实际上如果跟禅定比起来的话,那差很远,因为外来是经过一层一层的,什么一层,五根所刺激吸收进来的,就好像你知道吗,我说这里很痒,如果你今天穿一件很厚的,冬天穿一件很厚的大毛线衣,还是很厚的大衣,那么我这边一直抓痒,你会感觉到吗,一点一点,根本不痛不痒,就是有这一点点,但是,今天如果你把这层大衣脱起来,直接搔皮肤,是不是直接搔到痒处,禅定的喜乐有人问我说,禅定的喜乐为什么那么快乐,因为它是内心生起来的,不是外来刺激感官的,这样了解吗,所以初禅它是离生喜乐,离开欲界五欲的干扰跟烦恼,由内心直接生起的这种喜跟乐,那问你,喜跟乐有什么不一样,喜是精神上的快乐,乐是怎么样,身体上的快乐,那为什么这样,第一个就是说,他由内心生起来的这种喜悦,然后更强烈的话,就会由内心影响到你的身体,连身体都会觉得轻安,舒畅,快乐,所以乐是更强烈的,因为你要喜到一定的程度,由内心影响到外面,你才会有这种乐受的感觉,所以禅定修得好的话,这个身体也会觉得轻安,舒畅,再来,第二禅叫什么,定生喜乐,那就比初禅更强了,因为初禅是因为离开干扰所产生的快乐,

第二个是你修禅定直接引起的快乐,那你说第一个跟第二个什么不一样,我举个例子,今天你家里来了十五个小孩,然后吵呀吵,吵了天都快翻覆了,你都烦到整个头快爆炸了,今天突然间把这些小孩子都带走了,离开这些干扰,怎么样,所产生的快乐,初禅,进一步,你现在终于有时间,我可以好好地坐下泡一杯咖啡,好好的享受了,那么这个快乐又比,刚刚只是,刚刚不是快乐,刚刚这个快乐是因为太吵杂忽然静下来,你产生了快乐,是相对于吵杂而言,但现在是进一步真正的享受到,你应该有的快乐,这个叫做定所产生的喜乐,但,还是喜跟乐,

那么第三禅叫做什么,离喜妙乐,喜跟乐,其实师父说过,你每一个往上,你在一个阶段好的东西,往上一个阶段那不一定等于是好,你必须要一个一个抛开来,一个一个把它排除掉,然后让它越单纯越好,所以你到三禅的话,你离开喜,唯剩下乐,所以叫做离喜妙乐,

到第四禅怎么样,舍念清净,连乐也不见了,唯一单一的摄心集中,然后心平等不会再起起伏伏,因为你心之前受到禅乐的影响,当然在小地方上还是会有波动起伏,现在连这些都不见了,唯一的什么,舍念,这个舍念就是心的平等正直的意思,也就是说,第四禅它是连乐都没有了。

那师父讲那么多要做甚么,就是要告诉你这里,第四静虑以上无有,无有什么,无有贪俱的乐受,他就是说,如果你用贪俱的乐受把它称叫阿赖耶的话,那第四静虑,就是第四禅以上,包括第四禅,就没有乐受了,那你这样解释不通,因为第四禅以上的这些,不管你修禅定也好,或是生在第四禅天以上的这些有情也好,他们是常有厌逆,对乐是不喜欢的,是要抛开的,所以于中执藏亦不应理,所以这样的话,经上讲的众生乐阿赖耶,喜阿赖耶,好阿赖耶,那就不合理了,因为第四禅以上没有乐了,所以你不能用贪俱的这种乐受,贪俱的这种乐受来解释阿赖耶是行不通的。

讲到这里同学有没有什么问题,所以你看我白话里面这样讲,贪俱乐受在三界中,唯欲界还有色界初禅,二禅,三禅的有情才有,从色界的第四静虑就是第四禅以上,还有无色界的诸天,无色界是什么,无色界是哪四个,空无边处,识无边处,无所有处,非想非非想处,这些是没有乐受的,第四禅以上就没有乐受了,这上面的唯有精神的话,那就更微细了,所以这些诸天贪俱乐受就没有了,若以此为,如果把它这个贪俱乐受叫阿赖耶的话,那么四禅以上的果报的这些有情,还有你修四禅的,那么这些有情,他们都常有厌逆乐受的这种观念,说他们还有执藏阿赖耶,那怎么会合理呢。

所以总之一句话,无著菩萨就是说,你不能用贪俱的这种乐受,跟贪相应的这种乐受来解释阿赖耶,因为如果你这样解释的话,第四禅以上是没有乐受的,那第四禅以上这些难道都解脱了吗,那就跟经典上讲的不符合了,因为经典上它没有说哪一种众生,它说一切众生喜阿赖耶,好阿赖耶,执阿赖耶,它是这样讲的,是一切众生喔,如果第四禅以上不包括那就不合理了。

二禅无寻无伺,然后初禅二禅的中间,它是这样排上来的。

这些你慢慢去听,如果不懂没关系,就知道它有这样的状况,因为他现在在成立,现在无著菩萨说那么多他在成立什么,他在成立有一个阿赖耶识,这个阿赖耶识又叫做阿陀那又叫做心,也叫做第八识,但是你要知道一件事情,佛教里面有很多学派,他不一定承认有第八识,像中观学派,我们现在讲明白一点,中观学派也不承认有第八识,或是说中观学派也不讨论第八识,部派的学者,阿毘达磨的那些修行人,他也不讨论第八识,他也不承认有第八识,但是部派里面的有一些学派,他承认有细意识,在第六识的深层有一个细意识,这个上次讲过,所以你们知道无著菩萨现在是在成立,要告诉大家有一个第八阿赖耶识。

(三)以“萨迦耶见名阿赖耶”的过失

• 若薩迦耶見名阿賴耶,於此正法中信解無我者,恒有厭逆,於中執藏亦不應理。

• 萨迦耶见固然是有情的一种迷 执,但若于此正法中,已能信解无我而不疑的有情,他是恒有厌逆这萨迦耶见的,说他还于中执藏 名阿赖耶,这理论也说不通。

• 信解无我:指未证无我, 未断我见,见道以前加行位的有情。若见道以后,已断我见,已证无我,那 就名为证悟无我

以萨迦耶见名阿赖耶的过失,有人说,那很简单,那就是萨迦耶见就是阿赖耶,若萨迦耶见名阿赖耶,于此正法中信解无我者,恒有厌逆于中执藏亦不应理,萨迦耶见是叫做我执见,是有情的一种迷执,就是认为有一个我,认为有一个我,但是说,若于正法中,也就是说,有些人开始学法学佛法,然后,能够信解,就是说了解无我,对无我或是缘起无我,无常,空,这样的一些教理,他已经信受而且没有任何的怀疑的话,那他是恒厌逆阿赖耶的,他是恒讨厌排斥这样一个我见或萨迦耶见,不是证悟了,他只是可能在闻思慧上有一些悟解而已,但是即使这样的话,他在观念上他也认为阿赖耶是不对的,认为我执见是不对的,是一种错误,如果说你这种人他还执著阿赖耶的话,这道理也说不通,所谓的信解无我是说未证无我,是未断我见,这个是见道位以前加行位的有情,但是,见道以后就叫做证断我见,证无我,所谓的见道就是悟诸法实相,至少是初果才叫做见道,但是他这里说,不一定见道,他说,如果你开始学习佛法而且有闻思慧,那么你信受佛法说的无我无常,这样的一个概念,你当然就会讨厌阿赖耶,因为你用我见来解释阿赖耶,这些开始接受无我的话,那当然会排斥我见,会认为我见是错误的,这种众生就不叫乐阿赖耶了,就不能喜好阿赖耶了,那这样的话,跟你经教上面讲的又不对了,你证悟的那当然不用讲,但是经教讲的是说一般众生,但是,问题是,有一类的众生他已经信受佛法了,当然觉得萨迦耶见,我执见是不对的,那这种众生他就不乐阿赖耶了,所以用萨迦耶见或是我执见,这样一个观念概念来解释阿赖耶也是不对的,所以他就一一的把这些不同的解说,一一把它评破,他就一一的把它评破,破斥掉,这个其实都是书上的,师父是偷懒把它剪下来而已,然后剪下来再解释一下。

同学知道无著菩萨这里在讲什么吗,他是在跟部派,不承认有第八识的这些学者的一种对谈,还有一种辩论,这样一种辩论。

中观学者不讨论阿赖耶识,也有驳斥,因为他们认为那个,我告诉你,虽然是佛说的,但是有了义,不了义,不了义的说法,方便安立的,龙树菩萨在任何的论里面,都没有提到阿赖耶识,那是我跟你讲,称龙树为八宗共祖是从中国传到日本去,然后之后从日本再弘扬回来,称龙树为八宗共祖,那是我们认为的,因为龙树做了《大智度论》,里面引了各式各样的经典,《华严经》什么经都引,所以大家就认为说,龙树就是精通这些教法,概括的说,但问题是如果就玄奘大师来讲,玄奘大师就不会认为龙树菩萨是唯识的祖师,称为八宗共祖应该是比较后面的,但是,也没关系,因为龙树菩萨本来就是,《大智度论》里面本来就是广引各种经论,所以有些我们传统的说法也不能说它错,只是说在更微细更精确的定义上,还是有些它的来源跟出入。

第二节 在理论上成立阿赖耶

第二节 在理论上成立阿赖耶

(一)安立阿赖耶相--- 1. 三相

如是已說阿賴耶識安立異門,安立此相云何可見?

安立此相略有三種:一者 、安立自相,二者、安立因相,三者、安立果相。

此中安立阿賴耶識自相者,謂 依一切雜染品法所有熏習為彼生因,由能攝持種子相應。

此中安立阿賴耶識因相 者,謂即如是一切種子阿賴耶識,於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。

此中安 立阿賴耶識果相者,謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習,阿賴耶識相續而生。

在破斥了这些不同的说法跟理论以后,第二节,在理论上成立阿赖耶,所以你看这个,无著论师他作论非常的完整有系统,现在你们来这里学,看到这些论师,你们要学什么呢,你们要学,学佛的时候,不要囫囵吞枣,不要呼呼咙咙,哩哩落落的就让它过去,因为魔鬼就藏在什么,细节中,你哪一个修行很微细的地方,哪一个环节没弄清楚,你在要进一步的时候就会有问题,或是说你要再往上升爬的时候就会有问题,比如说我刚才讲的,离生喜乐跟定生喜乐到底有什么不一样,你搞不清楚,结果你可能还只是连未到地定都还没到,结果你认为我已经到初禅二禅,那这个叫增上慢,你不是故意打妄语骗人家,但是你因为在经教上没搞清楚,很多人跑来问师父说,师父,我坐坐坐到有一天我的身心不见了,我是不是进入涅槃了,我跟你讲,还早咧,那个可能是刚开始坐的几个月,两三个月都会有这种相似的感觉,如果你不懂,也没有人告诉你,那么你每天这样坐,感觉好像我的身体不见了,你就真得以为自己涅槃了,然后到处跟人家讲说我开悟了,我明心见性了,那你还早得很,你连初禅都没有,不要说初禅,你连未到地定都没有,所以我就说,为什么这些经论,要把这些东西讲得那么微细,就是让修行人有一个可遵循的一种检视方向,你学通了,你不但对自己有用,自己怎么修,修到哪里对不对,自己可以检视判断,你有时候在跟人家对论,或是帮助人家的时候也会呀,也不会误导大众。

那么现在我说,为什么无著菩萨,他在做这部论的时候做得非常详细,首先,他在成立阿赖耶的时候,第一个,他先引经教,引经,说经上有这么一句话叫做阿赖耶,那么也有这样的心意识,这个他证明说,这个经教上所讲的阿赖耶,就是第八阿赖耶识,经上有讲,那么其他人反对,你反对提出各种理由,我提出各种反驳的理由跟你排斥,驳斥掉说,你这些解释都不对,所以唯有最圆满的解释就是,经上讲的这个阿赖耶就是阿赖耶识,但是还不够喔,他还要在理论上,他进一步要在理论上成立有阿赖耶,第一个部分是在经教上成立阿赖耶,现在他要在理论上成立阿赖耶,因为师父是不是讲过一句话,圣言量固然是好,但是,圣言量对于不信任你那些圣言的人,那是没用的,你要跟其他外道或是其他宗教的人辩论,你能不能拿佛经来说,证明你看这个是这样,那些人不信你的宗教,你没有用呀,基督教的人要来说服你说基督教是对的,然后引《圣经》,《圣经》对他们来讲是圣典,但是对不信基督教的人来讲,它就是一个故事,它就是一个小说,一点意义都没有,你可能学学一些道理什么,可以,但是,你可能不认为那些是真的,所以对他来讲有用的圣言量,对你来讲根本就是一个故事,就像天龙八部或是金庸的小说一样而已,同样地佛教在大小乘辩论的时候,你拿的是我不承认的这些经典,或是你没办法,或是我根本不承认它是佛说的这些东西,或是我认为它就是一些不了义说的东西,你来说服我,没有说服力,那没关系,那我们就理上来推,理上来辩论,我用理论来说服你,所以第二节,他在理论上要成立阿赖耶,在理论上要成立阿赖耶。

第一个,安立阿赖耶相,第一个叫做三相,如是已说阿赖耶安立异门,就是从种种的方面,尤其是引经教来安立,安立此相云何可见,就是说,安立阿赖耶相是怎么回事,阿赖耶这个本身到底是什么呢,他说安立阿赖耶相,安立此相略有三种,一者安立自相,二者安立因相,三者安立果相,所以他用三相来说明阿赖耶,第一个,阿赖耶的自相,也就是阿赖耶的本体到底是什么,阿赖耶的因相,还有阿赖耶的果相,其实说穿了不难,我先把这个经文念一下,此中安立阿赖耶识自相者,谓 依一切杂染品法所有熏习为彼生因,由能摄持种子相应。如果对阿赖耶还有点概念的话,讲到这里应该是稍微有些概念了,稍微可以理解一下,

此中安立阿赖耶识因相 者,谓即如是一切种子阿赖耶识,于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。就是阿赖耶识生时,各种法现前诸种生此诸法,这个为什么用的是杂染品呢,他不在讲跟身心没有关系的东西,他在讲我们这个身心生命,那这个身心生命,我们就现在是有烦恼杂染的,所以叫做杂染品类,就是各式各样的,善的也好,不善的也好,反正有烦恼存在的就叫做杂染品类,那我们现在这个身心生命,就是叫杂染品类,都是烦恼相应的,所以阿赖耶就是这些身心生命现象的因,

此中安立阿赖耶识果相者,即依彼杂染品法无始来所熏习,阿赖耶相续而生,阿赖耶是果,是什么的果,诸杂染品法的果,来这里写一下,反正这个书上的,你抄不抄无所谓,你就写书上哪一句第几页就好了,我不是这样就跳过装作没事,因为我只是大概念一下而已,我后面当然会就细节上来解释,但是老实说说穿了也很简单,我等一下先把它讲得复杂一点,等一下我再用几句话,把整个缩了那你就清楚了。

安立自相

种现熏依:

– 阿赖耶识,一方面“依一切杂染品法所有熏习”

(就是现熏种),一方面“为彼”杂染法的“生因”

(就是种生现),在二者相互密 切连锁的关系上,看出它的自体。

摄持相应:

– 在熏习的时候, 它能与转识俱生俱灭,接受现行的熏习,在本识瀑流中,混然一味,这叫做 摄;

– 赖耶受熏以后,又能任持这些种子而不消失,这叫做持

– 它与转识共转 的时候,具备这摄与持的条件,所以叫相应

首先我们来看第一句,这个安立三相,用三相来解释阿赖耶,这样清楚了吧,其实佛教里面常常会用,我问你,三法印是在解释什么的三相,缘起法的三相,记得,师父以前讲过,三法印就是缘起法的三相,缘起的在时间的流变上一定是诸行无常,缘起的在空间的复合上一定是诸法无我,那么缘起的当下,即是诸行无常,诸法无我,当下绝对是涅槃寂静,缘起的一定是当下不生不灭的,因为生灭只是一种现象而已,这个不懂没关系,我只是告诉你会有这样子,同样地他这里用自相,因相,还有果相,来说明阿赖耶本身,

什么叫做阿赖耶的自相?就是依一切杂染品法所有的熏习为彼生因,然后,由能摄持种子相应,它的特性就是熏习之后而且还能摄持种子,把熏习的东西抓住这个阿赖耶的自相,我们下面来看,有没有看到安立自相,怎么安立自相,阿赖耶的本体相到底是什么,这里讲种现熏依,种就是种子,现就是现行,熏就是熏习,依就是依于阿赖耶,或是依一切杂染品法,阿赖耶识一方面怎么样,依一切杂染品法所有熏习,阿赖耶识一方面,依一切杂染品法所有的熏习,这个叫做现熏种,另一方面,阿赖耶为彼杂染法的生因,就是种生现,在二者相互密切连锁的关系上,看出它的自体,这是第一个意思叫做种现熏依,一方面,阿赖耶依杂染品法的熏习而能存在,这个叫做现行熏种子,另一方面,杂染品类诸法就是我们的生死法,依于阿赖耶种子的现行而产生,这个就是阿赖耶的自体,所以了解阿赖耶必须在这样的,种现熏依上面去了解阿赖耶。

我用图画一下,你们应该很简单,第一个这是阿赖耶,这个就是我们的身心生命,又叫做杂染品类,你看喔,一方面我们这个生死,我们的身心生命这样的生死流转,依阿赖耶的种子现行,那么现行之后,这样的杂染诸法,会熏回去然后成为种子,这个叫做什么,现行熏,这个叫做种子生现行,然后成为这个,所以这个就叫做现行,种子的现行,那么这个现行会熏回去,所以阿赖耶是现行的熏习,成为阿赖耶的种子,所以这样的一个动态的,动态的就叫做阿赖耶自相,所以阿赖耶,你不能光说阿赖耶然后里面种子这样子,我们一般会这样说,但是真正你要了解阿赖耶自相的话,你必须在这样一个动态的状况之下,了解阿赖耶整个运作,为什么,因为你说,那这个呢,这个当然离不开阿赖耶,你不能把它切割成一半,然后认为是两个不同的东西,那是我们一般认为的,但是你成立阿赖耶的时候,你必须在这样动态的来看,所以它第一个叫做说阿赖耶一方面,依一切杂染品法所有熏习,依杂染品法熏习成种子,那一方面,为彼杂染法的生因,因为这个阿赖耶能够生起杂染品法,这个两者密切关联,在这样的连锁关系上,看出它的自体,这个就叫做阿赖耶的自相。

摄持相应,阿赖耶这样的自相清楚了,但是它还有一个摄持相应,就是说,在熏习的时候,它能与转识俱生俱灭,接受现行的熏习,在本识的瀑流中混然为一体,这叫做摄,在熏习的时候它能与转识俱生俱灭,接受现行的熏习,在本识瀑流中混然成为一味,这叫做摄,这里是不是有谈到一个叫做转识,这个转识跟转识成智那个转识不一样,基本上,这一边的,那这边的杂染品法是什么呢,眼,耳,鼻,舌,身,意识,还有第七染末那也算,然后,色,声,香,味,触,法,还有眼根,耳根,鼻根,这些根,全部都是阿赖耶的现行,但是更重要是在识上面,所以它转出来的,除了阿赖耶识第八识本身自己是种子识以外,其他的这些七识,七种识,其他的这些七识都是阿赖耶变现出来,都叫做转识,所以这边的七识叫做转识,为什么用转识,阿赖耶叫做本识,这些叫做转识,是因为从阿赖耶的种子现行,好像这样转现出来的,那么这个转识,这个转识,这个转在梵文字叫pravrtti,pravrtti有动作,然后功能产生的这种意思,英文字有一个叫做什么你们知道吗,给你一张卡,那中文不是说要去开卡吗,activate,英文字是不是有一个叫activate,什么意思?启动,让它有作用,让它生效,这个转就是那个意思,梵文字叫pravrtti,那么英文可以用activate,让它产生效用,所以这个有时候在翻译上就是说,有时候用现行,有时候用变现,但是,变现你又觉得说,好像什么东西然后变出来这样子,但是它不是没有突然变出来,它是有,但是还没有作用,但是现在因缘具足了让它,activate,功能产生了,所以它这个时候,我问你,功能产生,我问你,中文字要用什么,中文字现在叫激活,但是古代没有激活这样的一个,中文字叫激活,但问题是古代没有激活这样一个概念,它有概念,但是它没有激活这个字,佛教里面用什么,用现行,如果用识的话就用转现,所以这个转其实是转现的意思,用manifest又不大一样,用manifest意思是说,它有,被遮住了,你把它拨开,有了,但是这里不是说它有,它是说功能,但是你让它功能开始作用了,这样各位比较了解它这样的一个状况了,所以就叫做转,所以前面这个叫做转识,那么在熏习的时候,它与转识俱生俱灭,就是说这个阿赖耶识要跟转识在一起的,跟转识俱生灭,接受现行的熏习,在本识瀑流中混然一味,这叫做摄,也就是说你杂染这个要熏阿赖耶的时候,必须阿赖耶跟这个转识同时作用,那么这样它才能受熏,受熏成种子,那么种子位的时候要注意一点,种子有各式各样的功能,但在种子位的时候它看不出来,所有的种子都一样,那只有在什么时候看得出来,激发现行的时候才看得出来它的不同点,如果在二三十年前或是在以前清末民初,或是在民国初年很难去解释,现在还好电脑的发达所以可以解释,怎么样呢,我问你,电脑储存进里面的时候,都是怎么样,都是这种0跟1而已,或是你说,就是一种Data,然后存在Database里面是不是这样,那Data本身,Ken讲0跟1,你也不能察觉它到底本身,转换成文件存在里面的时候有什么不一样,没有不一样,但是,你利用一些程式把它叫出来,它开始作用的时候,这些程式都完全不一样,或它显现出来的资料是完全不一样的,这样各位了解吗,所以它为什么叫做本识瀑流中,在本识就是阿赖耶识瀑流中,它熏习进去之后是混然一味,这个叫做摄。

是什么呢,阿赖耶受熏,就是说,你看这样有一些东西熏习进去之后,阿赖耶受熏以后,又能任持这些种子不消失,叫做持,所以摄就叫做阿赖耶能受熏,这个叫做摄,受熏之后,能把这个种子保存在它里面,这个叫做持,然后它与转识共转的时候,具备这摄与持的条件,所以叫做相应,其实你说穿了,它现在在讲的就是说,它这样现行之后,它能够这样子的下来,有熏,有被受熏,被熏习这样一个能力,所以阿赖耶识是能受熏的,种子本身在种子位的时候是没有什么特性的,但是就功能现行的时候,可以看出它的各式各样不同的功能,这后面在讲种子的时候,师父还会讲,但是要记住这一点,不然你没有记住这一点。

等一下在讲种子的时候,我问你,你造业的时候有没有善恶,你在造业的时候有善恶,但这些种子熏进去的时候,它是没有所谓的善种子,恶种子,你是分辨不出来的,但是它唯有因缘到的时候,现行出来的时候,它就有我们讲的,我们一般讲善报恶报,那是一般用语没问题,它只有功能现行的时候,它才有善报恶报,但是在佛教里面更精确的定义,它不叫善报恶报,它叫什么报,可爱可乐或不可爱不可乐,报体本身没有善恶可言,因为善恶唯有从道德观念来谈,我们发心,好心,坏心,做事的时候有善恶,但是你受报的时候,你就不能说有善恶报,如果有善恶报那问题很麻烦,有没有人生下来,他这个就是恶的,就是坏的,你天生就是坏人,没有,我们这个报体是中性的,你不能说,我这个报体是恶还是不恶,但是,报体有可乐,不可乐,比如你生下来缺鼻子缺眼睛的不能讲话,少根胳臂,可乐不可乐,这叫不可乐,所以就精确的定义来讲,以前师父在《俱舍论》里面讲过,善恶业它所产生的报,其实叫做可爱或不可爱,可乐,不可乐,而不是有善恶报,但是你听了师父这样一讲之后,你不要下次到处去纠正人家,所以你们要记得,外面一般对佛教的普通用语或是民间用语,有时候很不精准,但是你知道它要表达的是什么意思就好,但你现在真正在上佛学的时候,你就是要把这些名称,用语,理论,把它定义清楚,弄得越清楚你越不会搞混,如果你没来上师父的课,一般人讲说,善有善报,恶有恶报,那很简单没什么问题,但是,经过这样你现在知道说,如果真的要讲的话,如果报有善恶的话那很麻烦,没有人天生下来就是恶的,也没有人天生下来这个报体就是善的,只能说,这个报可乐不可乐,缺鼻子少眼睛的当然不可乐,生下来白白胖胖能吃能喝那当然可乐。

安立因相

赖耶为一切杂染品法的因:

• 这一切种子赖耶识,在“一切时”中,“ 与彼杂染品类诸法”作“现前”的能生“因”,这叫做因相。

• 这能生为因的 功能性,在赖耶瀑流里,不易分别,要在生起诸法的作用上显出。

• 从它的能 生现行,理解它“能生性”的存在,是赖耶的因相。

第二句,安立因相,阿赖耶为一切杂染品法的因,阿赖耶现行,这些是杂染品法,所以阿赖耶是杂染品法的因。

这一切种子识阿赖耶,在一切时中,与彼杂染品法作现前的能生因,这叫做因相,我们现在你看到的,刹那刹那看到的这一切都是什么,阿赖耶所变现出来的,所以它叫做一切时中,一切时,所有的时间里面,没有哪一刹那不是的,你现在看得到的,摸得到的,弄得到的,全部都是你的阿赖耶所变现出来的,都是你的阿赖耶识所变现出来,所以你的认识离不开你的阿赖耶,你所知所证知道一切,离开不了阿赖耶,所以这个叫做一切种子识阿赖耶,在一切时中,与彼杂染品诸法作现前的能生因,现前,一切时都是,你刹那现在所看到的听到的,都是阿赖耶变现出来的,所以这叫阿赖耶的因相,也就是说,阿赖耶就是现行杂染诸法的因,这个阿赖耶是因。

然后这能生为因的功能性,在阿赖耶瀑流里面不易分别,要等诸法生起作用上显出,这个就是师父刚才讲的,这能生为因的功能性,这个就是种子,在阿赖耶瀑流里面是没办法去分辨的,要生起诸法的作用上显出它的不同,所以你看,阿赖耶在种子,你的这些万法在种子位的时候,它就是种子而已,你看不出或是不觉得它会有什么不一样,就是Ken刚才讲的,Data就是0跟1,没有什么不同,但是一旦它现出来的时候,那就可以看出它的差别相了,所以这些就是阿赖耶,就是能生诸法的因。

还有,从它能生的现行,理解它的能生性的存在,是阿赖耶的因相,所以阿赖耶的因相现在重在哪里呢,重在它种子的能生因,种子能够变现,这万法的,这种子的能生,你知道对这个种子定义最清楚的是在哪里吗,世亲菩萨的《俱舍论》里面,对种子有最初显,最刚开始,最原始的清楚的定义,那么在《摄大乘论》里面,无著菩萨更进一步把种子的各种相,说明了更清楚,那么种子在《俱舍论》里面,世亲菩萨他把它定义为能生的功能性,就叫做种子,能生的功能性就叫做种子,那我们现在一般来讲,这些水果的种子它有具备什么功能性,我们各式各样水果的种子,它具备什么功能性,具备能够发芽的功能性,然后,进一步能够生根,到最后能够开花结果,潜在的功能性,唯有种子有这种功能,所以它借由外种来比喻内种,内种就是我们阿赖耶,外种就是外面的那些花草树木水果的种子,所以阿赖耶里面种子的能生的功能性,就是阿赖耶的因性,万法以阿赖耶的种子为因。

安立果相

• 果相,与因相相反的,唯从受熏方面安立。

• “谓 依彼”能熏习的“杂染品法”,从“无始时来所”熏成的“熏习”,在“阿 赖耶识”的后后“相续而生”中,引起本识内在的潜移密化。

• 这受熏而转化 的本识,或因名言新熏而有能生性,或因有支熏习成熟而引起异熟识的相续 ,就是三相中的果相。

安立,因相安立,果相安立,因相安立比较重在现行上说,阿赖耶现行为诸法的因,尤其是种子的能生功能是诸法的因,所以从这样的一个路径来讲,这个叫阿赖耶为万法的因相,现在安立果相,刚好讲回来,杂染诸法现行之后的当下,会熏回去,所以他讲果相跟因相相反,唯从受熏方面安立,阿赖耶受杂染诸法的熏习,熏回去,这个叫做果相,所以阿赖耶是杂染诸法的因,相对来讲,阿赖耶也是杂染诸法的果,所以基本上是互为因果,因为就是这样,种生现,现熏种,种子生现行,现行熏种子,就是这样的一个作用,那么自相是把这整个讲出来,因相是在讲阿赖耶怎么依能生的功能种子变现为杂染法,果相就是杂染法怎么样熏回去,然后又成为阿赖耶的种子。

所以你看,谓依彼能熏的杂染诸法,从无始来熏成的熏习,所以这熏习进去,种子又叫做熏习,要记得,种子有一个名称又叫做熏习,因为种子是由熏习所成的,在阿赖耶的后后相续而生中,引起本识内在的潜移密化,这个字用的应该怎么讲,潜移密化,不是潜移默化,我们讲潜移默化,这里用潜移密化,这不是师父用的字,这是印顺导师用的字,什么叫做潜移密化,这句话,你看这整句话非常有道理,非常有一个理论跟学问,依彼能熏的杂染法,能熏的杂染法,从无始时来,无始以来,所以你不要问我说,师父我们最早那个种子是从哪里冒出来的,以前是不是曾经有这样想过,以前曾经有人这样问师父过,师父,那我们最早那个种子从哪里来,师父就会告诉你,从无始时来所熏成的熏习,就是我们一直以来,从不知道,无始以来,没有始的,这个是真的无始的,就是这样一直熏习来,然后在阿赖耶的后后相续而生,怎么样叫阿赖耶的后后相续而生,如果没有熏习就没有阿赖耶了,那么阿赖耶由于不断地变现,不断地熏习,所以阿赖耶是一直在变化当中,要记得,阿赖耶是一直在变化当中,所以不能把阿赖耶当成是一个不变的我,因为阿赖耶是一直在变化当中的,所以他在阿赖耶的后后相续而生中,阿赖耶是靠什么,靠熏习而成为种子才一直存在的,如果今天没有熏习的话,那就没有阿赖耶,而且这种熏习是指杂染的熏习,烦恼,惑,业,苦,这样的杂染熏习,那如果你把杂染种子转成清净的,那以后转依了阿赖耶就不存在了,就变成清净识,庵摩罗识,那么引起本识内在的潜移密化,导师用的字,不是潜移默化,潜移密化,为什么叫潜移密化,他用这个,它没有现行你不知道,但是它已经改变了,行相甚深,但是它在改变,问题是我们看不到,你看,为什么改变看不到,你现行出来,熏习成的是新种子,新种子不会跟旧种子是一样的东西,一定有所改变的,那你在熏成(新种子)熏进去之后,是不是改变了,但这种改变是不是一下子完全改变了,刹那成佛,不可能呀,所以它是潜移密化,它是一点一滴慢慢在改变,为什么叫密化,因为它在改变你看不到。

以前我们上佛学院的时候,那个我们常常,同学跟同学中间开玩笑,喜欢引用我们那时候慧天老法师的一句话,那句话很有趣,他说草里的冬瓜,所以我们很喜欢用草里的冬瓜,草里的冬瓜,杂草,不一定是杂草,草里的冬瓜,草里的冬瓜怎么样,看不到,天天在长,我不知道,因为我家里不是务农的,冬瓜是不是在很多草丛里面生,我也不知道,但是据他们是说,冬瓜一般是旁边草很多,常常会被它的草或是其他叶子给覆盖住,你有时候没有找你看不到,但是你看不到并不等于说它没有在长,所以他常常比喻说草里的冬瓜,看不到,天天在长,然后他又比喻我们什么,比喻说,你只要好好的修行,尤其是我们当初年轻的出家人,好好的跟着学,这样经教弄懂,然后多打坐持戒,慢慢学习,你不要每天说我已经学佛二个月了,为什么我觉得没有进步,一直想说,为什么我打坐三个月了,为什么我都没有办法心一境性,不要一直在那边问,然后一直在那边追,你只要按部就班,努力不懈地一直去做做做,其实到最后你改变了,你潜移密化了,你的冬瓜已经长大了,但是在过程中你可能不知道,有一天突然间发生什么事了,你说我现在好像脾气变好了,以前这样我早就捶他一顿了,现在我好像会生气,但是也不是那么强烈,还是出去的时候,看到一些东西好喜欢,看一看说其实也没什么,我进步了,以前看到非买不可,以前有人跟我说师父我来学佛进步了,我说,什么进步,以前看到名牌非买不可,不买就对不起我自己良心,也对不起我的钱包,但是你宁愿对不起良心还宁愿对不起钱包,我宁愿对不起钱包,不愿对不起我的良心,看到名牌绝对没有二句话,但是学一阵子之后说,师父我告诉你,其实名牌买不完,后来就不买了,对呀,进步了,会反思了,会反省了,这个就叫做草里的冬瓜,所以大家学佛不要急,有的就是不学,那有些学就,我已经来六个月了,为什么我都没有怎么样怎么样,没有那么快,师父二十年了还是这个样子,二十几年还是这个样子,但是,如果跟二十几年的朋友,以前没看过,看了,人家觉得说改变很多,改变很多,一定要改变,但是这种改变不是你,今天还是这样子,明天突然变成一个高超,品格兼优各方面都好的人,不可能,所以不要急,这种东西是熏习而来的,熏习而来的,按部就班,不要放弃,不要气馁,按部就班,尤其是听经闻法,打坐,这个都是要历经,各种寒苦寒窗然后苦闷,这样熏习过来的,听课也是一样,你不要以为说,我来听了三个月、四个月,人家讲什么东西我还不懂,哪有那么容易,但是你有熏习,不是没有熏习。

这受熏而转化的本识,因名言新熏而有能生性,或因为有支熏习而成熟,引起异熟的相续,就是三相中的果相,相信讲到这里你应该,上面这句话应该简单吧,你不要跟我说,师父,我连上面这句我都不知道,上面这句话应该知道吧。

后后,什么叫后后,因为我们不是现行吗,那么熏进去,因为有熏习,所以阿赖耶才能够延续一直下去,针对现在这一刹那的阿赖耶,以后的这个都叫做后后阿赖耶,从你现在开始往未来的这些都叫后后,我讲得简单一点就是未来,这是印顺导师的一种语言表达,就说你现在以后呢,你后后就是未来,都是这个样子,这后后就是说,未来的阿赖耶相续而生,就是,你看因为阿赖耶是熏习,从无始以来的熏习,然后在阿赖耶的一直相续,一直相续中,引起本识内在的转移,潜移密化,这受熏而转化的本识,本识是指什么?阿赖耶,记得喔,本识,或因为名言熏习而有能生性,或因有支熏习成熟引起异熟识的相续,就是三相中的果相,相信这句话可能没有几个人懂,我不敢说全部都不懂,但是,没有几个人懂,这句话在讲什么,N=N+1,数学是不是,因为这里面有两个名称,你们一定会问这到底是什么,一个叫做名言熏习,另外一个叫有支熏习,师父有没有讲过名言熏习跟有支熏习,在我的印象中我没有讲过,师父很奇怪,我这个人的因缘很奇怪,我记其他的事情都不大记得住,如立师父交待说,今天你拿那个单子到银行去,过了两三天说,你弄了吗,有吗,有这件事吗,我常常会忘记这些事情,但是,对于佛法我读过,甚至课堂上我没有讲过,我好像都记得很清楚,就我的记忆当中,这个名言熏习跟有支熏习我没有讲过,你记得师父有讲过这个吗,应该没有喔,你记得师父有讲过这个吗,我讲过名言,其他的名言,有支是十二有支,但是私底下问过我,名言熏习是什么,你私底下问过我,讲得简单一点,名言熏习就是说,一切我们所有的行为,我们不是说,我们的行为各方面都会熏进阿赖耶,为什么叫名言呢,包括我们讲话的,我们思考的,所有的一切都可以叫做名言熏习,都会熏成阿赖耶,这是未来生命的材料,有支是由烦恼然后有善恶所引起的业,就叫做有支熏习,你不是说,你只有有强烈的善恶发心所造作的,有业力这样才叫熏习,那当然是很强的熏习,但是你平时的一举一言一止都是熏习,你一切的思考,哪怕你今天讲一些话不管好坏的话,还是怎么样,它都会是一种阿赖耶识的变现,然后都会熏进去阿赖耶,所以名言你就把它想说,没有很强烈善恶的这样的种种,种种各种身口意的行为都可以,有支熏习就是比较有强烈,由烦恼带起的善恶所造作的业,这里的有支讲的就是十二有支,记得十二有支吗,缘起的十二支,第一支是,无明,行,识,名色,六入,触,受,爱,取,有,生,老死,这个是在讲三世轮回的投胎,三世轮回的投胎是由什么所引起的,由烦恼造强烈的善恶业所引起的,为什么师父要讲烦恼造强烈的善恶业呢,因为如果你没有烦恼那你解脱了,但是如果你没有强烈的善恶业,一定有强烈的善恶业,这些强烈的善恶业才会形成一股力量,引导你去投胎,所以刚刚的那些名言熏习,都只是质料因而已,那这些的投胎会有有支熏习,就是烦恼带起的强烈的善恶业,会把这些总集起来让你去投胎到哪里去。

记得师父讲过引业,满业吗,引业跟满业记得吗,引业就是这里的有支熏习,满业,可以是有支熏习所造成的,也可以是名言熏习所造成,什么叫引业,就是我们在世的时候,造作了一股不管是善或恶强烈的业力,比如你救过人的生命,然后好善布施帮了很多人,那就强烈的善业,你杀了人或是偷拐抢骗一辈子,那就是恶业,那这股业力,强烈到以后你死亡的时候或者人死的时候,会引导你去投胎,决定你投往哪一道,这个叫做引导你到哪里去投胎,这个叫做引业,引业一般来讲就是我们的十二有支,不是有无明烦恼然后造作,无明行然后就有投胎识,然后就会去投胎,就是这样,那么满业就是说,那些不是很强的善恶业,那你投胎之后,你投胎,比如说你来当人,但不是每个人长得都一样,不是每个人的报体都圆满,因为有人生来你头是方的,他是圆的,他眼睛比较好,你牙齿比较好,或是你在这辈子在业力规范之下,你的眼睛就是很容易近视,你的基因就是很容易近视,你的牙齿就不好,那这些就是满业的决定,当然还有后天你自己保不保养,但是先天基因所造成的这些,就是你的满业,那这些一方面,由过去的有支熏习善恶业所成,另一方面就是名言熏习所成,所以名言熏习可以是质料因,有支熏习就是一股强烈力量,把这些质料要组合成到底是什么,这个叫做名言熏习跟有支熏习。

所以受熏的本识的转化,转化的本识,或因名言熏习而有能生性,当然就是我们一般的造作行为,能够熏习成为种子,那么还有比较强烈的就是,有支熏习而成为引起异熟识的相续,这里又有一个新的名称,有没有听过异熟识,异熟识没听过,有没有听过异熟果,应该有,上过《俱舍论》跟师父讲说,没有听过异熟果那问题就大了,有异熟果,这个异熟,记得有三类解释,谁记得这个异熟有三种解释,异时而熟,异类而熟,一个是异时,一个是异类,一个叫什么,一个叫变异而熟,异时而熟,异类而熟,变异而熟,这个异熟意思讲的最简单最具体叫做,由业所受的报体,由造业然后业力所遭受的报体,什么叫报体,你投胎之后的这个报体就叫做异熟果,所以一般异熟都是用在于,用在于有支熏习而来三界投胎的这个报体,就叫做异熟果,那么来投胎的这个识就叫做异熟识,那异熟识是哪一个识,当然就是阿赖耶识,投胎在我们《摄论》里面又叫做阿陀那识,针对投胎之后的这个,拥有这个报体的时候,这个就叫做异熟识,所以什么叫做异时而熟,就是说,你造了这个业你必须要有时间,你不是说,我现在做马上受报,不会,它要有一段时间,因为它要有因缘的具足,异时而熟,

什么叫异类而熟,为什么叫异类呢,因为因有善恶,果无善恶,果是可爱可乐,因是善恶,果是可爱可乐,性质不同,但是,这个性质不同是怎么样呢,善业得可爱可乐之报的异熟果,恶业得不可乐不可爱的异熟果,或叫做异熟报,它为什么叫做异类呢,是因为你在造作的时候,有道德规范的善恶性,受报的报体它没有道德观点的这种善恶,也就是说,师父刚才讲的记得一句,师父说,没有人生下来他这个报体是恶的,生下来这个报体没有善恶,但是有可乐,不可乐,师父不是举(例)过吗,什么叫可乐,就一般的观念来讲身体健康当然可乐,但是,如果你生下来就是畸形那就不可乐,这个叫做异熟,

另外一个叫变异,变异就是说,这个业力由于条件因缘它一直在转化,它并不是静止的,它一直在转化当中,所以这个叫做变异,这样大概知道师父讲什么,就是说包括你在这个阿赖耶的种子里面,这个种子还没现行的时候,它也是在变化当中,所以是整个阿赖耶它是动态的,好像是,你把它想想看,很像是你远远看到一个银河系,银河系你很远看,你会觉得这个银河系好像没有在动,它静止在那边很漂亮,但是问题是如果你飞进去看,那可精采了,那些陨石然后很多星球在自转公转,变来变去...,但是你很远你看你看不出它,你以为没有在变,这个阿赖耶就是这样,你把它当成是整个银河系一样,那种子就是各个星球一样,它一直在变化当中,一直在动态的,所以整个阿赖耶是动态的,它不是静止的,它一直在种生现,现熏种,种生现,现熏种一直,所以这个叫做后后的相续而生,因为这个前刹那的阿赖耶跟后一刹那,不一样了,微细上已经改变了,然后在下一个刹那又不一样了,所以师父的阿赖耶,从刚刚你们进来上课,师父开始讲经,包括你们的阿赖耶开始,就某一个立场来讲其实是有一些改变了,至少你刚刚没有这样的一个概念熏习进去,你现在有这样的概念熏习进去,至少你刚刚完全不知道你的阿赖耶识里面,就我们一般来讲,至少刚刚在你的阿赖耶识里面,没有名言熏习还有有支熏习,这样的名称的观念在里面,但你现在有了,微细的改变了,那如果因为这样让你一直,就是最近以来有一件事情想不通,然后一直纠结著,后来因为听到这样突然改变了,打开了,那内心重大的改变,阿赖耶识重大的改变。

以前我们故事听听就好,但是这个故事有个启发性,你有时候不要以为说,某些观念这样的一个启发,以为没什么,但是有时候会影响我们很大的一个观念,慈济功德会证严法师他说过一个故事,那当然我们把它当成是一个故事,是我们可以学习的,他说,他写了一本书,上面一本书叫做,好人就是缺你一个,坏人就多了你一个,你们有听过这个故事吗,有一个人他走投无路,他准备去抢银行,然后走到银行的前面,台湾的银行前面都停了很多摩托车,然后他忽然在一个车子的篮子里面,看到一本书,那本就放在那边,然后他就很好奇,就过去看一下,然后他看到它的标题上面,就讲,好人就少你一个,坏人就是多你一个,然后突然他想说,是呀,就是这样子呀,我今天如果进去一抢,那我就变坏人,社会就是多了这么一个坏人,那如果我现在不进去抢,进去能够帮助其他人就多我一个好人了,他意思就是说大家不要有这种观念,反正不在乎坏人不多,不差我一个,好人也不多我一个,大家都有这种观念的话,那整个社会谁要当好人,然后,之后他就决定他不要再走错这一步,所以他就干脆去打工,然后去怎么怎么样,到后来他成功之后,他就讲出那么一段故事,就是因为看到这样子的,让他刹那起了一个灵感,这个就是佛法的熏习,这样的一个熏习在阿赖耶里面,忽然产生重要的变化。

所以你不要把它这个,当成只是纯粹的一种抽象的理论,这个抽象理论,其实无外乎就在解释我们日常生活中,这形形色色的学习熏习到底是怎么回事,我们应该要怎么办,所以讲得具体一点,如果你信受阿赖耶这种教理,你不良场所一定会想办法少去,如果你信,如果你当然不在乎,反正师父讲那是理论,我无所谓,我喝酒照样喝,赌博照样,反正晚上去夜店照样去,去跳舞唱歌,声色场所照样弄呀,因为你不很相信师父讲的这套道理,你不相信唯识讲的这套道理,但是,如果你今天想修行,那么你信受唯识的这种熏习的道理的话,那么今天人家说,我们晚上吃完饭之后,到哪一个酒吧再去跳跳那种声色场所,你说不行喔,为什么,我师父说那一些杂染会熏习进去的,久而久之会在阿赖耶里面产生重要作用的,我们现在的医学没办法讲到那么深,但是慢慢在证明,现在医学说,我们脑袋会习惯某些东西,习惯之后会一直去追求,比如说杀人,你刚开始叫你做一些,这不敢,我不敢什么什么,或是杀一些畜生什么,不敢,但是被逼,做了一次,两次,三次,大脑开始习惯了那个之后,就会去追求寻求,好坏都是这样,你如果一直在这种不善法上去熏习熏习,然后种子里面到处都是那种杂染的赌博、声、色,偷拐抢骗的东西,现出来的那些东西,熏进去又是那些东西,那就越来越强,所以经典这样教,勿以善小而不为,不要因为恶小而为之,阿赖耶识就是在谈这些东西,叫你熏习,尽量熏习善的,不要去熏习恶的,那么我们为什么要持戒,为什么持戒能够习以成性,因为持戒就是怎么样,本来现出来的时候,但是,因为你的熏习,你愿意持戒所以熏习了,本来是会作坏事的,比如说,偷鸡摸狗,摸点人家什么东西,拿一点什么东西,那会说不行,你制止了之后就熏了干净的进去,那这样你一直持戒,就久而久之之后,你现出来的就是持戒之相,所以千万不要小看这套理论。

有能生性,就是指满业是不是,可以这样讲,我说可以,不完全是,另外还有,不全是,因为有支熏习有时候也会成为一种满业,名言熏习就是有种子的能生性,可能成为满业的一部分,对,没有,其实就是引业跟满业,这个是引业,那个是满业,但是有些满业也有可能这个堆积而成的。

那么因十二有支熏习的异熟识,就是受报的那个识体的这样的相续,这个就是三相中的果相,你如果造作重大的善恶业的话,那就会造成了主要的业力,那就变成有支的熏习,就变成异熟体的相续力量,但如果你不是重大的,你只是平时的一些,不管好坏的一些名言熏习熏习,开开玩笑,讲讲话什么,那没什么太大的,但是你不要以为那个没事,那个就会成为名言种子的熏习,所以我们佛教还是讲说,平时也不要太过于养成一种,喜欢讲一些黄色笑话,喜欢做一些不雅的动作,虽然想这个又没有什么大不了的什么,或是一些习气什么,佛教说这个东西还是尽量要学习,所以为什么比丘戒那么多条,二百五十条,其实后面都是叫你学习一些威仪跟规矩的,这些威仪跟规矩,怎么样,做好就是熏习进去,做不好也是熏习进去。

2. 熏习

• 復次,何等名為熏習?熏習能詮何謂所詮?

• 謂與彼法俱生俱滅,此中有能生彼因性,是謂所詮。

• 如苣蕂中有華熏習,苣蕂與 華俱生俱滅,是諸苣蕂帶能生彼 香因而生。

• 又如所立貪等行者,貪等熏習,依彼貪等俱生俱滅,此心帶彼生因而 生。

• 或多聞者,多聞熏習,依聞作意俱生俱滅,此心帶彼記因而生,由此熏習能 攝持故,名持法者。

• 阿賴耶識熏習道理,當知亦爾。

熏习,这个讲唯识真的要动脑筋,所以师父讲唯识,讲得会流汗,你们知道吗,因为这个大脑的那个脑波一直在动,以前讲《俱舍论》也是会讲到流汗,因为《俱舍论》也是很多大脑,那唯识这个更抽象一点,老实说《俱舍论》还没有那么抽象,唯识是很抽象的东西。

刚才不是讲一堆熏习吗,接下来,他要讲熏习,什么熏习,复次,何等名为熏习,熏习能诠何为所诠,那么熏习到底在诠释表达一些什么,谓依彼法俱生俱灭,此中有能生彼因性是谓所诠,如苣藤中有华熏习,苣藤与华俱生俱灭,是诸苣藤能带生彼香因而生,又如所立贪等行者,贪等熏习,依彼贪等俱生俱灭,此心带彼生因而生,或多闻者,多闻熏习,依闻作意俱生俱灭,此心带彼记因而生,由此熏习能摄持故,名持法者,阿赖耶识熏习道理当知亦尔,这一段有些细节的地方,但是你不管细节,你们这样看,大概有没有说,差不多十分之三四或二三,大概懂它的意思,你光看这一段,你不要去看那细节,就是说,你很简单地看过这段之后,你会大概差不多,可能十分之三,十分之四,这样懂他到底在讲什么吗,你听过这段之后,你觉得,谁有概念说,那熏习到底是什么,为什么用熏习是怎么回事,为什么后来唯识,为什么唯识会用熏习呢,它不用其他的,用熏习。

没关系,再多看几遍,我们一起来看看,复次,何等名为熏习,熏习能诠何为所诠,这个能诠所诠,就是说,熏习这两个字到底在表达什么,什么是它所要表达的这样,谓于彼法俱生俱灭,就是跟那个东西俱生俱灭,跟能熏习的那个东西俱生俱灭,在这中间有能生彼因性,就是跟它俱生俱灭,然后会有它的某种特性,然后是谓所诠,好,不明白,没关系,无著菩萨说,举个例子,就好像苣藤,苣藤就是一种藤,苣藤中有华熏习,苣藤与华,苣藤是能熏还是所熏,是被熏的还是苣藤是能熏,被熏,苣藤中有华熏习,就是用华去熏它,然后苣藤与华俱生俱灭,是诸苣藤带能生彼香因而生,讲到这里你觉得熏习,用这两个字是什么而来的,其实,熏习跟种子,种子这个字的词义来源是一样的,是从现实的东西,看到它这样子之后,然后把这样的东西拿来运用的,我们一件衣服,我们衣服你每天让它跟檀香放在一起,每天让它放在一起,久了之后会怎么样,就会有檀香的味道,就是带彼因而生,我们就说,这个叫做熏习,香,你每天香在那熏来熏去,我们这个衣服就会有那个香的味道,我们一般中文字用,好像是用烟,还是香水去,这个叫做熏,就是慢慢带有那种味道,还有那种习性或是习惯在,所以事实上熏习这两个字,也是从日常生活中,我们能看得到的这种把它拿来作比喻,像他下面作的这些比喻,像苣藤这些就是一种比喻,苣藤据说是一种植物,华是其他的华,其他的华熏。印顺导师里面怎么解释,他说这个苣藤是一种植物,印度人是拿这种苣藤拿来做香精,拿来做香油,它好像可以挤出一种香精,还是香油这种东西,但问题是苣藤本身它没香味,然后他们怎么做,他们就是把苣藤跟你要的香味那种华,把它放在一起,然后把它埋在土里面,然后不知道埋了多久之后,再把它挖出来,然后拿那个苣藤去提炼,然后那个油精就会有华的香味,所以他就说这个苣藤要有华熏习,是苣藤和华要俱生俱灭,它的俱生俱灭一起就是在一起,他把它埋在土里面,那么久了之后,是诸苣藤能带生彼香因而生,苣藤就会有香味了,这个就叫做熏习。

謂與彼法俱生俱滅,此中有能生彼因性,是謂所詮。

• 熏习可以有两个意义:

一、杂染诸法能熏染赖耶的作用,可以称为 熏习。

二、因熏习引起赖耶中能为杂染诸法的因性,也叫做熏习(种子)。

• 一在能熏方面讲,一在熏成方面讲;二者虽同名熏习,但这里指种子而说。

这段还没完,我们来往下看一看,谓依彼法俱生俱灭,其中有能生彼因,有能生彼因性是所诠,如苣藤中有香,等一下我再讲,就是那样的观念,那个东西就是我要表达的,他有继续解释,谓于彼法俱生俱灭,此中有能生彼因性是谓所诠,就是熏习所要表达的什么东西,

熏习可以有两个意义,一,杂染诸法能熏染赖耶的作用可以称为熏习,杂染诸法能熏阿赖耶的作用,可以叫做熏习,杂染诸法,然后熏成进去,这个叫做熏习,那么因熏习进去变成种子,种子就是也可以叫做熏习,引起赖耶中能为杂染诸法的因性,也叫做熏习,所以你看,杂染诸法这样的一个动作叫做熏习,但是在里面的这些种子也可以叫做熏习,所以有时候种子的异名又叫做熏习,一个是动态的,指这种熏进去的动作叫熏习,所以它第一个,杂染诸法能熏杂染赖耶的作用,可以称为熏习,

第二个,熏习引起赖耶中能为杂染诸法的因性,也称作熏习,就是指种子。

一个是在能熏方面讲,一个在熏成,上面这个,一是在熏习方面讲,能熏的方面讲,另外一个在熏成的方面讲,两者虽同名熏习,但在这里是指种子而说,这里就是特别指熏成的这个种子,所以他在这里讲种子的时候,反而他不是重在能生的功能性,他重在于熏成的,种子的形成,所以种子又叫做熏习,在某一个时候又叫做熏习,所以当你们在看到很多经论的时候,它讲熏习的时候,它有时候就是指种子,这里的熏习比较重在指种子而说,就是有那个带有它的因性在。

简单讲第一个,是指杂染诸法能熏,这是在怎么样,能熏方面讲的,是动态的,这样的熏进去叫做熏习,第一个,第二个,熏进去之后里面的这样的一个东西存在,也叫做熏习,但是它就熏成来讲就是指种子,这里比较重在熏习而成的种子来讲叫做熏习,所以它熏习有两种意义,一个是这样熏进去的叫做熏习,第二个是熏成了带有它的因性了,所以这样子叫做熏习。这里不重于功能性,这里是指被熏成的东西带有它的因性,带有它的特性在里面,它有带有它的因性,强调带有,因为你本来现行出来,你受这个杂染的,熏习之后,你带有这个东西的因性了,就带有它的特性了,你说果也可以,它是种子,当然这个变成是果,这个变成是因了,它带有这个因性了,带有这个东西的特性在里面了,因为熏成了,就带有这个东西在里面了,所以它现在的熏习重在于什么,它当然这样子熏也是熏,但是重在于说这个里面的东西,这个种子带有这个东西的因性了,带有这个杂染的因性里面了,所以师父刚才讲说如果你常常去赌场,你熏进去了,你这带有你喜欢赌,想赌博的那种因性在,种子就会有那种因性在了,那你要是持续了,那个赌博就越强,所以喜欢赌的人越赌越好赌,越赌越好赌,是不是这样,种子就叫做熏习,种子为什么叫熏习,因为种子带有这个东西的因性在了,因为受这个熏成之后,它形成这个种子后,它本身就是熏习,因为它带有这个因性。

种子之间可能互相有作用,有可能,但是《摄论》曾经讲过,无漏种子有克制有漏种子的作用,这样明白,它只这样子讲,至于说,不同种子间到底怎么样作用,他倒没有讲很清楚,我们后面会讲,他说,你熏成如果你这个是,你到最后如果是,熏习的是无漏法,你熏进去了就会有无漏种子,无漏种子它就会有,克制贪瞋痴烦恼种子的那种特性存在。

如苣蕂中有華熏習,苣蕂與 華俱生俱滅,是諸苣蕂帶能生彼 香因而生 • 印度的风俗,欢喜用香油涂身。香油的制法,先将香花 和苣蕂埋入土中,使它坏烂,然后取苣蕂压油;苣蕂的本身原虽没有华香, [P78] 但经香华的熏习,压出的油,就有花的香馥了。这譬喻中,华是能熏,苣蕂是所熏,久之,所熏苣蕂,就“带能生彼香”的“ 因”性“而生”了

这个就是我刚才解释的,如苣藤中有华熏习,苣藤与华俱生俱灭,是诸苣藤带有能生彼香因,因为它受华香的影响,进去之后这个苣藤就带有香味,就带有这个杂染法的因性在,这个就是我刚才讲的,把这个讲完就好,今天你就可以放下一口气,好好开车回去休息一下,其实动脑筋满累的,但是,如果动你不喜欢动的,那就真得非常非常累,但是动到你喜欢动的,喜欢思考的,你虽然累但是会喜欢,会欢喜。

印度的风俗喜欢用香油涂身,这个我跟你讲在台湾很难感受到,你来加拿大,我觉得你一定知道,因为来加拿大不管你的同事你同学,一定都会有印度人在,印度人非常喜欢涂香水,为什么不涂不行,因为他们的体味很重,我对种族没有任何歧视,为什么他们体味很重,跟他们吃的东西原因很大,熏习,他们吃的都是用重香料的东西,我说重,就是很重的香料,辣也很辣的香料,那么咖喱也是很重的香料,他喜欢用那种重香料下去调味道,所以吃久了之后,身体就会有那种味道,有那种味道他就必需涂香水去掩盖,所以印度人非常喜欢涂这些东西,所以用香油涂身,香油的制法,先将香华和苣藤埋入土中,印顺导师说,这个苣藤就是胡麻,你们知道胡麻是什么,反正我也不知道,你们回去查查,使它将香花跟苣藤埋在土中,使它烂坏然后取苣藤压油,苣藤的本身虽没有香味,但经过香华的熏习压出了油,就有香华的香味了,这比喻中,华是能熏,就是这个,苣藤是所熏,就是你熏进去之后变成了这个,久之所熏的苣藤,就带能生彼香的因性而生了,就是说,这个苣藤就有香味了,有了香味你就可以用它做油精了,做香精,所以你很明显,这个熏习是从哪里来的,是从日常生活我们所看到的而来,然后把它引进来,作为我们现行熏成种子的这样一个理论,你说种子从哪里来,为什么用种子,那也是从我们日常生活中那些外种,因为它里面,后来《摄论》有讲说是从外种引用,然后变成内种的功能,我们先来回向。

请合掌,愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道,阿弥陀佛!