空之探究及其觀行 第七講
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空之探究及其觀行-7
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義，各位在座的法師、各位信眾、各位居士，大家好，我們繼續來看《空之探究》的課程，今天要講到解脫道，我會用一個很簡要的方法，把佛法的根本道理是怎麼一回事，那修行的解脫道到底又是怎麼一回事，很重要的很概要的把它說一下，讓大家知道佛法的核心到底是什麼，為什麼從中可以得到所謂的解脫生死，這個就是今天要說的，
首先，我們昨天有講到慧學，解脫道不外乎三學八正道，三學八正道裏面真正能斷煩惱的就是定跟慧，戒學師父講過很多了，現在就暫時不講，定學昨天大概也講了一下，今天要講慧學，所謂的慧學就是智慧的內容，就是我們要開悟要證悟，我們要學佛到底要學哪一些內容，佛法的核心教義到底是什麼，這個就是我們今天大概要說明的，所謂的慧學的內容，慧學要認識的核心教義，就是所謂的如實知緣起四聖諦，如實知緣起四聖諦就是慧學的內容。
(二) 如實知（講義P28）
1、緣起．四聖諦
圖
你們上課上那麼久了，我們菩提書院有20年了，有請過很多法師來上過課，而且很多人也讀過《成佛之道》，這個緣起四聖諦是《成佛之道》裏面的什麼內容？三乘共法的內容，那三乘共法就是聲聞、緣覺、菩薩所必修的必學的必懂的，就是緣起四聖諦也是解脫道的根本，大乘佛教還是基於緣起四聖諦，而向更廣更深去發展而已。所以緣起四聖諦是佛法的教義核心，所以慧學的內容就是知緣起，知四聖諦，緣起就是四聖諦，四聖諦就是緣起，佛法的根本核心教義叫做緣起。
緣起裏面有兩個概念，叫做緣起跟緣生，緣起是普遍的法則，緣起是事物生起、還滅生滅的普遍法則，叫做緣起法。所以緣起法法則，這個法則是怎麼樣一個內容呢？「此有故彼有」，此生故彼生，是萬物生起的因緣法，萬物生起的條件跟因緣。但是有生必有滅，滅是「此有故彼有」，此滅故彼滅，所以緣起法的內容，就是「此故彼」的內容。法則就是「此故彼」，有這些因緣條件形成，這些因緣條件有了之後，就會產生另外一個東西，這個叫做「此故彼」，但是緣起法在佛教裏面，它不是用在於身心生命不相關的，不在於用在花草樹木，不在於用在山河大地，不在於用在說這個桌子、椅子、房子怎麼蓋成，用在於說明身心生命，這很重要。所以談佛法不能離開身心生命，它用在於講身心生命是怎麼不斷的生生滅滅，怎麼樣的生起，怎樣從前世到今生，今生又往來世，那這樣輪迴循環不斷到底是怎麼一回事，所以「此故彼」，如果落到我們的身心生命來分析，就是緣起的流轉門，就是苦跟集，苦集不斷的相生。那集裏面就是惑跟業，惑就是我們的煩惱，所以惑是我們身心生命不斷輪迴的根本因，業就是直接因，一個是根本因，一個是直接因。所以我們的身心生命，就不斷的在惑造業，然後惑又潤業，然後業報成熟之後，我們有了這個業報身，就會受苦，那這樣的話，就是我們身心生命不斷的一直流轉。
今生活了，生老病死，死了，下一輩子繼續來生老病死，那這中間的生老病死，再分得更詳細的，就是這個緣起的流轉門的惑業苦分析得更詳細，就是十二有支的因緣法。緣起支法，就是告訴我們說，從這一輩子到下一輩子或是上一輩子到這一輩子，再到下一輩子是怎麼的因緣流轉，這中間不外乎就是苦。所以每次《阿含經》裏面講緣起法，講到最後會講無明緣行，到最後會講純大苦聚集，就會有這樣的一個說明。意思就是說，這個人生無非就是苦，那我們為什麼要學佛修行，就是要解決這個人生的苦，然後離苦得樂。
佛陀在經典上常常叫我們去分析惑業苦的流轉，講的就是十二有支，以及分析我們蘊處界的當下，去了解這樣的一個流轉。告訴我們身心生命什麼問題，這樣的認知是必備的，因為如果你不知道或是你不承認或是你完全不了解，那你沒辦法修行，所以要先知苦集，後才能知滅道。先知苦集，這個叫作法住智，這個法是身心生命的存在，了解身心生命是怎麼存在的，叫作法住智。那麼從了解身心生命的存在之後，進一步從中去知道說，那它的問題在哪裏，問題就是這個惑，那也就是十二有支的無明以及愛染。那無明跟愛染知道之後，從中我們就可以去解決，讓無明變成明，讓有我的執着變成無我的修行，這樣就可以達到還滅門。那麼還滅門這個第一個滅，就是告訴你說，我們是可以離苦得樂的，經過一定的方法是可以離苦得樂的，要離苦得樂，那就要修道，這個道就叫作三學八正道。
所以，這一方面生死不斷的流轉，就是「此有故彼有」不斷的相生，如果能夠知道它的問題跟原因在哪裏，就可以想辦法去讓它達到「此有故彼有」，就是這樣一個還滅，這個就是道的根本。因此不管你修哪一個宗哪一個派，緣起四聖諦是一切出世間法所共必備的，一定要了解的，一定要修的，一定要懂的。所以《阿含經》裏面說，如果對四聖諦沒有現觀的，要趕快現觀四聖諦，那你的現觀不一定說真正在定中作觀，就是要先學，一定要學緣起四聖諦。
問：剛才師父說，佛法最主要的目的是解決有情眾生的惑業苦，我們不講宇宙大爆炸，不講什麼。現在我的問題就是說，這有情跟無情中間會有一個連接，這個連接從哪裏開始？好比說，我們說我們要愛護，我們要惜福，我們要保護環境，我們要環保，這些又是怎麼樣去跟我們的有情眾生發生關連？
師父：很簡單，我們浪費福報，糟蹋眾生，破壞環境，對眾生不保護，然後加以破害，問題在哪裏？還是貪瞋痴，這個是問題的所在。你貪瞋痴過重，你就會無限的去剝削，從人類的剝削到其他眾生的剝削，從周遭的剝削到環境的大破壞，不外乎都是貪瞋痴的問題。所以佛陀說問題在哪裏，不是在外面，是我們自己的問題。
問：我有一個比較實際生活的問題，我這個人比較粗手粗腳，然後開水龍頭一開就水很大，我太太就在旁邊說，你開小一點好不好，你一個學佛的人，也不愛惜物力。那像這種情況的話，多多少少我會有一點煩惱心產生，我是覺得說無所謂，那應該要怎麼樣看這件事情？
師父：是這樣子，我們生活在這世間，確實有時候會發生的問題，就是人家會常說，你學佛的，為什麼這樣？很多人是不是這樣子？那我們就一個態度，什麼態度？有過則改之，無過就不需要管，就是稍微注意一下，不要太在意別人怎麼說。我們常常是生活在兩種極端，一種極端是自我感覺超級良好，別人講什麼都不管，那是我執的一種；另外一種是很在乎別人怎麼看我，所以人家講一點點，我就覺得不行，然後我就要怎麼樣，這也是我執的一種。
為什麼叫中道？中道不是說，那我就採取中間，而是說，我在我執的降伏當中，可以解決這兩邊的問題。有時候我們要知道說，我們怎麼做，其實要批評的人，隨時都可以批評，做得再好人家可以批評，但是你就要看說，那我們應該怎麼做。這個世間就是這樣子，喜歡你的人，再怎麼樣他都覺得你好，不喜歡你的人，做得再好他都覺得你不好。所以說學佛幹什麼？學佛到最後就是對於我執慢慢的消彌，慢慢的對治之後，我們很多東西就知道中道是怎麼行。這個師父很有體驗，我舉一個生活上也是我自己親身碰到的，居士們有時候是這樣，對法師們也會有兩種極端，一種是對法師非常的崇拜，崇拜到不行，講得比較粗糙一點，對這個法師崇拜到，好像他連放屁都是香的，那這種是一種極端；那有些人對於法師是很會挑剔，怎麼挑剔？如果這個法師是打坐禪修的，他就說這個法師不學經教，不懂。這個法師如果是比較重在於誦經、超度、一般的度眾生，做很多的活動的，就說這個法師沒修行，都是在外面跑來跑去的；那如果這個法師是做學問的，就說這個法師只會做學問，沒有修行，也沒有在打坐。所以反正你要怎麼挑，都可以挑，因為人沒有十全十美的。
那身為這樣一個法師怎麼辦？因為在那邊就有人家常常批評，說中道兩位法師只會讀書做研究，沒有在修行。那我就想說有沒有修行，你怎麼會知道，我一定要告訴你，我每天在修行嗎？也就是說，我知道我該做什麼，我的責任是什麼，我盡力去做。如果人家說的確實有些我們缺點，我們能改儘量改，但是如果我知道說，這只是吹毛求疵的，那我也不能怎麼樣。我不能每個人都去符合你們的需求，這就是我們學佛人的處世的一個態度，謙卑但是不要自卑。
剛剛要講一件事情很重要，這個道為什麼能夠成為道，為什麼可以直接的解決煩惱？因為它有一個很重要的法則，就是三學八正道的這個道，它是依於此滅故彼滅的一個根本道理而成為道的。所以必須是這個道，其他方法是不行的，因為其他方法根本沒有達到生命身心根本的問題所在，並沒有找出來。為什麼其他宗教它沒有辦法解決生死問題？因為它不知道根源在哪裏，它不知道「此有故彼有」這個此有的這個根源，其他宗教是不知道的，所以是沒辦法抓住到它，所以沒辦法去解決它，也不知道要去解決它，所以不能達到還滅的這樣一個結果。唯有佛教，佛陀告訴我們，「此有故彼有」，有無明，所以必有行，然後再有一系列的純大苦聚集。所以無明是根，因為我們知道「此故彼」的無明是此，所以修道必須要針對無明去解決，才能達到還滅，這是必然的一個結果。所以有無明就必然有行，而且必定是無明才會造成行，其他的不會，所以在這樣的法則之下，只要無明被對治了，就不會有行，然後就會造成「此有故彼有」的還滅，到最後就能達到生死的解脫。所以才不會說，我無明對治了，煩惱都斷盡了，為什麼還一直的輪迴？才不會造成這樣的問題，所以這是「此有故彼有」的一個還滅，所以才會有這樣的一個三學八正道，是對煩惱的對治。
問：師父，所以如實知佛陀悟到的這個緣起四聖諦，流轉還滅這個道理，這麼的深刻而且這麼的真實，但是是不是很難呢？因為我們全世界的宗教裏面，基督教三十幾個percent，伊斯蘭教也是二十幾個percent（%），印度教十幾個percent，我們佛教在全世界人口，大概只有七個percent不到，那就是說，這個佛法這麼好，為什麼這麼難傳出去？
第二就是說，我們實際上在我們日常生活看到的，譬如說，我們中國人，我們德州佛教會二十幾年前，我們在這邊成立。另外，基督教同樣在休斯頓也有，在那裏也有一個基督教的總部在成立，（剛開始）人數都差不多。那經過二十幾年以後，我們還是沒有很大的改變，但是他們已經由一個總部變成四五個，然後每一個，在西在東邊，在北邊都有，每一個他們這個教堂都有差不多一兩千人，發展的很快。在我們華人裏面，那我的問題，
我就一直常常在感嘆，就是說我們佛法這麼好，但是為什麼我們這麼難傳出去，讓更多的人來接受這樣好的教導？
師父：我先回答你第一個問題，就是佛法這麼好，為什麼這麼難傳出去？法爾如是。什麼叫法爾如是？本來就是這樣子的，諸法的真理本來就很深，很深的東西，怎麼可能期望很多人都會懂都會知道？本來就不可能。十方法界無量無數眾生，當然也有很多人成佛，但是跟無量無數的眾生比起來，成佛的人還是少數，為什麼？真理本來就很深，所以我說法爾如是。真理本來就很深，我們沒辦法期望所有人都懂，所以對於真理的理解，從宗教來講，它是一個金字塔形的。
我常說金字塔形，最上面的佛教的真理，那是少數人才能真正掌握的。
問：這麼好的法，如果不是那麼多人可以了解接受，那不是很可惜嗎？就我們佛教總體來講，是不是要想到從哪個方向着手？因為有世間、出世間的法，那出世間的法，因為以我們現在人的生活形態跟想法，出世間法有時候不是那麼的相應，不是每一個人都可以了悟到出世間的法。我的意思就是說，既然是這個樣子，以我們佛教這個總體來講，出世間法比較相應的話，我們是不是吸收更多的人來了解世間法以後，然後再引他們入出世間法？
那我們是不是要往這個方向走？
師父：是啊，沒錯，是這樣子，所以佛教裏面會有正常道跟方便道。所以我們千百年來，佛教就是在正常道跟方便道裏面，不斷的前進、掙扎、吸收、應用。所以我們佛教後來發展到有很多的方便之道，這些方便之道都很宗教性，所以變成一種宗教，所以有很多信仰型的佛教法門，那這些無外乎就可以吸引更多人。但是這世間是一體兩面的，方便之道用多了就變隨便，所以從古以來，這些祖師不斷是在正常道、方便道、契理跟契機當中不斷的在調整。所以我們很多寺院，有些是比較重在契機，用方便道吸引很多人，那有些寺院儘可能在契理上多下一些功夫，其實都盡了很大的能力在做。
問：師父，這個苦集滅道四聖諦，就是佛陀初轉法輪，第一個跟五比丘講的。這個苦集滅道，這麼甚深的道理，其實好像不是可以隨便就馬上就這樣，因為跟世間的那種不是那麼相應。你說世間是苦，人家不覺得苦，那你就很難契入，然後這整個苦集滅道每一個聖諦，都不是那麼的容易讓一般的人了解。
師父：所以會有很多方便之道，所以會有講佛性，會有講各種容易的法門。為什麼說方便之道容易契人家的機？為什麼說四聖諦一般人不容易理解？因為講正法講真理，它是跟我們天生的人性是違背的，什麼叫天生的人性？天生的人性是順於我執的。
我再講一次，天生的人性是順於我執的，所以當你要逆於我執，而向自我挑戰的時候，那當然是比較困難的。佛教講無我講苦，是真理，是順於真理，但是是不隨順於人性的，那人性是什麼？我執。所以很多順於人性的宗教容易弘揚就是這樣，佛教不是說先以欲勾牽嗎？所有的宗教，大部分能夠吸引人的，都是以欲勾牽。
比如我告訴你說，你學佛就是要檢視我們自我的貪瞋痴，要吃素，要戒殺生，不可以打妄語，然後五戒要持好，這個對一般人開始容易嗎？當然不容易，很難。但是如果今天講說，什麼經或是什麼佛或是什麼咒語，念個幾百次，或禮佛幾拜，或是拜神拜佛幾拜，你的功德就很大了，你覺得哪一種比較吸引人？你自己想想看，哪一種比較吸引人？如果可以達到同樣的功效，我跟你講，如果說你拜佛功德很大，你不用吃素，也不用持戒，你只要拜佛功德就很大。另外一個就是說，你要五戒要持好，然後要對治自己的貪瞋痴，如果兩個可以得到同樣的效果，你願意做什麼？如果拜佛就好了。我愛吃就吃，愛用就用，這樣就好了，我幹嘛去對治自己貪瞋痴？還要去持戒，還要去檢視自我，脾氣還不能亂發，當然，我就拜佛就好了。
如果可以達到同樣的功效，
所以我就說，為什麼其他外面的很多宗教它可以人很多，因為它是順於欲勾牽的，是順於我執的，所以可以吸引人。所以你看，順於我執的很多方法，很多宗教跟法門人可以是很多的，但是如果順於真理的，困難的，教你要挑戰自我貪瞋痴的，那個就難，這個是很正常的事情。
所以佛教有時候是這樣，
印順導師寫了一本契理契機的人間佛教，意思就是說，我們不能只是契理，我們也要用一些方便之道把人引進來，但是你如果方便之道用的太多，那就跟一般宗教一樣了，那你跟契理有什麼關係呢？那就不符合佛教的理了。但是如果你只講高深法，一般人都聽不懂，那也不行，到最後人越來越少。所以千百年來，都一直在契理契機當中不斷地去調整，所以大家努力吧。所以師父要鼓勵大家，就是說，要講契理的真的很困難，所以你們大家願意聽經聞法的，師父跟你們按一百個贊，需要繼續努力，不然佛教如果不講真理，不講這個東西，沒有人努力，早晚就滅亡了。
問：有時候一般的宗教，他們不講佛教那一套，但是我們向其他宗教介紹佛教的時候，應該用什麼作為突破點，比如說我們要向一個基督徒介紹佛教的時候，我們想把他轉化成一個佛教徒的話，應該用什麼作為一個突破點？
師父：師父從來不會想要把誰度為佛教徒，我對人都是這樣，我弄一個東西，我不強制的推銷給你，但是我把我好的東西呈現出來，如果你看了覺得好，有興趣你來問我，我就跟你介紹。因為佛教講佛度有緣人，我想辦法弄更多的東西，讓大家更有機會來接觸，但是我沒辦法強制的推銷給你。也就是說我可以打更多的廣告，讓更多的人知道來接觸佛教，但我沒辦法硬把它塞給你，這是我的態度。所以當然我們德州佛教會和我們玉佛寺，也都有用了很多方法讓大家進來，這當然都是一種方法。那像師父在加拿大那邊，我們也想辦法在網絡上做各種廣告，因為我們覺得說，講的東西，我們老是覺得行銷的不夠，就是很多人不知道，好多人來了卡加利好幾年之後忽然說，師父我來了十年，我怎麼不知道有這個地方在講經說法？我不怕你聽了不想進來，我怕的是，有這個東西你不知道，所以我們就儘可能的盡力（推廣）。
我們再來看下一個，
補充說明
• 苦：無明我執和真理的衝突
圖
我現在要講的這個東西，是佛法一個很重要的很概要的，印順導師在《空之探究》裏面沒講，但是他在佛法概論裏面有講，我覺得這個東西很重要，這就是佛教的四聖諦，把它轉化成一個圖。這從中，空也在裏面扮演很重要的一個角色，大家可以想一想看一看。
剛剛講的四聖諦，可以用這一個簡單的圖來表現，也可以用這個圖來說明我們所遇到的很多的問題，以及佛教的根本問題。佛教講人生是苦，不是從一般表層上和生活上來講人生是苦，因為經典阿難曾經問佛陀說，你不是說我們的受、色、受、想、行、識的受，受不是有苦受有樂受，有不苦不樂受嗎？那就表示說，佛教在一般的浮面的層次上也承認有苦有樂？阿難又問佛陀說，那為什麼你說人生是苦？佛陀說我說人生是苦，是從人生的深層的裏面，然後從諸行無常來講人生是苦，而不是講浮面的這種苦跟樂。所以佛陀也承認世間的一般浮面的有苦有樂，但是深入到深層的，那唯就是苦，那為什麼深入到深層的就一定是苦呢？
因為佛陀說諸行無常，所以經典上常說，諸行無常故說，諸受皆苦，苦故無我，無我所，無我無我所故，涅槃解脫。那麼現在我們要看一下說，佛說無常，那必然是苦，然而你光講無常是苦，這個只是一個面而已。四聖諦裏面，苦集滅道，剛剛講四聖諦的集包含了惑跟業，煩惱造業，集諦裏面有沒有說是無常也就是苦的因？沒有，那為什麼佛陀說無常故苦？基本上無常不是苦的真實的因，因為無常是實相，那四聖諦裏面說苦的因是什麼？惑業。
剛剛不是說了嗎，苦的根本因是惑，直接因是業，所以四聖諦跟無常故苦，苦故無我，整個配合起來，你就會知道說，我們的苦，無常不是真實的因，真實的因是惑煩惱。如果從佛教裏面講的惑跟煩惱來講，它的根本的惑煩惱就是我執。所以把四聖諦跟無常故苦，苦故無我整個合起來，就可以出現這個根本的很清楚的這樣一個苦。
你看，我們為什麼是苦？因為我們有根本的我執存在，我執就會執着一切為我，為常，為恆，為我所。但是當我們執着我們外在的一切，這一些為常為恆為我所有的時候，當你執着它，然而外面的這個東西是無常變化的，無常變化跟你的我執本身就是衝突。因為這個我執我就是執常，執不變，執自性，跟無常一定是衝突的，在這衝突之下就一定是苦，所以我們的苦根本原因不是無常，是我執。因為如果我們的苦的因是無常的話，那你永遠沒辦法離苦得樂，為什麼如果苦的原因是無常，永遠沒辦法離苦得樂？因為無常是真理，是一直都是如此的，一直都是無常的，你成了阿羅漢，你成了佛，世間的一切，五蘊的身心還是無常變化的，那這樣就沒辦法離苦得樂了。所以真正要離苦得樂，才要找出真正的原因就是我執，你要確定，不然很多一般的人在想辦法解決苦的時候，是從哪裏去解決？一般人是從無常想辦法去解決，那這樣就根本沒辦法真正解決問題。因為它的根本因不在於無常，它的根本因是我執，當你把我執消除，有我執跟無常就一定是衝突，這兩個概念是絕對不同，二者是衝突，一衝突就會產生苦。所以我們找到的因不是無常，因為一般人錯誤的認知，都以無常為因，但是我們在佛教裏面，佛陀告訴我們，我執才是苦的因，所以把我執去除掉之後，衝突不見了，苦也就不見了，那就真實的離苦得樂了，這時候叫做無常歸他無常，世間萬物變化歸他萬物變化，對我是沒有影響，對我這個修行人是沒有影響的，因為我執已經破除了。但是你有我執的話，世間任何變化你都會產生衝突，那麼我執越低，就算是你沒有真正解脫，你去對治我執，你的我執相對越低，你越能夠接受無常，然後這個衝突就越小，你的苦就越不會那麼強烈。
所以這個解脫道在裏面扮演什麼角色，這個苦就是四聖諦的苦聖諦，那集聖諦呢？我執，滅聖諦呢？滅聖諦就是我執沒有了，我執沒有了，衝突也沒有了，也沒有苦了，那無常還是歸他無常，這個叫做滅聖諦。那道聖諦呢？道聖諦就是去除我執的方法，那這是三乘所共的，必須要了解這樣的一個問題，找出根源。
剛剛Judy問了一個非常好的問題，為什麼其他宗教可以吸引人，佛教有時候很難吸引人？不就是因為佛教根本的道理，契理的佛教是叫你去除我執的，但是其他宗教有沒有叫你去除我執？沒有。而且很多宗教是順於我執的，你喜歡唱歌讓你唱歌，你喜歡跳舞讓你跳舞，你的信仰來自於什麼？你的信仰來自於我，為什麼？有一個大而無外的我，不管是神或上帝或耶和華，你都可以得到他的庇佑，那這種庇佑性，不就是相信有一個大我嗎？這個我執，你可以作為各種不同的投射，你可以向內執為不變的一個我，你可以向外投射為一個大我。所以這個大我在自古以來，不管是叫做大梵天，或叫做神，或叫做主宰者，或叫做什麼什麼，其實都是這種我的一個往外投射，其實還不就是順於我的一種信仰嗎？所以容易讓人家接受，也容易讓人家去取信，但是這個跟真理是沒有關係的。
那麼現在我們來談一件事，修道，昨天有講說空，昨天不是講說緣起，然後無我，這一個緣起無我叫做世間空，然後它要到達究竟是涅槃，涅槃叫做出世間空。所以，從另外意義來講，如果講空的話，它是在於道理上了解這個我是錯誤的，知道無我，就是在諦理上了解空，那麼你經過修行之後，把我執破除了，然後達到不衝突，苦滅了，那個叫做涅槃，叫做出世間空。
那我再進一步講一件事，剛才不是說，那個修行的道是三學八正道，那你說師父，那這個跟貪瞋痴有什麼關係？我們不是說貪空，瞋空，痴空嗎？其實是這樣子，這三個圈，這個是我執，我們要對治我執，問題是我執容易對治嗎？不容易，我執的對治可以分成兩方面，因為我們的錯誤跟煩惱，可以分成知見上的跟情感意志上的，知見上就是執着有一個我，情感意志上的叫愛染。
所以，當我們要開始修行的時候，我們第一步必須在知見認識上了解：「我是錯誤的」，了解我是錯誤的話，那就要去觀察，但是這個我執不容易觀察到。
我們要知道我是錯的，我們都有一個我執，但是我執不容易觀察，所以我們都從哪裏先去觀察？我執是很微細的，不容易觀察到，但是由我執為根本而開展出來的，就是所謂的貪瞋痴，所以貪瞋痴跟我執是同一個東西，只是一個是根本的微細，一個是比較粗一點的表現出來的。所以我執從三個層面顯現出來的，就是貪瞋痴，貪瞋痴是不是相對來講比較容易觀察？所以你要一方面在知識認識上知道我是錯誤的，另外一面，因為要觀察這個我跟我執，不容易觀察得到，所以我們可以從貪瞋痴的觀察下手。
所以佛教常說，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，貪瞋痴就是煩惱，就是我執的表現，所以你只要在知見上學習到了之後，你真正要開始修行的時候，你必須是對治貪瞋痴。當你知見上認知我是錯誤的，你要對治我，但是你在下手處是先從貪瞋痴對治起的話，其實對治貪瞋痴就是在對治我執，那貪瞋痴容易對治嗎？不容易。所以第一天師父講，修行的第一步開始，我們就是對治貪瞋痴，那修行第一步應該從哪裏開始做？持戒，那持戒是幹什麼？持戒是由外來的壓力，外來的強制性，因為什麼都給你自由，你不會去做的。
師父講過，如果我們沒有任何外來的壓力，你今天要工作，所以你必須要六點起床，五點起床，如果今天放給你都沒有工作，沒有壓力，你就睡到十一點，十二點，我們以前年輕的時候都是這樣。所以要我們做好事，當然如果天生的善根很強，那我們就另當別論。但是一般來講，都是必須要有外來的輔助、壓力、跟指導，那就是所謂的三寶的壓力跟護佑。今天如果師父說，晚上要來上課，好，那你就必須要來，那如果說可來可不來，那我就在家裏看網絡，所以要有一點壓力。
所以在佛教裏面說，當你真的覺得好，你要開始修行的時候，對治貪瞋痴，那就是第一步要持戒，持戒其實就是用外來的一種壓力，不管是師父的引導，群眾的力量，或是同參道友，讓你去對治比較粗重的貪瞋痴。這貪瞋痴有粗重的、有細微的，所以第一步持戒，就是讓你去對治比較粗重的貪瞋痴。所以為什麼持戒是第一步？當然還有布施都是，但是你觀念知見必須要先了解，你在對治貪瞋痴的時候，由持戒你要知道，我是在對治我執，你在對治我執的時候，你要知道我執是錯誤的，諸法實相是無常無我的，那個就叫做諦理上了解世間空。。那你的終極的目的，從對治貪瞋痴，粗重的貪瞋痴到微細的貪瞋痴，到最後把貪瞋痴斷除，其實貪瞋痴斷除也就是斷除我執了，這個就是一個修行的根本道理，這個就叫做解脫道。
問：師父，請教一個問題，我們每個眾生都有各種不同根機，所以有不同的修行方式，《成佛之道》裏面，菩薩是要修六度萬行達到成佛，他要經過三大阿僧祇劫，這個非常遙遠，那現前要怎麼做才是最切要？一開始我們家都是念佛法門為主，我開始聽經聞法之後，我就開始了解整個佛法，由點到線到面，就有一個概念出來。重點就是說，現在想做，你要聞思修之後，如果你沒有三心菩提心的話，不夠堅定。聽師父講，師父說有方便法門，發願到西方極樂世界，那你到西方極樂世界，你在那邊修行，我妹妹跟我討論說，一定要在那邊可以成佛嗎？或者一定要回到這個娑婆世界修六度萬行，你的菩提心堅固了才回來，在這裏成佛。我跟她討論，但是我說，我可以請教師父，請師父來給我們開示。
師父：我們現在在講空與解脫道，那師父用一個很簡單的回答，從大乘佛教的精神跟意義來講，求生西方極樂世界是方便之道，是為了堅固你的菩提心，但真正的修行還是得還入娑婆度有情，這才是它的根本目的。所以祖師都說，你要還入娑婆度有情，不是到那邊去成佛。從大乘佛教的根本精神意義上來講，無上菩提在哪裏求，無上菩提必須在眾生中求，沒有眾生沒有菩提。所以大乘佛教都說，誓度一切眾生，四弘誓願都是度一切眾生，所以求生西方極樂世界很好，但是有兩個重點必須要了解：第一個，去那邊不是目的，去那邊鞏固菩提心，回來娑婆度有情才是究竟的目的；第二個，要求西方極樂世界這個法門，最好要把它弄通弄清楚，因為它也不是那麼簡單，講兩句話念個佛，其實它有很多的內容，至少它有一些經論的根據，把這些弄清楚之後，對你求生西方淨土會更有幫助。
問：之所以會提出這樣的問題在討論，就是因為我們也曾經聽過其他法師說，在那邊成佛，所以我們才會有這樣的討論。
師父：我跟你講，我讀的不多，但是我所看到的正統經論，不是祖師講的，沒有說在去的時候在那邊成佛，都不是這樣子講。菩薩到了七地八地的時候，他的重點是嚴土熟生，嚴土熟生就是要度化一切眾生，然後建立自己的佛國土，那人家在那邊都已經成佛了，除非那個阿彌陀佛入滅，才有另外的佛再上來，所以基本上都不是在那邊成佛。經典上一般來講，沒有說在那邊成佛，也就是說，佛教的精神是付出，而不是不付出而求得享受結果，那如果不付出，只求享受結果的話，那哪裏成為佛教的精神。當然，每個法師講的不一樣，都可以作為參考，自己要抉擇，我也不是說我講的一定都對，但是這是我所看到的，所了解到的。
接下來，有了剛剛那個圖之後，我們再來談解脫道，接下來這個是印順導師書裏面的，我剛剛那個圖只是幫助大家更能夠理解而已。
2、無常、苦、空、無我
• 解脫道從知苦着手。知苦，是知五蘊、六處，一切有漏法，應怎樣的如實觀察呢？經中所說的，
主要是：
1、無常 苦 無我
2、無常 苦 無我、無我所
3、無常 苦 空 無我
• 觀察無常、苦、無我（我所）而得解脫，是『相應部』及『雜阿含經』所常見的。而無常，苦，
空，無我，也都是『雜阿含經』與 『相應部』所說的。
• 無常的，所以是苦的；無常苦變易法，所以是無我我所的。(三個圈)
• 無我我所是空的要義：
o 空的廣義是離一切煩惱的空寂。
o 空的狹義是無我我所。
❖ 無常故苦，無常苦故無我無我所，就是空，這是解脫的不二門。
你看這裏講，無常、苦、空、無我，解脫道從知苦着手，知五蘊六處一切有漏法，應該怎樣的如實觀察呢？經中所說的主要是，不管你觀察五蘊、觀察六六處、觀察什麼，它到最後都是要讓你知道，我們這個身心生命是苦的。
所以主要是無常故苦，苦故無我，這個經上都是這樣講，或講無常故苦，苦故無我，無我所；不然就是講無常、苦、空、無我。如果沒有我這個圖的話，有時候會誤解，但是如果有這個圖之後，這個無常、苦、無我，為什麼無常是苦？因為有我執，我執的執着，所以衝突就一定造成苦，那為什麼無常、苦？苦的話一定是無我，因為有我才會苦，那既然知道是苦，你就知道我要離苦，我要不苦，就應該是無我。所以叫做無常故苦，苦故無我，有我就一定會苦，所以無常故苦，那為什麼是苦？不是無常造成，是我造成的，是我執造成的，所以你現在要離苦的話，必須是無我。
所以這個不只是諦理道理的問題，這個是佛陀叫你開始修行的時候，在法理上開始觀察的時候，是貼切的從我們的身心開始觀察。所以你覺得苦，所以你就觀察無常，觀察無常就能了解說，這一切都是無常在變化，但是一切的無常變化，為什麼會覺得苦呢？問題在哪裏？因為是我。所以必須是無我，有我就會苦，那你要消除苦，那就必須是無我才行。所以諦理上一定是無常無我，真實的道理上必定是無常無我，就算是你們現在生活在這個世間，這個世間的緣起法還是無常無我。但是是無常無我，那我們跟聖人差在哪裏？聖人也生活在這個世間，我們也生活在這個世間，差在哪裏？聖人活在這個世間，隨順因緣法，而能夠接受無常，因為是他知道無我，我們不知道無常無我而執着，聖人他已經開悟了，他生活在這個世間，他能夠知道世間的諸法實相，所以他不會執着，所以他就不苦。
我們執着我們就苦，
所以他說解脫道，就是從無常的觀察，這個不只是一個道理而已，這更是一種觀察。所以《阿含經》常常講，從無常觀察起，就是這個原因，因為無常容易觀察，我叫你觀察無我容易嗎？不容易，叫你觀察無常，容易嗎？相對來講，無常容易觀察。所以常講，無常故苦，苦故無我，無常苦無我，無我所，無常苦空，無我。
【觀察無常苦無我或無我所而得解脫，是相應部及《雜阿含經》所常見的，無常苦空無我，也都是《雜阿含經》與相應部所說的。】
這個就叫做解脫道的入手，這三個圈是解脫道的一個根本道理，這三個圈的根本道理，就在講緣起四聖諦，那這裏是告訴你，解脫道的根本道理是從哪裏下手的。
【無常的，所以是苦的，無常苦變易法，所以是無我無我所的，】
因為無常變易，所以我是錯誤的，這裏畫三個圈，無常的，所以是苦的，無常苦變易法，所以是無我無我所的，有我我所才會苦，所以無常的，必定是無我的才是對的，必定是無常無我，那才是諦理。所以無常為什麼會造成苦？是因為我們執着我，所以會苦，那諦理上真實的，是畢竟是無我無我所的。
【無我我所是空的要義，空的廣義是離一切煩惱的空寂，空的狹義就是無我無我所。】
所以空的廣義，離一切煩惱的空寂是涅槃，空的狹義是無我無我所，是從世間空而導向於出世間空。
所以無常故苦，苦故無我無我所，就是空，這是解脫的不二法門。從無常、無我、世間空，而到了出世間的涅槃，貪瞋痴斷，畢竟離貪瞋痴的涅槃，也叫做空，但是是出世間空，所以空包含着世間的無我無我所，依此而修行，導向於出世間的貪瞋痴永滅的涅槃，這個就是世間空跟出世間空，在《阿含經》裏面空的意思。
問：我想請問一下，剛剛前一張講義上面提到，《雜阿含經》跟這個相應部，是兩件不同的事物，還是講同一件事物？
師父：講的同一件事物，都有這樣的講法，只是說有時候語句長跟短，有時候講無常、苦、無我，有時候講無常，苦，無我，無我所，有時候講無常、苦、空、無我。
問：所以他提這個相應部，是說這個巴利文的尼柯耶那個相應部，跟我們中文的《雜阿含經》兩個不同的傳承，都是同一個講法？
師父：所以這是共通的，不是部派的，因為我們（北傳）的《雜阿含經》是說一切有部所傳的，相應部是分別說部、赤銅鍱部所傳的，既然兩個這麼大的不同傳承講的都是一樣的，可見，這可以推到最早佛陀的教導是這樣子教的。不然有些人會說，你只有雜阿含講，相應部沒有這樣講，有些會這樣子；有些是說，相應部有講，我們雜阿含沒有講，那可能就會有意見上的衝突，就不一樣。但是現在是，無常、苦、無我，無常、苦、空、無我，無常、苦、無我，無我所，這就是相應部跟《雜阿含經》都有講的，所以這是解脫道的入手不二法門。
南無本師釋迦牟尼佛，無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持。願解如來真實義。阿彌陀佛。各位在座的法師、各位信眾、各位居士，大家好。阿彌陀佛。我們繼續來看空之探究的課程。今天要講到解脫道。我會用一個很簡要的方法，把佛法的根本道理是怎麼一回事，那修行的解脫道到底又是怎麼一回事。很重要的很概要的把它說一下，讓大家知道佛法的核心到底是什麼，為什麼從中可以得到所謂的解脫生死。這個就是今天要說的。
首先我們昨天有講到慧學，解脫道不外乎三學八正道。三學八正道裏面真正能斷煩惱的就是定跟慧。那戒學師父講過很多了，現在就暫時不講。定學昨天大概也講了一下，今天要講慧學。所謂的慧學就是智慧的內容，就是我們要開悟要證悟。我們要學佛到底要學哪一些內容，佛法的核心教義到底是什麼，這個就是我們今天大概要說明的。所謂的慧學的內容，慧學要認識的核心教義，就是所謂的如實知緣起四聖諦。如實知緣起四聖諦就是慧學的內容。你們上課上那麼久了，我們菩提書院有20年了，有請過很多法師來上過課，而且很多人也讀過《成佛之道》。這個緣起四聖諦是《成佛之道》裏面什麼內容？三乘共法的內容。那三乘共法就是聲聞、緣覺、菩薩所必修的必學的必懂的，就是緣起四聖諦，也是解脫道的根本。大乘佛教還是基於緣起四聖諦，而向更廣更深去發展而已。所以緣起四聖諦是佛法的教義核心。所以慧學的內容就是知緣起，知四聖諦。緣起就是四聖諦，四聖諦就是緣起。佛法的根本核心教義叫做緣起。緣起裏面有兩個概念，叫做緣起跟緣生。緣起是普遍的法則，緣起是事物生起、還滅生滅的普遍法則，叫做緣起法。所以緣起法法則是怎麼樣一個內容呢？此有故彼有，此生故彼生，是萬物生起的因緣法，萬物生起的條件跟因緣。但是有生必有滅，滅是此無故彼無，此滅故彼滅。所以緣起法的內容，就是此故彼的內容，法則就是此故彼。有這些因緣條件形成，這些因緣條件有了之後，就會產生另外一個東西，這個叫做此故彼。但是緣起法在佛教裏面，它不是用在於身心生命不相關的，不在於用在花草樹木，不在於用在山河大地，不在於用在說這個桌子、椅子、房子怎麼蓋成，用在於說明身心生命。這很重要。所以談佛法不能離開身心生命，它用在於講身心生命是怎麼不斷的生生滅滅，怎麼樣的生起，怎樣從前世到今生，今生又往來世。那這樣輪迴循環不斷到底是怎麼一回事。所以此故彼如果落到我們的身心生命來分析。
我們不斷的生死輪迴的話，就是緣起的流轉門，就是苦跟集。苦集不斷的相生，那集裏面就是惑跟業。惑就是我們的煩惱，所以惑是我們身心生命不斷輪迴的根本因。業就是直接因，一個是根本因，一個是直接因。所以我們的身心生命，就不斷的在惑造業，然後惑又潤業，然後業報成熟之後，我們有了這個業報身，就會受苦。那這樣的話，就是我們身心生命不斷的一直流轉。
今生活了生老病死，死了下一輩子繼續來生老病死。那這中間的生老病死，再分得更詳細的。這個緣起的流轉門的惑業苦分析得更詳細，就是十二有支。就是十二有支的因緣法，緣起支法，就是告訴我們說，從這一輩子到下一輩子或是上一輩子到這一輩子，再到下一輩子是怎麼的因緣流轉。這中間不外乎就是苦，所以每次阿含經裏面講緣起法講到最後會講無明緣行，到最後會講純大苦聚集，就會有這樣的一個說明。意思就是說，這個人生無非就是苦。那我們為什麼要學佛修行，就是要解決這個人生的苦，然後離苦得樂。
佛陀在經典上常常叫我們去分析惑業苦的流轉，講的就是十二有支，以及分析我們蘊處界的當下，去了解這樣的一個流轉，告訴我們身心生命什麼問題。這樣的認知是必備的，因為如果你不知道或是你不承認或是你完全不了解，那你沒辦法修行。所以要先知苦集，後才能知滅道。先知苦集，這個叫作法住智。這個法是身心生命的存在，了解身心生命是怎麼存在的，叫作法住智。那麼從了解身心生命的存在之後，進一步從中去知道說，那它的問題在哪裏。問題就是這個惑，那也就是十二有支的無明以及愛染。那無明跟愛染知道之後，從中我們就可以去解決，讓無明變成明，讓有我的執着變成無我的修行，這樣就可以達到還滅門。那麼還滅門這個第一個滅，就是告訴你說，我們是可以離苦得樂的，經過一定的方法是可以離苦得樂的。要離苦得樂，那就要修道，這個道就叫作三學八正道。
所以，這一方面生死不斷的流轉，就是此有故彼有不斷的相生。如果能夠知道它的問題跟原因在哪裏，就可以想辦法去讓它達到此無故彼無，就是這樣一個還滅。這個就是道的根本。因此不管你修哪一個宗哪一個派，緣起四聖諦是一切出世間法所共必備的，一定要了解的，一定要修的，一定要懂的。所以阿含經裏面說，如果對四聖諦沒有現觀的，要趕快現觀四聖諦。那你的現觀不一定說真正在定中作觀，就是要先學，一定要學緣起四聖諦。
剛才師父說，佛法最主要的目的是解決有情眾生的惑業苦。
我們不講宇宙大爆炸，不講什麼。現在我的問題就是說，這有情跟無情中間會有一個連接。這個連接從哪裏開始？好比說，我們說我們要愛護，我們要惜福，我們要保護環境，我們要環保。這些又是怎麼樣去跟我們的有情眾生發生關連。很簡單，我們浪費福報，糟蹋眾生，破壞環境，對眾生不保護，然後加以破害。問題在哪裏？還是貪瞋痴？這個是問題的所在。你貪瞋痴過重，你就會無限的去剝削。從人類的剝削到其他眾生的剝削，從周遭的剝削到環境的大破壞，不外乎都是貪瞋痴的問題。所以佛陀說問題在哪裏，不是在外面，是我們自己的問題。
（我有一個比較實際生活的問題。我這個人比較粗手粗腳，然後開水龍頭一開就水很大。我太太就在旁邊說，你開小一點好不好，你一個學佛的人，也不愛惜物力。那像這種情況的話，多多少少我會有一點煩惱心產生。我是覺得說無所謂，那應該要怎麼樣看這件事情？）是這樣子，我們生活在這世間，確實有時候會發生的問題。就是說人家會常說，你學佛的，為什麼這樣？很多人是不是這樣子。那我們就一個態度，什麼態度？有過則改之，無過就不需要管。就是稍微注意一下，不要太在意別人怎麼說。我們常常是生活在兩種極端，一種極端是自我感覺超級良好，別人講什麼都不管，那是我執的一種。另外一種是很在乎別人怎麼看我，所以人家講一點點，我就覺得不行，然後我就要怎麼樣，這也是我執的一種。學佛現在就是為什麼叫中道，中道不是說，那我就採取中間，而是說，我在我執的降伏當中，可以解決這兩邊的問題。有時候我們要知道說，我們怎麼做，其實要批評的人，隨時都可以批評，做得再好人家可以批評，但是你就要看說，那我們應該怎麼做。這個世間就是這樣子，喜歡你的人，再怎麼樣他都覺得你好，不喜歡你的人，做得再好他都覺得你不好。所以說學佛幹什麼？學佛到最後就是對於我執慢慢的消彌，慢慢的對治之後，我們很多東西就知道中道是怎麼行。這師父很有體驗，我舉一個生活上，也是我自己親身碰到的。居士們有時候是這樣，對法師們也會有兩種極端，一種是對法師非常的崇拜，崇拜到不行，講得比較粗糙一點，對這個法師崇拜到，好像他連放屁都是香的，那這種是一種極端，那有些人對於法師是很會挑剔。
怎麼挑剔？如果這個法師是打坐禪修的，他就說這個法師不學經教，不懂。這個法師如果是比較重在於誦經、超度、一般的度眾生，做很多的活動的，就說這個法師沒修行，都是在外面跑來跑去的。那如果這個法師是做學問的，就說這個法師只會做學問，沒有修行，也沒有在打坐。所以反正你要怎麼挑，都可以挑，因為人沒有十全十美的。
那身為師父這樣一個法師怎麼辦？因為在那邊就有人家常常批評，說中道兩位法師只會讀書做研究，沒有在修行。那我就想說有沒有修行，你怎麼會知道？我一定要告訴你，我每天在修行嗎？也就是說，我知道我該做什麼，我的責任是什麼，我盡力去做。如果人家說的確實有些我們缺點，我們能改儘量改。但是如果我知道說，這只是吹毛求疵的，那我也不能怎麼樣。我不能每個人都去符合你們的需求。這就是我們學佛人的處世的一個態度，謙卑但是不要自卑。
剛剛要講一件事情很重要，這個道為什麼能夠成為道，為什麼可以直接的解決煩惱？因為它有一個很重要的法則，就是三學八正道。這個道它是依於此滅故彼滅的一個根本道理，而成為道的。所以必須是這個道，其他方法是不行的。因為其他方法根本沒有達到生命身心根本的問題所在，並沒有找出來。為什麼其他宗教它沒有辦法解決生死問題？因為它不知道根源在哪裏，它不知道此有故彼有這個此有的這個根源。其他宗教是不知道的，所以是沒辦法抓住到它，所以沒辦法去解決它，也不知道要去解決它，所以不能達到還滅的這樣一個結果。唯有佛教，佛陀告訴我們，此有故彼有，有無明，所以必有行，然後再有一系列的純大苦聚集。所以無明是根，因為我們知道此故彼的無明是此，所以修道必須要針對無明去解決，才能達到還滅，這是必然的一個結果。所以有無明就必然有行，而且必定是無明才會造成行，其他的不會。所以在這樣的法則之下，只要無明被對治了，就不會有行，然後就會造成此無故彼無的還滅，到最後就能達到生死的解脫。
所以才不會說，我無明對治了，煩惱都斷盡了，為什麼還一直的輪迴？才不會造成這樣的問題。所以這是此無故彼無的一個還滅。所以才會有這樣的一個三學八正道，是對煩惱的對治。
（師父，所以如實知佛陀悟到的這個緣起四聖諦，流轉還滅這個道理，這麼的深刻而且這麼的真實，但是是不是很難呢？因為我們全世界的宗教裏面，基督教三十幾個percent，伊斯蘭教也是二十幾個percent，印度教十幾個percent，我們佛教在全世界人口，大概只有七個percent不到。那就是說，這個法這麼好，為什麼這麼難傳出去？）
第一，第二就是說，我們實際上在我們日常生活看到的。譬如說，我們中國人，我們德州佛教會二十幾年前，我們在這邊成立。另外，基督教同樣在休斯頓也有，在九十那裏也有一個基督教的總部在成立。然後，人數都差不多。那經過二十幾年以後，我們還是沒有很大的改變，但是他們已經由一個總部變成四五個。然後，每一個，在西在東邊，在北邊都有。每一個他們這個教堂都有差不多一兩千人，發展的很快。在我們華人裏面，那我的問題，我就一直常常在感嘆，就是說我們佛法這麼好，但是為什麼我們這麼難傳出去讓更多的人來接受這樣好的教導。
我先回答你第一個問題，就是佛法這麼好，為什麼這麼難傳出去。法爾如是，什麼叫法爾如是？本來就是這樣子的。諸法的真理本來就很深，很深的東西，怎麼可能希望很多人都會懂都會知道？本來就不可能。十方法界無量無數眾生，當然也有很多人成佛，但是跟無量無數的眾生比起來，成佛的人還是少數。為什麼？真理本來就很深。所以我說法爾如是，真理本來就很深。我們沒辦法期望所有人都懂。所以對於真理的理解，從宗教來講，它是一個金字塔形的。我常說金字塔形，最上面的佛教的真理，那是少數人才能真正掌握的。
然後就說，這麼好的法，如果不是那麼多人可以了解接受，那不是很可惜嗎？那我就是在想說，就是我們佛教總體來講，是不是要想到從哪個方向？因為有世間出世間的法，那出世間的法，因為以我們現在人的生活形態跟想法，出世間法有時候不是那麼的相應，不是每一個人都可以了悟到出世間的法。我的意思就是說，既然是這個樣子，但是以我們佛教這個總體來講，出世間法比較相應的話，我們是不是吸收更多的人來了解世間法以後，然後再引他們入出世間法。那我們是不是要往這個方向走？
是啊，沒錯，是這樣子。所以佛教裏面會有正常道跟方便道。所以我們千百年來，佛教就是在正常道跟方便道裏面不斷的前進、掙扎、吸收、應用。所以我們佛教後來發展到有很多的方便之道。這些方便之道都很宗教性，所以變成一種宗教。所以有很多信仰型的佛教法門，那這些無外乎就可以吸引更多人。但是這世間是一體兩面的，方便之道用多了就變隨便。所以從古以來，這些祖師不斷是在正常道方便道、契理跟契機當中不斷的在調整。所以我們很多寺院，有些是比較重在契機，用方便道吸引很多人，那有些寺院儘可能在契理上多下一些功夫，其實都盡了很大的能力在做。
師父，這個苦集滅道四聖諦，就是佛陀初轉法輪。
第一個跟五比丘講的，其實這個苦集滅道，這個這麼甚深的道理，其實好像不是可以隨便就馬上就這樣，因為跟世間的那種不是那麼相應。你說世間是苦，人家不覺得苦，那你就很難切入。然後這整個苦集滅道每一個聖諦，都不是那麼的容易讓一般的人了解。所以會有很多方便之道，所以會有講佛性，會有講各種容易的法門。為什麼說方便之道容易契人家的機？為什麼說四聖諦一般人不容易理解？因為講正法講真理，它是跟我們天生的人性是違背的。什麼叫天生的人性？天生的人性是順於我執的。我再講一次，天生的人性是順於我執的。所以當你要逆於我執，而向自我挑戰的時候，那當然是比較困難。佛教講無我講苦，是真理，是順於真理，但是是不隨順於人性的。那人性是什麼？我執。所以很多順於人性的宗教容易弘揚就是這樣。所以佛教不是說先以欲勾牽嗎？所有的宗教，大部分能夠吸引人的，都是以欲勾牽。比如說我告訴你說，你學佛就是要檢視我們自我的貪瞋痴，要吃素，要戒殺生，不可以打妄語，然後五戒要持好。對一般人開始容易嗎？當然不容易，很難。但是如果今天講說，什麼經或是什麼佛或是什麼咒語，念個幾百次，或禮佛幾拜，或是拜神拜佛幾拜，你的功德就很大了。你覺得哪一種比較吸引人？你自己想想看，哪一種比較吸引人？如果可以達到同樣的功效，我跟你講，如果說你拜佛功德很大，你不用吃素，也不用持戒，你只要拜佛功德就很大。另外一個就是說，你要五戒要持好，然後要對治自己的貪瞋痴。如果兩個可以得到同樣的效果，你願意做什麼？如果拜佛就好了，我愛吃吃，愛用用，這樣就好了，我幹嘛去對治自己貪瞋痴，還要去持戒，還要去檢視自我，脾氣還不能亂發。當然，我就拜佛就好了。如果可以達到同樣的功效。所以我就說，為什麼其他外面的很多宗教，它可以人很多，因為它是順於欲勾牽的，是順於我執的。所以可以吸引人。所以你看，順於我執的很多方法，很多宗教跟法門，人可以是很多的。但是如果順於真理的，困難的，教你要挑戰自我貪瞋痴的，那個就難。這個是很正常的事情。所以佛教有時候是這樣。印順導師寫了一本契理契機的人間佛教，意思就是說，我們不能只是契理，我們也要用一些方便之道把人引進來。但是你如果方便之道用的太多。
那就跟一般宗教一樣了。那你跟契理有什麼關係呢？那就不符合佛教的理了。但是如果你只講高深法，一般人都聽不懂，那也不行。到最後人越來越少，所以千百年來，都一直在契理契機當中不斷地去調整。所以大家努力吧。所以師父要鼓勵大家，就是說，要講契理的真的很困難。所以你們大家願意聽經聞法的，師父跟你們按一百個贊，需要繼續努力。不然佛教如果不講真理，不講這個東西，沒有人努力，早晚就滅亡了。
（有時候一般的宗教，他們不講佛教那一套，但是我們向其他宗教介紹佛教的時候，應該用什麼作為突破點。比如說我們要向一個基督徒介紹佛教的時候，我們想把他轉化成一個佛教徒的話，應該用什麼作為一個突破點。）師父從來不會想要把誰度為佛教徒，我對人都是這樣。我弄一個東西，我不強制的推銷給你，但是我把我好的東西呈現出來。如果你看了覺得好，有興趣你來問我，我就跟你介紹。因為佛教講佛度有緣人，我想辦法弄更多的東西，讓大家更有機會來接觸。但是我沒辦法強制的推銷給你，也就是說我可以打更多的廣告，讓更多的人知道來接觸，但我沒辦法硬把它塞給你。這是我的態度。所以當然我們德州佛教會和我們玉佛寺，也都有用了很多方法讓大家進來，這當然都是一種方法。那像師父在加拿大那邊，我們也想辦法在網絡上做各種廣告，因為我們覺得說，講的東西，我們老是覺得行銷的不夠，就是很多人不知道。好多人來了卡加利好幾年之後忽然說，師父我來了十年，我怎麼不知道有這個地方，還有在講經說法。我不怕你聽了不想進來，我怕的是，有這個東西你不知道。所以我們就儘可能的盡力。我們再來看下一個。
補充說明。我現在要講的這個東西，是佛法一個很重要的很概要的。印順導師在空之探究裏面沒講，但是他在佛法概論裏面有講。我覺得這個東西很重要。這就是佛教的四聖諦。把它轉化成一個圖。這從中，空也在裏面扮演很重要的一個角色。大家可以想一想看一看。剛剛講的四聖諦，可以用這一個簡單的圖來表現，也可以用這個圖來說明，我們所遇到的很多的問題，以及佛教的根本問題。佛教講人生是苦，不是從一般表層上和生活上來講人生是苦。因為經典，曾經阿難問佛陀說，你不是說我們的受、色、受、想、行、識的受，受不是有苦受有樂受，有不苦不樂受嗎？那就表示說，佛教在一般的浮面的層次上也承認有苦有樂。阿難又問佛陀說，那為什麼你說人生是苦？佛陀說我說人生是苦，是從人生的深層的裏面，然後從諸行無常來講人生是苦，而不是講浮面的這種苦跟樂。所以佛陀也承認世間的一般浮面的有苦有樂，但是深入到深層的，那唯就是苦。那為什麼深入到深層的就一定是苦呢？
因為佛陀說諸行無常，所以經典上常說，諸行無常故說，諸受皆苦。苦故無我，無我所。無我無我所故，涅槃解脫。那麼現在我們要看一下說，佛說無常，那必然是苦。然而你光講無常是苦，這個只是一個面而已。四聖諦裏面，苦集滅道。剛剛講四聖諦的集包含了惑跟業，煩惱造業。集諦裏面有沒有說是無常，也就是苦的因？有沒有說是無常？沒有。那為什麼佛陀說無常故苦？基本上無常不是苦的真實的因，因為無常是實相。那四聖諦裏面說苦的因是什麼？惑業。剛剛不是說了嗎，苦的根本因是惑，直接因是業。所以四聖諦跟無常故苦，苦故無我。整個配合起來，你就會知道說，我們的苦，無常不是真實的因，真實的因是惑煩惱。如果從佛教裏面講的惑跟煩惱來講，它的根本的惑煩惱就是我執。所以把四聖諦跟無常故苦，苦故無我整個合起來，就可以出現這個根本的很清楚的這樣一個苦。你看，我們的為什麼是苦？因為我們有根本的我執存在。我執就會執着一切為我，為常，為恆，為我所。但是當我們執着我們外在的一切，這一些為常為恆為我所有的時候，當你執着它，然而外面的這個東西是無常變化的，無常變化跟你的我執本身就是衝突。因為這個我執我就是執常，執不變，執自性，跟無常一定是衝突的。在這衝突之下就一定是苦。所以我們的苦根本原因不是無常，是我執。因為如果我們的苦的因是無常的話，那你永遠沒辦法離苦得樂。為什麼如果苦的原因是無常，永遠沒辦法離苦得樂？因為無常是真理，是一直都是如此的，一直都是無常的。你成了阿羅漢，你成了佛，世間的一切，五蘊的身心還是無常變化的。那這樣就沒辦法離苦得樂了。所以真正要離苦得樂，才要找出真正的原因就是我執。你要確定，不然很多一般的人在想辦法解決苦的時候，是從哪裏去解決？一般人是從無常想辦法去解決。那這樣就根本沒辦法真正解決問題，因為它的根本因不在於無常，它的根本因是我執。當你把我執消除，有我執跟無常就一定是衝突，這兩個概念是絕對不同，是衝突。一衝突就會產生苦。所以我們找到的因不是無常，因為一般人錯誤的認知，都以無常為因。但是我們在佛教裏面，佛陀告訴我們，我執才是苦的因。所以把我執去除掉之後，衝突不見了，苦也就不見了。那就真實的離苦得樂了。這時候叫做，無常歸他無常，世間萬物變化歸他萬物變化，對我是沒有影響。
對我這個修行人是沒有影響的，因為我執已經破除了。但是你有我執的話，世間任何變化你都會產生衝突。那麼我執越低，就算是你沒有真正解脫，你去對治我執，你的我執相對越低，你越能夠接受無常。然後這個衝突就越小，你的苦就越不會那麼強烈。所以這個解脫道在裏面扮演什麼角色，這個苦就是四聖諦的苦聖諦。那集聖諦呢？我執。滅聖諦呢？滅聖諦就是我執沒有了。我執沒有了，衝突也沒有了，也沒有苦了。那無常還是歸他無常，這個叫做滅聖諦。那道聖諦呢？道聖諦就是去除我執的方法。那這是三乘所共的，就必須要了解這樣的一個問題。找出根源。剛剛Judy問了一個非常好的問題，為什麼其他宗教可以吸引人，佛教有時候很難吸引人，不就是因為佛教根本的道理，契理的佛教是叫你去除我執的。但是其他宗教有沒有叫你去除我執？沒有。而且很多宗教是順於我執的。你喜歡唱歌讓你唱歌，你喜歡跳舞讓你跳舞，你的信仰來自於我什麼？你的信仰來自於我。為什麼？有一個大而無外的我，不管是神或上帝或耶和華，你都可以得到他的庇佑。那這種庇佑性，不就是相信有一個大我嗎？這個我執，你可以作為各種不同的投射，你可以向內執為不變的一個我，你可以向外投射為一個大我。所以這個大我在自古以來，不管是叫做大梵天，或叫做神，或叫做主宰者，或叫做什麼什麼，其實都是這種我的一個往外投射。其實還不就是順於我的一種信仰嗎？所以容易讓人家接受，也容易讓人家去取信。但是這個跟真理是沒有關係的。那麼現在我們來談一件事，修道。昨天有講說空，昨天不是講說緣起，然後無我，這一個緣起無我叫做世間空，然後它要到達究竟是涅槃，涅槃叫做出世間空。所以，從另外意義來講，如果講空的話，它是在於道理上了解這個我是錯誤的，知道無我，就是諦理上了解空。那麼你經過修行之後，把我執破除了，然後達到不衝突，苦滅了，那個叫做涅槃，叫做出世間空。那我再進一步講一件事，剛才不是說，那個修行的道是三學八正道，那你說師父，那這個跟貪瞋痴有什麼關係？我們不是說貪空，瞋空，痴空嗎？其實是這樣子，這三個圈，這個是我執，我們要對治我執。問題是我執容易對治嗎？不容易。我執的對治可以分成兩方面，因為我們的錯誤跟煩惱，可以分成知見上的跟情感意志上的。知見上就是執着有一個我。情感意志上的叫愛染。
所以，當我們要開始修行的時候，我們第一步必須在知見認識上了解：「我是錯誤的」。了解我是錯誤的話，那就要去觀察。但是這個我執不容易觀察到。我們要知道我是錯的，我們都有一個我執，但是我執不容易觀察。所以我們都從哪裏先去觀察？我執是很微細的，不容易觀察到。但是由我執為根本而開展出來的，就是所謂的貪瞋痴。所以貪瞋痴跟我執是同一個東西，只是一個是根本的微細，一個是比較粗一點的表現出來的。所以我執從三個層面顯現出來的，就是貪瞋痴。貪瞋痴是不是相對來講比較容易觀察？所以你要一方面在知識認識上知道我是錯誤的。另外一面，因為要觀察這個我跟我執，不容易觀察得到，所以我們可以從貪瞋痴的觀察下手。所以佛教常說，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴。貪瞋痴就是煩惱，就是我執的表現。所以你只要在知見上學習到了之後，你真正要開始修行的時候，你必須是對治貪瞋痴。當你知見上認知我是錯誤的，你要對治我。但是你在下手處是先從貪瞋痴對治起的話，其實對治貪瞋痴就是在對治我執。那貪瞋痴容易對治嗎？不容易。所以第一天師父講，修行的第一步開始，我們就是對治貪瞋痴。那修行第一步應該從哪裏開始做？持戒。那持戒是幹什麼？持戒是由外來的壓力，外來的強制性。因為什麼都給你自由，你不會去做的。師父講過，如果我們沒有任何外來的壓力，你今天要工作，所以你必須要六點起床，五點起床。如果今天放給你都沒有工作，沒有壓力，你就睡到十一點，十二點。我們以前年輕的時候都是這樣。所以要我們做好事。當然，如果天生的善根很強，那我們就另當別論。但是一般來講，都是必須要有外來的輔助、壓力、跟指導。那就是所謂的三寶的壓力跟護佑。今天如果師父說，晚上要來上課，好，那你就必須要來。那如果說可來可不來，那我就在家裏看網絡。所以要有一點壓力。所以在佛教裏面說，當你真的覺得好，你要開始修行的時候，對治貪瞋痴，那就是第一步要持戒。持戒其實就是用外來的一種壓力，不管是師父的引導，群眾的力量，或是同參道友，讓你去對治比較粗重的貪瞋痴。這貪瞋痴有粗重的有細微的。所以第一步持戒，就是讓你去對治比較粗重的貪瞋痴。所以為什麼持戒是第一步？當然還有布施都是，但是你觀念知見必須要先了解。你在對治貪瞋痴的時候，由持戒你要知道，我是在對治我執。你在對治我執的時候，你要知道我執是錯誤的。諸法實相是無常無我的，那個就叫做諦理上了解世間空。那你的終極的目的，從對治貪瞋痴，粗重的貪瞋痴到微細的貪瞋痴，到最後把貪瞋痴斷除。其實貪瞋痴斷除也就是斷除我執了。這個就是一個修行的根本道理。
這個就叫做解脫道。師父，請教一個問題。我們每個眾生都有各種不同根機，所以有不同的修行方式。成佛之道裏面，菩薩是要修六度萬行達到成佛。他要經過三大阿僧祇劫，這個非常遙遠。那現前要怎麼做才是切要？一開始我們家都是念佛法門為主。我開始聽經聞法之後，我就開始有個全面的了解整個佛法，由點到線到面，把連成就有一個概念出來。重點就是說，現在想做，你要聞思修之後。如果你沒有三心菩提心的話，不夠堅定。所以聽師父講，師父說有方便法門，發願到西方極樂世界。那你到西方極樂世界，你在那邊修行。我妹妹跟我討論說，一定要在那邊可以成佛嗎？或者一定要回到這個娑婆世界，修六度萬行，你的菩提心堅固了才回來，在這裏成佛。我跟她討論，但是我說，我可以請教師父，請師父來給我們開示。
我們現在在講空與解脫道。那師父用一個很簡單的回答，從大乘佛教的精神跟意義來講，求生西方極樂世界是方便之道，是為了堅固你的菩提心。但真正的修行還是得還入娑婆度有情，這才是它的根本目的。所以祖師都說，你要還入娑婆度有情，不是到那邊去成佛。從大乘佛教的根本精神意義上來講，無上菩提在哪裏求，無上菩提必須在眾生中求。沒有眾生沒有菩提。所以大乘佛教都說，誓度一切眾生，四弘誓願都是度一切眾生。所以求生西方極樂世界很好，但是有兩個重點必須要了解。第一個，去那邊不是目的，去那邊鞏固菩提心，回來娑婆度有情才是究竟的目的。第二個，要求西方極樂世界這個法門，最好要把它弄通弄清楚，因為它也不是那麼簡單。講兩句話念個佛，其實它有很多的內容。至少它有一些經論的根據。把這些弄清楚之後，對你求生西方淨土會更有幫助。
之所以會提出這樣的問題在討論，就是因為我們也曾經聽過其他法師說，在那邊成佛，所以我們才會有這樣的討論。我跟你講，我讀的不多，但是我所看到的正統經論，不是祖師講的，沒有說在去的時候在那邊成佛，都不是這樣子講。菩薩到了七地八地的時候，它的重點是嚴土熟生。嚴土熟生就是要度化一切眾生，然後建立自己的佛國土。那人家在那邊都已經成佛了，除非那個阿彌陀佛入滅，才有另外的佛再上來。所以基本上都不是在那邊成佛。經典上一般來講，沒有說在那邊成佛。也就是說，佛教的精神是付出，而不是不付出而求得享受結果。那如果不付出，只求享受結果的話，那哪裏成為佛教的精神。
當然，每個法師講的不一樣，都可以作為參考。自己要抉擇，我也不是說我講的一定都對，但是這是我所看到的，所了解到的。
接下來，有了剛剛那個圖之後，我們再來談解脫道。接下來這個是印順導師書裏面的，我剛剛那個圖只是幫助大家更能夠理解而已。你看這裏講無常、苦、空、無我，解脫道從知苦着手，知五蘊六處一切有漏法。應該怎樣的如實觀察呢？經中所說的主要是，不管你觀察五蘊、觀察六六處、觀察什麼，它到最後都是要讓你知道，我們這個身心生命是苦的。所以主要是無常故苦，苦故無我。這個經上都是這樣講，或講無常故苦，苦故無我，無我所。不然就是講無常、苦、空、無我。如果沒有我這個圖的話，有時候會誤解，但是如果有這個圖之後，這個無常苦無我，為什麼無常是苦？因為有我執，我執的執着，所以衝突就一定造成苦。那為什麼無常苦？苦的話一定是無我，因為有我才會苦。那既然知道是苦，你就知道我要離苦我要不苦，就應該是無我。所以叫做無常故苦，苦故無我。有我就一定會苦，有我跟無常所以無常故苦。那為什麼是苦？不是無常造成，是我造成的，是我執造成的。所以你現在要離苦的話，必須是無我。所以這個不只是諦理道理的問題，這個是佛陀叫你開始修行的時候，在法理上開始觀察的時候，是貼切的從我們的身心開始觀察。所以從無常你覺得苦，所以你就觀察無常，觀察無常就能了解說，這一切都是無常在變化。但是一切的無常變化，為什麼會覺得苦呢？問題在哪裏？因為是我，所以必須是無我。有我就會苦。那你要消除苦，那就必須是無我才行。所以諦理上一定是無常無我，真實的道理上必定是無常無我。就算是你們現在生活在這個世間，這個世間的緣起法還是無常無我。但是是無常無我，那我們跟聖人差在哪裏？聖人也生活在這個世間，我們也生活在這個世間，差在哪裏？聖人活在這個世間，隨順因緣法，而能夠接受無常，因為是他知道無我。我們不知道無常無我，而執着。聖人他已經開悟了，他生活在這個世間，他能夠知道世間的諸法實相，所以他不會執着，所以他就不苦。
我們執着我們就苦。所以他說解脫道，就是從無常的觀察。這個不只是一個道理而已，這更是一種觀察。所以阿含經常常講，從無常觀察起，就是這個原因。因為無常容易觀察，我叫你觀察無我容易嗎？不容易。叫你觀察無常，容易嗎？相對來講，無常容易觀察。所以常講，無常故苦，苦故無我。無常苦無我，無我所。無常苦空，無我。觀察無常苦無我或無我所而得解脫，是相應部及雜阿含經所常見的。無常苦空無我，也都是雜阿含經與相應部所說的。這個就叫做解脫道的入手。這三個圈是解脫道的一個根本道理。這三個圈的根本道理，就在講緣起四聖諦。那這裏是告訴你，解脫道的根本道理是從哪裏下手的。
再來，無常的，所以是苦的。無常苦變易法，所以是無我無我所的。因為無常變易，所以我是錯誤的。這裏畫三個圈。無常的，所以是苦的。無常苦變易法，所以是無我無我所的。有我我所才會苦。所以無常的，必定是無我的才是對的。必定是無常無我，那才是諦理。所以無常為什麼會造成苦？是因為我們執着我，所以會苦。那諦理上真實的，是畢竟是無我無我所的。無我我所是空的要義。空的廣義是離一切煩惱的空寂。空的狹義就是無我無我所。所以空的廣義，離一切煩惱的空寂是涅槃。空的狹義是無我無我所，是從世間空而導向於出世間空。所以無常故苦，苦故無我無我所，就是空。這是解脫的不二法門。從無常、無我、世間空，而到了出世間的涅槃。貪瞋痴斷，畢竟離貪瞋痴的涅槃，也叫做空。但是是出世間空。所以空包含着世間的無我無我所。依此而修行，導向於出世間的貪瞋痴永滅的涅槃。這個就是世間空跟出世間空。在阿含經裏面空的意思。
（我想請問一下，剛剛前一張講義上面提到，雜阿含經跟這個相應部，是兩件不同的事物，還是講同一件事物？）
講的同一件事物。對，都有這樣的講法。只是說有時候語句長跟短，有時候講無常、苦、無我，有時候講無常。
苦，無我，無我所。有時候講無常、苦、空、無我。（所以他提這個相應部，是說這個巴利文的尼柯耶那個相應部，跟我們中文的雜阿含經兩個不同的傳承，都是同一個講法。）所以這是共通的，不是部派的。因為我們的雜阿含經是說一切有部所傳的，相應部是分別說部、赤銅鍱部所傳的。既然兩個這麼大的不同傳承講的都是一樣的，可見，這可以推到最早佛陀的教導是這樣子教的。所以導師要說，不然有些人會說，你只有雜阿含講，相應部沒有這樣講。有些會這樣子，有些是說，相應部有講，我們雜阿含沒有講。那可能就會有意見上的衝突，就不一樣。但是現在是，無常、苦、無我，無常、苦、空、無我，無常、苦、無我，無我所。這就是相應部跟雜阿含經都有講的。所以這是解脫道的入手不二法門。
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