空之探究及其观行第七讲


空之探究及其观行第六讲	本讲视频： Youtube	空之探究及其观行第八讲

空之探究及其观行-7

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义，各位在座的法师、各位信众、各位居士，大家好，我们继续来看《空之探究》的课程，今天要讲到解脱道，我会用一个很简要的方法，把佛法的根本道理是怎么一回事，那修行的解脱道到底又是怎么一回事，很重要的很概要的把它说一下，让大家知道佛法的核心到底是什么，为什么从中可以得到所谓的解脱生死，这个就是今天要说的，

首先，我们昨天有讲到慧学，解脱道不外乎三学八正道，三学八正道里面真正能断烦恼的就是定跟慧，戒学师父讲过很多了，现在就暂时不讲，定学昨天大概也讲了一下，今天要讲慧学，所谓的慧学就是智慧的内容，就是我们要开悟要证悟，我们要学佛到底要学哪一些内容，佛法的核心教义到底是什么，这个就是我们今天大概要说明的，所谓的慧学的内容，慧学要认识的核心教义，就是所谓的如实知缘起四圣谛，如实知缘起四圣谛就是慧学的内容。

(二) 如实知（讲义P28）

1、缘起．四圣谛

图

你们上课上那么久了，我们菩提书院有20年了，有请过很多法师来上过课，而且很多人也读过《成佛之道》，这个缘起四圣谛是《成佛之道》里面的什么内容？三乘共法的内容，那三乘共法就是声闻、缘觉、菩萨所必修的必学的必懂的，就是缘起四圣谛也是解脱道的根本，大乘佛教还是基于缘起四圣谛，而向更广更深去发展而已。所以缘起四圣谛是佛法的教义核心，所以慧学的内容就是知缘起，知四圣谛，缘起就是四圣谛，四圣谛就是缘起，佛法的根本核心教义叫做缘起。

缘起里面有两个概念，叫做缘起跟缘生，缘起是普遍的法则，缘起是事物生起、还灭生灭的普遍法则，叫做缘起法。所以缘起法法则，这个法则是怎么样一个内容呢？“此有故彼有”，此生故彼生，是万物生起的因缘法，万物生起的条件跟因缘。但是有生必有灭，灭是“此有故彼有”，此灭故彼灭，所以缘起法的内容，就是“此故彼”的内容。法则就是“此故彼”，有这些因缘条件形成，这些因缘条件有了之后，就会产生另外一个东西，这个叫做“此故彼”，但是缘起法在佛教里面，它不是用在于身心生命不相关的，不在于用在花草树木，不在于用在山河大地，不在于用在说这个桌子、椅子、房子怎么盖成，用在于说明身心生命，这很重要。所以谈佛法不能离开身心生命，它用在于讲身心生命是怎么不断的生生灭灭，怎么样的生起，怎样从前世到今生，今生又往来世，那这样轮回循环不断到底是怎么一回事，所以“此故彼”，如果落到我们的身心生命来分析，就是缘起的流转门，就是苦跟集，苦集不断的相生。那集里面就是惑跟业，惑就是我们的烦恼，所以惑是我们身心生命不断轮回的根本因，业就是直接因，一个是根本因，一个是直接因。所以我们的身心生命，就不断的在惑造业，然后惑又润业，然后业报成熟之后，我们有了这个业报身，就会受苦，那这样的话，就是我们身心生命不断的一直流转。

今生活了，生老病死，死了，下一辈子继续来生老病死，那这中间的生老病死，再分得更详细的，就是这个缘起的流转门的惑业苦分析得更详细，就是十二有支的因缘法。缘起支法，就是告诉我们说，从这一辈子到下一辈子或是上一辈子到这一辈子，再到下一辈子是怎么的因缘流转，这中间不外乎就是苦。所以每次《阿含经》里面讲缘起法，讲到最后会讲无明缘行，到最后会讲纯大苦聚集，就会有这样的一个说明。意思就是说，这个人生无非就是苦，那我们为什么要学佛修行，就是要解决这个人生的苦，然后离苦得乐。

佛陀在经典上常常叫我们去分析惑业苦的流转，讲的就是十二有支，以及分析我们蕴处界的当下，去了解这样的一个流转。告诉我们身心生命什么问题，这样的认知是必备的，因为如果你不知道或是你不承认或是你完全不了解，那你没办法修行，所以要先知苦集，后才能知灭道。先知苦集，这个叫作法住智，这个法是身心生命的存在，了解身心生命是怎么存在的，叫作法住智。那么从了解身心生命的存在之后，进一步从中去知道说，那它的问题在哪里，问题就是这个惑，那也就是十二有支的无明以及爱染。那无明跟爱染知道之后，从中我们就可以去解决，让无明变成明，让有我的执着变成无我的修行，这样就可以达到还灭门。那么还灭门这个第一个灭，就是告诉你说，我们是可以离苦得乐的，经过一定的方法是可以离苦得乐的，要离苦得乐，那就要修道，这个道就叫作三学八正道。

所以，这一方面生死不断的流转，就是“此有故彼有”不断的相生，如果能够知道它的问题跟原因在哪里，就可以想办法去让它达到“此有故彼有”，就是这样一个还灭，这个就是道的根本。因此不管你修哪一个宗哪一个派，缘起四圣谛是一切出世间法所共必备的，一定要了解的，一定要修的，一定要懂的。所以《阿含经》里面说，如果对四圣谛没有现观的，要赶快现观四圣谛，那你的现观不一定说真正在定中作观，就是要先学，一定要学缘起四圣谛。

问：刚才师父说，佛法最主要的目的是解决有情众生的惑业苦，我们不讲宇宙大爆炸，不讲什么。现在我的问题就是说，这有情跟无情中间会有一个连接，这个连接从哪里开始？好比说，我们说我们要爱护，我们要惜福，我们要保护环境，我们要环保，这些又是怎么样去跟我们的有情众生发生关连？

师父：很简单，我们浪费福报，糟蹋众生，破坏环境，对众生不保护，然后加以破害，问题在哪里？还是贪瞋痴，这个是问题的所在。你贪瞋痴过重，你就会无限的去剥削，从人类的剥削到其他众生的剥削，从周遭的剥削到环境的大破坏，不外乎都是贪瞋痴的问题。所以佛陀说问题在哪里，不是在外面，是我们自己的问题。

问：我有一个比较实际生活的问题，我这个人比较粗手粗脚，然后开水龙头一开就水很大，我太太就在旁边说，你开小一点好不好，你一个学佛的人，也不爱惜物力。那像这种情况的话，多多少少我会有一点烦恼心产生，我是觉得说无所谓，那应该要怎么样看这件事情？

师父：是这样子，我们生活在这世间，确实有时候会发生的问题，就是人家会常说，你学佛的，为什么这样？很多人是不是这样子？那我们就一个态度，什么态度？有过则改之，无过就不需要管，就是稍微注意一下，不要太在意别人怎么说。我们常常是生活在两种极端，一种极端是自我感觉超级良好，别人讲什么都不管，那是我执的一种；另外一种是很在乎别人怎么看我，所以人家讲一点点，我就觉得不行，然后我就要怎么样，这也是我执的一种。

为什么叫中道？中道不是说，那我就采取中间，而是说，我在我执的降伏当中，可以解决这两边的问题。有时候我们要知道说，我们怎么做，其实要批评的人，随时都可以批评，做得再好人家可以批评，但是你就要看说，那我们应该怎么做。这个世间就是这样子，喜欢你的人，再怎么样他都觉得你好，不喜欢你的人，做得再好他都觉得你不好。所以说学佛干什么？学佛到最后就是对于我执慢慢的消弥，慢慢的对治之后，我们很多东西就知道中道是怎么行。这个师父很有体验，我举一个生活上也是我自己亲身碰到的，居士们有时候是这样，对法师们也会有两种极端，一种是对法师非常的崇拜，崇拜到不行，讲得比较粗糙一点，对这个法师崇拜到，好像他连放屁都是香的，那这种是一种极端；那有些人对于法师是很会挑剔，怎么挑剔？如果这个法师是打坐禅修的，他就说这个法师不学经教，不懂。这个法师如果是比较重在于诵经、超度、一般的度众生，做很多的活动的，就说这个法师没修行，都是在外面跑来跑去的；那如果这个法师是做学问的，就说这个法师只会做学问，没有修行，也没有在打坐。所以反正你要怎么挑，都可以挑，因为人没有十全十美的。

那身为这样一个法师怎么办？因为在那边就有人家常常批评，说中道两位法师只会读书做研究，没有在修行。那我就想说有没有修行，你怎么会知道，我一定要告诉你，我每天在修行吗？也就是说，我知道我该做什么，我的责任是什么，我尽力去做。如果人家说的确实有些我们缺点，我们能改尽量改，但是如果我知道说，这只是吹毛求疵的，那我也不能怎么样。我不能每个人都去符合你们的需求，这就是我们学佛人的处世的一个态度，谦卑但是不要自卑。

刚刚要讲一件事情很重要，这个道为什么能够成为道，为什么可以直接的解决烦恼？因为它有一个很重要的法则，就是三学八正道的这个道，它是依于此灭故彼灭的一个根本道理而成为道的。所以必须是这个道，其他方法是不行的，因为其他方法根本没有达到生命身心根本的问题所在，并没有找出来。为什么其他宗教它没有办法解决生死问题？因为它不知道根源在哪里，它不知道“此有故彼有”这个此有的这个根源，其他宗教是不知道的，所以是没办法抓住到它，所以没办法去解决它，也不知道要去解决它，所以不能达到还灭的这样一个结果。唯有佛教，佛陀告诉我们，“此有故彼有”，有无明，所以必有行，然后再有一系列的纯大苦聚集。所以无明是根，因为我们知道“此故彼”的无明是此，所以修道必须要针对无明去解决，才能达到还灭，这是必然的一个结果。所以有无明就必然有行，而且必定是无明才会造成行，其他的不会，所以在这样的法则之下，只要无明被对治了，就不会有行，然后就会造成“此有故彼有”的还灭，到最后就能达到生死的解脱。所以才不会说，我无明对治了，烦恼都断尽了，为什么还一直的轮回？才不会造成这样的问题，所以这是“此有故彼有”的一个还灭，所以才会有这样的一个三学八正道，是对烦恼的对治。

问：师父，所以如实知佛陀悟到的这个缘起四圣谛，流转还灭这个道理，这么的深刻而且这么的真实，但是是不是很难呢？因为我们全世界的宗教里面，基督教三十几个percent，伊斯兰教也是二十几个percent（%），印度教十几个percent，我们佛教在全世界人口，大概只有七个percent不到，那就是说，这个佛法这么好，为什么这么难传出去？

第二就是说，我们实际上在我们日常生活看到的，譬如说，我们中国人，我们德州佛教会二十几年前，我们在这边成立。另外，基督教同样在休斯顿也有，在那里也有一个基督教的总部在成立，（刚开始）人数都差不多。那经过二十几年以后，我们还是没有很大的改变，但是他们已经由一个总部变成四五个，然后每一个，在西在东边，在北边都有，每一个他们这个教堂都有差不多一两千人，发展的很快。在我们华人里面，那我的问题，

我就一直常常在感叹，就是说我们佛法这么好，但是为什么我们这么难传出去，让更多的人来接受这样好的教导？

师父：我先回答你第一个问题，就是佛法这么好，为什么这么难传出去？法尔如是。什么叫法尔如是？本来就是这样子的，诸法的真理本来就很深，很深的东西，怎么可能期望很多人都会懂都会知道？本来就不可能。十方法界无量无数众生，当然也有很多人成佛，但是跟无量无数的众生比起来，成佛的人还是少数，为什么？真理本来就很深，所以我说法尔如是。真理本来就很深，我们没办法期望所有人都懂，所以对于真理的理解，从宗教来讲，它是一个金字塔形的。

我常说金字塔形，最上面的佛教的真理，那是少数人才能真正掌握的。

问：这么好的法，如果不是那么多人可以了解接受，那不是很可惜吗？就我们佛教总体来讲，是不是要想到从哪个方向着手？因为有世间、出世间的法，那出世间的法，因为以我们现在人的生活形态跟想法，出世间法有时候不是那么的相应，不是每一个人都可以了悟到出世间的法。我的意思就是说，既然是这个样子，以我们佛教这个总体来讲，出世间法比较相应的话，我们是不是吸收更多的人来了解世间法以后，然后再引他们入出世间法？

那我们是不是要往这个方向走？

师父：是啊，没错，是这样子，所以佛教里面会有正常道跟方便道。所以我们千百年来，佛教就是在正常道跟方便道里面，不断的前进、挣扎、吸收、应用。所以我们佛教后来发展到有很多的方便之道，这些方便之道都很宗教性，所以变成一种宗教，所以有很多信仰型的佛教法门，那这些无外乎就可以吸引更多人。但是这世间是一体两面的，方便之道用多了就变随便，所以从古以来，这些祖师不断是在正常道、方便道、契理跟契机当中不断的在调整。所以我们很多寺院，有些是比较重在契机，用方便道吸引很多人，那有些寺院尽可能在契理上多下一些功夫，其实都尽了很大的能力在做。

问：师父，这个苦集灭道四圣谛，就是佛陀初转法轮，第一个跟五比丘讲的。这个苦集灭道，这么甚深的道理，其实好像不是可以随便就马上就这样，因为跟世间的那种不是那么相应。你说世间是苦，人家不觉得苦，那你就很难契入，然后这整个苦集灭道每一个圣谛，都不是那么的容易让一般的人了解。

师父：所以会有很多方便之道，所以会有讲佛性，会有讲各种容易的法门。为什么说方便之道容易契人家的机？为什么说四圣谛一般人不容易理解？因为讲正法讲真理，它是跟我们天生的人性是违背的，什么叫天生的人性？天生的人性是顺于我执的。

我再讲一次，天生的人性是顺于我执的，所以当你要逆于我执，而向自我挑战的时候，那当然是比较困难的。佛教讲无我讲苦，是真理，是顺于真理，但是是不随顺于人性的，那人性是什么？我执。所以很多顺于人性的宗教容易弘扬就是这样，佛教不是说先以欲勾牵吗？所有的宗教，大部分能够吸引人的，都是以欲勾牵。

比如我告诉你说，你学佛就是要检视我们自我的贪瞋痴，要吃素，要戒杀生，不可以打妄语，然后五戒要持好，这个对一般人开始容易吗？当然不容易，很难。但是如果今天讲说，什么经或是什么佛或是什么咒语，念个几百次，或礼佛几拜，或是拜神拜佛几拜，你的功德就很大了，你觉得哪一种比较吸引人？你自己想想看，哪一种比较吸引人？如果可以达到同样的功效，我跟你讲，如果说你拜佛功德很大，你不用吃素，也不用持戒，你只要拜佛功德就很大。另外一个就是说，你要五戒要持好，然后要对治自己的贪瞋痴，如果两个可以得到同样的效果，你愿意做什么？如果拜佛就好了。我爱吃就吃，爱用就用，这样就好了，我干嘛去对治自己贪瞋痴？还要去持戒，还要去检视自我，脾气还不能乱发，当然，我就拜佛就好了。

如果可以达到同样的功效，

所以我就说，为什么其他外面的很多宗教它可以人很多，因为它是顺于欲勾牵的，是顺于我执的，所以可以吸引人。所以你看，顺于我执的很多方法，很多宗教跟法门人可以是很多的，但是如果顺于真理的，困难的，教你要挑战自我贪瞋痴的，那个就难，这个是很正常的事情。

所以佛教有时候是这样，

印顺导师写了一本契理契机的人间佛教，意思就是说，我们不能只是契理，我们也要用一些方便之道把人引进来，但是你如果方便之道用的太多，那就跟一般宗教一样了，那你跟契理有什么关系呢？那就不符合佛教的理了。但是如果你只讲高深法，一般人都听不懂，那也不行，到最后人越来越少。所以千百年来，都一直在契理契机当中不断地去调整，所以大家努力吧。所以师父要鼓励大家，就是说，要讲契理的真的很困难，所以你们大家愿意听经闻法的，师父跟你们按一百个赞，需要继续努力，不然佛教如果不讲真理，不讲这个东西，没有人努力，早晚就灭亡了。

问：有时候一般的宗教，他们不讲佛教那一套，但是我们向其他宗教介绍佛教的时候，应该用什么作为突破点，比如说我们要向一个基督徒介绍佛教的时候，我们想把他转化成一个佛教徒的话，应该用什么作为一个突破点？

师父：师父从来不会想要把谁度为佛教徒，我对人都是这样，我弄一个东西，我不强制的推销给你，但是我把我好的东西呈现出来，如果你看了觉得好，有兴趣你来问我，我就跟你介绍。因为佛教讲佛度有缘人，我想办法弄更多的东西，让大家更有机会来接触，但是我没办法强制的推销给你。也就是说我可以打更多的广告，让更多的人知道来接触佛教，但我没办法硬把它塞给你，这是我的态度。所以当然我们德州佛教会和我们玉佛寺，也都有用了很多方法让大家进来，这当然都是一种方法。那像师父在加拿大那边，我们也想办法在网络上做各种广告，因为我们觉得说，讲的东西，我们老是觉得行销的不够，就是很多人不知道，好多人来了卡加利好几年之后忽然说，师父我来了十年，我怎么不知道有这个地方在讲经说法？我不怕你听了不想进来，我怕的是，有这个东西你不知道，所以我们就尽可能的尽力（推广）。

我们再来看下一个，

补充说明

• 苦：无明我执和真理的冲突

图

我现在要讲的这个东西，是佛法一个很重要的很概要的，印顺导师在《空之探究》里面没讲，但是他在佛法概论里面有讲，我觉得这个东西很重要，这就是佛教的四圣谛，把它转化成一个图。这从中，空也在里面扮演很重要的一个角色，大家可以想一想看一看。

刚刚讲的四圣谛，可以用这一个简单的图来表现，也可以用这个图来说明我们所遇到的很多的问题，以及佛教的根本问题。佛教讲人生是苦，不是从一般表层上和生活上来讲人生是苦，因为经典阿难曾经问佛陀说，你不是说我们的受、色、受、想、行、识的受，受不是有苦受有乐受，有不苦不乐受吗？那就表示说，佛教在一般的浮面的层次上也承认有苦有乐？阿难又问佛陀说，那为什么你说人生是苦？佛陀说我说人生是苦，是从人生的深层的里面，然后从诸行无常来讲人生是苦，而不是讲浮面的这种苦跟乐。所以佛陀也承认世间的一般浮面的有苦有乐，但是深入到深层的，那唯就是苦，那为什么深入到深层的就一定是苦呢？

因为佛陀说诸行无常，所以经典上常说，诸行无常故说，诸受皆苦，苦故无我，无我所，无我无我所故，涅槃解脱。那么现在我们要看一下说，佛说无常，那必然是苦，然而你光讲无常是苦，这个只是一个面而已。四圣谛里面，苦集灭道，刚刚讲四圣谛的集包含了惑跟业，烦恼造业，集谛里面有没有说是无常也就是苦的因？没有，那为什么佛陀说无常故苦？基本上无常不是苦的真实的因，因为无常是实相，那四圣谛里面说苦的因是什么？惑业。

刚刚不是说了吗，苦的根本因是惑，直接因是业，所以四圣谛跟无常故苦，苦故无我，整个配合起来，你就会知道说，我们的苦，无常不是真实的因，真实的因是惑烦恼。如果从佛教里面讲的惑跟烦恼来讲，它的根本的惑烦恼就是我执。所以把四圣谛跟无常故苦，苦故无我整个合起来，就可以出现这个根本的很清楚的这样一个苦。

你看，我们为什么是苦？因为我们有根本的我执存在，我执就会执着一切为我，为常，为恒，为我所。但是当我们执着我们外在的一切，这一些为常为恒为我所有的时候，当你执着它，然而外面的这个东西是无常变化的，无常变化跟你的我执本身就是冲突。因为这个我执我就是执常，执不变，执自性，跟无常一定是冲突的，在这冲突之下就一定是苦，所以我们的苦根本原因不是无常，是我执。因为如果我们的苦的因是无常的话，那你永远没办法离苦得乐，为什么如果苦的原因是无常，永远没办法离苦得乐？因为无常是真理，是一直都是如此的，一直都是无常的，你成了阿罗汉，你成了佛，世间的一切，五蕴的身心还是无常变化的，那这样就没办法离苦得乐了。所以真正要离苦得乐，才要找出真正的原因就是我执，你要确定，不然很多一般的人在想办法解决苦的时候，是从哪里去解决？一般人是从无常想办法去解决，那这样就根本没办法真正解决问题。因为它的根本因不在于无常，它的根本因是我执，当你把我执消除，有我执跟无常就一定是冲突，这两个概念是绝对不同，二者是冲突，一冲突就会产生苦。所以我们找到的因不是无常，因为一般人错误的认知，都以无常为因，但是我们在佛教里面，佛陀告诉我们，我执才是苦的因，所以把我执去除掉之后，冲突不见了，苦也就不见了，那就真实的离苦得乐了，这时候叫做无常归他无常，世间万物变化归他万物变化，对我是没有影响，对我这个修行人是没有影响的，因为我执已经破除了。但是你有我执的话，世间任何变化你都会产生冲突，那么我执越低，就算是你没有真正解脱，你去对治我执，你的我执相对越低，你越能够接受无常，然后这个冲突就越小，你的苦就越不会那么强烈。

所以这个解脱道在里面扮演什么角色，这个苦就是四圣谛的苦圣谛，那集圣谛呢？我执，灭圣谛呢？灭圣谛就是我执没有了，我执没有了，冲突也没有了，也没有苦了，那无常还是归他无常，这个叫做灭圣谛。那道圣谛呢？道圣谛就是去除我执的方法，那这是三乘所共的，必须要了解这样的一个问题，找出根源。

刚刚Judy问了一个非常好的问题，为什么其他宗教可以吸引人，佛教有时候很难吸引人？不就是因为佛教根本的道理，契理的佛教是叫你去除我执的，但是其他宗教有没有叫你去除我执？没有。而且很多宗教是顺于我执的，你喜欢唱歌让你唱歌，你喜欢跳舞让你跳舞，你的信仰来自于什么？你的信仰来自于我，为什么？有一个大而无外的我，不管是神或上帝或耶和华，你都可以得到他的庇佑，那这种庇佑性，不就是相信有一个大我吗？这个我执，你可以作为各种不同的投射，你可以向内执为不变的一个我，你可以向外投射为一个大我。所以这个大我在自古以来，不管是叫做大梵天，或叫做神，或叫做主宰者，或叫做什么什么，其实都是这种我的一个往外投射，其实还不就是顺于我的一种信仰吗？所以容易让人家接受，也容易让人家去取信，但是这个跟真理是没有关系的。

那么现在我们来谈一件事，修道，昨天有讲说空，昨天不是讲说缘起，然后无我，这一个缘起无我叫做世间空，然后它要到达究竟是涅槃，涅槃叫做出世间空。所以，从另外意义来讲，如果讲空的话，它是在于道理上了解这个我是错误的，知道无我，就是在谛理上了解空，那么你经过修行之后，把我执破除了，然后达到不冲突，苦灭了，那个叫做涅槃，叫做出世间空。

那我再进一步讲一件事，刚才不是说，那个修行的道是三学八正道，那你说师父，那这个跟贪瞋痴有什么关系？我们不是说贪空，瞋空，痴空吗？其实是这样子，这三个圈，这个是我执，我们要对治我执，问题是我执容易对治吗？不容易，我执的对治可以分成两方面，因为我们的错误跟烦恼，可以分成知见上的跟情感意志上的，知见上就是执着有一个我，情感意志上的叫爱染。

所以，当我们要开始修行的时候，我们第一步必须在知见认识上了解：“我是错误的”，了解我是错误的话，那就要去观察，但是这个我执不容易观察到。

我们要知道我是错的，我们都有一个我执，但是我执不容易观察，所以我们都从哪里先去观察？我执是很微细的，不容易观察到，但是由我执为根本而开展出来的，就是所谓的贪瞋痴，所以贪瞋痴跟我执是同一个东西，只是一个是根本的微细，一个是比较粗一点的表现出来的。所以我执从三个层面显现出来的，就是贪瞋痴，贪瞋痴是不是相对来讲比较容易观察？所以你要一方面在知识认识上知道我是错误的，另外一面，因为要观察这个我跟我执，不容易观察得到，所以我们可以从贪瞋痴的观察下手。

所以佛教常说，往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，贪瞋痴就是烦恼，就是我执的表现，所以你只要在知见上学习到了之后，你真正要开始修行的时候，你必须是对治贪瞋痴。当你知见上认知我是错误的，你要对治我，但是你在下手处是先从贪瞋痴对治起的话，其实对治贪瞋痴就是在对治我执，那贪瞋痴容易对治吗？不容易。所以第一天师父讲，修行的第一步开始，我们就是对治贪瞋痴，那修行第一步应该从哪里开始做？持戒，那持戒是干什么？持戒是由外来的压力，外来的强制性，因为什么都给你自由，你不会去做的。

师父讲过，如果我们没有任何外来的压力，你今天要工作，所以你必须要六点起床，五点起床，如果今天放给你都没有工作，没有压力，你就睡到十一点，十二点，我们以前年轻的时候都是这样。所以要我们做好事，当然如果天生的善根很强，那我们就另当别论。但是一般来讲，都是必须要有外来的辅助、压力、跟指导，那就是所谓的三宝的压力跟护佑。今天如果师父说，晚上要来上课，好，那你就必须要来，那如果说可来可不来，那我就在家里看网络，所以要有一点压力。

所以在佛教里面说，当你真的觉得好，你要开始修行的时候，对治贪瞋痴，那就是第一步要持戒，持戒其实就是用外来的一种压力，不管是师父的引导，群众的力量，或是同参道友，让你去对治比较粗重的贪瞋痴。这贪瞋痴有粗重的、有细微的，所以第一步持戒，就是让你去对治比较粗重的贪瞋痴。所以为什么持戒是第一步？当然还有布施都是，但是你观念知见必须要先了解，你在对治贪瞋痴的时候，由持戒你要知道，我是在对治我执，你在对治我执的时候，你要知道我执是错误的，诸法实相是无常无我的，那个就叫做谛理上了解世间空。。那你的终极的目的，从对治贪瞋痴，粗重的贪瞋痴到微细的贪瞋痴，到最后把贪瞋痴断除，其实贪瞋痴断除也就是断除我执了，这个就是一个修行的根本道理，这个就叫做解脱道。

问：师父，请教一个问题，我们每个众生都有各种不同根机，所以有不同的修行方式，《成佛之道》里面，菩萨是要修六度万行达到成佛，他要经过三大阿僧祇劫，这个非常遥远，那现前要怎么做才是最切要？一开始我们家都是念佛法门为主，我开始听经闻法之后，我就开始了解整个佛法，由点到线到面，就有一个概念出来。重点就是说，现在想做，你要闻思修之后，如果你没有三心菩提心的话，不够坚定。听师父讲，师父说有方便法门，发愿到西方极乐世界，那你到西方极乐世界，你在那边修行，我妹妹跟我讨论说，一定要在那边可以成佛吗？或者一定要回到这个娑婆世界修六度万行，你的菩提心坚固了才回来，在这里成佛。我跟她讨论，但是我说，我可以请教师父，请师父来给我们开示。

师父：我们现在在讲空与解脱道，那师父用一个很简单的回答，从大乘佛教的精神跟意义来讲，求生西方极乐世界是方便之道，是为了坚固你的菩提心，但真正的修行还是得还入娑婆度有情，这才是它的根本目的。所以祖师都说，你要还入娑婆度有情，不是到那边去成佛。从大乘佛教的根本精神意义上来讲，无上菩提在哪里求，无上菩提必须在众生中求，没有众生没有菩提。所以大乘佛教都说，誓度一切众生，四弘誓愿都是度一切众生，所以求生西方极乐世界很好，但是有两个重点必须要了解：第一个，去那边不是目的，去那边巩固菩提心，回来娑婆度有情才是究竟的目的；第二个，要求西方极乐世界这个法门，最好要把它弄通弄清楚，因为它也不是那么简单，讲两句话念个佛，其实它有很多的内容，至少它有一些经论的根据，把这些弄清楚之后，对你求生西方净土会更有帮助。

问：之所以会提出这样的问题在讨论，就是因为我们也曾经听过其他法师说，在那边成佛，所以我们才会有这样的讨论。

师父：我跟你讲，我读的不多，但是我所看到的正统经论，不是祖师讲的，没有说在去的时候在那边成佛，都不是这样子讲。菩萨到了七地八地的时候，他的重点是严土熟生，严土熟生就是要度化一切众生，然后建立自己的佛国土，那人家在那边都已经成佛了，除非那个阿弥陀佛入灭，才有另外的佛再上来，所以基本上都不是在那边成佛。经典上一般来讲，没有说在那边成佛，也就是说，佛教的精神是付出，而不是不付出而求得享受结果，那如果不付出，只求享受结果的话，那哪里成为佛教的精神。当然，每个法师讲的不一样，都可以作为参考，自己要抉择，我也不是说我讲的一定都对，但是这是我所看到的，所了解到的。

接下来，有了刚刚那个图之后，我们再来谈解脱道，接下来这个是印顺导师书里面的，我刚刚那个图只是帮助大家更能够理解而已。

2、无常、苦、空、无我

• 解脱道从知苦着手。知苦，是知五蕴、六处，一切有漏法，应怎样的如实观察呢？经中所说的，

主要是：

1、无常苦无我

2、无常苦无我、无我所

3、无常苦空无我

• 观察无常、苦、无我（我所）而得解脱，是‘相应部’及‘杂阿含经’所常见的。而无常，苦，

空，无我，也都是‘杂阿含经’与 ‘相应部’所说的。

• 无常的，所以是苦的；无常苦变易法，所以是无我我所的。(三个圈)

• 无我我所是空的要义：

o 空的广义是离一切烦恼的空寂。

o 空的狭义是无我我所。

❖ 无常故苦，无常苦故无我无我所，就是空，这是解脱的不二门。

你看这里讲，无常、苦、空、无我，解脱道从知苦着手，知五蕴六处一切有漏法，应该怎样的如实观察呢？经中所说的主要是，不管你观察五蕴、观察六六处、观察什么，它到最后都是要让你知道，我们这个身心生命是苦的。

所以主要是无常故苦，苦故无我，这个经上都是这样讲，或讲无常故苦，苦故无我，无我所；不然就是讲无常、苦、空、无我。如果没有我这个图的话，有时候会误解，但是如果有这个图之后，这个无常、苦、无我，为什么无常是苦？因为有我执，我执的执着，所以冲突就一定造成苦，那为什么无常、苦？苦的话一定是无我，因为有我才会苦，那既然知道是苦，你就知道我要离苦，我要不苦，就应该是无我。所以叫做无常故苦，苦故无我，有我就一定会苦，所以无常故苦，那为什么是苦？不是无常造成，是我造成的，是我执造成的，所以你现在要离苦的话，必须是无我。

所以这个不只是谛理道理的问题，这个是佛陀叫你开始修行的时候，在法理上开始观察的时候，是贴切的从我们的身心开始观察。所以你觉得苦，所以你就观察无常，观察无常就能了解说，这一切都是无常在变化，但是一切的无常变化，为什么会觉得苦呢？问题在哪里？因为是我。所以必须是无我，有我就会苦，那你要消除苦，那就必须是无我才行。所以谛理上一定是无常无我，真实的道理上必定是无常无我，就算是你们现在生活在这个世间，这个世间的缘起法还是无常无我。但是是无常无我，那我们跟圣人差在哪里？圣人也生活在这个世间，我们也生活在这个世间，差在哪里？圣人活在这个世间，随顺因缘法，而能够接受无常，因为是他知道无我，我们不知道无常无我而执着，圣人他已经开悟了，他生活在这个世间，他能够知道世间的诸法实相，所以他不会执着，所以他就不苦。

我们执着我们就苦，

所以他说解脱道，就是从无常的观察，这个不只是一个道理而已，这更是一种观察。所以《阿含经》常常讲，从无常观察起，就是这个原因，因为无常容易观察，我叫你观察无我容易吗？不容易，叫你观察无常，容易吗？相对来讲，无常容易观察。所以常讲，无常故苦，苦故无我，无常苦无我，无我所，无常苦空，无我。

【观察无常苦无我或无我所而得解脱，是相应部及《杂阿含经》所常见的，无常苦空无我，也都是《杂阿含经》与相应部所说的。】

这个就叫做解脱道的入手，这三个圈是解脱道的一个根本道理，这三个圈的根本道理，就在讲缘起四圣谛，那这里是告诉你，解脱道的根本道理是从哪里下手的。

【无常的，所以是苦的，无常苦变易法，所以是无我无我所的，】

因为无常变易，所以我是错误的，这里画三个圈，无常的，所以是苦的，无常苦变易法，所以是无我无我所的，有我我所才会苦，所以无常的，必定是无我的才是对的，必定是无常无我，那才是谛理。所以无常为什么会造成苦？是因为我们执着我，所以会苦，那谛理上真实的，是毕竟是无我无我所的。

【无我我所是空的要义，空的广义是离一切烦恼的空寂，空的狭义就是无我无我所。】

所以空的广义，离一切烦恼的空寂是涅槃，空的狭义是无我无我所，是从世间空而导向于出世间空。

所以无常故苦，苦故无我无我所，就是空，这是解脱的不二法门。从无常、无我、世间空，而到了出世间的涅槃，贪瞋痴断，毕竟离贪瞋痴的涅槃，也叫做空，但是是出世间空，所以空包含着世间的无我无我所，依此而修行，导向于出世间的贪瞋痴永灭的涅槃，这个就是世间空跟出世间空，在《阿含经》里面空的意思。

问：我想请问一下，刚刚前一张讲义上面提到，《杂阿含经》跟这个相应部，是两件不同的事物，还是讲同一件事物？

师父：讲的同一件事物，都有这样的讲法，只是说有时候语句长跟短，有时候讲无常、苦、无我，有时候讲无常，苦，无我，无我所，有时候讲无常、苦、空、无我。

问：所以他提这个相应部，是说这个巴利文的尼柯耶那个相应部，跟我们中文的《杂阿含经》两个不同的传承，都是同一个讲法？

师父：所以这是共通的，不是部派的，因为我们（北传）的《杂阿含经》是说一切有部所传的，相应部是分别说部、赤铜鍱部所传的，既然两个这么大的不同传承讲的都是一样的，可见，这可以推到最早佛陀的教导是这样子教的。不然有些人会说，你只有杂阿含讲，相应部没有这样讲，有些会这样子；有些是说，相应部有讲，我们杂阿含没有讲，那可能就会有意见上的冲突，就不一样。但是现在是，无常、苦、无我，无常、苦、空、无我，无常、苦、无我，无我所，这就是相应部跟《杂阿含经》都有讲的，所以这是解脱道的入手不二法门。

南无本师释迦牟尼佛，无上甚深微妙法。百千万劫难遭遇，我今见闻得受持。愿解如来真实义。阿弥陀佛。各位在座的法师、各位信众、各位居士，大家好。阿弥陀佛。我们继续来看空之探究的课程。今天要讲到解脱道。我会用一个很简要的方法，把佛法的根本道理是怎么一回事，那修行的解脱道到底又是怎么一回事。很重要的很概要的把它说一下，让大家知道佛法的核心到底是什么，为什么从中可以得到所谓的解脱生死。这个就是今天要说的。

首先我们昨天有讲到慧学，解脱道不外乎三学八正道。三学八正道里面真正能断烦恼的就是定跟慧。那戒学师父讲过很多了，现在就暂时不讲。定学昨天大概也讲了一下，今天要讲慧学。所谓的慧学就是智慧的内容，就是我们要开悟要证悟。我们要学佛到底要学哪一些内容，佛法的核心教义到底是什么，这个就是我们今天大概要说明的。所谓的慧学的内容，慧学要认识的核心教义，就是所谓的如实知缘起四圣谛。如实知缘起四圣谛就是慧学的内容。你们上课上那么久了，我们菩提书院有20年了，有请过很多法师来上过课，而且很多人也读过《成佛之道》。这个缘起四圣谛是《成佛之道》里面什么内容？三乘共法的内容。那三乘共法就是声闻、缘觉、菩萨所必修的必学的必懂的，就是缘起四圣谛，也是解脱道的根本。大乘佛教还是基于缘起四圣谛，而向更广更深去发展而已。所以缘起四圣谛是佛法的教义核心。所以慧学的内容就是知缘起，知四圣谛。缘起就是四圣谛，四圣谛就是缘起。佛法的根本核心教义叫做缘起。缘起里面有两个概念，叫做缘起跟缘生。缘起是普遍的法则，缘起是事物生起、还灭生灭的普遍法则，叫做缘起法。所以缘起法法则是怎么样一个内容呢？此有故彼有，此生故彼生，是万物生起的因缘法，万物生起的条件跟因缘。但是有生必有灭，灭是此无故彼无，此灭故彼灭。所以缘起法的内容，就是此故彼的内容，法则就是此故彼。有这些因缘条件形成，这些因缘条件有了之后，就会产生另外一个东西，这个叫做此故彼。但是缘起法在佛教里面，它不是用在于身心生命不相关的，不在于用在花草树木，不在于用在山河大地，不在于用在说这个桌子、椅子、房子怎么盖成，用在于说明身心生命。这很重要。所以谈佛法不能离开身心生命，它用在于讲身心生命是怎么不断的生生灭灭，怎么样的生起，怎样从前世到今生，今生又往来世。那这样轮回循环不断到底是怎么一回事。所以此故彼如果落到我们的身心生命来分析。

我们不断的生死轮回的话，就是缘起的流转门，就是苦跟集。苦集不断的相生，那集里面就是惑跟业。惑就是我们的烦恼，所以惑是我们身心生命不断轮回的根本因。业就是直接因，一个是根本因，一个是直接因。所以我们的身心生命，就不断的在惑造业，然后惑又润业，然后业报成熟之后，我们有了这个业报身，就会受苦。那这样的话，就是我们身心生命不断的一直流转。

今生活了生老病死，死了下一辈子继续来生老病死。那这中间的生老病死，再分得更详细的。这个缘起的流转门的惑业苦分析得更详细，就是十二有支。就是十二有支的因缘法，缘起支法，就是告诉我们说，从这一辈子到下一辈子或是上一辈子到这一辈子，再到下一辈子是怎么的因缘流转。这中间不外乎就是苦，所以每次阿含经里面讲缘起法讲到最后会讲无明缘行，到最后会讲纯大苦聚集，就会有这样的一个说明。意思就是说，这个人生无非就是苦。那我们为什么要学佛修行，就是要解决这个人生的苦，然后离苦得乐。

佛陀在经典上常常叫我们去分析惑业苦的流转，讲的就是十二有支，以及分析我们蕴处界的当下，去了解这样的一个流转，告诉我们身心生命什么问题。这样的认知是必备的，因为如果你不知道或是你不承认或是你完全不了解，那你没办法修行。所以要先知苦集，后才能知灭道。先知苦集，这个叫作法住智。这个法是身心生命的存在，了解身心生命是怎么存在的，叫作法住智。那么从了解身心生命的存在之后，进一步从中去知道说，那它的问题在哪里。问题就是这个惑，那也就是十二有支的无明以及爱染。那无明跟爱染知道之后，从中我们就可以去解决，让无明变成明，让有我的执着变成无我的修行，这样就可以达到还灭门。那么还灭门这个第一个灭，就是告诉你说，我们是可以离苦得乐的，经过一定的方法是可以离苦得乐的。要离苦得乐，那就要修道，这个道就叫作三学八正道。

所以，这一方面生死不断的流转，就是此有故彼有不断的相生。如果能够知道它的问题跟原因在哪里，就可以想办法去让它达到此无故彼无，就是这样一个还灭。这个就是道的根本。因此不管你修哪一个宗哪一个派，缘起四圣谛是一切出世间法所共必备的，一定要了解的，一定要修的，一定要懂的。所以阿含经里面说，如果对四圣谛没有现观的，要赶快现观四圣谛。那你的现观不一定说真正在定中作观，就是要先学，一定要学缘起四圣谛。

刚才师父说，佛法最主要的目的是解决有情众生的惑业苦。

我们不讲宇宙大爆炸，不讲什么。现在我的问题就是说，这有情跟无情中间会有一个连接。这个连接从哪里开始？好比说，我们说我们要爱护，我们要惜福，我们要保护环境，我们要环保。这些又是怎么样去跟我们的有情众生发生关连。很简单，我们浪费福报，糟蹋众生，破坏环境，对众生不保护，然后加以破害。问题在哪里？还是贪瞋痴？这个是问题的所在。你贪瞋痴过重，你就会无限的去剥削。从人类的剥削到其他众生的剥削，从周遭的剥削到环境的大破坏，不外乎都是贪瞋痴的问题。所以佛陀说问题在哪里，不是在外面，是我们自己的问题。

（我有一个比较实际生活的问题。我这个人比较粗手粗脚，然后开水龙头一开就水很大。我太太就在旁边说，你开小一点好不好，你一个学佛的人，也不爱惜物力。那像这种情况的话，多多少少我会有一点烦恼心产生。我是觉得说无所谓，那应该要怎么样看这件事情？）是这样子，我们生活在这世间，确实有时候会发生的问题。就是说人家会常说，你学佛的，为什么这样？很多人是不是这样子。那我们就一个态度，什么态度？有过则改之，无过就不需要管。就是稍微注意一下，不要太在意别人怎么说。我们常常是生活在两种极端，一种极端是自我感觉超级良好，别人讲什么都不管，那是我执的一种。另外一种是很在乎别人怎么看我，所以人家讲一点点，我就觉得不行，然后我就要怎么样，这也是我执的一种。学佛现在就是为什么叫中道，中道不是说，那我就采取中间，而是说，我在我执的降伏当中，可以解决这两边的问题。有时候我们要知道说，我们怎么做，其实要批评的人，随时都可以批评，做得再好人家可以批评，但是你就要看说，那我们应该怎么做。这个世间就是这样子，喜欢你的人，再怎么样他都觉得你好，不喜欢你的人，做得再好他都觉得你不好。所以说学佛干什么？学佛到最后就是对于我执慢慢的消弥，慢慢的对治之后，我们很多东西就知道中道是怎么行。这师父很有体验，我举一个生活上，也是我自己亲身碰到的。居士们有时候是这样，对法师们也会有两种极端，一种是对法师非常的崇拜，崇拜到不行，讲得比较粗糙一点，对这个法师崇拜到，好像他连放屁都是香的，那这种是一种极端，那有些人对于法师是很会挑剔。

怎么挑剔？如果这个法师是打坐禅修的，他就说这个法师不学经教，不懂。这个法师如果是比较重在于诵经、超度、一般的度众生，做很多的活动的，就说这个法师没修行，都是在外面跑来跑去的。那如果这个法师是做学问的，就说这个法师只会做学问，没有修行，也没有在打坐。所以反正你要怎么挑，都可以挑，因为人没有十全十美的。

那身为师父这样一个法师怎么办？因为在那边就有人家常常批评，说中道两位法师只会读书做研究，没有在修行。那我就想说有没有修行，你怎么会知道？我一定要告诉你，我每天在修行吗？也就是说，我知道我该做什么，我的责任是什么，我尽力去做。如果人家说的确实有些我们缺点，我们能改尽量改。但是如果我知道说，这只是吹毛求疵的，那我也不能怎么样。我不能每个人都去符合你们的需求。这就是我们学佛人的处世的一个态度，谦卑但是不要自卑。

刚刚要讲一件事情很重要，这个道为什么能够成为道，为什么可以直接的解决烦恼？因为它有一个很重要的法则，就是三学八正道。这个道它是依于此灭故彼灭的一个根本道理，而成为道的。所以必须是这个道，其他方法是不行的。因为其他方法根本没有达到生命身心根本的问题所在，并没有找出来。为什么其他宗教它没有办法解决生死问题？因为它不知道根源在哪里，它不知道此有故彼有这个此有的这个根源。其他宗教是不知道的，所以是没办法抓住到它，所以没办法去解决它，也不知道要去解决它，所以不能达到还灭的这样一个结果。唯有佛教，佛陀告诉我们，此有故彼有，有无明，所以必有行，然后再有一系列的纯大苦聚集。所以无明是根，因为我们知道此故彼的无明是此，所以修道必须要针对无明去解决，才能达到还灭，这是必然的一个结果。所以有无明就必然有行，而且必定是无明才会造成行，其他的不会。所以在这样的法则之下，只要无明被对治了，就不会有行，然后就会造成此无故彼无的还灭，到最后就能达到生死的解脱。

所以才不会说，我无明对治了，烦恼都断尽了，为什么还一直的轮回？才不会造成这样的问题。所以这是此无故彼无的一个还灭。所以才会有这样的一个三学八正道，是对烦恼的对治。

（师父，所以如实知佛陀悟到的这个缘起四圣谛，流转还灭这个道理，这么的深刻而且这么的真实，但是是不是很难呢？因为我们全世界的宗教里面，基督教三十几个percent，伊斯兰教也是二十几个percent，印度教十几个percent，我们佛教在全世界人口，大概只有七个percent不到。那就是说，这个法这么好，为什么这么难传出去？）

第一，第二就是说，我们实际上在我们日常生活看到的。譬如说，我们中国人，我们德州佛教会二十几年前，我们在这边成立。另外，基督教同样在休斯顿也有，在九十那里也有一个基督教的总部在成立。然后，人数都差不多。那经过二十几年以后，我们还是没有很大的改变，但是他们已经由一个总部变成四五个。然后，每一个，在西在东边，在北边都有。每一个他们这个教堂都有差不多一两千人，发展的很快。在我们华人里面，那我的问题，我就一直常常在感叹，就是说我们佛法这么好，但是为什么我们这么难传出去让更多的人来接受这样好的教导。

我先回答你第一个问题，就是佛法这么好，为什么这么难传出去。法尔如是，什么叫法尔如是？本来就是这样子的。诸法的真理本来就很深，很深的东西，怎么可能希望很多人都会懂都会知道？本来就不可能。十方法界无量无数众生，当然也有很多人成佛，但是跟无量无数的众生比起来，成佛的人还是少数。为什么？真理本来就很深。所以我说法尔如是，真理本来就很深。我们没办法期望所有人都懂。所以对于真理的理解，从宗教来讲，它是一个金字塔形的。我常说金字塔形，最上面的佛教的真理，那是少数人才能真正掌握的。

然后就说，这么好的法，如果不是那么多人可以了解接受，那不是很可惜吗？那我就是在想说，就是我们佛教总体来讲，是不是要想到从哪个方向？因为有世间出世间的法，那出世间的法，因为以我们现在人的生活形态跟想法，出世间法有时候不是那么的相应，不是每一个人都可以了悟到出世间的法。我的意思就是说，既然是这个样子，但是以我们佛教这个总体来讲，出世间法比较相应的话，我们是不是吸收更多的人来了解世间法以后，然后再引他们入出世间法。那我们是不是要往这个方向走？

是啊，没错，是这样子。所以佛教里面会有正常道跟方便道。所以我们千百年来，佛教就是在正常道跟方便道里面不断的前进、挣扎、吸收、应用。所以我们佛教后来发展到有很多的方便之道。这些方便之道都很宗教性，所以变成一种宗教。所以有很多信仰型的佛教法门，那这些无外乎就可以吸引更多人。但是这世间是一体两面的，方便之道用多了就变随便。所以从古以来，这些祖师不断是在正常道方便道、契理跟契机当中不断的在调整。所以我们很多寺院，有些是比较重在契机，用方便道吸引很多人，那有些寺院尽可能在契理上多下一些功夫，其实都尽了很大的能力在做。

师父，这个苦集灭道四圣谛，就是佛陀初转法轮。

第一个跟五比丘讲的，其实这个苦集灭道，这个这么甚深的道理，其实好像不是可以随便就马上就这样，因为跟世间的那种不是那么相应。你说世间是苦，人家不觉得苦，那你就很难切入。然后这整个苦集灭道每一个圣谛，都不是那么的容易让一般的人了解。所以会有很多方便之道，所以会有讲佛性，会有讲各种容易的法门。为什么说方便之道容易契人家的机？为什么说四圣谛一般人不容易理解？因为讲正法讲真理，它是跟我们天生的人性是违背的。什么叫天生的人性？天生的人性是顺于我执的。我再讲一次，天生的人性是顺于我执的。所以当你要逆于我执，而向自我挑战的时候，那当然是比较困难。佛教讲无我讲苦，是真理，是顺于真理，但是是不随顺于人性的。那人性是什么？我执。所以很多顺于人性的宗教容易弘扬就是这样。所以佛教不是说先以欲勾牵吗？所有的宗教，大部分能够吸引人的，都是以欲勾牵。比如说我告诉你说，你学佛就是要检视我们自我的贪瞋痴，要吃素，要戒杀生，不可以打妄语，然后五戒要持好。对一般人开始容易吗？当然不容易，很难。但是如果今天讲说，什么经或是什么佛或是什么咒语，念个几百次，或礼佛几拜，或是拜神拜佛几拜，你的功德就很大了。你觉得哪一种比较吸引人？你自己想想看，哪一种比较吸引人？如果可以达到同样的功效，我跟你讲，如果说你拜佛功德很大，你不用吃素，也不用持戒，你只要拜佛功德就很大。另外一个就是说，你要五戒要持好，然后要对治自己的贪瞋痴。如果两个可以得到同样的效果，你愿意做什么？如果拜佛就好了，我爱吃吃，爱用用，这样就好了，我干嘛去对治自己贪瞋痴，还要去持戒，还要去检视自我，脾气还不能乱发。当然，我就拜佛就好了。如果可以达到同样的功效。所以我就说，为什么其他外面的很多宗教，它可以人很多，因为它是顺于欲勾牵的，是顺于我执的。所以可以吸引人。所以你看，顺于我执的很多方法，很多宗教跟法门，人可以是很多的。但是如果顺于真理的，困难的，教你要挑战自我贪瞋痴的，那个就难。这个是很正常的事情。所以佛教有时候是这样。印顺导师写了一本契理契机的人间佛教，意思就是说，我们不能只是契理，我们也要用一些方便之道把人引进来。但是你如果方便之道用的太多。

那就跟一般宗教一样了。那你跟契理有什么关系呢？那就不符合佛教的理了。但是如果你只讲高深法，一般人都听不懂，那也不行。到最后人越来越少，所以千百年来，都一直在契理契机当中不断地去调整。所以大家努力吧。所以师父要鼓励大家，就是说，要讲契理的真的很困难。所以你们大家愿意听经闻法的，师父跟你们按一百个赞，需要继续努力。不然佛教如果不讲真理，不讲这个东西，没有人努力，早晚就灭亡了。

（有时候一般的宗教，他们不讲佛教那一套，但是我们向其他宗教介绍佛教的时候，应该用什么作为突破点。比如说我们要向一个基督徒介绍佛教的时候，我们想把他转化成一个佛教徒的话，应该用什么作为一个突破点。）师父从来不会想要把谁度为佛教徒，我对人都是这样。我弄一个东西，我不强制的推销给你，但是我把我好的东西呈现出来。如果你看了觉得好，有兴趣你来问我，我就跟你介绍。因为佛教讲佛度有缘人，我想办法弄更多的东西，让大家更有机会来接触。但是我没办法强制的推销给你，也就是说我可以打更多的广告，让更多的人知道来接触，但我没办法硬把它塞给你。这是我的态度。所以当然我们德州佛教会和我们玉佛寺，也都有用了很多方法让大家进来，这当然都是一种方法。那像师父在加拿大那边，我们也想办法在网络上做各种广告，因为我们觉得说，讲的东西，我们老是觉得行销的不够，就是很多人不知道。好多人来了卡加利好几年之后忽然说，师父我来了十年，我怎么不知道有这个地方，还有在讲经说法。我不怕你听了不想进来，我怕的是，有这个东西你不知道。所以我们就尽可能的尽力。我们再来看下一个。

补充说明。我现在要讲的这个东西，是佛法一个很重要的很概要的。印顺导师在空之探究里面没讲，但是他在佛法概论里面有讲。我觉得这个东西很重要。这就是佛教的四圣谛。把它转化成一个图。这从中，空也在里面扮演很重要的一个角色。大家可以想一想看一看。刚刚讲的四圣谛，可以用这一个简单的图来表现，也可以用这个图来说明，我们所遇到的很多的问题，以及佛教的根本问题。佛教讲人生是苦，不是从一般表层上和生活上来讲人生是苦。因为经典，曾经阿难问佛陀说，你不是说我们的受、色、受、想、行、识的受，受不是有苦受有乐受，有不苦不乐受吗？那就表示说，佛教在一般的浮面的层次上也承认有苦有乐。阿难又问佛陀说，那为什么你说人生是苦？佛陀说我说人生是苦，是从人生的深层的里面，然后从诸行无常来讲人生是苦，而不是讲浮面的这种苦跟乐。所以佛陀也承认世间的一般浮面的有苦有乐，但是深入到深层的，那唯就是苦。那为什么深入到深层的就一定是苦呢？

因为佛陀说诸行无常，所以经典上常说，诸行无常故说，诸受皆苦。苦故无我，无我所。无我无我所故，涅槃解脱。那么现在我们要看一下说，佛说无常，那必然是苦。然而你光讲无常是苦，这个只是一个面而已。四圣谛里面，苦集灭道。刚刚讲四圣谛的集包含了惑跟业，烦恼造业。集谛里面有没有说是无常，也就是苦的因？有没有说是无常？没有。那为什么佛陀说无常故苦？基本上无常不是苦的真实的因，因为无常是实相。那四圣谛里面说苦的因是什么？惑业。刚刚不是说了吗，苦的根本因是惑，直接因是业。所以四圣谛跟无常故苦，苦故无我。整个配合起来，你就会知道说，我们的苦，无常不是真实的因，真实的因是惑烦恼。如果从佛教里面讲的惑跟烦恼来讲，它的根本的惑烦恼就是我执。所以把四圣谛跟无常故苦，苦故无我整个合起来，就可以出现这个根本的很清楚的这样一个苦。你看，我们的为什么是苦？因为我们有根本的我执存在。我执就会执着一切为我，为常，为恒，为我所。但是当我们执着我们外在的一切，这一些为常为恒为我所有的时候，当你执着它，然而外面的这个东西是无常变化的，无常变化跟你的我执本身就是冲突。因为这个我执我就是执常，执不变，执自性，跟无常一定是冲突的。在这冲突之下就一定是苦。所以我们的苦根本原因不是无常，是我执。因为如果我们的苦的因是无常的话，那你永远没办法离苦得乐。为什么如果苦的原因是无常，永远没办法离苦得乐？因为无常是真理，是一直都是如此的，一直都是无常的。你成了阿罗汉，你成了佛，世间的一切，五蕴的身心还是无常变化的。那这样就没办法离苦得乐了。所以真正要离苦得乐，才要找出真正的原因就是我执。你要确定，不然很多一般的人在想办法解决苦的时候，是从哪里去解决？一般人是从无常想办法去解决。那这样就根本没办法真正解决问题，因为它的根本因不在于无常，它的根本因是我执。当你把我执消除，有我执跟无常就一定是冲突，这两个概念是绝对不同，是冲突。一冲突就会产生苦。所以我们找到的因不是无常，因为一般人错误的认知，都以无常为因。但是我们在佛教里面，佛陀告诉我们，我执才是苦的因。所以把我执去除掉之后，冲突不见了，苦也就不见了。那就真实的离苦得乐了。这时候叫做，无常归他无常，世间万物变化归他万物变化，对我是没有影响。

对我这个修行人是没有影响的，因为我执已经破除了。但是你有我执的话，世间任何变化你都会产生冲突。那么我执越低，就算是你没有真正解脱，你去对治我执，你的我执相对越低，你越能够接受无常。然后这个冲突就越小，你的苦就越不会那么强烈。所以这个解脱道在里面扮演什么角色，这个苦就是四圣谛的苦圣谛。那集圣谛呢？我执。灭圣谛呢？灭圣谛就是我执没有了。我执没有了，冲突也没有了，也没有苦了。那无常还是归他无常，这个叫做灭圣谛。那道圣谛呢？道圣谛就是去除我执的方法。那这是三乘所共的，就必须要了解这样的一个问题。找出根源。刚刚Judy问了一个非常好的问题，为什么其他宗教可以吸引人，佛教有时候很难吸引人，不就是因为佛教根本的道理，契理的佛教是叫你去除我执的。但是其他宗教有没有叫你去除我执？没有。而且很多宗教是顺于我执的。你喜欢唱歌让你唱歌，你喜欢跳舞让你跳舞，你的信仰来自于我什么？你的信仰来自于我。为什么？有一个大而无外的我，不管是神或上帝或耶和华，你都可以得到他的庇佑。那这种庇佑性，不就是相信有一个大我吗？这个我执，你可以作为各种不同的投射，你可以向内执为不变的一个我，你可以向外投射为一个大我。所以这个大我在自古以来，不管是叫做大梵天，或叫做神，或叫做主宰者，或叫做什么什么，其实都是这种我的一个往外投射。其实还不就是顺于我的一种信仰吗？所以容易让人家接受，也容易让人家去取信。但是这个跟真理是没有关系的。那么现在我们来谈一件事，修道。昨天有讲说空，昨天不是讲说缘起，然后无我，这一个缘起无我叫做世间空，然后它要到达究竟是涅槃，涅槃叫做出世间空。所以，从另外意义来讲，如果讲空的话，它是在于道理上了解这个我是错误的，知道无我，就是谛理上了解空。那么你经过修行之后，把我执破除了，然后达到不冲突，苦灭了，那个叫做涅槃，叫做出世间空。那我再进一步讲一件事，刚才不是说，那个修行的道是三学八正道，那你说师父，那这个跟贪瞋痴有什么关系？我们不是说贪空，瞋空，痴空吗？其实是这样子，这三个圈，这个是我执，我们要对治我执。问题是我执容易对治吗？不容易。我执的对治可以分成两方面，因为我们的错误跟烦恼，可以分成知见上的跟情感意志上的。知见上就是执着有一个我。情感意志上的叫爱染。

所以，当我们要开始修行的时候，我们第一步必须在知见认识上了解：“我是错误的”。了解我是错误的话，那就要去观察。但是这个我执不容易观察到。我们要知道我是错的，我们都有一个我执，但是我执不容易观察。所以我们都从哪里先去观察？我执是很微细的，不容易观察到。但是由我执为根本而开展出来的，就是所谓的贪瞋痴。所以贪瞋痴跟我执是同一个东西，只是一个是根本的微细，一个是比较粗一点的表现出来的。所以我执从三个层面显现出来的，就是贪瞋痴。贪瞋痴是不是相对来讲比较容易观察？所以你要一方面在知识认识上知道我是错误的。另外一面，因为要观察这个我跟我执，不容易观察得到，所以我们可以从贪瞋痴的观察下手。所以佛教常说，往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。贪瞋痴就是烦恼，就是我执的表现。所以你只要在知见上学习到了之后，你真正要开始修行的时候，你必须是对治贪瞋痴。当你知见上认知我是错误的，你要对治我。但是你在下手处是先从贪瞋痴对治起的话，其实对治贪瞋痴就是在对治我执。那贪瞋痴容易对治吗？不容易。所以第一天师父讲，修行的第一步开始，我们就是对治贪瞋痴。那修行第一步应该从哪里开始做？持戒。那持戒是干什么？持戒是由外来的压力，外来的强制性。因为什么都给你自由，你不会去做的。师父讲过，如果我们没有任何外来的压力，你今天要工作，所以你必须要六点起床，五点起床。如果今天放给你都没有工作，没有压力，你就睡到十一点，十二点。我们以前年轻的时候都是这样。所以要我们做好事。当然，如果天生的善根很强，那我们就另当别论。但是一般来讲，都是必须要有外来的辅助、压力、跟指导。那就是所谓的三宝的压力跟护佑。今天如果师父说，晚上要来上课，好，那你就必须要来。那如果说可来可不来，那我就在家里看网络。所以要有一点压力。所以在佛教里面说，当你真的觉得好，你要开始修行的时候，对治贪瞋痴，那就是第一步要持戒。持戒其实就是用外来的一种压力，不管是师父的引导，群众的力量，或是同参道友，让你去对治比较粗重的贪瞋痴。这贪瞋痴有粗重的有细微的。所以第一步持戒，就是让你去对治比较粗重的贪瞋痴。所以为什么持戒是第一步？当然还有布施都是，但是你观念知见必须要先了解。你在对治贪瞋痴的时候，由持戒你要知道，我是在对治我执。你在对治我执的时候，你要知道我执是错误的。诸法实相是无常无我的，那个就叫做谛理上了解世间空。那你的终极的目的，从对治贪瞋痴，粗重的贪瞋痴到微细的贪瞋痴，到最后把贪瞋痴断除。其实贪瞋痴断除也就是断除我执了。这个就是一个修行的根本道理。

这个就叫做解脱道。师父，请教一个问题。我们每个众生都有各种不同根机，所以有不同的修行方式。成佛之道里面，菩萨是要修六度万行达到成佛。他要经过三大阿僧祇劫，这个非常遥远。那现前要怎么做才是切要？一开始我们家都是念佛法门为主。我开始听经闻法之后，我就开始有个全面的了解整个佛法，由点到线到面，把连成就有一个概念出来。重点就是说，现在想做，你要闻思修之后。如果你没有三心菩提心的话，不够坚定。所以听师父讲，师父说有方便法门，发愿到西方极乐世界。那你到西方极乐世界，你在那边修行。我妹妹跟我讨论说，一定要在那边可以成佛吗？或者一定要回到这个娑婆世界，修六度万行，你的菩提心坚固了才回来，在这里成佛。我跟她讨论，但是我说，我可以请教师父，请师父来给我们开示。

我们现在在讲空与解脱道。那师父用一个很简单的回答，从大乘佛教的精神跟意义来讲，求生西方极乐世界是方便之道，是为了坚固你的菩提心。但真正的修行还是得还入娑婆度有情，这才是它的根本目的。所以祖师都说，你要还入娑婆度有情，不是到那边去成佛。从大乘佛教的根本精神意义上来讲，无上菩提在哪里求，无上菩提必须在众生中求。没有众生没有菩提。所以大乘佛教都说，誓度一切众生，四弘誓愿都是度一切众生。所以求生西方极乐世界很好，但是有两个重点必须要了解。第一个，去那边不是目的，去那边巩固菩提心，回来娑婆度有情才是究竟的目的。第二个，要求西方极乐世界这个法门，最好要把它弄通弄清楚，因为它也不是那么简单。讲两句话念个佛，其实它有很多的内容。至少它有一些经论的根据。把这些弄清楚之后，对你求生西方净土会更有帮助。

之所以会提出这样的问题在讨论，就是因为我们也曾经听过其他法师说，在那边成佛，所以我们才会有这样的讨论。我跟你讲，我读的不多，但是我所看到的正统经论，不是祖师讲的，没有说在去的时候在那边成佛，都不是这样子讲。菩萨到了七地八地的时候，它的重点是严土熟生。严土熟生就是要度化一切众生，然后建立自己的佛国土。那人家在那边都已经成佛了，除非那个阿弥陀佛入灭，才有另外的佛再上来。所以基本上都不是在那边成佛。经典上一般来讲，没有说在那边成佛。也就是说，佛教的精神是付出，而不是不付出而求得享受结果。那如果不付出，只求享受结果的话，那哪里成为佛教的精神。

当然，每个法师讲的不一样，都可以作为参考。自己要抉择，我也不是说我讲的一定都对，但是这是我所看到的，所了解到的。

接下来，有了刚刚那个图之后，我们再来谈解脱道。接下来这个是印顺导师书里面的，我刚刚那个图只是帮助大家更能够理解而已。你看这里讲无常、苦、空、无我，解脱道从知苦着手，知五蕴六处一切有漏法。应该怎样的如实观察呢？经中所说的主要是，不管你观察五蕴、观察六六处、观察什么，它到最后都是要让你知道，我们这个身心生命是苦的。所以主要是无常故苦，苦故无我。这个经上都是这样讲，或讲无常故苦，苦故无我，无我所。不然就是讲无常、苦、空、无我。如果没有我这个图的话，有时候会误解，但是如果有这个图之后，这个无常苦无我，为什么无常是苦？因为有我执，我执的执着，所以冲突就一定造成苦。那为什么无常苦？苦的话一定是无我，因为有我才会苦。那既然知道是苦，你就知道我要离苦我要不苦，就应该是无我。所以叫做无常故苦，苦故无我。有我就一定会苦，有我跟无常所以无常故苦。那为什么是苦？不是无常造成，是我造成的，是我执造成的。所以你现在要离苦的话，必须是无我。所以这个不只是谛理道理的问题，这个是佛陀叫你开始修行的时候，在法理上开始观察的时候，是贴切的从我们的身心开始观察。所以从无常你觉得苦，所以你就观察无常，观察无常就能了解说，这一切都是无常在变化。但是一切的无常变化，为什么会觉得苦呢？问题在哪里？因为是我，所以必须是无我。有我就会苦。那你要消除苦，那就必须是无我才行。所以谛理上一定是无常无我，真实的道理上必定是无常无我。就算是你们现在生活在这个世间，这个世间的缘起法还是无常无我。但是是无常无我，那我们跟圣人差在哪里？圣人也生活在这个世间，我们也生活在这个世间，差在哪里？圣人活在这个世间，随顺因缘法，而能够接受无常，因为是他知道无我。我们不知道无常无我，而执着。圣人他已经开悟了，他生活在这个世间，他能够知道世间的诸法实相，所以他不会执着，所以他就不苦。

我们执着我们就苦。所以他说解脱道，就是从无常的观察。这个不只是一个道理而已，这更是一种观察。所以阿含经常常讲，从无常观察起，就是这个原因。因为无常容易观察，我叫你观察无我容易吗？不容易。叫你观察无常，容易吗？相对来讲，无常容易观察。所以常讲，无常故苦，苦故无我。无常苦无我，无我所。无常苦空，无我。观察无常苦无我或无我所而得解脱，是相应部及杂阿含经所常见的。无常苦空无我，也都是杂阿含经与相应部所说的。这个就叫做解脱道的入手。这三个圈是解脱道的一个根本道理。这三个圈的根本道理，就在讲缘起四圣谛。那这里是告诉你，解脱道的根本道理是从哪里下手的。

再来，无常的，所以是苦的。无常苦变易法，所以是无我无我所的。因为无常变易，所以我是错误的。这里画三个圈。无常的，所以是苦的。无常苦变易法，所以是无我无我所的。有我我所才会苦。所以无常的，必定是无我的才是对的。必定是无常无我，那才是谛理。所以无常为什么会造成苦？是因为我们执着我，所以会苦。那谛理上真实的，是毕竟是无我无我所的。无我我所是空的要义。空的广义是离一切烦恼的空寂。空的狭义就是无我无我所。所以空的广义，离一切烦恼的空寂是涅槃。空的狭义是无我无我所，是从世间空而导向于出世间空。所以无常故苦，苦故无我无我所，就是空。这是解脱的不二法门。从无常、无我、世间空，而到了出世间的涅槃。贪瞋痴断，毕竟离贪瞋痴的涅槃，也叫做空。但是是出世间空。所以空包含着世间的无我无我所。依此而修行，导向于出世间的贪瞋痴永灭的涅槃。这个就是世间空跟出世间空。在阿含经里面空的意思。

（我想请问一下，刚刚前一张讲义上面提到，杂阿含经跟这个相应部，是两件不同的事物，还是讲同一件事物？）

讲的同一件事物。对，都有这样的讲法。只是说有时候语句长跟短，有时候讲无常、苦、无我，有时候讲无常。

苦，无我，无我所。有时候讲无常、苦、空、无我。（所以他提这个相应部，是说这个巴利文的尼柯耶那个相应部，跟我们中文的杂阿含经两个不同的传承，都是同一个讲法。）所以这是共通的，不是部派的。因为我们的杂阿含经是说一切有部所传的，相应部是分别说部、赤铜鍱部所传的。既然两个这么大的不同传承讲的都是一样的，可见，这可以推到最早佛陀的教导是这样子教的。所以导师要说，不然有些人会说，你只有杂阿含讲，相应部没有这样讲。有些会这样子，有些是说，相应部有讲，我们杂阿含没有讲。那可能就会有意见上的冲突，就不一样。但是现在是，无常、苦、无我，无常、苦、空、无我，无常、苦、无我，无我所。这就是相应部跟杂阿含经都有讲的。所以这是解脱道的入手不二法门。

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