空之探究及其觀行 第四講
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不同的「空」義與深義（續）
我們繼續來談，上座禪。所以這個就是告訴你說，上座禪，剛剛有法師問我說，為什麼叫上座？它的上座跟大眾沒有關係，它意思說，這是一種很高等的意思。那意思就是說，我們一般禪修打坐的時候，其實前方便很重要。你平時就要訓練，這樣子的一個離愛染，離五欲五蓋，然後保持一個相對清淨安靜的生活，然後從中去訓練正知正念。那這樣子的話，你打坐，坐下來，你才能達到兩個效果。一個，攝心集中，心一境性。第二個，因為你平時就在訓練離欲界的欲跟蓋，你打坐下來，不但能攝心集中，而且比較容易離於煩惱的貪染。那這樣子打坐的效果是事半功倍。如果你平時不訓練的話，你只靠說，我幾天或幾個小時來這邊，或是來禪修中心，或是到哪裡去坐，這樣效果當然就一定不好的。所以上座禪，就是平時就要正知正念訓練，就是上座禪這裡所講的。
弟子：師父想問一下，在睡覺前和睡覺時，佛陀是怎麼教導我們的？
基本上，睡前睡時，在我們經典上所看到的，佛陀教導的都是經行跟打坐。經行就是慢慢的走，繞著住的地方，但是不能走太快，慢慢走，調整我們的，這個有一點叫做四念處的身觀念處，去覺知到我們全體的身心的一個狀況，這個叫做經行。然後不然就是打坐，不然也可以背誦經典。在佛陀那個時候是這樣子教導。當然背誦經典不是像我們一般的經典，就是背誦複習，比如說早上佛陀所講的，或是說佛弟子中上座的這些法師們所講的，就是做這幾件事情。
弟子：是不是有一個時間的長短也重要，還是說在睡的時候或沒睡的時候，又應該怎麼做？
它基本上如果要嚴格的講起來，他睡下去的時候，佛陀教弟子們睡覺時要做光明想，那也是禪修的一種，那這個我們以後有空慢慢再談。所以還沒睡之前，就兩件事情，經行跟打坐。那睡覺的時候，就右脅而臥，然後再來就是做光明想，當然這個要求都不容易。
空諸欲
3、空諸欲
- 「空諸欲」，『雜阿含經』約空五欲說，而實不限於五欲的。
- 諸欲的欲，包含了貪，欲，愛，渴，熱煩，渴愛，正是繫縛生死的，緣起支中渴愛(taṇhā)支的種種相，也就是四諦中愛為集諦的愛。
空諸欲與空住的意義相通，都是著重於離愛而不染著的意思。
再來。空住就是上座禪，「空諸欲」。諸欲的欲，包含了貪、欲、愛、渴、熱煩、渴愛，正是系縛生死的，緣起支中的渴愛，就是愛(taṇhā)支的種種相，也就是四諦中愛為集諦的愛，也就是十二緣起的愛。記得十二緣起嗎？無明，識，名色，六入處，觸，受，愛，取，有，渴愛的這種四諦中的集諦的愛。諸欲的欲，就是我們所謂的愛染。現在我來說一下無明跟愛。兩個都是煩惱，但它嚴格來講是一體的兩面。它並不是兩者不相干的，但是特質上會有點不一樣。在十二緣起支裡面，第一支是無明，然後第幾支是愛？無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛，第八支。那這個愛跟無明是不是到最後才會有愛，前面沒愛，但是阿含經又講說，我們生死是無明所覆，愛結所系，所以無明跟愛到底差在哪裡呢？我們可以這樣子講：無明它有兩個意思，廣義的無明包括愛。廣義的無明是一切煩惱的總和，叫做無明。所以無明緣行的無明，是指廣義的一切煩惱的總和，所以我們可以這樣講，無明，廣義的，是一切煩惱的總和，這是廣義的，這樣的話就包括愛在裡面。狹義的就是，知見上認知的錯謬，這個是狹義的。廣義的煩惱當然包括愛，那狹義的知見上的錯謬，就叫做無明。這個時候，跟愛染相對起來，就是情感上的。這個時候，知見上的叫做無明，情感行為上的叫做愛染。所以這個叫做知見上的認知錯謬的無明，這個叫做情感上的染著。所以可以說是知跟情意，知情意的知，認知上的錯誤就是無明，情感上的染著，就是愛染。那麼從一個簡單的比喻來講，就是說，有些是，你連認知上都是錯認的，有一些是，雖然你知道這樣是不對的，但是你情感的染著上是放不開的。比如說我們大家都知道，寵小孩是不對的，但是真的叫你嚴格去執行，做得下嗎？做不下。所以認知跟情感，它是一體的兩面。有時候我們知道，但卻是做不到。有時候是連認知都錯誤。那麼從落到生死的根源來講，我們就可以分為無明跟愛染。這個愛染的範圍很大，三界都有三界的貪，都是愛染。但是我們這裡所講的空諸欲的欲，包括貪、欲、愛、渴望，這些都是可以說是整個欲、染愛的總體。
但是這個貪染渴愛裡面最重的是欲界的五欲，是最粗重的。欲界的五欲的愛染會讓我們做出錯誤的行為跟不道德的行為。很多殺盜淫妄都是從愛染產生的。雖然說色、無色界的愛染也是一種執著，但實際上色、無色界的貪愛它只是會障礙我們生死而已，它不會讓你做壞事。色、無色界的貪愛是比較微細的，基本上它不會讓你做壞事，它只是會造成生死沒辦法解脫而已。但是欲界的五欲太粗重的話，會讓我們造成不道德的行為。欲界的五欲是什麼？哪五欲？色、聲、香、味、觸而來的染著。如果還有人不知道呢，我們進一步簡單地講，叫做物質欲望。所以這裡講的空諸欲，就是讓我們從離開物質欲望為第一步，然後進一步離一切三界的渴愛跟貪染，離一切這些以五欲為根本第一步的，然後進而廣攝三界貪慾的。這樣的離諸欲，就叫做空諸欲。所以空諸欲就是離開我們的愛染，就是我們的無明跟愛染的情感上的染著，包括對生命，對我們所認識到一切的這種貪染的舍離，這個叫做空諸欲。我們一般來講，對我們所見到的東西是不是會貪染？會。貪染執著不舍。從我們對於人事的，比如說對父母親，對我們周遭的親朋好友，乃至對我們晚輩的這些小孩，都會產生貪染，這是更比較深的。還有就是對我們所擁有的財產，房子、車子、衣服。我們不要講多的，對衣服會不會貪染？對衣服的貪染其實可以發展到很微細，包括你覺得我穿這件衣服到底好不好看，穿這件太醜了不適合我，明明很貴的丟掉，今天不喜歡，穿這件才好看，那這是對一個東西的貪染，這是比較粗淺的，比較粗重的。所以從五欲的貪染的舍離，進一步到比較微細的，包括色、無色界的，這樣的欲望的這種舍離，就叫做空諸欲。總之，空諸欲與空住的意思相通，都是著重於離愛而不染著的意思。所以，佛教的空，在經典阿含經裡面，告訴我們叫做空諸欲，就是離愛染，離貪愛就叫做空，這是空的第二個意思。第一個剛剛有講過，空是指空寂處，表示內心的寂靜跟安定。那這裡講的是離空欲，離愛欲離煩惱，這是第二個。
世間空
4、世間空
• 《雜阿含》:「世尊!所謂世間空，云何名為世間空？」佛告三彌離提:「眼空，常、恆、不變 易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色、 眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦 不樂，彼亦空，常、恆、不變易法空，我所空。 所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」
• 世間，佛約眼等內六處，色等外六處，六識，六觸，六受說。這些都是可破壞的，破壞法所以名為世間。
六處等我我所空，名為空世間。以「無我、我所」 為空，是空三昧的一般意義。 空=無我我所
第三個，世間空。雜阿含經：世尊，所謂世間空，云何名為世間空？佛告三彌離提，眼空，常恆不變易法空，我所空，所以者何，此性自爾。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受。若苦，若樂，不苦不樂，彼亦空。常、恆、不變易法空，我所空，所以者何？此性自爾。耳，鼻，舌，身，意，亦復如是，是名世間空。
導師說，世間，佛從眼等內六處，色等外六處，然後加上六識，六觸，六受說。這些都是可破壞的，破壞法，所以名為世間。昨天我大概有提到一下，阿含經裡面所說的世間，跟很多經典以及我們認識不大一樣。我們一般現在說世間，一般會從兩個角度來講世間。世是什麼意思？時間的流轉，間，空間。所以我們一般對世間的認識是，空間加上時間，時空的一個時間的流動，還有一個空間可以讓我們居住的，這個我們就叫世間，這當然也是一般的認識，問題是，雜阿含經裡面，它對世間並不是這樣定義的，雜阿含經裡面對世間指的是什麼？蘊處界，又叫做五蘊世間。六六世間，五蘊世間就是我們這個身心，色、受、想、行、識。這個五蘊叫做世間，也就是我們這個身心，就叫做世間。
這裡就牽扯到一件很重要的，為什麼雜阿含經裡面把這個我們的身心叫做世間？因為要記住一件事情，講離苦得樂，講一切事情的解決，還有一切事情的根源，來自哪裡？我們這個身心。修行誰在修？我們這個身心。所以我常講好幾次，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，誰的五蘊？我們自己的身心五蘊，連大乘佛教都這樣講的，可見佛陀講修行，不是離開自己的身心去看別人怎麼樣，也不是離開這個身心去看外在的世界怎麼樣，因為一切都不外乎是我們這個身心的觀察，以及這個身心跟外面的互動，這個才能成為世間。如果把我們這個身心拿開了，然後去談一個空泛的問題，意義在哪裡？因為你要了解我們這個身心，才知道問題的根源，才知道怎麼去解決，因為一切的問題來源不就是我們這個身心。
所以講到世間，第一個五蘊世間就在分析我們這個身體跟精神的狀態，然後談到說裡面到底是怎麼回事，然後從中去解決。另外一個六六世間就是在講我們這個身心跟外面的認識。整個這樣的一個互動裡面，到底產生什麼問題？這些都是修行的入手處，這個叫做世間。
弟子：剛才提到那個空屋的比喻，我覺得那個意味非常好，就是整個的是非常空寂，沒有任何的染著。但是就是一般的話，這個空性容易感覺就是完全空掉了，然後完全放空，沒有任何念頭，但是作為世間人的話，想要做成一件事情，必然會有念頭，那這個空能不能理解為，只是沒有執著，沒有染著，就是念頭還是一個接一個？
是，念頭有，但在佛教裡面講念頭有兩個層次。第一個，要有善的念頭，不善的要把它改成善的，所以叫做四正勤。誰記得四正勤？從惡的來講，已生的要讓它降伏、斷除，未生的不要讓它生。從善的來講，還沒生起的善要讓它生起來，已生起的善要讓它增長。所以這就是我們第一個，要起善的念頭，不要起惡的念頭，這是第一個層次。但如果只是這個層次的話，還不夠，因為你就算是起再善的念頭，你還有執著的話，那還是生死。那第二個就是說，就算是起善，你也不能執著，那就是離開欲望跟執著。你不要以為起善的不執著，我們起善的會執著。你幫助人是不是善？那你幫助人會不會執著？會。所以佛教有兩個層次，但不是說馬上叫你不要執著，當然這是比較理想，第一步至少先起善。
所以這個空諸欲，就是剛才說的讓你離開執著。所以你看，世間，佛約眼等內六處，色等外六處，六識，六觸，六受說，這些都是可破壞的，可破壞法所以名為世間。這裡的世間空的空，指的就是世間的一切都是無常變化的，都是可壞可滅的，是沒有一個本質的我跟我所的，這個就叫做世間空。所以我們來看這個經典裡面怎麼講，他說：「世尊，所謂世間空，云何名為世間空？」什麼叫做世間空？佛告三彌離提：「眼空，常恆不變易法空，我，我所空。」所以者何，此性自爾。眼空就是眼耳鼻舌身意的眼根，眼根是空的，但是眼根是空，不是說什麼都沒有，它的空指的是什麼？沒有所謂的常恆不變易法，它是在否定不變的東西，而不是在否定存在的緣起因緣和合的眼根，它是存在的。但是，它是剎那變化，是無常破壞性的。那有沒有常恆不變易的法？沒有，因為眼根，它本來就是因緣和合的，本來就是變化的，所以沒有不變的東西，本來如此，不是誰讓它這個樣子。為什麼本來如此？因為因緣聚合的，就會因緣而散。本來如此，那麼本來如此，問題出在哪裡？本來無常，我們硬去執著，就出在這裡。以後我們慢慢會再講，本來就無常，只是我們執著。我是不是告訴你無常，你就不執著了？那你就開悟了？哪有那麼容易的，這要經過不斷的訓練的。比如說，你們有沒有打過籃球？那麼有一個人跑來跟我說，當然我比喻，我今天去學校看人家打籃球，我也想去打，結果不會打。你教我打籃球，我說好，我教你打籃球，先教你運球，然後你就做一次給他看，要怎麼樣，怎麼樣，怎麼樣。講完了，我都告訴你了，問題是等於你會了嗎？當然不是，你還要訓練。但是我要先告訴你，不然你亂打一通。所以正確的知識是第一步，但是你要去訓練。同樣的佛陀都告訴你，但是你要不斷的去訓練。我昨天有講過一句話，佛教有一套訓練方法，但是要先知道，觀念上要先懂，知識上要先知道。佛陀就告訴你說，一切法是因緣所成，所以它是眼空，是因為眼睛都在無常變化，眼根都在無常變化。若色，為什麼這裡談到色？因為眼見色，他是在講眼根對色，然後會產生眼識，所以眼根是空。那你眼根所對的對象，也是空，也是變化的。那眼對色所產生的識，也是空的。為什麼？也是因緣和合而有的，所以也是無常變化的，所以叫做若眼，若識。然後眼觸，眼根，色境產生眼識，是認識的開始。這個識再去接觸到對象，那就是進一步認識的一個連續的動作，所以又有觸。接下來受，無明，行，識，名色，六入，觸，受。接下來會愛取有，所以他說，這樣所產生的一個認識，不管你是苦受。
樂受，不苦不樂受，什麼意思？你們有沒有看到喜歡的東西？看到喜歡的東西，心情是不是會好？比如說，我跟Judy是好朋友，所以我看到她的時候，今天心情特別好，但是如果我很討厭Judy，所以我看到Judy，今天心情都不好，就是苦受、樂受。但如果說我跟Judy不認識，所以沒有好和壞，所以我今天看到她，打個招呼，沒有好壞的問題，這個叫做不苦不樂受。所以這個叫做一切的認識的產生，就是這樣不斷的產生。那這些認識的產生都是一切，不管是眼，不管是色，不管是眼識，不管是觸受，這一些都是因緣所成的，都不是常住不變的，這個叫做常恆不變易法空，都是無常變化的，這一些都是這樣子的。所以者何，此性自爾。
接下來，耳對聲，產生耳識。接下來，觸，受，愛，取，有這些，全部六根對六境都是因緣和合的產生，所以這些都只是一種作用的過程，沒有存在的我，這個叫做世間空。所以六根對六境的認識叫做世間。六根對六境的認識都是因緣和合的，沒有不變存在的我或是自性，這個就叫做空。
弟子：昨天提到無常的時候，跟這邊有點相關，昨天您回答問題的時候說，比如你的車子被偷掉了，或者是有人怎樣，如果房子馬上被燒掉，如果你是看到車胎一點點磨損慢慢報廢的話，那比較容易接受。但是如果突然之間，包括如果是重病的一個癌症病人，拖了幾年以後慢慢的死亡，就比較容易接受。但如果突然之間，一個天災或者是什麼，突然之間沒有了，那這個情況下就很難接受。那這個是不是跟修行的境界有關係？怎樣去解決這種一下子出現的這個問題。
其實這個解決不是一下子出現的，這是要長期平時的訓練。你要平時不訓練，你當然沒辦法。我舉一個例子，我最喜歡就是用學功夫。比如說學功夫，你一下子遇到一個高手，結果你打輸了，跑回來說，「師父，你能不能教我一個招數打贏他？」電影常常這樣演。其實你能不能打贏這個高手，重點在哪裡？重點在平時的訓練。不是用哪一個招哪一個式。不是一招一式就打贏了。所以功夫好壞重在平時的訓練。所以你說，那我遇到一個親人或是什麼忽然怎麼樣，這個不是說我用兩句話跟你講一講，你就可以做到。或許你可以暫時，就算是你一下子可以接受，那也是要你平時有訓練。所以修行的功夫，重在於平時不斷的訓練跟增長。等到你真正遇到境界的時候，你就能用。
那你說，師父，我平常沒有訓練怎麼辦？現在開始。再來就是說，比如說師父是出家人，跟如立法師，我們也常常會遇到很多不是佛教徒，或是就算是佛教徒，平時也沒有多用功的。我們還是儘可能的去安慰，但是我們也知道說，這個時候能不能達到很好的效果，其實有限的，因為你平時不學，平時很執著。所以修行貴乎平常的訓練，你要學功夫成為高手，貴乎平常的訓練。所以佛陀曾經跟阿難說，就算你跟在佛的身邊，如果你不學，你也不可能成為一個有修證的阿羅漢。
弟子：我看這個經文，因為它寫說眼空，這個我們知道，因為是緣起所以是空的，那接下來的常恆不變易法空，不變易法空，我們知道它是緣起，可是它的常恆擺在這邊，好像又跟他們完全，我就看不懂。
你把它這樣了解，這個法就叫東西，常的東西，恆的東西，不變易的東西，空是在否定這樣的一個東西，就是沒有常的、恆的、不變易的東西，是沒有這樣的東西的。常的、恆的、不變易的法是空的，就是沒有這種東西。我寫出來你就知道了。常、恆、不變易法就是一個存在的東西的意思。常的、恆的、不變易的這個東西，那你說常、恆、不變易，其實都一樣的。這樣的東西，沒有。所以一切的東西都是無常、無恆，就是不恆常，還有變異的。所以常的、恆的、不變的東西是沒有這樣的東西的。所以它在否定一個常住不變的東西。所以它是在否定我跟我所，而認為一切法本來就是無我、無我所的。
大概到目前為止，我們所看到佛陀，他直接去解釋空。
都是針對禪坐所產生的問題，就是世間空，欲望空。一開始的住空，那當佛陀把這三點講出來以後，這個可能以後還有。那我開始有一個感覺，就是說我們人類對於這個抽象的思考是非常好的。借用牛頓的三大力學定律，他可能一開始只是要跟木匠解釋說為什麼你打那麼用力，沒有用。但是後來一直發展，發展到最後變成Oppenheimer(奧本海默)的原子彈了。那我在想說，會不會說是本來佛陀的意思是要解釋禪修所遇到的問題，但是後來把它抽象化以後，在上面發展一個非常大的空的一個學說，然後有很多人他不打坐不學禪，然後直接看這個空的理論，然後講得又高又玄又妙，弄得到最後好像失去原來的意義。會有這個問題。所以當印順導師在講阿含空、部派空，還有般若跟中觀的時候，他一直掌握住一個很重要的關鍵，就是在談我們的身心生命是怎麼一回事，而不會跑到後來都是變成又玄又妙的一些理論。哪怕般若，他都一直掌握住我們這個身心生命的一個問題。那我們繼續看下去，慢慢就會比較清楚了。我剛剛不是舉一個最好的例子嗎？心經、般若經的開宗明義，它講什麼？照見五蘊皆空。哪五蘊？色受想行識。誰的？我的。自己的。所以他一直掌握住這個，不是在談又玄又妙的理論。但是他整個理論再怎麼談，其實都在談我們這個真實的樣貌是怎麼樣，然後對這個真實的諦理去體悟它，證悟它。
我還有個問題，我看那，我的感覺就是說，佛陀在講就是人看到的、想到的、感覺到的，這些所有的都不是真實的東西。這是一個觀念的問題，反映到最後的話，基本上就是一個感情的問題，就是你的反應。因為這些都是不真實的，所以你就不要起什麼反應。你不用喜歡也不要討厭。你討厭也不對，喜歡也不對，因為這看到的都不是真實的，甚至你感情都不是那種。說到底，那人到最後是什麼意思呢？這個慢慢再跟你講，其實不是說喜歡和討厭不對。喜歡，但是依於緣起而不執著。所以它的重點不在於喜不喜歡。我跟你講一個比較玄的話，你懂了怎麼講都對，你不懂的怎麼講都不對。有點禪宗的味道。事實上就是如此。你要產生了執著，你喜歡不喜歡都不對。你不執著，那就喜不喜歡都無所謂。所以佛教不只是講無我，它還講大悲。那這個問題的根源在哪裡？根源在這個[我執]。佛陀對弟子很關愛，佛陀對弟子關不關愛。
關愛，那你可以用一般叫做喜歡，但是佛陀這種關愛是無我的關愛，希望大家都能得到解脫。那像我們對家人關不關愛？關愛，但是我們是很執著的關愛。這樣了解它的差別嗎？那這個慢慢理解，我後面講解脫道會慢慢講，所以六處等我。我所空，名為世間空，以無我，沒有一個不變的本質。以無我，我所為空，是空三昧的一般意義。空等於無我，無我所。所以這裡的空就等於無我無我所，沒有本質。那麼無我呢？我就是一個常恆不變的一個東西，這個叫我。那屬於我的一切，這個叫做我所。比如說我執著我這個身心生命有一個我，那我所認識到的屬於我的，我認為是我的屬於我的，這一切都叫做我所。比如說我執著有一個我，那這個就是我的衣服，這個就是我的桌子，這個就是我的電腦，這個全部都叫做我所。這一切都是沒有本質的，所以叫做無我無我所。我們今天講到這裡，明天繼續來看空心解脫。今天回去把這個講義稍微看一下，就是空它代表了幾個意思，它中間有什麼關聯性，大概去複習一下，了解一下。我們來回向，請合掌。願以此功德普及於一切，我等與眾生皆共成佛道。阿彌陀佛。