3.11 缘起法 - 大空法經（不一不異）
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有一次，佛住在拘留搜調牛聚落。這時，佛陀告訴比丘們：「我現在要為大家說梵行清淨的大空法，要用心聽，並好好思考。
什麼是大空法呢？即所謂的『此有故彼有，此起故彼起』，即是以無明為緣而有行，以行為因緣而有識，乃至生、老死等，一切唯是苦的聚合。當我說：『以生為因緣，而有老死』時，如果有人問『是誰在老死？老死屬誰？』。有人認為：『我在老死，老死屬於我，老死就是我』，這樣的看法就是所謂的『生命的本體和身體是同一的』或者是『生命的本體和身體是不同的』，這兩者本質上都是一個意思，即都認為有一個生命本體，只是描述法不同而已。認為『生命的本體和身體是同一的』人，落入斷滅見，所以不可能會有正確的修行；同樣的，認為『生命的本體和身體是不同的』人，墮入常見，也不可能有正確的修行。對這兩種極端的錯見，心不受其左右，才能向於中道。聖賢出現在世間，能如實了解生命的現象，即以生為因緣而有老死，包括有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行等等都是一樣的，乃至以無明為因緣而有行。」……「各位比丘！若能離無明而生明，就不再有老死，如同將樹根砍斷一樣，就不會再有『是誰在老死？老死屬誰？』等等荒謬的問題了。」
【原文】《雜阿含》297經（T2, 84c）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。
缘生老死者，若有问言：‘彼谁老死？老死属谁？’彼则答言：‘我即老死，今老死属我，老死是我。’所言：‘命即是身[1]。’或言：‘命异身异[2]。’此则一义[3]，而說有種種。若見言：『命即是身。』，彼梵行者所無有[4]。若复见言：‘命异身异。’，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见，谓缘生老死，如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，缘无明故有行。”
“若复问言：‘谁是行？行属谁？’彼则答言：‘行则是我，行是我所。’彼如是：‘命即是身。’或言：‘命异身异。’彼见命即是身者，梵行者无有；或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道。贤圣出世，如实不颠倒正见，所谓缘无明行。
“诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死？老死属谁者？老死则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生？生属谁？乃至谁是行？行属谁者？行则断，则知断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法，若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
【析辨】
此經所說的大空法和前經的第一義空法，其根本的要義是相同的，即是否定一個恒常不變的我。從經文來看，二經的差別在於，第一義空重於分析蘊、處、界的和合無自性，其「空」= 無自性；而本經從緣起十二有支的流變上談無我，此時的「空」= 無我。與第一義空同樣的道理，生命現象依於緣起法則而不斷地向前推移，這前後相續的生命現象中本沒有一個不變的「我」。所以經上說，依「生」為因緣而有老死，此中並沒有一個所謂的「我」在生或老死。如果認為有一個「我」，那「我」的安立就會有兩種狀況，即依此身心為我，就是上述的「命即是身」；或者認為此身心外有一個恒常的我，就是「命異身異」。佛說這兩種認識都是錯誤的，因為都落入有「我」見。
現實中，「我見」也有兩種不同的表現。一種認為「我」即是現前的這個身心，這就落入斷滅見。因為一旦現前的這個身心死亡了，「我」也就跟著消失殆盡了，如現代醫學就是抱持著這種觀念。他們認為的生命無外乎就是生理的各種作用，一旦這個身體死亡，生理作用停止了，「我」也就跟著消失了。所以現代醫學並不承認有精神的個體，當然更不承認有三世輪迴等等。另一種則相反，認為在這個身心之外有一個不變的「我」（
ātman）在不斷輪迴。這一期的身心就算是死亡了，離於身心的真我還是不變的存在，這就落入常見，婆羅門教和印度許多外道就是這種認知的典型。而離於實我的錯謬，即能離於斷、常兩邊，依這生生不息的生命之流成立一個變動的「假我」，才是佛所說的「我」。