妙境长老:止观大意：修订间差异

1995/3/4 于  加 州南灣菩提學會 

 多少百人報名。坐禪這件事（或者說靜坐，或者說是參禪） ，在佛法裡邊來說，是一種

 修行的事情。修行這句話，如果再明白一點說，就是改善自己的思想。我們人在世間上生活，有很多很多的不如意。從佛法的立場來說，原因是在自己的內心，不是在外邊。所以，若能夠改善自己的思想，所有的問題也就完全解決了。

 的經論裡邊看，介紹禪最圓滿的書就是《瑜伽師地論》這部書。 《瑜伽師地論》是唐三

 藏法師到印度取經其中最重要的一部。這是由印度翻譯過來的。在我們中國的古德，就是天台智者大師所講的《摩訶止觀》和《釋禪波羅蜜》 ，如果再加上一部，就是《小止觀》了。在我們初學坐禪的人來說， 《釋禪波羅蜜》這部書應該讀。什麼事情都有些

 共同點，就是開頭難，開頭不容易。

 他翻譯了很多禪的書，翻成英文。歐美的人讀起來也很歡喜。但是有一本他翻譯的書的前面有一篇歐美人寫的序，上面有一句話是說， 「禪使令我們非常歡喜，但是我們多

 少年來，一直地不得其門而入！」明白一點說，就是沒有下手處。開頭的時候怎麼樣用心，還是搞不清楚。所以，從這一點來看，天台智者大師所講的《釋禪波羅蜜》這本書應該讀。它能告訴你這個下手處，開頭怎麼樣用心，怎麼樣盤腿坐也都有介紹、

 都有說明。所以，這部書是應該讀。進一步就是《摩訶止觀》 ，《摩訶止觀》是深了一

 我們如果能讀這些書： 《釋禪波羅蜜》 、《摩訶止觀》 、《瑜伽師地論》 ，那麼，對於

 別人學習禪。如果這個書你沒有讀，那是不及格的。

 也歡喜坐，但是也沒有畢業。但是請我了，我們有機會也可以共同討論。我只是簡單地介紹一下奢摩他的止和毘缽舍那觀的大意而已。

1 止觀大意 

 然後，也說到觀的次第，也有深淺的次第；第三段也說到觀所得到的果，我們這樣修觀會得到什麼樣的好處呢？這個止、觀各分三節這樣解釋，不知道時間夠用不夠用。

 現在先說止。在天台智者大師的《釋禪波羅蜜》 裡邊，他是把止分成三種來介紹。

 第一種叫做繫緣止、第二種是制心止、第三種就是體真止，分這麼三類。

 「繫緣止」 這句話怎麼講呢？我們一般人，沒有成就禪定的人，日常生活的習慣，

 就是心裡面很多、很多的妄想，想想這裡、想想那裡，是很散亂的。現在要把它調整一下，叫它不要亂、叫它安住在一個地方不要動，這就是繫緣止。

 「安住在一個地方」這句話，在我們中國的道教說到「意守丹田」 ，這在佛法裡面

 適，但是也有人沒有什麼問題。所以，自己可以試驗，如果不合適，應該變動一下。

 把心安住在一處，在經論裡面的話叫做「所緣境」 ，就是心所安住的地點，就像一

 個人他有一個家，他要住在他的家裡邊。你靜坐的時候，把心安住在一處，這個處、這個地點、這個所緣境，你預先要決定安住在什麼地方。

 從《俱舍論》上看（也就是印度的佛教） ，在《阿含經》也提到，是以息為所緣境。

 「息」是什麼呢？我們人一呼一吸，從臍到鼻是呼出去，然後由鼻到臍又吸進來。這一呼一吸，有生理上的這種現象。這樣的現象，當然是自然的，不是有意的。由肚臍到鼻，這個氣呼出去以後，呼、呼，不呼了，但是也沒有吸，這時候有一個短的時間的休息，這叫做息，這個息叫做「出息」 。出息的時間也並不長，它就停下來，就又會

 吸進來，由鼻至臍，這個氣又會吸進來。吸進來以後，吸、吸，又不吸了，可也沒有呼出去，又有一個息，這個叫做「入息」 。所以，我們一呼一吸，有兩個息，一個是出

 息、一個是入息。

 是老年人，它不相等，出息的時間比較長， 入息的時間比較短；若是小孩子、小童子，

 與人的生理的情況不一樣。但是，你若是這樣靜坐、這樣修行的話，它也會變化，息的長短也會變化的。

 在經論上，佛菩薩告訴我們靜坐的時候，心要有一個住處（安住的地點） ，就是用

 息作一個安住的地方，安住這個息。佛告訴我們有兩個方法，經論上告訴我們兩個方法，來安住在息上。第一個方法就是計數，出息的時候數一，入息的時候數二，再出息的時候數三，這樣子數到十。也可以數出息、不數入息，數入息、不數出息。也可

2 止觀大意 

 意。熟能生巧，你若常常數的時候，也可以變化，就是數一、四、七，這十個數就數這三個，其餘數都不數，也可以這樣。這是因為你稍有一點寂靜了，心稍能夠寂靜下來，不是那麼樣的浮動，他就能夠數一（二、三不數） ；數四（五、六就不用數） ；數

 七（八、九、十都不用數） 。這個心會很安靜地就這樣子繼續下來，而沒有雜念。

 能夠降伏一切妄想、使令這一念心不動，力量最大、方法最好的就是數，的確是有力量。但是，也有的人數不來，一數就很緊張，氣就喘起來了，就感覺到很辛苦。這樣子，你不能用這個方法了，只好用第二個方法。

 好了，心靜下來的時候，你舌頭不要動，你心裡面說話（不要出聲音，舌頭不要動） ：

 「知息出、知息入，知息長、知息短」 （這說是兩句話也可以，說四句話也可以） ，說

 這四句話。然後，你就注意這個息的出、入、長、短。這樣子它就不緊張，也會很舒服。 

 個問題。當然，你一天就靜坐半小時，沒有問題，什麼問題也沒有。若是你一天靜坐兩個鐘頭、四個鐘頭、五個鐘頭的話，就有問題，你就會感覺到不對勁。因為這樣的關係，這個方法要調一下、調轉一下、調整一下。

 開褲腰帶，看一看自己的臍。在你私人的地方，褲腰帶解開，把臍的相貌取下來，心裡面注意臍，注意臍這裡的一起一落。這樣子，你靜坐多久，頭腦都是清醒的、清明的，就不會有什麼毛病出現，可以這樣做。

 加上一點事情。加上什麼事情呢？就是坐下來的時候，先是注意臍的起落，感覺到有一點妄想了，你這個注意力不能集中了，這個時候你就加上一點事，什麼事呢？你舌頭不要動，你心裡面說一個「出」 ，說「出」也可以，說「入」也可以。最好說出不說

3 止觀大意 

 要動，心裡默念這個「出」字。或者不這樣說，說「起」 。腹部這個臍輪的地方有起落，

 入息的時候，臍這裡膨脹起來，你說個「起」字；或者你不願意說「起」 ，就說「落」 ，

 候，這個氣能到腳趾頭。而功夫深的人，全身毛孔都能呼吸的，自己都知道。我們沒有功夫的人不知道這件事。所以，暫時不必那樣子學習。

 這是說「隨」的方法的運用。

 另外一件事，你開始靜坐以前，最少半小時 （最好是一個鐘頭） ，你不要同人講話，

 也不要同人通電話，也不要做什麼特別勞力的事情。如果你預先同人說話多，靜坐的時候會受影響，可能坐不好。尤其是參加打禪七的人會有些經驗，知道自己什麼時候靜坐最好。打禪七的人早晨起來就靜坐，一直到晚間，他有這個經驗他會知道；而每個人也不完全一樣。但是，從原則上說，就是精神最好的時候靜坐最好。精神最好是什麼時候呢？就是飯後（早飯後、午飯以後） 那幾個小時內，靜坐應該比較好。但是，

 壯年人應該沒有這個差別。常常靜坐的人，自己要知道這件事。

 什麼菜，應該有個記錄。你這樣記錄下來，你這一天靜坐的情況怎麼樣，你可以互相對照。久了，你就知道吃什麼東西對你靜坐有幫助，也是很有關係。

 叫它不要亂、叫它明靜而住。

 的境界，也應該知道。應該保持什麼樣的境界呢？我們不靜坐的時候、沒有睡覺的時候，我們的思想是雜亂的，精神或者很旺盛，但是內心是雜亂的。睡覺的時候如果不做夢，是什麼也不知道。睡覺的時候不做夢就是沒有妄想，但是什麼也不知道。現在靜坐的時候，要求自己不能像睡覺什麼也不知道。睡覺可以名之為昏，昏昧。我們靜坐的時候，要求內心是明了的，明而不昏，要求這樣子。我們不睡覺的時候，心裡面

 的時候，內心裡面的境界就是明靜而住，明明了了的，又沒有妄想，沒有妄想而又是明明了了的，要求內心是這樣的。假設你坐了一會兒，忽然間感覺 「我剛才幹什麼了？」

4 止觀大意 

 求這樣。所以，數也好、隨也好，心裡面要明靜而住，要這樣子來控制這一念心。

 我知道有好多位居士學習《菩提道次第廣論》 ，《菩提道次第廣論．奢摩他章》是

 自己各地方去觀察你滿意的佛像，你把那個佛像的面貌、身形完全取下來，就是憑你的記憶力把它取下來。就是要在那佛像前面，可以站在那裡、也可以坐在那裡，就看這個佛像。看一會兒，把眼睛閉上看，然後再睜開看。這樣子，幾時你閉上眼睛就像睜開眼睛一樣，看得清清楚楚的，就是把這個佛像的相取下來了。

 是夜間不開燈的時候，你觀佛像就會有問題，就是觀不到了，感覺是黑的，閉上眼睛都是黑的，看不見佛像。但是，在《瑜伽師地論》裡面告訴一個方法，要取明相！取日月燈的光明的相，把光明相也要取到心裡面來。怎麼樣取法呢？最好是天空沒有雲，日光遍照的時候，但是你眼睛不要看太陽，光看虛空的光明。最好是在高山上比較好，空曠的地方，你臥在地上，面向上看天空。看一會兒閉上眼睛 看，然後再睜開眼睛看，

 就觀想在光明裡面有一位佛像在這裡，這樣子也是很好。這樣子以佛像為所緣境，也是很殊勝。

 提道次第廣論》上，宗喀巴大師沒有繼續說問題。在《十六觀經》上，釋迦牟尼佛教觀佛像的方法，一開始不觀佛像，一開始觀落日。它那裡有十六觀，前面有幾觀。那

 定力成就了多少。到最後第八觀是像觀，第九觀、第十觀，觀阿彌陀佛像、觀世音菩薩像、大勢至像。這裡邊有個道理，一開始我們心裡面散亂就觀佛像……，不過你也可以試驗，人的善根不可思議。但是十六觀上，釋迦牟尼佛開示我們的方法，前面有個方便，使令你有多少定力，然後再觀佛像比較好。這是以佛像為所緣境。

 繫緣止就介紹到這裡。

 第二個就是「制心止」 。制心止是怎麼樣學習呢？剛才說繫緣止，用息作所緣境，

 或者是以佛像為所緣境，這樣子學習。現在這個制心止，誰作所緣境呢？是以心為所緣境，而能緣的還是心。這樣的修行方法，我感覺你先修以息為所緣境，訓練一個時

5 止觀大意 

 心止有這樣的微妙，你一觀，妄想就沒有了，有這種微妙的境界。所以，我說你先修以息為所緣境之後，訓練一個時期，再修制心止，也是很有意思的。

 尼佛在《大般若經》上，一開頭就說五蘊—— 色受想行識—— 為所緣境。所以，所緣

 第三個就是「體真止」 。繫緣止和制心止，比較容易學習一點，不是太難。但是，

 你才能夠學體真止。譬如說，你把《般若波羅蜜多心經》背下來，你能把它的大義把握住，那麼就可以學體真止了。體真止這句話，實在來說就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的意思。 「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受想行識亦復如是」 、

 「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」 ，就是這樣子叫做體真止，所以這是

 比較深一點。智者大師這樣子解釋，唐三藏玄奘法師由印度回到中國來，他翻譯的 《瑜伽師地論》和無著菩薩的《集論》和《雜集論》 ，的確有這種意思，是有體真止的意思。

 時，你很難有什麼特別成就；一般的說是這樣。你一天若靜坐兩個鐘頭，或者一天靜坐八個鐘頭，它就會有變化，就會由淺而深，這功夫就來了。 

 道次第廣論．奢摩他章》也有提到，加上《成佛之道》印順老法師也有提到，就是九心住。九心住我簡單說一下：內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，九個次第。 

6 止觀大意 

 第一個是「內住」 。內住是什麼呢？就是我們平常不靜坐的人，心是向外活動，在

 境上不動，所以叫內住，住在裡邊，住在所緣境上，不要有這一切的雜念。用攝心的辦法，把這個心安住下來。這樣子叫做內住。 

 第二個叫做「等住」 。等住是什麼意思呢？你內住以後，並不是一秒鐘就完了；是

 一秒一秒鐘、一分一分鐘，乃至一個小時一個小時相續下去安住不動的，所以叫做等住。等是平等，前一念是安住不動，後一念也一樣的安住不動，所以叫做等住。 

 第三個是「安住」 。安住是什麼意思呢？就是我們沒有成就定，不可能永久地住在

 那裡，它一定是心又跑了，跑到外邊去了。跑到外邊去，把它收回來，還是安住在所緣境上。所以叫做安住。 

 「近住」 ，近住是什麼意思呢？近這個字，是親近的意思。就是靜坐這個人，他的

 內心，他靜坐的時候，心裡面有一個願望，就是希望我這樣靜坐，逐漸地能夠得定，與定的境界逐漸地接近、逐漸地同它接近，心裡面不要有其他的雜念，跑到外邊去了，遠散於外，不要那樣子；叫它能常常地安住在所緣境上，能夠得定，是這樣意思。 

 就是妄想沒有辦法調伏。但是， 《瑜伽師地論》倒說得很清楚，這個方法說得很清楚，

 有妄想，它的方法就是這樣子。但是，你若靜坐的時候肯這樣做，的確是，的確就是沒有妄想。常憶念所緣境，把所緣境的相貌取下來，時時地念它，它就沒有妄想。這個方法說得非常好，但是做起來就不容易。這就是第四，近住。

 第五個是「調順」 ，第六是「寂靜」 。這兩個是什麼意思呢？我們剛才說，於所緣

 境數數憶念，就會沒有妄想；是的，但是問題還不容易解決。那麼，是什麼地方有問題呢？我們先要觀察自己、反省自己，我們靜坐的時候都打什麼妄想呢？心裡面想什麼事情呢？心裡面想的就是你日常生活做什麼事情，就是這些妄想。就從你日常生活所見聞覺知的這些境界，妄想就從這地方來的。妄想一來了，不容易把它驅逐，怎麼辦法呢？就是調順、寂靜。 

 想；第二，有男女的妄想；還有貪瞋癡煩惱的妄想。從這十樣事情來的妄想，在調順這個時候怎麼辦法呢？就是自己靜坐的時候，內心觀察從這些地方來的妄想，你自己觀察、自己訶斥自己，這都是不對的，這是打我的閒岔、障礙我的修行、使令我不得聖道、使令我在生死輪迴裡流轉受苦；我不要打這個妄想。這樣子訶責自己、訶斥自

7 止觀大意 

 內心還沒過去，內心還在那裡算、還在計算， 不是貪、就是瞋，再就是種種的疑惑心、

 耽誤我用功修行怎麼怎麼地，也是這樣訶斥它。這樣一訶斥，這妄想的力量就薄弱了；薄弱了，靜坐的時候這妄想的力量就減少了。 

 所以，調順、寂靜這兩個，就是訶斥自己的意思。

 「最極寂靜」 。到最極寂靜的時候，經過了調順、寂靜，最極寂靜這時候靜坐的情

 形進步了，到什麼程度呢？就是妄想要來（還沒現出來）的時候，你就發覺了，就把妄想滅了，能達到這個程度。我們才開始學靜坐的人，妄想了老半天還不知道。這時候進步了，就是它若一來、還沒有正式現起就知道，這就表示你的功夫進步了。這樣子，你這一坐一小時，或者兩個小時，多數都是寂靜的，沒有什麼妄想，這是最極寂靜。 

 第八個是「專注一趣」 。專注一趣就是心裡面專注一境，完全沒有妄想了。如果你

 一坐坐八個鐘頭、一坐二十四個鐘頭，都是明靜而住，完全沒有妄想了。當然，這是需要精進地、努力地去靜坐。我一天坐八個鐘頭，我今天坐八個鐘頭、明天坐八個鐘頭，天天靜坐，時間久了就會達到這個境界。一天坐兩個鐘頭不行，時間少還是不行的。這是專注一趣，第八個。 

 第九個是「等持」 。等持是什麼境界呢？專注一趣，心裡面還是要注意，才能夠沒

 但是你還是有欲的，還有男女之欲的，當然是比一般人輕，不是那麼重。你還不能夠跳出這個欲；雖然有這個定，你還不能跳出這個欲，所以叫做欲界定。 

 三皈五戒，而且這五戒要清淨。如果你不守五戒，欲界定很難得到；你得到了也會破壞。所以，戒、定、慧，戒能幫助你得定；你若沒有戒，就能破壞你的定。 

8 止觀大意 

 是感覺輕，倒不是要飛，但是感覺輕。就是身體坐在那裡，有若無的樣子。身體能有這樣的感覺，心裡面一念不生。有這種境界，這時候叫做欲界定。 

 天天空裡沒有雲，但是他早晨靜坐的時候，感覺今天要下雨。並不是神通，他就是有這個感覺。或者早晨靜坐的時候，忽然間想，今天午後某某人會來；並沒有通電話，沒有什麼消息，但是心裡面就會有這些靈感。這靈感不一定靈，可是有時候是靈的，不是神通。就是大家對面談話，對方沒有說話，但是你就知道他要說什麼話。不是神通！我們平常人， 「這個人有神通，那個人有神通」 ，不是！這個字用得不準確；這就

 天，七天以後就不坐了；不坐，這個定就會退下來，就沒有了。你繼續精進，就會再進步，就可能得到未到地定。 

 在。知在，那麼正好是百丈禪師說那句話， 「靈光獨耀，迥脫根塵」 ，正好是這樣可以

 形容這件事。就是一念靈明的心明靜而住，其它一切法都是空無所有了，就是這麼一個境界。這是一個相貌，但是也並不是完全這樣子，有時候又有了，身體還是有。 

 是感覺動，有動的感覺，別人看見他並沒有動，這個動的感覺一來了，身體就開始快樂，特別地快樂。這種輕安樂出現了以後，這時候叫做未到地定，也叫做近分定。就是它和色界初禪相接近了。它不是色界禪，但是它接近了；它又超過了欲界定，但是還沒到色界定，就是在中間這個地方。 

 這些煩惱都有，但是輕微，不是那麼重，很輕微的，還是有。所以，在這個時候，他需要繼續努力靜坐，就得初禪了。得初禪的時候，欲心沒有了，沒有男女之欲了，而輕安樂是更殊勝了。這個時候，定力是高深得多了。 

9 止觀大意 

 有讀圓瑛老法師的《楞嚴經講義》 ，《楞嚴經講義》其中有一段，圓瑛老法師講他參禪

 就是要有禪的基礎才可以。你或者有初禪、二禪、三 禪、四禪的基礎，在禪上修神通，

 才能得神通。少數人得禪同時就得神通，多數人得了禪還沒有神通，還要在禪定裡面再修神通才能得神通，不然是不能的。 

 心裡面還是有欲、還是有瞋心，假設一時的不謹慎，同人吵一架，就可能失掉了，就是容易破壞，難得而易失，得是很難，失掉很容易。但是，得到初禪就不是了，不容易破壞，也是可以破壞，但是不容易。所以，在我們佛教徒來說，修學聖道，得到禪是最理想的、是最好的。得到欲界定和未到地定雖然是好過沒有，但是還不是太好，因為容易失掉。你費了千辛萬苦，但一時不謹慎就會破壞了、就沒有了。 

 定、未到地定，你要保密，不要向人講。不要向人講的原因是什麼呢？原因其實也很簡單。你今天午前向人講，今天午後就失掉了。人家說： 「某某人得了禪定！」你自己

 心裡想，我那有禪定，沒有了啊，我已經沒有了！變成打謊話了。所以不要向人說。這是一個原因。第二個原因，因為很多人對於有修行的人都是願意親近、願意同他接觸；那麼，很多人向你接觸，你沒有時間靜坐了；沒有時間靜坐，你得到的功夫也就

 沒有了。所以，不要向人說，向人說不是太好。

 體裡面就有色界天的地水火風了。有了色界天的地水火風，所以我們身體裡面、心理上就感覺到快樂。譬如說我們人有病、生瘡了，瘡這個地方的那個地水火風使令我們痛，那樣的地水火風會使令我們苦惱。但是，若色界天的地水火風來了，就使令我們

10 止觀大意 

 世人所歡喜的事情，得到禪定的人不歡喜；我們所歡喜的五欲，他都不歡喜。所以，我們通常說，在深山裡面修行的人，我們感覺他的生活條件很差、他很苦，其實他本人感覺到很快樂，並不苦，這是完全不同的。但是，若是我們不是坐禪，我們一心不亂地念阿彌陀佛名號，假設得到一種感應，阿彌陀佛的光明照到你身上，也會有輕安樂；但是，那和這三昧樂不一樣。 

 說，我們修學佛法，為什麼要學習禪？要得禪做什麼呢？就是為了成就般若波羅蜜。因為成就了般若波羅蜜才能得聖道、才能斷煩惱、才能得涅槃的！如果只是得禪定而不得般若波羅蜜，那還是個生死凡夫。雖然他沒有欲了，但是他的欲的種子還在。他就是死掉了，生到色界天上去；或者得到無色界定，生到無色界天，壽命特別長，但是還會死掉；死掉了還回到人世間來流轉生死的。佛教徒得到了禪定，在禪裡面修般若波羅蜜的毘缽舍那觀，就能斷煩惱、得聖道。如果沒有得到禪，內心裡面散亂、有

 若的觀慧，容易斷煩惱，就容易得初果、得二果、得三果、得四果得阿羅漢、得無生法忍！佛教徒修禪的原因是在這裡。 

 其次，就是修神通，能得到神通。得到神通，是先得到前五種神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，得這五種神通。這五種神通，我們簡單說。 

 肉眼裡邊，有色界天的地水火風，這個時候就是天眼通成就了；成就了，這個見的能力特別強。佛經上說南贍部洲、東勝神洲、西牛貨洲、北拘盧洲，乃至須彌山，乃至欲界天的境界都能看見；這個大地不能障礙，他一看可以看下去；高山也不能障礙，高山、大海都不能障礙，都能看過去；太陽不出來、落下去了、也沒有月光，世界上是黑暗的，這黑暗不能障礙，他還是看得很清楚。天眼通是有這種力量。他能看見地

 眼是能看見這個人死了生天了，到了欲界天；到了色界天就看不見。我們凡夫得的天眼通，還看不見色界天，看不那麼高、那麼遠。但是，能看見餓鬼、能看見地獄的事情；誰死了，下了地獄，怎麼個情形，天眼通能看見。 

11 止觀大意 

 就願意到各地方同人辯論。有的人就對他提出意見： 「你同我們辯論，你勝了，我輸了，

 面的情形，他去訪問人家。後來他知道一件事，在阿羅漢裡面，智慧最低的是槃特迦尊者，智慧最高的是舍利弗尊者。他心裡想一想，我先同智慧低的阿羅漢辯論，我不要同那大智慧人辯論。 

 他就到廟裡邊去訪問，就遇見一個比丘。說是： 「你叫什麼名字？」說： 「我叫槃

 特迦。」正好就是遇見他。說： 「我可不可以同你辯論？」槃特迦尊者說： 「我能同梵

 天辯論，何況你這個盲無目者乎！」槃特迦尊者這樣說 。那麼，這個婆羅門就抓住了：

 「你說盲無目者乎，盲和無目有什麼差別？你講給我聽聽。」這一問，槃特迦不能回答了。不能回答，怎麼辦呢？但是他有神通，他就乘著神通飛到虛空裡面，在虛空有四丈九尺這麼高，就在那裡結跏趺坐，坐在那裡。世典婆羅門一看，就生恭敬心， 「啊！

 這個時候，在廟裡邊的舍利弗尊者他的天耳就聽見、也是看見這件事， 「這件事，

 趕快要解決這個問題。」他就乘著神通來了，把周利槃特迦隱藏起來，他變成周利槃特迦的面貌，坐在那裡同他說話。就問他： 「你是天？你是人？」世典婆羅門說： 「我

 不是天，我是人。」說： 「你是男人？你是女人？」 「我是男人。」舍利弗說： 「男人和

 人有什麼差別？」世典婆羅門說： 「沒有差別。」 

 這時候，舍利弗尊者也抓住了： 「你說得不對！人是個通名，是個總名。男人也是

 有善惡果報叫做盲。怎麼叫無目呢？沒有智慧斷煩惱叫做無目。」舍利弗尊者這樣一解釋，世典婆羅門就相信佛法，得了初果！  

 般的智慧不夠。他在家的時候沒有讀過書，出家以後學習佛法學得也不多，但是得阿羅漢果了。因為沒有讀過書，世智不夠，但是有神通。 有神通也能引起人家的恭敬心；

 你若沒有神通、又沒有智慧，這就不及格了。而舍利弗尊者又有神通、又有智慧，所以能夠把世典婆羅門度化了。 

12 止觀大意 

 度化眾生，好不好？佛說不可以！佛說，神通這種事，如果你能夠吃一種藥，也可以有神通；你能夠念咒，也可以有神通；如果你能和鬼神來往，鬼神可以幫助你，也好像有神通。所以，有咒的神通、藥的神通、鬼神的神通，這種神通不一定能度化人。

 上他內心雖然還有欲、而欲不是那麼強的關係，當然這種人他的道心會很強，對世間上的事情應該是能夠看得淡、看得破，應該是能放下了，能夠應該是一心辦道。 

 的大智慧的觀察，這還是個生死凡夫，並沒能夠真實的得大解脫，所以，要進一步地學習般若波羅蜜，就是觀。 

 「毘缽舍那」 ，翻到中國話是觀；若說「般若」 ，就是由毘缽舍那的學習，已經得

 個字，這樣去觀察。我剛才說，這是修毘缽舍那的一個目的 ，修毘缽舍那的一個作用，

 其他宗教的地方，就是毘缽舍那觀；體真止也是，不共於其他宗教的。因為其他的宗教也可以修奢摩他止，也可以成就四禪八定；但是體真止裡面有般若，那就是佛法所

13 止觀大意 

 想、行的分別。有感「受」 ，就是情感上的事情，我歡喜快樂、不歡喜苦惱，所以有苦

 受、樂受、不苦不樂受。 「想」，就是屬於智慧方面的，對於事情的認識。當然有學問

 的人、有專門知識的人，他有特別的、這一方面他有專長的知識，那也是想。我們一般人沒有什麼特別專長的人，這個想就簡單一點；特別有學問的人，想就複雜了一點。「行」是什麼呢？行就是有意志的行為，有目的的行為。他做什麼什麼事情，他是做醫生、他是做律師，或者是做種種的事情，那叫行。 

 行？就是識，就是我們的心，主要是第六意識。第六意識，我們前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識） ，我們不十分明了，雖然知道有這麼一回事，不十分明了。眼識看

 見什麼，只是一剎那間就過去了。譬如它能看見青黃赤白、是光明、是黑暗，但是眼識這個地方還沒有名字；譬如看見光明，眼識還沒有光明這個字的。知道是光明的是第六意識，第六意識才有名字。所以，我們人能夠會說話，是第六意識的功能，是它

 體（我們剛才說顛倒） ，我們人的身體是很污穢的，但是我們總感覺這個身體很美、很

 間的佛教，你們要照顧照顧、要護持一點！對諸天說這個話。當然，他們因為受佛的遺囑，所以他們也來到人間來照顧。人間那一個佛教徒能夠虔誠地拜佛、能夠念般若

 經、能夠念大悲咒，諸天善神都來護持的。而這件事是怎麼回事呢？諸天是不願意來的。諸天不願意來，什麼原因？就感覺到人間是臭穢的。天上的人不需要有廁所，他不排泄。欲界天也吃東西，用我們人間的話來說，就都是營養，他不排泄。我們人間的人不行，要排泄。所以，這就可以知道人間是臭穢、天上的人是清淨。若是色界天以上的人，他們不吃飯了，他們不需要吃飯。所以，天上的人和人間不一樣。他們不

 《法句經》上有一個頌： 「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」

14 止觀大意 

 觀察這個身體， 「瘡傷一堆骨」 ，眼睛也會流出來一些不清淨的東西，眼耳鼻舌身都會

 流出一些不清淨的東西，九孔常流不淨，有這個說法。 「一堆骨」 ，就是髑髏骨、頸骨、

 那裡常會有那個製造的模型，人就是一個骨頭人。 「瘡傷一堆骨」 ，就是一節一節的骨

 連結起來，這麼一個人，會走路、會說話，有的時候會罵人，就是這麼一個境界。那麼，這樣的身體有什麼好呢？也不清淨、也並不美好；但是，我們總感覺到不錯，我們在這裡引起了很多的虛妄分別、引起了很多的煩惱，這就是顛倒。 

 「觀身不淨」 ，這個不淨觀，觀身不淨。我們有淨的想法，這是個顛倒。 「觀受是苦」 ：我們剛才說，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，有各式各樣的感覺。

 以，佛說三種受（苦受、樂受、不苦不樂受） ，雖然其中也有樂受，而樂受引起人的煩

 「觀心無常」 ：觀察思想上的變化也是無常，不是常恆住、不變易的。心理上的變

 化，忽然間貪心來了、忽然間瞋心來了、忽然間高慢心、忽然間疑惑心，各式各樣的心時常地在變化，並不是常住不變的。 

 是常住不壞的。譬如這個身體會老病死，會死掉；這個我是常存不變的。譬如這個房子壞了，我另外再造個房子，我到那個房子住；那個房子壞了，我再造一個房子，再到那個房子去住。房子有成住壞空，我是常住不變的。這樣子表示身體裡面有個常恆住的我，這個我到天上去了，從天上死了，身體死了，我又來到人間，或者又到地獄去了、到餓鬼道，這樣子有變化，但這個我是不變的。執著有我的人是這樣來表示我

 的。但是，佛法說「觀心無常」 ，究竟誰是我呢？佛法說「無我」！沒有我的。 

 （就是心） 、以心為主導者，這個心去受、去想、去行的。這個色 ——這個四大，地水

 火風的身體 ——是我的住處，這個身體是我的住處。 執著有我的人，當然有各式各樣

 位。佛在世的同時，印度外道是執著有我論 ，佛說無我論。有我論和無我論就在辯論：

 究竟是有我、是無我。有我論者說，譬如一個國王，他下命令給總司令要去作戰；總司令得到這個命令，他率領軍隊就去作戰、去攻擊敵人。說是我們這個心不是我，它

15 止觀大意 

 有一個東西是「我」 ，來指揮這個心去享受。所以，心不是我，是我所指揮的，有我論

 受五欲，需要另外有一個我來指揮心；若這樣說，我的後面還應該有一個我來指揮這個我，這個我的後面還應該有一個我，應該無窮無盡地有那麼多的我。如果說，沒有那麼多的我，只有一個我，這一個我也不需要，只有心就好了。龍樹菩薩說出這麼一段話來。 

 需要嘛！這樣一解釋，外道沒有辦法回答這個問題。所以，龍樹菩薩最後結論就是說，人只是有個心，它在做總司令，或者是做善、或者是做惡，另外沒有個我。如果說有我的話，就是指這個心是我，是假名為我而已，並不是有個常恆住、不變易的我的。 

 愛煩惱破掉了、見煩惱也破掉了，就是阿羅漢果。但是，破煩惱的次第，是先破執著有我的煩惱，這時候先得初果。得了初果以後，繼續修四念處觀，就破愛煩惱。因為初果聖人還沒得禪定，所以，他要繼續修禪定，在禪定裡面修不淨觀破愛煩惱。那就

 修一刻鐘，或者是修半小時，或者你修一小時也可以。觀的時間稍短一點，讓奢摩他止時間多一點，時間多一點你心情快樂。若是已經成就了奢摩他，或者得到欲界定、得到未到地定、得到初禪了，那再修毘缽舍那觀，就容易斷除煩惱，就能夠得初果。

16 止觀大意 

 就是出家人和出家人容易和，煩惱減少了就容易和。減少了煩惱，心情自在，更容易精進勇猛地修行；也使令在家居士供養出家人的功德大一點。所以，我們出家人應該

 也好、出家人也好，得聖道的少，就是沒有修四念處的關係。如果說「我們不要修四念處，我們不要修毘缽舍那，我們念佛求生淨土！」也好！真能發心念佛求生淨土也是好。但是，也有的人佛也念不好。為什麼念不好呢？就是愛煩惱重、見煩惱也重，

 譬如殺豬、宰羊、殺雞這些事，要去賣肉賺錢，那麼這 是貪心殺生。有的是瞋心

 殺生，對方對我有傷害，我殺掉他，那是瞋心去殺害生 命。或者其他的邪知邪見

 呢？由第一句話來說， 「蚊子、蒼蠅是害蟲」 ，由這句話來看，是用瞋心殺的。你

 用瞋心殺就是有罪的。下面說， 「打死牠，叫牠去投胎」 ，這句話不太合道理。因

 胎嗎？最後說， 「然後再念阿彌陀佛」 ；這個「然後再念阿彌陀佛」這句話怎麼講

17 止觀大意 

 來咬。咬完了的時候才把衣服穿上靜坐，以後蚊子就不來咬了；有這種事情。

 常沖涼、洗澡的人沒有這個。在中國的北方鄉村的人常不洗澡，身上有蝨子，有那種東西。這個人他身上有蝨子，他就把牠拿下來，放在外邊。完了，又把牠拿回來，又放在身上。他說，在外邊天氣冷，凍死了不好，又放在身上。結果，一這樣做以後就再沒有蝨子。他沒有殺心，而用愛護的心來對待牠，結果就沒有蝨子。 

 現在說， 「蚊子、蒼蠅是害蟲」 ，也不能說沒有道理；但是，佛教徒如果有點

 問：我們如何知道那人是得道的佛或菩薩？得道是什麼？ 答：我們凡夫不知道。凡夫不知道誰是得道的人，誰是佛、是菩薩，凡夫不知道，凡

 夫是不知道的。通常說，這個人在社會上做一些慈善的 事情，來救護這些苦難的

 人；我們就說， 「哎呀！這個人是菩薩！」 我們這樣說對不對？在佛法的道理上說，

 什麼叫做菩薩呢？他要發阿耨多羅三藐三菩提心、廣度 眾生，才是菩薩。如果只

 是發一點好心腸， 「他有病，我去找 醫生給他看病」 ；你沒有發無上菩提心，這件

 事是人天福報，你只是做一點人天福報的功德，不能說 你是菩薩。因為你沒有無

 痛看看醫生，病痛好了就好了，目的只此而已 ；這是人天的福報，菩薩不是這樣。

 菩薩認為你有病治好了，你還會有病的，這問題沒解決 ；菩薩看得遠一點。但是，

 菩薩也做這件事，因為有病痛是苦惱，解除眾生的苦惱，也做這件事。但是，菩薩的意願，要把眾生的苦惱徹底地解決，目的是這樣子。一般的行善是不徹底的，那不是菩薩道。 

 不得道。得了定、有了神通的人， 「哇！這個人是大修行人！」不一定！因為外道

 也能這樣子。也能夠得定、也可以有神通。有了神通、有了禪定的人，他也會說出一大套的道理來的，也會有辯才的。我們佛法的知識不夠就不認識，不認識什

18 止觀大意 

 麼叫四不壞信？就是他對佛的信心不可破壞，他對於佛、法、僧、戒的信心不可破壞。因為什麼呢？他自己見到真理了，他知道所以是佛的原因了，所以他的信心是不可破壞的。我們信佛沒到聖位的人，不行。我們沒有見到真理，正知正見

 眼耳鼻舌身意，心無所住了。經論上說，不受一切法、得阿羅漢！這個「不受」是聖人的境界。 

 問：修行太難了，我不可能達到，是否多做好事就可以了？ 答：這個問題很合乎人情。 「修行太難了，我不可能達到，是否多做好事就可以了？」

 也是對，也可以，多做好事就回向無上菩提，要加上一 個回向無上菩提，你將來

 佛強迫他到了廟上，他還是想要回家。佛這個時候說： 「我帶你到天上走一走，

 好不好？」 「好！」 走的時候，經過一個高山，佛就停在那裡，正好那上有一個猴，

 有一個猴被火燒死了。佛就問難陀，問這個弟弟，說： 「你看這個猴，好看不好看？」

 說：「這個猴非常難看。」 「若和你太太比，誰好看？」難陀眉頭就皺起來了： 「怎

 佛：「為什麼這個地方沒有男人，只有女人？很多的女人在那裡。」佛說： 「你不

 要問我，你去問那個女人是怎麼原因。」那麼，他就到那兒去問。天女說： 「人間

 釋迦牟尼佛的弟弟出家了，他在那裡修行，將來就到這兒來給我們做丈夫。」難陀說：「我就是啊！」天女說： 「你現在是人，不是天。得要修行以後，死掉了，

 是想生天的。想生天，這也不是出家人嘛，出家人不是想生天的。佛就又說： 「我

19 止觀大意 

 今天想帶你到地獄去看看，好不好？」 「可以，好！」 那麼，就隨著佛到地獄去了。

 各地方看，都有罪人在那兒受苦。但是，一個地方這個油鍋燒得很滾，但是沒有罪人，那麼他就問佛說： 「這怎麼回事？」 「你到那裡問那個鬼。」鬼說： 「人間佛

 這兒來受苦！」哎呀！他就害怕，馬上到佛這兒說： 「佛陀趕快慈悲救我，我可不

 到這兒來受苦。」那麼，回到人間就向佛說： 「我現在不想生天，我要好好修行！」

 難就是一轉念之間，你說難那就是難，如果說不難就是不難，就是這麼回事兒。所以，說修行太難，就是放不下嘛，就是世間上的五欲把人困住了。你若能修四

 問：第四個問題， 《廣論》中提到，得未到地定的人很少，是真的這麼少嗎？ 

 符合事實吧，應該說是符合事實。這件事呢，修定的人 ，如果世間上的欲，雖然

 善巧地來調伏自己的心，也應該不太難。就是這個知識 不豐富，有困難的時候過