妙境长老:止观大意：修订间差异

1995/3/4 于加州南灣菩提學 會

  各位法友！近多少年來 ， 各地區的佛教徒，歡喜禪的人增多了很多。這也可能是各地的善知識 的 提倡 ， 也是各地方的佛教徒的善根。 所 以，在台灣打禪七 的 時候 ， 有多少百人報名。 坐禪 這件事（或者 說 靜坐，或者說是參禪），在佛法裡邊來說，是 一 種修行的 事 情 。 修行 這 句話，如果再明白一點說，就是改善自己的思想。我們人在世間上生活，有很多很多的不如意。從佛法的立場來說，原因是在自己的內心，不是在外邊。所以，若能夠改善自己的思想，所有的問題也就完全解決了。

  我頭多少年聽到一個人說，日本的鈴木（他是出家人、是在家居士，還不清楚）他翻譯了很多禪的書，翻成👉文。歐美的人讀起來也很歡喜。但是有一本他翻譯的書的前面有一篇歐美人寫的序，上面有一句話是說，「禪使令我們非常歡喜，但是我們多少年來，一直地不得其門而入！」明白一點說，就是沒有下手處。開頭的時候怎麼樣用心，還是搞不清楚。所以，從這一點來看，天台智者大師所講的《釋禪波羅蜜》這本書應該讀。它能告訴你這個下手處，開頭怎麼樣用心，怎麼樣盤腿坐也都有介紹、都有說明。所以，這部書是應該讀。進一步就是《摩訶止觀》，《摩訶 止觀 》是深了一點。

  我們如果能讀這些書：《釋禪波羅蜜》、《摩訶 止 觀》、《瑜伽師地論》 ， 那 麼 ，對於禪 這 件事可以 說 畢業了 。 你自己 也 可以知道 怎麼樣 學習禪，也可以去教導別人、幫助別人學習禪。如果這個書你沒有讀，那是不及格的。

  現在菩提學會各位居士、羅曉賓居士 ， 要我來講止 觀的 修行的事情。我本人雖然也歡喜坐 ， 但是 也 沒有畢業。但是請我了，我們 有 機會也可以共同討論。我只是簡單地介紹一下奢摩他 的 止和毘缽舍那 觀的 大意而已。

  奢摩他止：我先說一說怎麼叫做止；第二段說到止的次第，有深淺的次第；第三段，止所得的果，所得到的利益，坐禪究竟 得到什麼好處呢？ 簡單說一說 這 件事。 這

  是止，我這麼介紹這三段。其次，就說到毘缽舍那觀。觀：我也先介紹究竟怎麼樣觀； 然後，也說到觀的次第，也有深淺的次第；第三段也說到觀所得到的果，我們這樣修觀會得到什麼樣的好處呢？這個止、觀各分三節這樣解釋，不知道時間夠用不夠用。 現在先說止。在天台智者大師的《釋禪波羅蜜》裡邊，他是把止分成三種來介紹。

 第一種叫做繫緣止、第二種是制心止、第三種就是體真止，分這麼三類。

 「繫緣止」這句話怎麼講呢？我們一般人，沒有成就禪定的人，日常生活的習慣， 就是心裡面很多、很多的妄想，想想這裡、想想那裡，是很散亂的。現在要把它調整一下，叫它不要亂、叫它安住在一個地方不要動，這就是繫緣止。

  「安住在一個地方」這句話，在我們中國的道教說到「意守丹田」，這在佛法裡面說，也 就是 繫緣止。佛法也同意把 心 安住在丹田這個地方。安住在這個地方使令它不動，可是也有些問題。就是年輕的女人可能有點問題。年輕的女人意守丹田可能不合適，但是也有人沒有什麼問題。所以，自己可以試驗，如果不合適，應該變動一下。把心安住在一處，在經論 裡面的 話叫做「所緣境」 ， 就 是 心所安住 的 地點，就像一

 個人他有一個家，他要住在他的家裡邊。你靜坐的時候，把心安住在一處，這個處、這個地點、這個所緣境，你預先要決定安住在什麼地方。

 「息」是什麼呢？我們人一呼一吸，從臍到鼻是呼出去，然後由鼻到臍又吸進來。這一呼一吸，有生理上的這種現象。這樣的現象，當然是自然的，不是有意的。由肚臍到鼻，這個氣呼出去以後，呼、呼，不呼了，但是也沒有吸，這時候有一個短的時間的休息，這叫做息，這個息叫做「出息」。出息的時間也並不長，它就停下來，就又會吸進來，由鼻至臍，這個氣又會吸進來。吸進來以後，吸、吸，又不吸了，可也沒有呼出去，又有一個息，這個叫做「入息」。所以，我們一呼一吸，有兩個息，一個是出息、一個是入息。

  這兩個息，人與人還不是 一 樣的。通常說，壯年人出息和入息的時間是相等；但是老年人 ， 它不相等 ， 出息的時間比較長 ， 入息的時間比較短；若是小孩子、小童子 ， 他入息 就比 較長，出息反倒短 。 但是也有的壯年人入息長，出息沒有 那 麼長。就是人與人的生理的情況不一樣。但是，你若是這樣靜坐、這樣修行的話，它也會變化，息的長短也會變化的。

  以倒過來數，由十、九、八、七、六這樣數到一，也可以倒過來數的，就是隨自己的 意 。熟能生巧，你若常常數的時候，也可以變化，就是數一、四、七，這十個數就數這三個，其餘數都不數，也可以這樣。這是因為你稍有一點寂靜了，心稍能夠寂靜下來，不是那麼樣的浮動，他就能夠數一（二、三不數）；數四（五、六就不用數）；數七（八、九、十都不用數）。這個心會很安靜地就這樣子繼續下來，而沒有雜念。

  初開始靜坐調心的人，妄想是很多的，不容易使令它不亂，是不容易的。但是，能夠降伏一切妄想、使令這一念心不動，力量最大、 方 法最好 的就 是數，的確是有力量。但是，也有的人數不來 ，一 數就很緊張，氣就喘起來了，就感覺到很辛苦。這樣子，你不能用這 個 方法了，只好用第二 個 方法。

  第二個方法就是隨。這個方法怎麼樣用呢？就是你盤腿坐下來以後 ， 各方面都調 好 了，心靜下來的時候，你舌頭 不 要動，你心裡面 說 話（ 不 要出聲音 ， 舌頭不要動）：

  「知息出、知息入 ， 知息長、知息短」（這說是兩句話 也可以， 說四句話也 可以 ），說這四句話。然後， 你 就注意這個息的出、入、長、短。這樣子它就不緊張 ，也 會很舒服。

  但是，其中也有一個問題。我們把心安下來，用這樣的方法的時候，我們的注意力在什麼地方？我們的注意力多數是在鼻端，時間久了會 有 問題 。 有什麼問題呢？感覺這耳朵不大靈光 ， 眼睛或者是紅了，或者是臉（面色）也容易紅了，也就可能 有 這個問題。當然，你一天就靜坐半小時，沒有問題，什麼問題也沒有。若是你一天靜坐兩個鐘頭、四個鐘頭 、 五個鐘頭 的 話，就有問題，你就會感覺到不對勁。因為這樣 的 關係 ，這 個方法要調一下、調轉一下、調整 一 下 。

  就是我們出入息這種情形，在腹部這個肚子這裡，或者說是臍這個部位，會有起落的現象。入息的時候，肚子會膨脹起來；出息的時候，肚子就落下來，有起落的現象。你靜坐的時候，注意力不要在鼻端，放在肚臍這裡。天台智者大師說，你可 以 解開褲腰帶 ， 看 一 看自己的臍。 在 你私人的地方，褲腰帶解開，把臍的相貌取下來，心 裡 面注意臍，注意臍這裡的一起一落。這樣子，你靜坐多久，頭腦都是清醒的、清明的，就不會有什麼毛病出 現 ，可以這樣做 。

  如果你的心情很平和，沒有什麼壓力，應該這個方法是有效；但 是， 又不一定。 人 日常生活總是有很多事情，有順心、有不順心 的 事情，印象深刻了，靜坐的時候就會在心裡面現出來 ， 它 就 不能夠安靜、寂然不動 ， 心就是亂 了 。那怎麼辦呢？就是再加上一點事情。加上什麼事情呢？就是坐下來的時候 ， 先 是 注意臍的起落， 感覺到 有一點妄想了，你這個注意力不能集中了， 這 個時候你就加上一點事，什麼事呢？你舌頭不要動，你心裡面說一個「出」，說「出」也可以，說「入」也可以。最好說出不說

  入，說入不說出 。 就 是 出息、入息，出息的時候你說出，入息的時候不要說；舌頭不要動，心裡默念這個「出」字。或者不這樣說，說「起」。腹部這個臍輪的地方有起落， 入息的時候 ， 臍 這 裡膨脹起來，你說個「起」字；或者你不願意說「起」，就說「落」，腹部落下來你就 說 一個「落」字。這兩個字 ， 一個起 、 一個落，最好說一個，不要說兩個。這樣子，會加強你 的 注意力；注意力加強了，這妄想就不容易進來 ， 就會好一點。

  這個隨息 ， 在《俱舍論》上說隨息，功夫深的人，息能到腳趾頭那裡。入息的時候，這個氣能到腳趾頭。而功夫深的人，全身毛孔都能呼吸的，自己都知道。我們沒 有 功夫 的 人不知道這件事。所以，暫時不必那樣子學習 。

  這是說「隨」的方法的運用。

  另外一件事，你開始靜坐 以 前 ， 最少半小時（ 最好 是一個鐘頭），你不要同人講話，也不要同人通電話，也不要做什麼特別勞力的事情 。如果你 預先同人說話多，靜坐的時候會受影響，可能坐不好。尤其 是 參加打禪七的人會有些經驗，知道自己什麼時候靜坐最好。打 禪 七的人早晨起來就靜坐，一直到晚間，他有這個經驗他會知道；而每個人也不完全一樣。但是，從原則上說，就是精神最好的時候靜坐最好。精 神 最好是什麼時候呢？就是飯後（早飯後、午飯以後）那幾個小時內，靜坐應該比較好。但是， 壯年人應該沒有這個差別。常常靜坐的人 ， 自己要知道這件事。

  還有一件事要注意，就是吃飯。吃飯、吃菜 ，你 也要注意。我今天吃什麼飯、吃什麼菜，應該 有 個記錄。你這樣記錄下來，你這一天靜坐 的 情況怎麼樣 ， 你可 以 互相對照。久了 ， 你就知道吃什麼東西對你靜坐有幫助，也 是 很 有 關係。

  這是說以息為所緣境，一個是數 的 方法、一個是隨的方法，用這兩個方法來安心，叫它不要亂、叫它明靜而住 。

  但是，我們應該知道，靜坐的時候，不管用什麼方法，我們內心應該保持什麼樣的境界，也應該知道。應該保持什麼樣的境 界 呢？我們不靜坐的時候 、 沒有睡覺的時候，我們的思想是雜亂的，精神或者很旺盛，但是內心是雜亂的。睡覺的時候如果不做夢 ， 是什麼也不知道。睡覺 的時候 不做夢就是沒有妄想，但是什麼也不知道。現在靜坐的時候，要求自己不能像睡覺什麼也不知道。睡覺可以名之 為 昏，昏昧。我們靜坐的時候，要求內心是明了的，明而不昏，要求這樣子。我們不睡覺的時候，心裡面雜亂，動亂；我們靜坐的時候，就要求內心靜而不亂、靜而不動。這樣說，就是靜坐的時候，內心裡面的境界就是明靜而住，明明了了的，又沒 有 妄想，沒有妄想而又是明明 了 了的 ， 要求內心是這樣的。假設你坐了一會兒，忽然間感覺「我剛才幹什麼了？」

  「不知道！」那就是你打瞌睡了，不是靜坐了。所以，你要知道 內心 是明靜而住，要求這樣。所以，數也好 、 隨也好，心裡面要明靜 而 住 ， 要 這 樣子來控制這一念 心 。

  我知道有好多位居士學習《菩提道次第廣論》，《菩提道次第廣論．奢摩他章》是提倡以佛像為所緣境的，觀佛像也是很好。觀佛像，在《觀佛三昧海經》 上 說，你可以自己選擇自己滿意的佛像，不管是紙畫的、木雕的、泥塑 的 ，不管 是 什麼佛像，你自己各地方去觀察你滿意的佛像，你把那個佛像的面貌、身形完全取下來，就是憑你的記憶力把它取下來。就是要在那佛像前面，可以站在那裡、也可以坐在那裡，就 看 這個佛像。看一會兒，把眼睛閉上看，然後再睜開看。這樣子，幾時你閉上眼睛就像睜開眼睛一樣， 看得 清清楚楚的 ， 就 是 把這個佛像的相取 下 來 了。

  但是，觀佛像也有一個問題。如果是白天你靜坐觀佛像，可能不發覺有問題；若是夜間不開燈的時候，你觀佛像就會有問題，就 是 觀不 到 了，感覺是黑的，閉上眼睛都是黑的，看不見佛像。但是，在《瑜伽師地論》裡面告訴一個方法，要取明相！取日月燈的光明 的 相 ， 把光明相也要取 到 心 裡 面來 。 怎麼樣取法呢？最好是天空沒有雲，日光遍照的時候，但是你眼睛不要看太陽，光看虛空的光明。最好是在高山上比較好，空曠的地方，你臥 在 地上，面向上看天空。看一會兒閉上眼睛看，然後再睜 開 眼睛看， 你這樣子把光明相取來。光明相取來也不是容易的事情，不過，記憶力強的人是可以。取了光明相有什麼好處呢？就是夜間不開燈都沒有關係，你一閉上眼睛就是光明。你就 觀 想在光明裡面有一位佛像在這裡，這樣子也是很好。這樣子以佛像為所緣境，也是很殊勝 。

 不 過，這個事情，你若真實這樣修的時候，事情也不是那麼簡單。但 是 ，在《菩提道次第廣論》上，宗喀巴大師沒有繼續說問題。在《十六觀經》上，釋迦牟尼 佛教 觀佛像的方法 ， 一開始不觀佛像，一開始觀落日。它那裡有十六觀，前面有幾觀。那裡邊是什麼意思呢？由前面落日觀、乃至琉璃觀、地觀，這樣的觀使令你的奢摩 他 的定力成就了多少。 到 最後第八觀是像觀，第九觀 、 第十觀，觀阿彌陀佛像 、 觀世音菩薩像 、 大勢至像。這裡邊有個道理，一開始我們心裡面散亂就觀佛像…… ， 不過你也可以試驗，人的善根不可思議。但 是 十六觀上，釋迦牟尼佛開示我們的方法，前面有個方便，使令你有多少定力，然後再觀佛像比較好。這是以佛像為所緣境。

  繫緣止 就 介紹到這 裡。

  第二個就是「制心止」。制心止是怎麼樣學習呢？剛才說繫緣止，用息作所緣境， 或者是以佛像為所緣境 ，這 樣子學習。現在這個制心止，誰作所緣境呢？ 是 以心為所緣境 ， 而 能 緣 的 還是心。這樣的修行方法 ， 我感覺你先修以息為 所 緣境 ， 訓練 一 個時

  期 ， 然後修制心止比較好。這樣子，你自己以心觀心，也 是 很妙的一件事，會感覺到很妙 。

  我們以息為所緣境，或者以佛像為所緣境，妄想來了的時候，有的時候容易降伏、有的時候不容易降伏，你想把雜念停下來，停不下來，不容易。但是，制心止不是；制心止，你心裡面一觀，所有的妄想都沒有，自然地沒有，它不能停在 那 裡。這個制心止有這樣的微妙 ， 你一 觀 ，妄想就沒有了，有這種微妙的境界。所以，我 說 你先修以息為所緣境之後，訓練一個時期，再修制心止 ， 也 是 很有意思 的 。

  天台智者大師在《摩訶止觀》上，他就是說 以 第六意識為所緣境。當然 ， 釋迦牟尼佛在《大 般若 經》上，一開頭就說五蘊——色受想行識——為所緣境 。 所以 ， 所緣境 是 各式各樣的。我們每一個人的善根也不一樣、好樂也不一樣，可以自己試驗自己，看那個比較合適。 這 是制心止。

  第三 個 就是「體真止」。繫緣止和制心止 ， 比較容易學習一點，不是太難 。 但是 ， 體真止不 是那 麼容易；就是你要學習佛法，你對於佛法要學習 一個 時期，有了程度了，你才能夠學體真止。譬如說，你把《般若波羅蜜多心經》背下來，你能把它 的 大義把握住 ，那 麼就可以學體真止了。體真止這句話，實在來說就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」 的 意思。「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色 ， 受想行識亦復如是」、

  「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」， 就 是這樣子叫做體真止，所以這是比較深一點。智者大師這樣子解釋，唐三藏玄奘法師由印度回到中國來，他翻譯的《瑜伽師地論》和無著菩薩的《集論》和《雜集論》，的確有這種意思，是有體真止的意思。而智者大師說體真止是根據《維摩詰所說經》立的，並不是自己隨便安立 。

  這樣子是說， 我們 靜坐的人學習繫緣止、 學習 制心止，這樣子修行是初一步的；體真止就是進一步 了， 不是一般性的修行，這是高的境界 。 體真止我們到 觀 的時候再介紹 ， 在這裡不多說。

  現在，這第一段 我 就介紹 止 。第二段 ， 我現在說到止 的 次第。

  止 的 次第是什麼呢？就是我們這樣用功學習止，我剛才說過 ， 你一天就靜坐半小時，你很難有什麼特別成 就； 一般的說 是 這樣。你一天若靜坐兩個鐘頭，或者一天靜坐八個鐘頭，它就會有變化，就會由淺而深 ， 這功夫就來了 。

  按照這個次第，這在《瑜伽師地論》裡面有提到，我想各位 也 會知道，在《菩提道次第廣論． 奢摩他 章》也有提到 ， 加上《成佛之道》印順老法師 也有 提到 ，就是 九心住。九心住我簡單說一下：內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，九個次第。

  第一個是「內住」。內住是什麼呢？就是我們平常不靜坐的人，心是向外活動，在色聲香味觸法上活動。現在學習禪了，把這個心收回來，收回到裡邊來，安住在所緣境上不動，所以叫內住，住在裡邊，住在所緣境上，不要 有 這一切的雜念。用攝心 的 辦法，把這個心安住下來。這樣子叫做內住 。

  第二個叫做「等住」。等住是什麼意思呢？你內住以後，並不是一秒鐘就完了；是一秒一秒鐘、一分一分鐘 ， 乃至一個小時一個小時相續下去安住不動的 ， 所以叫做等住 。 等是平等，前一念 是 安住不動 ，後 一念也一樣的安住不動，所以叫做等住。

  第三個是「安住」。安住是什麼意思呢？就是我們沒有成就定，不可 能 永久地住在 那 裡，它一定是心又跑了，跑到外邊去了 。 跑到外邊去 ， 把它收回來 ， 還 是 安住在所緣境 上 。所以叫做安住 。

  在《瑜伽師地論》上說，我們靜坐使令它不要有妄念，要什麼方法呢？我們安住在所緣境上，叫它不要有妄念，怎麼樣辦法呢？很多的人學習靜坐，都有同樣的困難，就是妄想沒有辦法調伏。但是，《瑜伽師地論》倒說得很清楚，這個方法說得很清楚， 就是於所緣境數數憶念，這妄想就不來了。就是一次又一次的憶念這個所緣境，就沒有妄想，它的方法就是這樣子。但是，你若靜坐的時候肯這樣做，的確是，的確就是沒有妄想。常憶念所緣境，把所緣境的相貌取下來，時時地念它，它就沒有妄想。這個方法說得非常好，但是做起來就不容易。這就是第四，近住。

  第五個是「調順」，第六是「寂靜」。這兩個是什麼意思呢？ 我們 剛才說，於所緣境數數憶念，就會沒有妄 想 ；是 的 ，但是問題還不容易解決。那麼，是什麼 地方 有問題呢？我們先要觀察自己、反省自己， 我們 靜坐的時候都打什麼妄想呢？心裡面想 什麼 事情 呢？ 心裡面想的就是你日常生活做什麼事情，就是這些妄想。就從你日 常 生活所見聞覺知的這些境界，妄想就從這地方來的。妄想一來了，不容易把它驅逐 ， 怎麼辦法呢？就是調順、寂靜。

  調順 是什麼 意思呢？我們的妄想，就是色聲香味觸這五欲的境界，從這裡來的妄想；第二，有男女的妄想；還有貪瞋癡煩惱的妄想。從這十樣事情來的妄想，在調順這個時候怎麼辦法 呢？就是 自己靜坐的時候，內心觀察從這些地方來的妄想，你自己觀察、自己訶斥自己，這都是不對的，這是打我的閒岔 、 障礙我的修行 、 使令 我 不得聖道 、 使令我在生死輪迴裡流轉受苦；我不要打 這 個妄想 。 這樣子訶責自己、訶斥自

  己。你常常這麼訶斥 ， 厭離心強了 ， 妄想一來你立刻就會覺悟；慢慢 地、 慢慢地妄想就少了。這叫做調順。

  寂靜是指什麼說的呢？調順是指我們面對色聲香味觸 、 男女 、 貪瞋癡的境界，心裡面有雜念。寂靜是什麼呢？是事情過去以後 ， 內 心 裡面有煩惱。事情已經過去了 ， 內心還沒過 去 ，內心還在那裡算、還在計算，不是貪、就是瞋，再就是種種的疑惑心、高慢心，種種的問題。你也是，訶斥這些事情，這些事情有什麼過失、有什麼罪過、耽誤我用功修行怎麼怎麼地，也是這樣訶斥它。這樣一訶斥，這妄想的力量就薄弱了；薄弱了，靜坐 的時候 這妄想的力量 就 減少了。

  所以，調順 、 寂靜這兩個 ，就是 訶斥自己 的 意思。

  「最極寂靜」。到最極寂靜的時候，經過了調順 、 寂靜，最極寂靜這時候靜坐的情形進步了，到什麼程度呢？就是妄想要來（還沒現出來）的時候，你就發覺了，就把妄想滅了，能達到這個程度。我們才開始學靜坐的人，妄想了老半天還 不 知道 。 這時候進步了 ，就是 它若一來、還沒有正式現起就知道，這就表示你 的 功夫進步了。這樣子 ， 你這一坐一小時，或者兩個小時，多數都是寂靜 的 ，沒有什麼妄想，這是最極寂靜 。

  第八個是「專注一趣」。專注一趣就是心裡面 專 注一境 ， 完全沒 有 妄想了。如果你一坐坐八個鐘頭 、一 坐二十四個鐘頭，都是明靜而住，完全沒 有 妄想了。當然 ， 這 是 需要精進地、努力地去靜坐 。我一 天坐八個鐘頭，我今天坐八個鐘頭、明天坐八個鐘頭，天天靜坐，時間久了就會達到這個境界。一天坐兩個鐘頭不行，時間少還是不行的。這是專注一趣，第八個。

  第九個是「等持」。等持是 什麼 境界呢？ 專 注一趣，心裡面還是要注意，才能夠沒有雜念、沒有妄想，明靜而住。到了等持 的 時候 ， 心裡面不需要 特別 注意 ， 它很自然地 就 是明靜而住。這個時候叫做等持 。

  由內住到等持，一共有九個次第。這九個次第在禪定上看，這 是 欲界定。欲界定這句話怎 麼 講 呢？ 你心裡面雖然有這種境界，你可以坐二十四小時、乃至可以坐七天，但是你還 是有 欲 的， 還 有 男女之欲 的 ，當然是比一般人輕，不是那麼重 。 你還不能夠跳出這個欲；雖然有這個定，你還不能跳出這個欲 ， 所以叫 做 欲界定。

  我把九心住（欲界定）就大概這樣介紹 。

  我們發心靜坐的人，當然都 是 歡喜有成就，歡喜能夠得到欲界定 、 再進一步得到禪。一定有這樣的願望，才肯這樣不怕辛苦來學禪。但 是， 其中有一個條件，你要 受 三皈五戒 ， 而且 這 五戒要清淨。如果你不守五戒，欲界定很難得到；你得到了也會破壞。所以，戒、定、慧，戒能幫助你得定；你若沒有戒， 就 能破壞你 的 定 。

  這是說欲界定。欲界定得到等持這個時候，靜坐身體感覺到有若無的樣子，不感覺到有兩百磅那麼重。走路的時候非常輕，邁步的時候這個腿感覺輕， 就 走上坡路也 是 感覺輕 ， 倒不是要飛，但是感覺輕。 就是 身體坐在那裡，有若無 的 樣子。身體能有這樣的感覺， 心 裡面一念不生。有這種境界 ， 這時候叫做欲界定 。

  這時候這個人就會有一些靈感，並不是神通，有多少靈感。怎麼叫做靈感呢？今天天空裡沒有雲 ， 但是他早晨靜坐的時候，感覺今天要下雨。並 不 是神通 ， 他就是有這個感覺。或者早晨靜坐的時候，忽 然 間想，今天午後某某人會來；並沒有通電話，沒有什麼消息，但是心裡面就會有這些靈感。這靈感不一定靈，可是有時候是靈的，不是神通。就是大家對面談話，對方沒有說話，但是你就 知道 他要說什麼話。不是神通！我們平常人，「這個人 有 神通，那個人有神通」，不是！這個字用得不準確； 這 就是有 一 點靈感 ，不 是神通 。

  到這個時候 ， 如果你繼續精進地靜坐，還 是 要精進，懈怠 就 不行。說我可以坐七天，七天以後就不坐了；不坐，這個定就會退下來，就沒有 了。 你繼續精進，就會再進步，就可 能 得到未到地定。

  未到地定的境界，大概地說有兩個相貌。一 個 相貌就是身體忽然間 沒有 了。在欲界定等持的時候 ， 身體 還 是有，有若無的樣子。到了未到地定這樣精進地坐的時候，忽然間就是 沒有這個 身體了，不感覺有身體 的 存在了；但是知道身體沒有，那個知還在 。知 在，那麼正好 是 百丈禪師說那句話，「靈 光 獨耀，迥脫根塵」，正好是這樣可以形容這件事。就是一念靈 明的 心明靜而住，其它一切法都是空無所有了，就 是 這麼一個境界。這是一個相貌，但是也並不是完全這樣子，有時候又有了，身體還是有。

 第 二個相貌 ， 就是 有 輕安樂 。 有快樂這件事，每一個人也不一樣 ， 有些 人 是從頭部開始，感覺頭上重，但是這個重不是苦惱的重；這個重的感覺一出現的時候，全身都快樂。也可能在腰部，這個重也可能是在腰部，也可 能 是在腿上 ， 不一定。也可能 是 感覺動，有動 的 感覺，別人看見他並沒有動，這個動的感覺一來了，身體就開始快樂，特別地快樂。這種輕安樂出現了以後，這時候叫做未到地定，也叫做近分定。就是它和色界初禪相接近了。它不是色界禪 ， 但 是它 接近了；它又超過了欲界定，但是還沒到色界定，就是在中間這個地方。

  未到地定這個時候還是有欲，他還有男女之欲，還是有欲心，也有瞋心、高慢心，這些煩惱都有，但是輕微，不是那麼重，很輕微 的 ，還是有。所以，在這個時候，他需要繼續努力靜坐，就得初禪了。得初禪的時候，欲心沒有了，沒有男女之欲了 ，而 輕安樂是更殊勝了。這個時候，定力 是 高深得多了 。

  由欲界定到未到地定，不容易成就。你很辛苦，也可能成就、也可能還沒成就。但是你若到了未到地定以後，去得初禪就容易，得初禪是不難的。 我 不知道你 們有 沒有讀圓瑛老法師的《楞嚴經講義》，《楞嚴經講義》其中有一段 ， 圓瑛老法師講他參禪的經過，那就是得到未到地定了。但 是 ，他說，因為常去各處講經，就把這 個 定失掉了。用功修行這件事進進退退的 ， 就 是這 樣子 。 但是，你再繼續用功，還會回來；失掉了，你再用功還會回來，並不是 說 一去就不返回來了，還是能回來的。

  得到初禪以後，定力是深了。定力深了以後，會怎麼樣呢？ 我們 通常 說 人有神通 ， 就是要有禪 的 基礎才可以。你或者有初禪、二禪、三禪、四禪 的 基礎，在禪上修神通 ， 才能得神通。少數人得禪同時就得神通，多數人得了禪還沒有神通，還要在禪定裡面再修神通才能得神通，不然 是 不能的。

  得到初禪的時候，因為禪定堅固了很多，不像欲界定和未到地定容易破壞，因為心裡面還是有欲、還是有瞋心，假設一時的不謹慎，同人吵一架，就可能失掉了 ，就是 容易破壞，難得而易失，得是很難，失掉很容易。但是，得到初禪就不是了，不容易破壞，也是可以破壞，但是不容易。所以，在我們佛教徒來說，修學聖道，得到禪是最理想的、是最好的。得到欲界定和未到地定雖然是好過沒有，但是還不是太好，因為容易失掉。你費了千辛萬苦，但 一 時不謹慎就會破壞了、就沒有了 。

  所以，智者大師 在 《釋禪波羅蜜》裡面說，你得到了一點禪 的 境界 ， 得到了欲 界 定 、 未到地定，你要保密，不要向人講。不要向人講的原因是什麼呢？原因其實也很簡單。你今 天 午前向人講，今 天 午後就失掉了。 人 家 說 ：「某某人得了禪定！」你自己心裡想 ， 我那有禪定，沒有了啊，我已經沒有了！變成打謊話了。所 以 不要向人說。這是一個原因。第二個原因，因為很多人對於有修行的人都是願意親近、願意同他接觸；那麼，很多人向你接觸，你沒有時間靜坐了；沒有時間靜坐，你得到的功夫也就沒有了。所以，不要向人說 ， 向 人 說不是太好。

  我剛才講到輕安樂，這也就是靜坐所得到的好處。得到輕安樂的時候，也就是我們的身體四大調和了。據天台智者大師的解釋，我們若是得到初禪 的 時候 ， 我 們 的身體裡面就有色界天的地水火風了。有了色界天的地水火風，所以我們身體裡面 、 心理上就感覺到快樂。譬如 說 我們人有病、生瘡了，瘡 這個 地方的那個地水火風使令我們痛，那樣的地水火風會使令我們苦惱 。 但是，若色界天的地水火風來了 ， 就使令我 們 快樂。這種快樂，在經論裡面就是叫做三昧樂，由初禪、二禪、三禪，到三禪 的 時候是達到了最高的輕安樂。

  我們沒有禪定的人 ， 大家都是追求欲樂。得到了禪定的三昧樂 以 後，對欲樂就不歡喜了 。 因為欲樂使令 人 多諸苦惱，容易有病痛，又很容易引起很多的煩惱；但是，三昧樂沒有這 個 事情。

  我們人世間的人若是得到了禪定，壽命長 、 而沒有什麼煩惱，因為他與世無👉了。世人所歡喜的事情，得到禪定的人不歡喜；我們所歡喜的五欲 ， 他 都 不歡喜。所以，我們通常說，在深山裡面修行的人，我們感覺他的生活條件很差、他很苦，其實他本人感覺到很快樂，並不苦，這是完全不同 的。 但是，若是我們不 是 坐禪，我們一心不亂地念阿彌陀佛名號，假設得到一種感應，阿彌陀佛的光明照到你身上，也會有輕安樂；但 是 ，那和這三昧樂 不 一樣。

  得到三昧樂 的 時候，這種人當然是一個大修行人了，有了色界的禪 。 在佛教徒 來 說 ， 我們修學佛法，為 什麼 要學習禪？要得禪做什麼呢？就是為了成就般若波羅蜜。 因 為成就了般若波羅蜜才能得聖道、才能斷煩惱、才能得涅槃的！如果只是得禪定而不得般若波羅蜜，那還是個生死凡夫。雖然他沒有欲了，但是他的欲的種子還在。他 就 是死掉了，生到色界天上去；或者得到無色界定，生到無色界天，壽命特別長，但是還會死掉；死掉了還回 到人 世 間 來流轉生死 的。 佛教徒得到了禪定，在禪裡面修般若波羅蜜 的 毘缽舍那觀，就能斷煩惱、得聖道。如果沒有得到禪，內心裡面散亂、有欲，去學習毘缽舍那觀，力量不夠， 不 容易斷煩惱。若是得到禪以後，在禪裡面修般若的觀慧，容易斷煩惱 ， 就容易得初果、得二果、得三果、得四果得阿羅漢、得無生法忍！佛教徒修禪的原因是在這裡。

 我 現在這一段就是講到修禪所得到 的 利益。剛才 說 ，得到輕安樂這是一個利益。其次 ，就是 修神通 ， 能得到神通。得到神通，是先得到前五種神通：天眼通、天耳通、 他 心通、宿命通、神足通，得這五種神通 。 這五種神通， 我們 簡單說。

  天眼通是怎麼回事情呢？你在禪定裡面修天眼通，修天眼通成功了，就在我們 的 肉眼裡邊，有色界天的地水火風，這個時候就是天眼通成就了；成就了 ， 這個見的能力特別強 。 佛經上說南贍部洲、東勝神洲、西牛貨洲、北拘盧洲，乃至須彌山 ， 乃至欲界天的境界都能看見； 這 個大地不能障礙，他一看 可以 看下去；高山也不能障礙，高山、大海都不能障礙，都能看過去；太陽不出來、落下去了 、 也沒有月光，世界 上 是黑暗 的 ，這黑暗不能障礙，他還 是 看得很 清 楚 。 天眼通 是 有這種力量。他能看見地獄、看見餓鬼。人死了，有中陰身去流轉生死，這天眼能看見，我們肉眼看不見。天眼是能看見這個人死了生天了，到了欲界天；到了色界天就看不見。我們凡夫得的天眼通，還看不見 色界天 ，看不那麼高、那麼遠。但是，能看見餓鬼、能看見地獄的事情；誰死了，下了地獄，怎麼個情形，天眼通能看見。

  我講一個小小的神通的故事。佛在世的時候，有一個婆羅門，名字叫做梵天，也名為世典，世典婆羅門。這個人讀書很多，很有學問，所 以 也很有智慧、很有辯才，就願意到各地方同人辯論。有 的人 就對 他 提出意見：「你同我 們 辯論，你勝了，我輸了，並 不 表示你有辯才。如果你能同沙門、同阿羅漢辯論，你勝利 了 ，那是你了不起！」他聽見這句話，這個人的確是聰明 ，他 就調查一下 ， 看這沙門裡面的情形、阿羅漢裡面 的 情形，他去訪問 人 家。後來他知道 一 件事，在阿羅漢裡面，智慧最低的是槃特迦尊者，智慧最高的是舍利弗尊者 。他 心裡想一想，我先同智慧低的阿羅漢辯論，我 不 要同那大智慧人辯論。

  他就 到 廟裡邊去訪問 ，就 遇見一個比丘。說是：「你叫什麼名字？」說：「我叫槃特迦 。 」正好就 是 遇見他。說：「我可不可以同你辯論？」槃特迦尊者說：「我能同梵天辯論 ， 何況你這個盲無目者乎！」槃特迦尊者這樣說。那 麼 ，這個婆羅門就抓住了：

  「你說盲無目者乎，盲和無目有什麼差別？你講給我聽聽。」 這 一問，槃特迦不能回答了。 不 能回答 ， 怎麼辦呢？但是他有神通，他就乘著神通飛 到 虛空裡面，在虛空有四丈九尺這麼高，就在那裡結跏趺坐 ， 坐在 那 裡。世典婆羅門一看，就生恭敬心，「啊！  這 個比丘不得了，有神通！」他 就 在這兒等著他回答，但 一 直也沒有聲音 。

  這 個 時候，在廟裡邊的舍利弗尊者他的天耳就聽見、也是看見這件事， 「 這件事 ， 趕快要解決這個問題。」他就乘著神通來了 ， 把周利槃特迦隱藏起來，他變成周利槃特迦的面貌，坐在那裡同他說話。就問他：「你是天？你是人？」世典婆羅門說：「我不是天 ， 我是人。」說：「你是男人？你是女人？」「我是男人。」舍利弗說：「男人和人有什麼差別？」世典婆羅門說：「沒有差別 。」

 這 時候，舍利弗尊者也抓住了：「你說得不對！人是 個 通名 ， 是個總名。男人也是人 、 女人也是人，大人、小孩通通都是人。但是，男人只是人裡面的 一 種，有總別之異，你怎麼能說就是人哪！剛才說 ， 盲和無目有差別。盲是什麼意思呢？就是不知道有善惡果報叫做盲。 怎麼 叫無目呢？沒有智慧斷煩惱叫做無目。」舍利弗尊者這 樣 一解釋，世典婆羅門就相信佛法，得了初果！

  神通這件事，佛在世的時候，有的時候也有現神通，但是不是時時現神通的。在一個地方，佛教化眾生，顯現過神通，事情辦完了，佛就帶領諸比丘要離開了。那個

  地方的佛教徒就要求佛，請佛派一個比丘、派一個阿羅漢住在 這 裡，常常地現神通、度化眾生，好不好？佛說不可以！佛說，神通這種事 ， 如果你能夠吃 一 種藥，也可以有神通；你能夠念咒 ，也 可以有神通；如果你能和鬼神 來 往，鬼神可以幫助你，也好像有神通。所以，有咒的神通、藥的神通、鬼神的神通，這種神通不 一 定能度化人。所以，佛 不 同意派一個阿羅漢常在那裡現神通。

  可是，我們人間 的 人 ， 凡夫就歡喜這件事 ， 誰 有 神通了，就是感覺到很羨慕這件事。但是， 這 件事在大乘經論上 說， 菩薩發無上菩提心、教化眾生的人，倒需要有神通是比較好，對於教化眾生 是 有幫助的。

  修奢摩他止能夠得到禪，得到欲界定 、 未到地定還不行，修神通不行，若得 到 色界初禪就可以，二禪 、 三禪 、 四禪，第四禪是最好 。如果 你 是 在初禪 裡面 修神通，得到神通，你沒有在二禪裡面得到的神通高明，所以，到第四禪是最好，還有這種分別的。

  修奢摩他得到欲界定、得到未到地定，得到未到地定的時候因為有輕安樂了，加上他內心雖然還 有 欲、而欲不是 那 麼強 的 關係 ， 當然這種 人 他的道心會很強，對世間上的事情應該 是 能夠看得淡、看得破，應該是能放下了 ， 能夠應該 是一 心辦道。

 這 是我 說 到奢摩他修止 的 第三段 ，就 說到 這 裡 。 現在我們開始講毘缽舍 那 觀。 如果不是佛教徒，當然他得到初禪、得到二禪、三禪、四禪，或者是得到非非想

  定 ， 他就停在那裡，認為 這 就是最究竟、最圓滿 的 境界。 但是， 佛教徒由釋迦牟尼佛的大智慧的觀察，這還是個生死凡夫，並沒能夠真實的得大解脫，所以，要進一步地學習般若波羅蜜 ， 就是觀。

  「毘缽舍那」，翻到中國話是觀；若說「般若」，就是由毘缽舍那的學習，已經得無生法忍以後的智慧，叫做般若。現在說修毘缽舍那觀，就是 在 得無生法忍之前用這個字，這樣去觀察。我剛才說， 這 是修毘缽舍那的一個目 的 ，修毘缽舍那 的 一個作用 ， 能成 就 般若波羅蜜、能得聖道 。

  在我們來說，學習了奢摩他有了成就，應該學習毘缽舍那。毘缽舍那觀，要怎麼 觀 呢？我們剛才講體真止的時候提過，因為這是佛法 不 共於外道的地方 ， 佛法 不 共於其他宗教的地方，就是毘缽舍那 觀 ；體真止也是 ，不 共於其他宗教的 。 因為其他的宗教也可以修奢摩他止，也可以成就四禪八定；但是體真止裡面 有 般若 ， 那就 是 佛法所特有的了 。

  毘缽舍那 觀 ，需要預先學習佛法，預先要學習經論。你要通達什麼 是 佛法，然後你 才 能具備毘缽舍那觀的條件。觀 ， 也是很多種觀 ， 就是對治我們凡夫思想上 的 毛病 。

 我們 的思想上有毛病、 有 錯誤 的 地方。我們有什麼錯誤呢？我們通常 說， 凡夫 有 四種顛倒。四種顛倒是什麼呢？就是常、樂、我、淨這四種顛倒 。

  譬如說，觀察 這 個身體，身體是地水火風，裡邊有識，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、 意 識，這個生理和心理組成起來，去接觸色聲香味觸法的時候，就會有受、想、行的分別。有感「受」，就是情感上 的事情 ，我歡喜快樂、不歡喜 苦 惱 ， 所以有苦受、樂受、不 苦 不樂受。「想」 ， 就 是 屬於智慧方面的，對於事情的認識。當然有學問的人、有專門知識的人，他有特別的 、 這一方面他有專長的知識，那也是想。我們一般人沒有什麼特別專長的人，這個想就簡單一點；特別有學問的人，想就複雜了一點 。

  「行」是什麼呢？行就是有意志的行為 ， 有目的的行為。他做什麼什麼事情，他是做醫生 、 他是做律師 ， 或者是做種種的事情 ， 那叫行。

  地水火風是色、是物質，受想行識，這個「識」就是受想行的主導者。誰來受想行？就是識 ，就是我們 的心，主要 是 第六意識。第六意識，我們前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識） ， 我們不十分明了，雖然知道有這麼一回事，不十分明了。眼識看見什麼，只是一剎 那 間 就 過去了。譬如它能看見青黃赤白、是光明、是黑暗，但是眼識這個地方還沒有名字；譬如看見光明，眼識還沒有光明這個字的。知道是光明的是第六意識，第六意識才有名字。所以，我們人能夠會說話，是第六意識的功能，是它的作用，而不 是 前五識 。

  我們說我們有顛倒，顛倒是個錯誤，主要是在第六意識這裡。譬如說我們這個身體（我們剛才說顛倒），我們人 的 身體 是 很污穢的 ， 但 是 我們總感覺這個身體很美 、 很清淨，這就是一個顛倒 。

  佛在世的時候，佛曾經對諸天（色界天、欲界天的天人）說，佛滅度以後，人世間的佛教 ， 你們要照顧照顧、要護持一點！對諸天說這個話。當 然 ，他們因為受佛的遺囑，所以他們也來到人 間來 照顧。人間那一個佛教徒能夠虔誠地拜佛、能夠念般若經 、 能夠念大悲咒，諸天善神都來護持的。而這件事是怎麼回事呢？諸天是不願意來的。諸天不願意來，什麼原因？就感覺到人間是臭穢的。天上的人不需要有廁所，他不排泄。欲界天也吃東西，用我們人 間 的話 來 說，就都是營養，他不排泄。我們人間的人不行，要排泄。所以，這就可以知道人間是臭穢、天上的人是清淨。若是色界天以上的人，他們不吃飯 了 ，他們不需要吃飯。所以，天上的人和人間不一樣。他們不願意來到人 間 來，就感覺到人 間 臭穢。但是 ， 我們人自己的感覺怎麼 樣 ？自己感覺到這個身體還不錯，感覺到很美、感覺到很清淨，那麼這就是一個顛倒。

  《法句經》上有一個頌：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非 常 存者。」觀察我們這個身體 ， 我們把它 常 常洗澡、穿上一個美麗 的 衣服，或者怎麼樣裝飾起來 。

 觀 察這個身體，「瘡傷一堆骨」，眼睛也會流出來一些不清淨的東西，眼耳鼻舌身都會流出一些不清淨的東西，九孔 常 流不淨，有 這個 說法。 「 一堆骨 」 ，就是髑髏骨、頸骨、肩骨、肋骨、脊骨、一直到大腿骨、乃至到膝骨、乃至到腳骨 。 如果是醫院 裡面 醫生那裡常會有那個製造的模型，人就是一個骨頭人。「瘡傷一堆骨」，就是一節一節的骨連結起來，這麼一個人，會走路、會說話， 有 的時候會罵人，就是這麼 一個 境界 。 那麼，這樣的身體有 什麼 好 呢？ 也不清淨、也並不美好；但是，我們總感覺到不錯，我們在這裡引起了很多的虛妄分別、引起了很多的煩惱，這 就 是顛倒。

  「觀身 不 淨」， 這個 不淨觀，觀 身 不淨。我們有淨的想法 ，這 是 個 顛倒 。

  「觀受是苦」：我們剛才說，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，有各式各樣的感覺。我們歡喜有如意的享受，當然這也不能說不對，但事實上很難有如意的事情。去追求這些如意的事情也很辛苦，成功了還要保護也很辛苦，失敗 了 是更辛苦、更苦惱。所以，佛說三種受（苦受、樂受、不苦不樂受） ， 雖然其中也有樂受 ， 而樂受引起人的煩惱很多 ； 所以 ， 樂實在就是苦！ 我 們認為是樂 ， 那麼就是顛倒。

  「觀心無常」：觀察思想上的變化也是無常，不是常恆 住 、不變易的 。 心理上的變化，忽然間貪心來了、忽然間瞋心來了、忽然間高慢心、忽然間疑惑心，各式各樣的心時常地在變化 ， 並不 是常住不變的。

  觀心無常就是破這個「我」的。我們執著身體裡面有一個我。什麼叫做我呢？就是常住不壞的。譬如這個身體會老病死，會死掉；這個我是常存不變的。譬如這個房子壞了，我另外再造個房子，我到那個房子住；那個房子壞了，我再造一個房子，再到那個房子去住。房子有成住壞空，我是常住不變的。這樣子表示身體裡面有個常恆 住的我，這個我到天上去了，從天上死了，身體死了，我又來到人間，或者又到地獄去了、到餓鬼道，這樣子有變化，但這個我是不變的。執著有我的人是這樣來表示我的。但是，佛法說「觀心無常」，究竟誰是我呢？佛法說「無我」！沒有我的。

 （就是心）、以心為主導者，這個心去受、去想、去行的。這個色——這個四大，地水火風的身體——是我的住處，這個身體是我的住處。執著有我的人，當然有各式各樣不同的執著。有的人執著這個識（執著這個心）是我；這個我是常住不變的，但這個識是生滅變化的，和我的定義不符合，所以識不是我。佛是這樣解釋。