Category:2023-06-11 答疑：修订间差异

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!佛法概論

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  原问题：成佛之道第93讲唯识认识论，师父提到有二或三种熏习：是不是「名言」有不同的定义？不明白为什么名言熏习不造业力？如果指的是表义、显境名言，那么所熏的名言如果是害人的知识，这不也是恶因，终将造恶业？

 师父：我们先要了解一下名言熏习，基本上，所有的一切善恶无记，原则上都可以叫做名言熏习，所以只要是熏习，全部都可以称为名言熏习。但是，为了要区分一些比较特殊的，在那个摄大乘论里面，可以分成两种熏习，在名言熏习里面有关烦恼造善恶的业，然后会受业报的这一类的熏习，在摄大乘里面把它从明年熏习里面再特立出来，称为有支熏习，有支十二有支的有支，所以熏习就变成两种熏习，一个叫做名言熏习，另外一个就叫做有支熏习。（答：但其实有支熏习，也可以说是一种名言熏习）。所以这样的话就变成有两种，再说，等于是它把名言熏习里面有关于惑业苦，以烦恼造业受报的这一类的熏习，就叫做有支熏习。那另外那一些不造业的、无记的，其它的那些熏习，就叫做名言熏习，这就是两种分法。

 师父：善的熏习就是在有支里面，因为惑业苦，惑造业，但是有惑来造业它不一定都作恶。但是针对烦恼我见的部分，第七内执第八的那部分就叫做我见熏习。（问：那个部分是不是比较偏向于负面的？）那个就变成有覆无记了。

  原问题：我的疑问就是说，比如说我们能知所知造出来的那一个境，这个境比如说其实是我们的一个业障的话，那如果我们能够用如法的转念的方式，去面对它，而不是用贪瞋痴去面对它的话，那这个过程其实也是一种善的熏习。师父就是提到说，这个整个过程是一个动态的，所以这个能知所知的部分其实会有这个动态。如果是身口的话也是要经过这个过程吗？

 师父：因为最主要是那个阿赖耶识它是有作用的，但是它没有办法像前六识那样子的敏锐，就是比较之下相对。因为阿赖耶自己不会造业，它所有的熏习造业，一定都是在经过前六识，它只是被动的受熏而已。

  原问题：「有起心动念，有意的善恶才会造成业力？」酒醉驾车它如果不是蓄意要撞人，不小心对别人造成的伤害，不也造业，只是业相对小些吗？

 师父：因为其实它还是有起心动念，就是说本来你也知道酒醉不能驾车，你也知道酒醉驾车本来就会有这些问题产生，所以你不是完全没有责任。既然不是完全没责任的话，那在起尽动念上，你就是有它一定的责任了，除非你是完全该有的责任避免掉了，那可能就不关你的事。

  原问题：成佛之道第102讲，讲到如来藏思想早期、后期的区别，外围的都是杂染法，但是后期的这个杂染法，它用阿赖耶来表示。如果就唯识的阿赖耶来说，是有漏种子现行后消失，无漏种子进了阿赖耶识，整个阿赖耶识转成清净，阿赖耶转成大圆镜智，那么，在讲如来藏藏识的这个时候，师父说，如果就如来藏的理论，杂染没办法转成清净的，杂染的就是杂染的，杂染的就让它消失。如果是这样说的话，这里虽然用的是阿赖耶识，但没有用唯识学的种现互熏的原理来说明。请问：当听闻正法或者修行，就是无漏种子产生的时候，它不可能到里面的如来藏去，这个无漏种子存到哪里去了？师父又说：如果是清净的，它不往回熏，它就把你杂染的打消掉。请问：感觉这个无漏种子就像个挡板，目的就是不让有漏种子再进来，这样的话，有漏种子越来越少，直到没有，最后这个如来藏就显现出来了，就是成佛。是这样理解吗？

 师父：如来藏跟阿赖耶结合的时候，阿赖耶只用来解释杂染的，不用来解释清净的，清净的它就是种子现行之后，如果就唯识来讲的话，就是杂染种子现行，经过修行然后熏回去的是清净的或无漏种子。但是如果是如来藏藏识的话，它熏习出来的如果是杂染的，但是你依正法把它弄成清净之后，它杂染种子就消失了，它就不会有所谓的无漏种子这样的问题，因为它如来藏本质完全的清净，本来就是完全的清净。

 师父：如来藏就是佛性本具，所以叫做众生本来是佛，就不是可能性，中观才讲可能性嘛，唯转染成净，如来藏就讲本来是佛。

  原问题：成佛之道-102集讲，在般若慧，大悲愿的资持下，能入[[灭尽定]]，而且于定中现证法性。师父说，这时候的灭尽定跟一般讲的灭尽定不一样。请问：怎么不一样？俱舍论讲的灭尽定，不是三果圣人才能修的吗？

 师父：是这样子，阿含经里面讲灭尽定，[[说一切有部]]讲灭尽定，但有部讲，灭尽定它不是[[无漏定]]，那为什么它不是无漏定？因为灭尽定不能断观了，灭尽定本身不能断烦恼，为什么？因为你进去之后受想不起，受想不起，那就表示其它心心所都不起，那其它心心所都不起，烦恼心所法也完全不起，所以这时候，就相当于没有烦恼的境界，那就是（类似于）涅槃的境界。但是因为它太微细，你看它心心所法都不勤，那他没办法作观，所以他没办法断烦恼，所以它是有漏，它不是无漏的。

 师父：对，不能断烦恼。但是阿含经的某些地方，它确实是说能断烦恼的叫灭尽定，但它不一定讲的那么清楚，所以变成说很多时候，就是因为阿含经讲的不是那么清楚，所以后代的论师在解说的时候就会不一样。

  成佛之道-28集“系念佛法僧，戒施天功德。”“如入光明聚，阴暗一时失。”导师说：深信三宝的摄护，深信善因善果的必然，坚定不疑，自然是如入大光明聚，而怯畏忧悔的阴暗，一下子就会立时消失了。法之研究「法与律答对立」导师说：「我曾比喻为：法如光明的显发，毘尼如阴暗的消除：法与毘尼，是同一内容的两面。」师父说：这个就是的戒定慧的戒跟慧的直接关系。请问：都是用光明聚，阴暗失，那成佛之道里面说的光明聚，阴暗失，指的是什么？

 师父：它这里指的是深信三宝的摄护，深信因果，坚定不移，这个就是光明了。那你如果深信三宝深信因果的话，那么你那个怯畏忧悔的阴暗，一下子就会立时消失了。所以导师这是个比喻，就是比喻我们对法的信心，可以让我们更加坚定，这样子起来的话，那我们对于以后死了不会不会下地狱，死了会怎么样，或是说我以后会怎么样，然后那种害怕啦，对法的不敢修行啦，还是对于很多未知的那种怯畏忧悔就会不见。那这些恐惧，其实就是所谓的阴暗了。

 师父：都有这样讲，所以这个地方就有歧义。

  原问题：浴佛节时有一尊手指天的佛像，弟子对手指天不是太明白，所以请教了其他师兄。回答是：手指天代表着“天上地下，唯我独尊”。弟子不明白，佛教一直讲平等心，慈悲心，要去除我执，我慢等等。所以弟子请师父开示，如何正确理解“天上地下，唯我独尊”的含义？

 师父：你觉得那个那个天下天下那个“我”是谁？（答：我觉得这个我应该不是一个真的我吧？）因为这个是释迦牟尼佛刚出生的时候，他是这辈子要成佛，所以这个天下天下唯我独尊的“我”是指佛的意思。那也就是说天上天下，是如果从圆满体悟真理，成为无上正等正觉来讲的话，那在我们现在这个世间，当然是没有谁比得过佛。那你说那这样说会不会太狂妄自大，不是的。从佛教来讲每一个人，每一个人都有自具的佛性，每个人都可以成佛，所以佛佛道同，从一切有情众生来讲的话，佛是最尊贵的，因为他体悟了无上正等正觉。但是从普遍众生来讲，只要是众生都有机会成佛，而且十方有无量无数佛，这才是天上天下唯我独尊的意思。“我”是指佛，那佛悟证的这些当然是最最珍贵的。但是这个佛不是只有谁可以成佛，是大家都有机会成佛。

 师父：我就是指佛，那你有一天你成佛了，你也可以说天上天下唯我独尊。

  原问题：常常听说初学者重在戒，久学者重在定慧，那如何界定初学者、久学者？戒定慧，是有一个修学次第吗？对于一个初学者，是不是先持好戒，而不是直接去修定？有正定和邪定之分那有没有正戒和邪戒之说？

 师父：它说重在是没问题的，那只是我们应该这样讲，就是说我们学佛是三学并进，而有所偏重，那么初入门当然是三学都要学，但是确实是，初入门的时候，因为定慧都不是很清楚，所以比较重在持戒。但是不是说你不用修定修慧，三学并进。但是，初入者当然是戒学是最重要的，那为什么初入学者戒最重要，因为基本上如果你戒持不好，后念两个都会有问题。再来就是说定跟慧，你刚开始学就要有一定的程度跟认识不容易，所以一切要以戒行为基础。

 师父：这个不能叫邪念，这个是不单纯的念。师父在成佛之道五乘共法的地方讲，就是说我们发心要越清净越好，但是我们没办法要求说，你一开始的发心就非常的清净。所以我们要学习观念知见，然后去讨论反思我们的发心到底清不清净，然后经过学佛让我们的发心越来越清净，越来越正确。

  原问题：佛法概論中讲到：「二、「一切法」：意識，不但了知受、想、行——別法，眼等所知的色等，也是意識所能了知的；所知的——就是能知也可以成為所知的一切，都是意識所了知的，都是軌生他解，任持自性的，所以泛稱為「一切法」。」（《佛法概論》，pp.6-7），这一段的“能知”是指“识蕴”还是“受想行三蕴”？其次，书中讲到「为什么这三者（受蕴、想蕴、行蕴）属于所识知呢？这三者是内心对境所起的活动形态，虽是能识，但也是所觉识的，在反省的观察时，才发现这相对差别的心态。如直从能识说，即是识蕴。识是明了识别，从能知得名。」（《佛法概论》，p.五9），请问师父受蕴、想蕴、行蕴这三者是能识时可以说是站在六处法门来说的吗？另外，“……不问是内是外，它都是识的所知，而识也是所知的，所以经中说：“一切所知是五阴”。……”（《性空学探源》，pp.48-49），这里的“识”成为所知的时候，是指被后念所识的前一念吗？这前一念是不是就是无间灭意？

 师父：同一个东西，比如说阿赖耶，它从摄持根身来讲它叫阿陀那，从摄藏种子来讲就叫做阿赖耶。

  原问题：（心經講記）意根，也有說為微細物質的，這如生理學家所說的腦神經，是一切神經系的總樞。據實說，此意根，和我們的肉體──前五根有密切的關係，他接受五根的取得，也能使五根起用；他與物質的根身不相離，但他不僅是物質的，他是精神活動的根源。《佛法概論》第六章，說意根是前五根的所依，身根的範圍比前四根，有前四根必有身根。這裡導師並沒有說意根是色法——腦神經。請問：意根到底是不是腦神經？如果是，那意根豈不是也屬於色法了嗎？那它和身根又有什麼區別？難道腦神經不是身根嗎？

 师父：导师说，也有说，也有说就是说，有人这样子说了，就不是导师的意见了。你看它说，也有说，但是后面有一句叫做：据实说，有没有看到？（问：那导师到底是什么意思，导师是据实说还是？）导师是据实说，你不能说导师说导师是也有说，导师的文字就是“也有说”，就是说有些人这样说，或是在经典里面也有这样子说，或是有些部派也有这样子说的，的确也有部派也是这样说。目前我所看到的经典，北传的经典是没有说意根是物质的，但是南传阿毗达磨确实把意根当成是物质根的，（问：就是脑神经吗？）不是，他们认为是心脏。导师的意思是说，也有人这样认为它是微细的物质，也有说，就是不是导师认为。然后导师“据实说”，因为北传都是讲意根是心根，不是物质根。

 师父：所以导师不是前面讲了，此意根，和我们的肉体──前五根有密切的关系，然后才连到你这句来，也能使五根起用；他与物质的根身不相离，但他不仅是物质的，他是精神活动的根源。我跟你讲，导师的语句确实会让人家误会，是没错，但是导师绝对不会说意根是脑神经的。心经讲记里面，意根，导师说，“也有说，据实说”。脑神经那还是物质根，所以它绝对不是意根。有时候你们读导师东西，确实难，师父也历经过，然后跟导师这样相处的，所以比较清楚导师要讲什么，所以导师的语言你们要了解，你看，“也有说，据实说”，要把这两个字弄清楚。是导师说有人这么说，你把它当成是导师的意思。

  原问题：《佛法概论》第四章处观导师说：依意处生意识，能知受、想、行——别法处，也能遍知过去未来、假实等一切法。请问：这个“假、实、一切法”分别指什么？当佛教在讲“龟毛兔角”是假法的时候，是站在哪个层面讲的？阿含经里面会讲到“龟毛兔角”吗？

 师父：基本上是这样，就是说在阿毗达磨里面，比如说有部分，那遍知过去、现在、未来，那就不用讲了。假实，哪一些是假法？你们如果去看那个师父的《俱舍精要》P32：「说一切有部还将“存在”分为假有与实有二类。“假有”指一般经验中的现相物，如有情的人、动物，无情的车、军队、屋舍、山河大地等。“实有”（dravyasat）是指构成现相物背后的质素 — 法，如构成我们身心的五蕴、十二入处、十八界，构成物质的最小单位——极微等。在这两类中，“实有的法”（实有的存在）才是说一切有部“法有”教说的重点，也是“有”（asti）所指涉的真正对象。」所以有部的特色就是分别假实，建立法相，说明实法，你们看到这个就是它的分辨，假必依实就是这个理论。