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靖远 (Yanque)（讨论 | 贡献） 无编辑摘要 |
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| 第63行： | 第63行： | ||
'''爾時，尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言:「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫 | '''爾時，尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言:「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫 | ||
''' 著使?''' 」 | |||
'''佛告羅睺羅:「諦聽，善思，當為汝說。羅睺 | '''佛告羅睺羅:「諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅!若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若 遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。''' | ||
'''「羅睺羅!比丘如是知、如是見，於我此識 身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著 使。羅睺羅!若比丘於此識身及外境界一切相， 無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、 斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊。」(雜465)''' | '''「羅睺羅!比丘如是知、如是見，於我此識 身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著 使。羅睺羅!若比丘於此識身及外境界一切相， 無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、 斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊。」(雜465)''' | ||
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地界，地水火空的地，那他现在指的不是外面这个地，他是指我们这个身的地水火空这个身的比较硬的部分。 | 地界，地水火空的地，那他现在指的不是外面这个地，他是指我们这个身的地水火空这个身的比较硬的部分。 | ||
'''【于所有地界，若過去、若未來、若現 | '''【于所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。】''' | ||
'''【彼一切非我、不異我、不相在， 】''' | '''【彼一切非我、不異我、不相在， 】''' | ||
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那么现在我们来谈一下，地水火风空是比较属于物质的，识是精神的，所以如果是五蕴来讲的话，叫做色、受、想、行、识。其实五蕴里面的色，就是等于这里讲的地水火风，包括空也是，就是属于色法的部分。那么五蕴里面的，受、想、行、识，其实是被这里的识给整个统称统合起来，所以你了解五蕴无我的那个经典，你对于这个六界无我的经典，应该也很容易认识。那么他这里说： | 那么现在我们来谈一下，地水火风空是比较属于物质的，识是精神的，所以如果是五蕴来讲的话，叫做色、受、想、行、识。其实五蕴里面的色，就是等于这里讲的地水火风，包括空也是，就是属于色法的部分。那么五蕴里面的，受、想、行、识，其实是被这里的识给整个统称统合起来，所以你了解五蕴无我的那个经典，你对于这个六界无我的经典，应该也很容易认识。那么他这里说： | ||
'''【羅睺羅:「諦聽，善思，當為汝說，羅睺羅!若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現 | '''【羅睺羅:「諦聽，善思，當為汝說，羅睺羅!若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗 、 若细 、 】''' | ||
师父 | 其实，【若内、若外，若粗、若细】，这个 师父以前曾经讲过，如果以这个身体的内地界 来讲 ，就是内地水火风 ， 当然你也可以说，包括内脏什么这些都可以算 。 但是实际上，如果是内的话是指六根，外的物质是指六境，当然六境中法不是物质的，但是色身香味触，它是属于物质的，所以它就是内 、 外。所以当他在讲六根六境的时候，他在讲内色、外色什么，然后内六入 、外六处，都是指这样子的，然后他有讲，若粗若 细。那在阿毗达磨里面，如果以六根来讲，粗的话就叫做肉团根，细的话就叫做净色根，所以它有内外粗 细。 | ||
'''【若好、若醜 ， 若遠、若近 ， 彼一切非我、不異我、不相在如實知 ， 水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。 | |||
】''' | |||
然后若好 、 若丑，那这个好丑就不用讲了，就六根的好与丑，就有这样的种种 。 然后他说，这些种种，彼一切 非我 ，不管是粗细内外一切非我，不異我、不相在 。 这个就是早上 所讲的，要么地是我，要么地不是我，如果地不是我的话，那是地大还是我大 ？ 这地就是 即 地 计 我 。 那么，地非我，那是我大还是地大 ？ 那当然水火风空 识 都有同样的，那么这整个讲起来，就 是 我们常讲五蕴无我，这个地方就叫做六界无我 。 | |||
'''【「羅睺羅! 比丘如是知、如是見，於我此識 身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使。羅睺羅!若比丘於此識身及外境界一切相， 無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、 斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊。 」(雜465) 】''' | |||
他说如果你能在地水火风空识上离去我，断除我爱，那么你就能够正慢无间等，这个正慢无间等什么意思 ？ 其实以前应该是讲过， 我先问你们 无间等 是 什么意思 ？<u>无间 等 有现观的 意思 。那么在阿毗达磨里面 ， 他把 现观 解释为定中作 观， 要 断 烦恼 的那一刹那叫做现观</u>。 但是这个地方翻成现观有点怪怪的，他说正慢无间等 ， 就是现观正慢，那个正慢就是微细的我，就是我慢，最微细的我，那这样子会有点怪怪的，还有其他答案吗 ？ 一般无间等，普遍上来讲是翻成现观没错，但是师父也曾经说，这个无间等又有另外一个字，我们中文也是翻成无间等，而且两个的巴利文看似一样，但是事实上分析起来，它是不一样的字 。 另外一个现观是什么意思 ？ 止息 、 断除的意思，止息 、 断除， 它 两个字一模一样，阿 毗 撒玛雅，一个是阿 毗 撒玛雅，撒玛雅是看，阿 毗 撒玛雅是直接，直接看就是现观 。 但他那另外一个也是阿 毗 撒玛雅，但是 ，他是阿 毗 撒玛雅，这个时候有止息 、 断除的意思，所以这个字 （在这里） 应该是翻成止息，叫做止息正慢，意思就是断除最微细的我执 。 但是它两个字都是阿 毗 撒玛雅，所以古德都把它翻成无间等，所以就会有产生这样的一个问题 。 所以现在的研究呢，好处就是说，我们发现现在有相应的巴利圣典，所以有些东西一对照就清楚明白，所以有不同的版本最好 。 | |||
我们现在，杂阿含经也有不同的版本，但是不完全，所以有时候呢，我们看的杂阿含经的这个译本如果不清楚，你去看另外一本，说不定就看得出来它是讲什么 。 但是如果都不行的话，好 在 现在有巴利圣典对一下，有些地方就很清楚，可以知道巴利文这边讲什么，但是有时候 ，连巴利文在讲什么都不知道那就麻烦，而且有一个好处就是说，有时候巴利文他们本身不清楚的时候，比对一下中文，中文反而很清楚，所以这个就是不同版本的比对，可以了解他经文本来的意思 。 因为传承了两千年，然后分到不同部派，而且不同人的翻译，多多少少一定会有些漏失缺漏，或翻译上面的准确度，各方面的问题 。 | |||
问： 那这个 「 无见等 」 在翻译成 「 现观 」 的时候，现观不是 定中作观吗 ，现观 是观成了的意思？师父：一般都是以 成就 来谈 ，现观就是 见到诸法实相断烦恼 ， 这个当下叫做现 观 。 | |||
问：那在这个意义上讲，他跟断除有点相似 了，是吧 ？ | |||
师父：对 ， 但是他 是 观的意思，他的重点不在断除 ， 他 观就是 看 到 的意思 ， 已经看到了 ， 他 是 重在看到实相 ， 而不是重 在 断 除 。 | |||
问：因为观的话， 有 可能观成 ， 有可能观不成 ， 那就说应该 是 观看到实相了？ | |||
师父： 是，<u>现 观的 根本定义 ， 一定 是观 到实相当下 ， 那 观到 实相当下 ， 第一个 是 见诸法 实相， 但是见诸法实相当下，另外一个意义就 是断除 烦恼</u>。所以阿毗达磨里面 ， 把定中作观还没 观 成 的 时候当 成 现 观 边 ， 所以你入定作观 ，那 个叫做现观边，成就了当下 就 叫做现观。但 是 他重在现 观， 不 是 重在断除烦恼 ， 当然另外一面讲回来 ， 他 是 断除烦恼没错。 | |||
'''【究竟苦边。】''' | |||
这个师父也讲过好几次 ， 苦边，究竟苦边是什么意思？对 ，到 苦的尽头。所以上次有人问师父说 ，一个 经典讲说向于苦边 ， 向于苦边 ，一 般会理解什么？到苦那边去了，这边是乐那边是苦 ，所以 你修一修 ， 反而从这边到苦 的 那一 边， 不是。他的 边 是 边 际 ， 向于苦 边 就是说，到了苦的尽头 ，所以你 们要记得 ， 阿含经里面讲苦 边 都是指苦的尽头 ， 所以他讲究竟苦边 就 是什么，已经到了苦的尽头 了， 到了苦的尽头就表示什么 ， 苦已经结束了 ， 这个就是这一个经 ， 六界无我的 一 个意义。这个其实 没 有什么太大的困难 ， 只是说我们谈六界 ， 有这样的一个理解跟看法。 这个 经比较稍微容易读一点 ， 因为你们已经听了一百多集了 ， 如果你 是 从以前听到现在 ， 其实很多名相，你应该都清清楚楚 ， 因为 有 些东西讲过好几次。 | |||
问：这个我慢繫著使 ， 这 个 「使」是啥意思？ | |||
师父：其实使是烦恼的意思 ， 我慢、繫著、使 ， 这几个字都是 一 样的 ， 我慢只是比较微细的我执 ，是 一种烦恼。繫著使，系著 是 什 么， 也是烦恼；使也是烦恼，烦恼有很多种名称 ， 结、漏、使、系、缚 ， 都 是 指烦恼的意思。 | |||
问：'''正慢无间等''' ， 他前面都用 的 我慢 ， 为什么再用个正慢 ， 不继续用我慢？ | |||
师父：他的慢就 是指 我慢，他同样一个东西 ，他 的正慢指的 就 是我慢。29:42 | |||
'''四、眾生常與界俱''' | |||
'''1、物以類聚''' | |||
'''爾時 ， 世尊告諸比丘:「眾生常與界俱 ， 與界和 | |||
合。云何與界俱?謂眾生不善心時與不善界俱 ， 善 | |||
心時與善界俱 ， 鄙心時與鄙界俱 ， 勝心時與勝 界 俱。''' | |||
'''「時 ， 尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行 ， 一切皆 是 | |||
上座多聞大德 ， 出家已久 ， 具修梵行。''' | |||
'''「復 有 尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行 ， 一切皆是 | |||
少欲知足 ， 頭陀苦行 ， 不畜遺餘。''' | |||
'''「尊者舍利弗與眾 多 比丘於近處經行 ， 一切皆 是 大智 | |||
辯才。''' | |||
'''「時 ， 尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆 | |||
是神通大力。''' | |||
'''「時 ， 阿那律陀與眾 多 比丘於近處經行 ， 一切皆是天 | |||
眼明徹。」''' | |||
'''「時 ， 尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行 ， 一切皆是勇 | |||
猛精進，專勤修行者。''' | |||
'''「時 ， 尊者陀驃與眾多比丘於近處經行 ，一 切皆是能為大 | |||
眾修供具者。''' | |||
'''「時 ， 尊者優波離與眾多比丘於近處經行 ， 一切皆 是 | |||
通達律行。''' | |||
'''「時，尊者富樓那與眾多比丘於近處經行 ， 皆 是 辯才 | |||
善說法者。''' | |||
'''「時 ， 尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行 ，一 切皆能 | |||
分別諸經 ， 善說法相。時，尊者阿難與眾多 比 丘於 | |||
近處經行 ， 一切皆 是 多聞總持。''' | |||
'''「時 ， 尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行 ， 一切皆 是 | |||
善持律行。''' | |||
'''「時 ， 提婆達多與眾多比丘於近處經行 ， 一切皆 是 習 眾惡行 ， 是 名 比丘常與界俱 ， 與界和合 ，是 故 ， 諸 比丘!當善分別種種諸 界 。」(雜447)''' | |||
这个是第四，六界无我，我看一下，三、六界，六界觉苦，六界无我，接下来第四，众生常以界惧，这个都是阿含经里面的，第一个、物以类聚，所以你就会知道说，眾生常與界俱的意思是什么，就是物以类聚的意思，那你看它物以类聚，来念一下，你慢慢念，乡音不要太重，这一下给不了，【爾時，世尊告諸比丘:，「眾生常與界俱，與界和，合。云何與界俱?謂眾生不善心時與不善界俱，善，心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。「時，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是，上座多聞大德，出家已久，具修梵行。復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是，少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行，一切皆是大智，辯才。時，尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆是神通大力，時，阿那律陀與眾多比丘於近處經行一切皆是天，眼明徹。」，】，讲到这里，这个经典 ，经文其实很简单，它就叫物以类聚，所以叫做什么，众生常與界俱，然后他说，世尊告诸比丘，众生常與界俱，这个界 就是类，刚刚不是说界 有种类的意思吗，他意思就是众生常與界俱，意思就是说，众生常常以同类的聚在一起，这叫做物以类聚，那么众生常與界俱，与界 和合，云何與界俱?謂眾生不善心時與不善界俱，以不善界 聚，如果你起了不善心，你就会常常跟不善的种类相聚在一起，那么你起善心时，就会以善聚，起鄙心 时，鄙就是卑鄙下劣的意思，还是指不善的意思，就会跟鄙界 聚，善心时以善界 聚，那么接下来，佛陀用一个比较具体简单的方法来告诉大家，他说，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，尊者憍陳如是谁，阿诺憍陳如，五大比丘之一，那他的阶段很高，因为他是佛陀开悟不久，就跟着佛陀出家了，阿诺憍陳如还在，他的阶段是比舍利弗、目健连还高的，所以你看 ，他说阿诺憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是，上座多聞大德，出家已久，具修梵行。所以这些上座出家那么久的，大部分都是跟出家很久的，这样聚在一起，接下来他说什么，復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行，尊者 大迦葉 是头陀行，苦行，而且是什么样，独觉根性的，大迦葉 曾经说，如果佛不出世，他照样可以解脱开悟，那佛不出世，他解脱开悟，他就是什么，他就是独觉，但是他不是佛，他是属于辟支佛，不是无上正等正觉，是属于辟支佛，还是开悟了，还是解脱一切烦恼了，这样了解，但是他是属于头陀苦修的，那这里就说，头陀苦修会聚在一起，还有舍利弗，跟在舍利弗身边的，喜欢跟舍利弗相处在一起的，都是属于什么，智慧辩才很高的，这其实很自然，很自然的，你要是这些很喜欢谈教理，很喜欢研究经教的，他不大会跟 大迦葉 聚在一起，因为 大迦葉 ，不是 大迦葉 不懂教理，一定懂的，只是 大迦葉 的特性，并不是在分辨教理，他重在于打坐，头陀苦行，这很正常的，跟那个舍利弗在一起的，你一定有办法跟他谈论，不然每次他在那边讲，你都不知道他到底在讲什么，你也没有那种思维，没有很深细的去分辨，久了就觉得无味，这就叫做相应，那这种相应拿到现在来讲，你们这个看起来没什么，这个就是这样，你拿到现在来讲，其实现实状况也是这样子，现实状况什么样子，物与类聚就是这样子，你看，当然物与类聚，这个地方讲到物与类聚，这时候是讲一个，人类或是动物本能，这种动物的本能，其实你也不需要去分辨他好还是坏，他本来就会这个样子，只是中间有一个重点，你可以物与类聚，但是不可以以物与类聚之后排他，互相批评互相鄙视 ，这样就不好了，比如说我们喜欢听教理的聚在一起，然后去批评比较不喜欢听教理的，那这样就不好，有些喜欢什么，做宗教仪式的，或喜欢求保佑的，那么聚在一起，就会去批评说，那些人都不修行，一天到晚只会耍嘴皮子，只会做研究都不修行，这样就会造成 佛教的分裂，其实在佛教里面，在经典上记载，也曾经发生过这样的事情，但是这个地方，佛陀只是告诉我们说，物与类聚这样子而已，物与类聚就是一种相应，只是说不要以聚之后来去排他，事实上，在现实的状况里面也都是这样子，你看 如果你们有，比较多一点的兄弟姊妹，比如说有五六个，六七个兄弟姊妹，都是同一个父母生的，你们会不会觉得兄弟姊妹间，也有谁跟谁比较好，也是会嘛，那么兄弟姊妹间，有的比较融洽，就是说就算是，谁跟谁比较好，但是他不会去排斥其他的兄弟姊妹，那这就是好现象，然而，现实的状况是，有一些谁跟谁比较好，就会去排斥其他的兄弟姊妹，然后就会闹得水火不容，这个就是要注意的地方，那当然 ，话讲到回来，你之所以会排斥，还是什么问题，还是我执太强的问题啊，还是我执太强的问题啊，兄弟姊妹五六个都会分成两三派，两三个小群体，所有的都是这个样子，以前当兵，当兵里面还是会有谁跟谁，哪一个跟哪一个，哪一个长官比较好，哪几个同乡的聚在一起，也会这个样子，以前师父读ESL的时候，你们有没有很多人，你们来这边读过ESL吗，没有，那你们太厉害了，你们来都可以直接读书，都不用上夜校，师父以前读ESL的时候，那有一个很明显的，我现在不是说，哪一个民族好坏，韩国人特别喜欢跟韩国人聚在一起，因为他们ESL里面，比如说有十五六个，里面可能有七八个是韩国人，然后这七八个韩国人一下课就是聚在一起，然后在那边，在那边听听通通，都不知道什么东西的，听听通通讲韩语，老师很不通，老师一直跟他讲说，你们不要本国人聚在一起，然后去讲本国语言，你要多跟其他的聚在一起，因为你跟其他聚在一起，他跟我在一起，他不会去讲韩语，因为我也听不懂，我也不可能跟他讲那个国语，他也听不懂，所以你就得讲英文，但是他们就是喜欢聚在一起，韩国人就是喜欢聚在一起，一群，都是这样，然后他也不大会去结交其他国家的，这就是什么，特质跟特性，所以师父话讲到这里，意思就是说，这个都是自然，比如说你们来这边，从一个小的团体，比如说中道来讲的话，你们大家来到这边，一定会有谁跟谁比较相应的，而且会有什么，大陆来的 台湾来的 香港来的，哪里来的，然后会有家乡话，比如说香港来的他喜欢讲广东话，讲广东话可能跟谁，讲广东话起来就比较有熟悉感，因为沟通没问题，那这很自然而现，正常的问题，比如说北京，他可能 ，这家乡比较熟悉，可能会常常聚在一起，那也其实也没什么，这个在我们人类的特质里面都是这个样子，只是要记得，有这样的相应的人没问题，但是你要把这个团体，跟其他的不同的小团体去融合在一起，一切都是以法为作为指导跟修行，所以师父不会去排斥说，谁跟谁比较好，就认为他不要这样子，不会 这没关系，但是要把这个，当成是一个修行的一个条件，因为同参道有 会互相鼓励，而不要把它转成，怎么样，是成为一种团体跟团体之间的一种排斥，这样就好，进一步来讲，你们为什么会来听经，跟师父的某些想法理念思维相近，所以你们会来听经，那这就很正常，所以这是人类的本能，更正常的状况，今天如果很多人来，但是以前包括，现在跟未来都会有，若过去若现在若未来，一定会有一些人，是来师父这边求什么，求保佑 求神通，尤其会希望师父求加持的，我碰过，过来来试探师父有没有神通，不是一次两次而已，常常会有的，有一些比较挑拨性的，他会抱着我来试看你多行，你到底有没有能耐，有没有神通，他会用这样的方式，来各种方式来试探，你到底有没有神通，一旦我发现的时候，我就说你不用试了，也不用来考验，我没有神通，我直接跟你讲，所以你也不用要不要试，我就是没神通，而且我也不会故弄玄虚，有跟你说没有，我没有就是没有，所以你要是来听经我欢迎，你要求有没有神通，那下次其实不必来了，浪费你的时间，有些是来求神通的，那有些呢，更有趣的是，他没有挑拨，他就直接认定师父有神通，就是直接来师父，你能不能跟我做什么，跟我怎么样，跟什么什么的，那你说，我没有这么大的能力，他会觉得他不够虔诚，所以师父不帮他，我就是没有这么大的能力，你叫我编我也编不出来，那师父能够，那你说那师父你能做什么，我能做什么，我能讲经说法给大家听，然后大家了解正法，然后依著正法去修行，这个是师父，那你看，你们为什么愿意来到这边，坐在这边，有些，像净月，已经听了好几年了，为什么愿意坐在这里，其实物以类聚、相应，师父讲的东西，跟我的很多人生观理念是相合的，所以我愿意这样去学，这样去做，不然有些如果一求神通，这师父没神通，这师父也没有四禅八定，人家都佛 佛再世，人家都是佛佛转世再来的，你这个都什么都不是，也没有什么转，我也没有什么转不转，那这样就不用，很多人是这样子，那不用也没办法，所以这个就是 物与类聚的相应，物与类聚的相应，（ 因为那个最后一句，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。勝心時與勝界俱，不知道这句，这个胜心可以解释为），你看，前面就是说，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱，这个可以理解，什么是胜心，超胜的，殊圣的，可以是说，超胜的解脱之心，那你有解脱之心，就会跟什么，解脱的境界相应，这样了解，这个叫做胜心，因为前面都是世俗，这个善不善都是世俗，鄙跟不鄙也是世俗的，这后面的胜心就是超胜，可能就是发解脱之心，谢谢师父，其实这个地方蛮重要，你不发解脱之心，你是不会解脱的，你要是没有解脱心，就算你听到四圣谛十二因缘，你不发解脱心，你还是不会解脱的，因为你根本没有这种心 心意，你只是道理上理解而已，胜心就是说，是不是可以这么理解，今天我们到这来，听经闻法，不断的如理思维，我们也是趋向于，这个胜心跟胜心相应，你如果抱着这个学大乘，或是说学解脱法的心，发这个心，可以就叫做胜心，这不是一般的善不善而已，再来下面一个，继续，其实这个字变得比较小一点，这个中间看得到吗，静修你这样看得到吗，等一下，这个经是刚刚那个经延续下来的，它不是另外一个经，因为他的佛弟子还没讲完，这些都是佛弟子，【時，尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行，一切皆是勇，猛精進，專勤修行者。時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大，眾修供具者。時，尊者優波離與眾多比丘於近處經行，一切皆是，通達律行。時，尊者富樓那與眾多比丘於近處經行，皆是辯才，善說法者。時，尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行，一切皆能，分別諸經，善說法相。時，尊者阿難與眾多比丘於，近處經行，一切皆是多聞總持。時，尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行，一切皆是，善持律行。時，提婆達多與眾多比丘於近處經行，一切皆是习众恶行，是名比丘常與界俱，與界和合，是故，諸 比丘!當善分別種種諸界。」】，最后一句，当善分别种种诸界，就是说，虽然说我们常常，会有跟某些类 根相应的，但是我们还是怎么样，要择善，要跟好的在一起，不然容易受影响，这里面会有一些观念，会有一些常识，二十億耳，那个书里面，二十億耳是什么，二十億耳师父讲过，就是他修著修著，他就觉得我挺精进的，我怎么一点进步都没有，他就是没日没夜的修，后来他就想，他说那我家也挺有钱的，我会当富二代，然后我就修那个天乘好了，后来 佛陀通过神通知道他的想法，就把那二十億耳叫到跟前，就问他，说你是不是会弹琴，他说我是会弹琴，他说你要让琴声音好听，那个琴弦你调得很紧能好听吗，不好听，调得很松能好听吗，不好听，那你调得怎么样好听，就不紧不松就好听，后来二十億耳听了以后，他就明白那个佛陀给他说法的意义，然后他就 证了初果，因为二十億耳 ，怎么样，勇猛精进，他就是太过，一开始太过勇猛精进，结果太过疲乏，然后短期间内，就要达到很大的成就，一发现根本没有办法，这样的时候，他就退缩了，那佛陀就用调琴的（道理）跟他讲，你调得太紧太松其实都没有帮助，你要适当适中的精进，所以他就被当成是精进第一，【時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大，眾修供具者。】，其实这个陀驃他是做什么的，他是被佛陀任命内务总理大乘，什么叫内务总理大乘，听起来很伟大，但实际上就是发一些锅碗瓢盆卧具 什么，其实是那个时候就是说，有新的比丘来，大家来了对不对，或有从其他地方来，但是他来之后没有睡觉的地方，有一些物件缺失了，包括什么锅可能破掉了，什么东西，那这个陀驃就是负责安排，你睡哪里你住哪里，你睡哪个地方，那个小茅棚没人住，现在刚好你来了你去住那边，那你缺个牙刷毛巾什么这些，就是发的发给你的，这个叫做内务总理大乘，所以他说什么，一切皆是能為大，眾修供具者。提供他们生活资具的，还有一个众多比丘经行皆是通达律行的 優波離尊者，他最有名的是什么，律，结集律，優波離，尊者结集律，所以他叫做通达，你看通达律行，就是说他对于佛陀制律 ，怎么制，为什么这样子，那么很多不懂的时候来问他，他懂他会解说，这个叫做通达律，下面还有一个羅睺羅，是持律，那这个 富樓那也是很有名，富樓那尊者皆是辩才善说法者，富樓那，有没有印象，静月，富樓那，有印象吗，（弟子不知道有没有记错，就是有一个民风非常彪悍，就是不好的那种地方，佛问有哪位弟子愿意过去），富樓那尊者，他最有名的是，他的家乡是在印度的西边靠海，就像温哥华这样子，然后他到东边来，一路不知道怎么过来的，跑到东边来，然后拜在佛陀门下修学，然后 ，一般来讲东边是比较有文化的，其实印度来讲的话，印度本地文化，恒河流域是文化最好最高的地方，恒河流域在东边，没错吧，然后他是从西边过来的，所以西边来讲是比较野蛮的地方，所以他到东边来之后，学一学，他要回到他的西边到那边去弘法，但是经典记载说，那边的人比较野蛮，那佛陀问说，那你回去的时候啊，如果人家那边人打你呢，他说打我又不受伤，他说如果把你打伤了，打伤又没打死，如果把你打死了呢，打死了我就究竟涅槃了，对啊，所以这个就会被当成菩萨道嘛，牺牲小我完整大我，所以这是富樓那一个很有名的故事，那么这富樓那尊者呢，他也是能言善道很能说法，所以他才要回去西边弘法，这个就是富樓那尊者，还有就是说什么呢，迦旃延，一切皆能，分別諸經，善說法相，迦旃延为什么叫做 皆能，分別諸經，善說法相，论义第一，而且后来被认为上座阿毗达摩有两个祖师，一个是舍利弗，所以有舍利弗阿毗昙，另一个就是迦旃延，所以他会善说诸法相，因为阿毗达摩就是在分析法相的，所以会把阿毗达摩的一些论义，归到 迦旃延尊者去，所以他都有一些他的典故的，还有阿难怎么样，多聞總持，多闻第一，所以他们经典常记载，跟阿难聚在一起的都是年轻，然后颜值高，高帅，有没有富我不知道，出家人应该不会富，阿难为什么又高又帅，他是佛陀的堂弟，我们叫堂弟，所以他一定，佛陀那么身相庄严，他没有基因，所以DNA很好，佛陀还有一个胞弟阿难陀，那个胞弟其实比阿难更庄严，只是阿难陀很低调，自己常常关在精舍里面独修，所以很少人见过他，那是佛陀的胞弟比阿难更近，阿难是堂弟，那么接下来就是什么，羅睺羅一切皆是善持律行，羅睺羅被当作是什么，持戒很严格的，刚刚那个尊者是什么，精通戒律，那个羅睺羅是持戒很精严的，那羅睺羅是谁，佛陀的儿子，所以佛灭之后，基本上经典没有记载羅睺羅到底跑去哪里，所以可见，佛陀是真的是无私的，是真的无我无私的，因为他没有把那么庞大的僧团交代给羅睺羅，如果就一般世俗的观念，他一定把他传给儿子，一定让儿子当第二位法王，所以羅睺羅的地位就会变很尊高，但实际上羅睺羅的地位在僧团他也是尊者，也是一个证悟的阿罗汉，没错，但是在经典的记载里面，他并没有说地位很高，其实反而谁的地位很高，反而大迦叶、目健连，然后那个舍利弗，反而这些大师兄，这些师兄的地位反而高，而且记载更多，所以可见佛陀是真的一个开悟的，无私无我的一个圣人，他不会把位置传给自己的儿子，那么接下来 ，提婆達多，这个不用解说，提婆達多就是心术不正，想要做法王，这个故事呢，阿瑟斯王灭佛，不是灭佛，阿瑟斯王要害他的爸爸，然后跟提婆達多结合在一起，一个 害他的爸爸可以继承王位，一个把他的堂兄害死可以当法王，所以两个串通好，结果一个成功一个没成功，然后两个最后都下地狱，然而因为阿瑟斯王有忏悔，而且听说证初果，所以下地狱之后马上上来，那提婆達多下去之后就上不来，因为他多多少少结点善根善缘，所以佛陀说，提婆達多入地狱很久以后出来会继续出家修行，到最后还是会证果，这个是以前在讲，就是在讲阿含经的经文里面曾经提到，所以佛陀最后一句话，诸比丘当善分别种种诸界，到最后就是要，与善界俱，不要与恶界俱，我们今天等一下先休息一下，十分钟后回来，我们来看一下，五、因义 有没有看到，界有因的意思，有因义，所以刚刚是不是有种类，有种类意义，然后这里谈界的因义，因 緣種種界生種種...，【爾時，世尊告諸比丘:「有因生欲想，非無因，有因生恚想、害想，非無因。】，就是说我们本来有贪瞋痴，但是会有一些外缘来引发我们的贪瞋痴，【「云何因生欲想?謂緣欲界也。緣欲界故，生欲，想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。就是身口意，如是邪因緣故，現，法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡，趣中，是名因緣生欲想。】「云何因緣生恚想、害想?謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求，】，可能大家要知道一件事，我们这个有情世间分成三界，欲界、色界、无色界，欲界最重的烦恼就是五欲，五欲 ，就是我们一般所谓的物质欲望，那这五欲的物质欲望呢，又以男女中间的这种性爱为最初最强烈的，也是欲界的根本，所以欲界的众生才会有五欲，色无色界基本上没有五欲，那你说，师父，那他们是不是断了，他没断，那为什么色无色界没有五欲呢，因为色无色界的众生是修禅定，而死掉之后投身的，修禅定要达到色无色界，这样的定境的话，一定是怎么样，离五欲五盖，那其中一定要是离五欲的，所以你欲界众，你要五欲重的话，绝对没办法禅修的，因为禅修就是离五欲五盖，所以师父 讲过非常多次，如果禅修要做得好，你五欲一定要离，但是你说，你没办法一下子，五欲这种物质欲望，一下子离得那么快，所以你要慢慢一步一步的，最好的前方便，就是生活上尽量保持单纯的简朴生活，那这样的话，就会不会去增强增长他的五欲，那这样来打坐，相对来讲就会容易一点，因为如果你五欲太重，很难克制，你打坐会很困难，师父曾经讲过一个故事，师父有一次跟立师父到一个地方，很久了，那是差不多二十年前，到一个地方是教禅修，然后师父也是告诉他们说，当然今天来教你们打坐没问题，但是你要做得好，你一定要保持简单纯朴的生活，然后有一个洋人不信邪，就跟我说，不会啊，我的控制能力很好啊，我可以前一天去跳舞唱歌啊，然后回来之后马上打坐 ，然后我就跟他讲说，我们现在不要 吹牛，我们要学习真实的观照，什么叫真实的观照呢，我就跟他举个例子说，如果你很喜欢一首歌，因为他常常唱歌跳舞，我就问他说，你有没有喜欢的歌，他说有，我说那你喜欢哪一首歌，他就跟我讲哪一首歌，我说很简单啊，如果你这首歌一天到晚一直唱，唱这首歌，唱完之后，你打坐坐下来，你内心里面会出现什么，就出现那首歌嘛，这就叫余音缭绕拨不去啊，这是现实的问题嘛，你吹牛没用啊，你跟我说你多厉害多厉害，这个用嘴巴讲的都谁知道，但是现实的问题就是说，你熏习什么脑袋里面就是什么，所以你要常常去唱歌跳舞，你怎么可能静得下来呢，因为唱歌跳舞就是五欲相应嘛，所以欲界的众生就是五欲相应，那色无色界的就是禅修打坐，所以他当做人的时候，禅修打坐能够得到初禅二禅三禅，他如果没有发愿再来人间，他就一定是什么样，生于初禅二禅三禅天去了，这样各位了解，但是我告诉各位，这色无色界的众生非常少，有，非常少，不是那么多，为什么，为什么色无色界的众生那么少，因为禅修不容易做，你们不要把它当成是非常多，欲界的众生是最多的，佛教讲天界众生，大部分都是指忉利天，那个就是欲界的天，欲界天，尤其是讲忉利天，因为他跟我们的关系是最最接近的，这样各位了解，所以他说 ，缘欲，因生欲想，缘欲界，因为生在欲界就会有欲求，五欲的欲求，生欲想，【欲欲、欲覺、欲熱、欲求，愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。】，因为我们很多都是因为欲望造成的，当然这是讲欲望，但是他欲望的另外一边就是什么？嗔恚，一般来讲贪瞋痴三种，都有可能造恶，贪瞋痴三种都有可能造恶，但是相对来讲，贪跟瞋造恶的机会，还有造恶的力道会更强，贪瞋痴，都会因为贪瞋痴造恶，但是相对来讲，一般造恶都是，大部分都是贪跟瞋，痴也会，但是痴相对来讲比较少，也会，大部分是比较少，什么叫做痴造恶呢，因为无知而造恶，比如说有人告诉你，可能大陆比较少，台湾很多民间信仰，杀诸宰羊供神，可以得到神的保佑，那你觉得这合理吗，佛陀告诉你，这绝对不合理了，对啊，所以杀诸宰羊来祭神，不会得到神的保佑，而且是杀生，你说他贪功德也可以，但是他是无知，因为长期以来就人家这样跟他讲，习俗也这样跟他讲，所以他就这样子做，这是偏向于什么，愚痴不懂而造恶，那还有一些说身体不好，身体不好怎么样，喝人血，有，邪教，但是这比较少，还有一些，把动物抓去淹，比如说淹蛇，把毒蛇抓去淹，淹在一个罐子里面，然后里面叫泡酒，这个叫做蛇酒，有没有听过，说这个什么，喝下去就可以什么，反正就是什么，滋阴补阳，反正你什么一大堆，那你一只活生生的蛇，把它弄下去泡在那边，那这不是杀生吗，那这不是愚痴吗，愚痴杀生，然后觉得这样是可以什么，可以得到一些什么好处的什么，那这不是愚痴造恶吗，这是现实的很多问题，师父曾经听过，人家跟我讲的，不知道真的假的，但是我是听过 ，有一个同参道友跟我说，有一个比丘尼，在台湾，有一个比丘尼因为身体长期不好，就是有人跟她讲你要喝蛇酒，所以就叫人家把蛇抓来泡酒来喝，但是她不知道一件事情，酒是蛇可以冬眠的，毒蛇她把它泡在里面，它不一定死掉的，结果泡了不到几个月，还是几个礼拜，然后打开要喝的时候，因为蛇被打扰了你知道吗，醒了，结果就咬她一口，死掉了，毒死了，不要这样子，不能这样讲，那这就是愚痴不幸的死掉，这个就是愚痴不懂，那既然都学佛了，为什么不好好把经教，佛陀的教理好好看一下，所以就 痴，贪瞋痴，痴都会造作的，但是一般来讲贪跟瞋是更重的，我们很多造恶都是因为贪跟瞋，要么贪就要么瞋，所以这里讲的就是贪嘛，欲求嘛，【愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。 ，如是邪因緣故，現，法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡，趣中，是名因緣生欲想。这就是因义，后面还有还没结束，【「云何因緣生恚想、害想?謂害界也。有没有看到，謂害界也，【謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求，愚痴凡夫岂害求心，愚癡凡夫起害求，已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。】，有没有看到，你因为有贪因为有瞋，所以起怎么样，身口意的不善造作，不善造作，这个就是什么，害界啦，欲界啦，这些害界欲界是指因的意思，【此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣，已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。】，所以他有害界生害想，害欲、害觉，你看，缘害界，就是因为嗔因而造作，嗔得不善，这个就是我们说的界，界差别观，界观，师父，接下来，问题就是，他这个热是炙热的意思，还是有热，炙热的意思，炙热就是烦恼，会让我们炙热，五阴炽盛，就是烦恼之热，后面还有，我以为下面断，【諸比丘!若諸沙門、婆羅門如是安於生，生 危嶮想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力 能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸 沙門、婆羅門安於生，生危嶮想，身壞命終，生 惡趣中。諸比丘!有因生出要想，非無因。有音身出药祥 ，云何 為有因生出要想?，謂出要界，緣出要界，生出要 想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求，謂彼慧 者出要求時眾生三處生正，謂身、口、心，彼 如是生正因緣已現法樂住，不苦、不礙、不惱、 不熱，身壞命終生善趣中，是名因緣生出要 想。」】，这个出要 想是怎么样，脱离，从超胜来讲，可以说是出离三界，但是出离三界第一步，你要先出离什么，出离三恶道，先出离三恶道，不要落入三恶道，进一步才能脱离三界得解脱，这 整个经的意思就是告诉我们说，要远离远离不善的境，远离不善的因，远离不善的境，远离不善的因，你就不会被不善给影响到，最后面用一个比喻，如果你这个村落或这个聚落附近有野火，那你要怎么办，你说灭火，问题是他有想说，你又没有能力去灭野火，那你最好是搬开远离，不然你一定会被他烧到的，那我们现实人间是这个样子的，你 要修行，最好是远离一些恶缘恶境，你不远离恶缘恶境，早晚你就会被他影响，有时候你不要说没关系，我有学佛，我有佛菩萨保佑，因为这个恶缘恶境，一旦影响这个很强烈的，为什么很强烈，因为跟我们的贪瞋痴是相应的，所以有些缘有些境你就不要去沾染，比如说赌场，你不要说我去看看逛一逛，没事我不赌，难讲，很难讲，很多人是因为逛一逛看一看，替朋友去了解了解怎么样，结果自己就陷进去了，所以那些地方最好不要去，比如说酒吧，我偶尔去应酬应酬，我也不喝酒，过一阵子，你怎么开始喝酒了，因为不善缘不善境就容易影响我们，所以最好就是要远离不善境，不善的环境，不善的因缘，不善的因缘远离了，然后尽量去接触善的因缘，接触善的因缘，你就容易怎么样，界 是因，你就因为善因而能够起善念起善行，这个是很现实的修行就是这样，这个我们的界，谈到这里，有没有什么问题，蕴处界的界，谈到这里，这是种种界，种种缘种种界，生种种什么东西，这是缘恶的，以恶为境，接触了就容易产生恶，以善为境为因，接触了就容易生善，有没有什么问题，可以吧，没有，我们很快的再来看下一个，下一个是什么法门，静修你知道下一个要谈什么吗，师父现在讲的是这个叫，蕴处界，然后谈什么，无常法门，谈无常法门，因为我们现在是增上什么学，我们增上慧学里面，有谈什么，缘起四圣谛，然后 ，谈什么，缘起四圣谛，然后谈怎么样，苦法门，然后谈蕴处界法门，接下来谈无常法门，谈无我法门，那就结束了，接下来就是谈什么，正解脱学，现在要谈的就是无常法门，第六节无常法门，第一个 无常法门，一、无常法门，二、当观无常，三、如何观无常，（一）现观无常，(二) 三世觀無常，(三) 因緣觀無常，(四) 緣起系例觀無常，（五）无常跟三解脱门，还有 四、修習無常觀，五、驗證無常，六、无常法门之经典的种种开示，我们现在来谈无常法门，当然其实很多经典之前都有看过，只是他在讲的时候重点不一样，我们来看看无常法门的第一个，无常法门的第一个，无常法门，（一）无常法门是四法之本，这个经典有没有印象，进修有印象吗，有印象，净堂有印象吗，这个有印象，智雷你看过这个经典，经文吗，没有，很多新来的可能对这个，这个是佛陀将入涅槃的时候，然后到毘舍離，城去最后一次，我们来看一下，无常是四法之本，【一時。佛在毘舍離祇園中。與大比丘眾五百人俱。漸，漸復在人中遊化。是時。世尊還顧觀毘舍離城。尋，時便說此偈。他到毘舍離的祇園，当中 要离开了，然后跟五百比丘，这里写五百比丘，所以你们要知道很多经典讲什么，两千五百，千二百，一千二百五对不对，但是不一定是这样子，这里讲的是五百人，那到底多少人，不一定，有些中间离开了去别的地方，有些又加进来了，总之 在佛陀身边会跟着一群人，然后佛陀到毘舍離城慢慢游化，【是時。世尊還顧觀毘舍離城。尋，時便說此偈。今觀毘舍離 更後不復覩 亦復更不入 於是當別去】，他的意思是什么，佛陀常常到毘舍離去弘法，而且住了蛮久，但是他说这是最后一次进毘舍離，这次离开之后也不会再回来了，所以于是当别去，意思就是说，Say goodbye，意思当别去，【是時，毘舍離城中人民聞說此偈，普懷愁憂。】，普懷愁憂，就是大家听到佛陀已经从此不再回来了，就很忧愁，【普懷愁憂。從世尊後，各各墮淚，自相謂曰:】，有没有，跟在佛陀的后面每个人都流泪，然后互相说，【自相謂曰：，「如来灭度将在不久，世間當失光明」，你们就知道说，这时候佛陀为什么不会再进来毘舍離城，因为他要灭度了，他要入灭，意思就是我们一般讲就是要死掉了，所以他不是说我讨厌你们，所以我从此离开，不想再回来的，不是，他要入灭了，所以他来最后一次，因为佛陀将灭度，【世間當失光明」。世尊告曰:，「止!止!諸人 勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，终无此理】，佛陀说什么，【世尊告曰，止!止!諸人 勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，终无此理】，不是很多人在哭吗，佛陀就说，停Stop，不要再流泪，不要再哭了，應壞之物欲使不壞者，終無此理，就是说会坏掉的，你要一直让他不坏，哪有可能？，佛陀降在这个世间是人间的佛陀，这个身心身体，身体也会入灭，也会变老，内心是超越的，这个在人间佛教里面，师父讲过好几次，这个人生父母养的身体，哪怕有神通，哪怕他怎么，但是他绝对不是金刚不败，也会随着时间而生老病，最后也会入灭，就会死掉，你要让他延怎么样都没用的，因为没不可能的事情，无常变化就会有生老病死，那么东西就会有成住坏灭，所以佛陀说，你要让他不坏，终无此理，【吾先 以有四事之教，由此得作證。】，佛陀是以什么而证悟的，四事之教，他说，【由此得作證。亦復以四部之眾。說 此四事之教。】，在家二部，出家二部，就是四部之众，佛陀教他们这个四事之教，四种真理，真理其实只有一个，但是从他的表象上分成四个来说明，也有次第悟入的意思，【云何為四:一切行無常，是謂一法。一切行苦，是謂二法。一切行無我，是謂三法。涅 槃為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來當取 滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其 義。」】，所以这四法之本，第一个叫做什么，诸行无常，第二个是什么，诸受皆苦，接下来呢，诸法无我，然后涅槃得寂静，这个叫做四事之教，叫做四事之教，佛陀是依这四事之教而证得涅槃，那就是断一切烦恼贪瞋痴永尽，那么这里面有一个可以解说的问题，我问你们，你们有没有听过三法印，有听过三法印，那这里讲四事之教，三法印跟四事之教差在哪里，诸受皆苦，这里讲什么，一切行无常为一法，一切行是苦，你也可以说诸受皆苦，你也可以说一切行苦，对不对，诸行无常一切行，诸行无常，那么一切行是无常，一切行就是苦，是为二法，一切行无我为三法，涅槃为灭度，那这里面跟三法印差了一个什么，刚好差了一个诸受皆苦，刚好差了一个诸受皆苦，那实际上它也没什么不同，因为你可以把无常跟苦给放在一起，这样了解，你也可以从一个意义上去理解，三法印是一个普遍的法理，三法印是一个普遍的法理，这个普遍的法理，如果从我们现实，人间或是身心的感受跟认知上来讲，就会多一个苦，三法印，这个四事之教，在阿含经里面就有了，那么后来的阿毗达摩，又从阿含经里面取，普遍的法理成为三法印，那你就会觉得说，那到底是三法印还是四事之教，它是一样的道理，一样的东西，只是三法印是指普遍的法理，不管你有没有感受到它都是三法印，但是如果这个三法印，用在我们修行上的认知来讲，就会多一个苦，三法印，它是缘起的三相，缘起的三相，一切法的现象上来讲，它是缘起的，所以落到时间的变化上来讲的话，一切万事万物，它一定是什么，无常的，因为都是在变化的，一切法都是缘起的，落到于东西的本身来讲，它就会什么，无我，而且这个东西的本体上来讲，讲的就是我们这个身心，但是不管用不用在这个身心，事实上只要一切东西的存在，它都是一定无我的，所以它这个就变成法理的存在，那么无常无我来讲，既然是缘起的无常无我，只要无常无我的当下，就是一切法的不生不灭，这个就叫做什么，涅槃，那这个是从法理上来讲的，如果这样的一个法理，落到我们现实生活的身心，修行上来观察，你就会发现到一件事情，什么事情，就是师父画的这三个圈，记得吗，你会想说那为什么，这个法理跟我们身心到底是什么关系呢，因为跟我们身心没关系的法理，比如说一个宇宙的法则，它跟我们身心有什么关系，如果跟我们身心没有太大相关的话，那这个法理 它就是纯法理而已，但是佛陀讲的这三法印的法理，事实上是用在于我们身心的观察的，所以既然是用在我们身心的观察，那佛陀就讲过一件事情，从三法印，从四圣谛来讲我们是苦的，那我们为什么会是苦的，因为四圣谛里面有告诉我们苦集，苦集，所以集是苦的因，那么集包括了什么，惑跟业，但是它的根本因是惑，惑就是我执，所以从四圣谛跟三法印配合起来一看，因为四圣谛还是三法印，一看就会发现说，无常是现实的，实际的状况，它是没办法改变的，而且四圣谛里面告诉我们，无常不是苦因，那什么才是苦因，我执才是苦因，那我执，如果你进一步去探讨的话，我执是虚妄的，虽然它是存在我们凡夫当中，是现实的存在，但它我执并不是法理上的存在，我执不是法理上的存在，它是错误的认知而存在的，所以它是虚妄的，所以从三法印的法理上来讲，就没有苦的问题，这样清楚吗，但是如果把这法理用在我们现实身心的观察，那就会有苦的问题，因为我执跟无常产生的冲突，那就是苦，因此三法印是指法理的存在，四事之教是指，法理落到我们身心上面来个观察，这样清楚吗，三法印落到我们身心上的观察，我们就会发现说，无常无我是真实的存在，所以这个B一定是无常无我的，但是四圣谛里面讲，因为我们有我执，我执跟无常无我那一定是冲突的，我执针对无常的变化，你一定要一直要去控制无常，那无常一直在变化，你没办法控制就是冲突，我执跟无我本身就是不相搭的，一个讲我一个讲无我，它怎么会搭在一起，它就是冲突不相搭的，所以它一定是什么，苦，所以这个无常无我，落到我们的现实身心来观察，那它一定是苦的，那这个苦并不是法理的存在，它是错误的认知产生而有存在的，这样清楚吗，那么从无常无我的认知里面，知道什么，知道无常无我才是正确的，所以去破掉我执之后，就会达到了什么，涅槃寂静，这个就是四事之教，跟三法印的一个相搭应的关系，三法印，它是指法理的存在的现实，就是存在的实相，三法印拿来观察我们现实身心，就会多一个，说诸受皆苦，或是诸行皆苦，这样各位了解吗，有没有什么问题，那个方聪大概，没关系，慢慢读，慢慢看，久了就会越来越清楚了，这个叫做佛陀的四事之教，而且这个四事之教，还有一个修行次第的悟入，修行次第的悟入，你看，我们有无常，有没有看到，无常，一切行无常为一法，一切行是苦，一切行无常，那你就一定会是苦，这句话怎么说，有没有无常但是不苦的，有啊，谁，阿罗汉、佛陀，所以这四事之教是针对谁说的，凡夫说的，如果就佛陀来讲一切行还是无常，但是不会苦，所以一切行无常，所以诸受皆苦，所以我们观察说，我们的苦是相对于无常来讲我们会苦，但是为什么我们针对无常会苦呢，因为我执，因为我执才会苦，所以可见如果针对无常，我们会苦的话，我执就是错误的，没错吧，我执就是错误的，所以无我才是对的，那如果你能够悟到无我，进一步去修正证到无我，那就是断一切烦恼究竟，从初果到四果，那就是什么，涅槃为寂静，这样明白了，你千万不要把这句话当成一个，因为读《 杂阿含经》要整体来读，你这个一定要配合，三法印配合四圣谛来理解，你千万不要把它解读为，这个逻辑就是一切行无常，所以一切是苦，所以只要无常的就是苦，你字面上好像是这个样子，那如果你是这样的话，那怎么会是无我呢，因为一切行无常那就会苦，那佛陀会不会苦，阿罗汉会不会苦，不会啊，但问题是，就佛陀跟阿罗汉来讲，他们面对的这个世间，还有面对的这个身心，是不是也是无常的，是啊，那问题是佛陀为什么不会苦，所以可见无常不是苦的原因，那你再配合四圣谛来看，才知道说原来无常是怎么样，现实世间的存在，那我们只是没办法去真实的接受现实世间，所以我们产生苦，四圣谛也是这样告诉我们，对不对，才会苦，那既然苦是存在的，就表示我是错误的，虽然达到无我，达到无我真的证到无我，那就是涅槃，这样子了解吗，所以这个变成还有一个修行的观察次第，那个进人来，（是不是弟子想问一下就是说，因为您刚才说这个四事法，也可以说是一个修行的次第，就是说无常，然后知苦，然后知无我，然后知涅槃寂静，但如果透过师父的这个ABC的话，实际上就是说，他的苦基本上是因为，你无常和无我两个发生了冲突，那为什么不是说先知无常，再知无我，然后知苦，或者说先知苦，然后再去再去想为什么苦，原来是因为无常无我，为什么这个次第不是这样的），因为我们会觉得苦，对不对，那会觉得苦的话的时候，才会去叫你去观察无常，所以无常跟苦它是一体，就是虽然两个是不同东西，但是它一体的，是一个相互性的，因为如果你不觉得苦，你去观察无常干什么，所以从苦集灭道来讲，它是先知苦，但是问题是说，那为什么会苦呢，因为我们会观察到因为无常变化，但是如果是无常变化，没错啊，无常变化也是苦的，其中一个问题啊，但是我会发觉说，其实追根究底来讲，无常变化它是没办法改变的，如果它能改变那就没问题了，所以无常跟苦呢，它可以说是一体的观察，所以从四圣谛来讲，它必须是先知苦圣谛，但是从无常故苦来讲的话，它是说，当我们能观察到这个苦的时候，我们就能去观察，第一步，就要去观察这个无常世间的变化，会造成我们的苦，但是你还去探究，无常世间变化造成我们的苦，事实上无常不是因，这样了解，有没有什么问题，所以师父常常说，阿含经有很多语句，它有现实观察的问题，但是你不能隔离的别开的，变成一种很灵散的观察，你一定要把这句四事之教，三法印还有四圣谛，整个做起来观察，就会知道说，它整套的体系到底是怎么回事，这样可以吗，不然的话，有一些学说会说无常故苦，桌子是无常，所以桌子也是苦，说那桌子是苦，那意义在哪里呢，那这样就没有道理啦，这是什么道理呢，这就没有抓到 ，你讲无常故苦，苦无我的时候，这是配合四圣谛来谈，因为四圣谛里面，从来没有说苦的原因是无常，但是这里却告诉你无常故苦，怎么回事呢，那你就是要整体来理解之后，师父才会画出这样的一个三个圈，从这个三个圈来理解，那整套就没问题，不然就会造成一些逻辑跟认知上的错乱，有没有什么问题，再来，无常之法难以体认，(二) 無常之法難於體認，不然先让大明明来念好了，你先照起来，让大明明来念，【爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一 面，白佛言:，「善哉!世尊!為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住...。爾時，世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟，未堪任受 增上法。問羅睺羅言:「汝以授人五受陰未?」 ，羅 睺羅白佛:「未也。世尊!」，佛告羅睺羅:「汝當 為人演說五受陰。」，爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言:「世尊!我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟...」，爾時，世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟，不堪任 受增上法，問羅睺羅言:，「汝為人說六入處 未?」......】，帮他解说一下，大概就是字面意思上，大概就可以了，羅睺羅他心解脱慧未熟，意思就是说他可能明白，但是理解的不够深刻，所以世尊希望让他以，教授其他人的方式，增加他的理解和思维，所以问他，汝以授人，你麦克风有开吗，有，不是上一段吗，这两段都可以，你先说这一段好了，不是这一段吗，刚刚是啊，对啊 这一段啊，这一段很简单嘛，这一段是羅睺羅跑去问佛，然后说善哉世尊，能够为我说法吗，然后我闻法之后，我就找一个地方，好好的去思考，然后不放逸这样子，那第二段世尊说了什么，世尊看怎么样，看羅睺羅，世尊看羅睺羅，发现他心已经解脱，不是心已经解脱，心解脱，但是智慧没有 成熟，没有达到成熟的那个程度，慧未成熟，未堪任受 增上法，就是还没有足以，他心解脱，一般来讲心解脱，是指有禅定的力量，但是智慧还不够，出世的智慧还不够，然后呢，未堪任受 增上法，一般来讲，在佛教里面讲增上法，都是指出世解脱法称为增上法，这样了解，所以他说什么，羅睺羅虽然 可能有一些禅定的力量，但是他的智慧还不足，就是慧未成熟，还不足以怎么样，真正的出世解脱法，这样了解，然后他说，你有没有授人五受陰未?，这个未，也常常翻译成 不 ？，你有没有教人，五受阴是什么，五蕴，你有没有去教人家，五蕴这个法门，有没有去跟人家传授过五蕴，有没有跟人家讨论过五蕴，这是一个问号，你有跟人家讨论过五蕴吗，你们有没有诵过金刚经，常常用 不，就是这个 未，然后羅睺羅说，还没有，佛陀告诉他，汝當 為人演說五受陰。你应该去跟人家讨论五受阴，接下来这一句，羅睺羅就受佛教，然后在异时，异时是怎么样，是指什么，其他时间，不是这个时候，他就回去了之后，其他天或其他时间，为人说五受阴，所以就去跟人家讨论五蕴，回来告诉佛陀，我已為人演說五受陰，唯願世尊為我說法， 我聞法已，獨一靜處，專精思惟，同样，他说我已经去跟人家讲五受阴了，那佛陀是不是可以跟他开示？，接下来，世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟，一样，不堪任 受增上法，問羅睺羅言:「汝為人說六入處 未?」......，你有没有跟人家讨论六入处，【爾時，羅睺羅受佛教勅，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義，作是念:「此諸法一切皆，順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」，爾時，羅睺，羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言:，「世尊!我已於如上所聞法、所說法獨一靜處，思惟稱量，觀察其義，知此諸法皆順趣涅槃、流，注涅槃、後住涅槃。」】，这句话跟上面这个，其实中间好几段，好几段都是干什么的呢，都是羅睺羅，去教了之后回来来问佛陀，佛跟我说法，佛陀说你有没有教人家什么，就去再回来，你有没有教人家什么，比如说三藏十二部，有没有讲因缘，有讲譬喻吗，没有，好去，再回来，好去，再回来，到最后就是这里，【爾時，羅睺羅受佛教勅，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義，】，就是这一段，最后面呢，【爾時，世尊觀察羅睺羅心解脫智熟，堪任受增 上法，告羅睺羅言:，他这里已经是什么，心解脱智成熟，智已经成熟了，堪任受增 上法，【告羅睺羅言:「羅睺羅!一切無常。何等 法無常?，謂眼無常，若色、眼識、眼觸......」如上 無常廣說。 】，你说佛陀为什么绕了一大圈，然后最后来跟他讲无常，为什么，因为事实上，我们所感受到无常，只是一种感受上的无常，不是在法理上真的肯认无常，所以佛陀不是刁难 ，佛陀是让 羅睺羅，在各种法门，然后佛陀教的各种教法里面跟大家去讨论，去怎么样，去辩论也好，去教导也好，甚至是教人都好，经过这么一大圈回来之后，教导他无常，羅睺羅不只是在认识上，就是一般的感受到无常，甚至是在法理上经过这样的讨论之后，佛陀一点他就通了，他是对无常法理的真实认识，所以这个才叫做无常之法，难以体认，你如果回去跟一般人讨论说，你觉得我们这个世界，是不是一直在变化，他会跟你说，好像是，但是他这种好像是只是怎么样，只是 他的 感受感觉上觉得是无常而已，但是他并不是在法理上真是肯认无常，所以第一句，学佛的第一，真正你体认到说我们世间是苦的，那世间为什么是苦，以前讲过很多，但是你第一步的修行，你一定在法理上去体认到，这个世间真实是变化无常的，如果你真能体验到这个世间变化无常，不是嘴巴说说，也不是一种相对的情感的感受而已，你真的在法理上能深入体会无常的话，老实说，你对这个世间不会那么多的执著，也不会有那么强的执著，你对物欲跟很多东西，比较相对来讲比较放得开，这样各位了解，那么进一步来修行，那就容易了，我们时间是不是到了，时间到了，那么下礼拜我们继续来看，无常法性不易明了，无常法性不易明了，我们来回向 ，， | |||
阿含经讲要，第112讲，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义，，各位同学大家好，我们继续来看无常法门，无常法门我们也常常讲了，但是事实上无常法门，尤其是我们说观无常，但是真正的无常，不是那么容易能够理解，而且有一点很重要就是说，你观无常的生命变化可以，但是你要透到无我，甚至透入到修行，然后解脱涅槃，其实不容易，第二个，观无常，不是观现象上的无常，而是要融入到法理的无常，但是就算是融入到法理的无常，还是要从现象上的无常观察起，也就是说观察现象上的无常，但是观念知见上要有法理上的无常，才会真正透入到无常的真实意，不然会只是在表象上看无常，但是有可能会拟想出一个表面上无常，但是背后有一个常的东西，有时候会变成有这种认知跟误解，那我们来看这个他怎么说，(三)無常法性不易明瞭，这个经很有意思，而且可以做一个比较彻底的分析跟观察，而且有些时候大乘佛教或是中观学派，有时候会拿那个经作为一切法击灭，一切法空的一个讨论，【佛般涅槃未久】，你看佛已经入灭了，【時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持，戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言:「當教授我，為我說法，undefined，00:02:51，360 --> 00:02:54，100令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」】，59，他就是说，持衣持钵出去外面托钵，托钵完之后回来洗脚，洗了把锅收起来，那接下来就经行，那经行的时候，慢慢就是從林至林，從房至房，然后里面可能有好几个，然后他就在里面经行，那里面可能就很多那种小的茅棚，那可能比丘都住在那里，以前是没有大雄宝殿这种东西的，以前佛陀在的时候，很多地方它都是，比如说祇树给孤独园，它就是一个树林，那里面就盖一些遮风挡雨的，没有说很好的，里面还有自动冲洗马桶的那种，它里面可能就没有那个浴厕的，浴厕就到外面去，然后他就，纯粹住，这样讲，那纯粹住呢，然后他会有一间，如果比较，设施完善，会有一间比较大一点，然后这个比较大一点的，他就做大众的集会，大众什么集会呢，比如说吃饭的时候，然后佛陀讲经说法的时候，比如说吃饭也去那边吃，讲经说法的时候也在那边集会，还有初一十五，布萨的时候也都到那边去，那个就是一个比较大一点的，然后大家聚会用的而已，没有说一个很大的大雄宝殿，然后接下来呢，他就到处去，然后跟那些比丘们说，你教导我佛法，教导我一些法要，我会依佛法而如是观察，这样子如是观察，然后那个时比丘与，就如是观察，这时候比丘们就要跟他讲法，他说，你教我法，然后【時，諸比丘語闡陀言:，「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂，滅。」，】，这是什么，四事之教，一切无常，一切无我，然后涅槃寂灭，这就是三法印，那么就这样跟他讲，这个是其实，在阿含经里面就是根本的教法，就是讲三法印，一切行无常，一切法无我，诸行无常，诸法无我，然后涅槃，寂灭，这个讲的就是三法印，这本来也是没什么问题的，大家就是这样学的，但是这时候禅陀有问题，他说什么问题呢，你看他说，【闡陀語諸比丘言:「我已知色無常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂，滅。」】，他说他已知道了，然后，【闡陀復言:「然我不喜聞:『一切諸行空，寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』】，不是有点奇怪我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃，寂灭，闡陀復言:「然我不喜聞:『一切諸行空，寂、一不可得、愛盡、離欲、涅槃。』，此中云何有，我而言:『如是知、如是見，是名見法。』?」，第二、第三亦如是說。...】，他意思是说，我已经知道三法印，但是我不喜欢听到一切诸行空，就是诸行空，这里指的就是无我无我所，那当然从般若经角度，他讲诸行空，一切行就是如幻如化，叫做诸行空即当下寂灭，般若经会做这样的解释，但是这里的诸行空是指无我无我所，那无我无我所，就是可以愛盡、離欲、涅槃，但是他说他不喜欢听到这样子，然后，【此中云何有，我而言:『如是知、如是見，是名見法。』?」，他说有我啊，然后第二第三亦如是说，第二第三还是这样子说，意思是说，他知道三法印，但是他不喜欢听到，而且他不认可一切诸行空，不可得、愛盡、離欲、涅槃，那可见，他对一切行无常，对一切法无我、涅槃为寂静，他并不是真实的了解，也就是说，他知道了可能表面上的无常，而不是真实的观察到无常的法性，那我们继续来看，后面还有，【我爾時作是念:『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法?』】，这是谁想的，禅陀，因为比丘跟他讲，没有办法真正的理解，所以他就想说，那么到底有谁可以进一步为我说法呢，让我真正能理解呢，这时候，【我時復作是念:『尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，】，就是在这个地方，他说尊者阿难在这个地方，【曾供養親覲世尊，佛所，讚歎，諸梵行者皆悉知識。】，他当世尊的侍者，佛所，讚歎，諸梵行者皆悉知識。就是很多修行人都知道阿难是佛陀的侍者，而且这个这时候阿难已经，已经是阿罗汉了，因为佛入面的当下，他为了要加入他，加入五百阿罗汉的结集，他已经是阿罗汉了，所以他是阿罗汉了，【彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』，善哉!尊者阿難今當為我說，法，令我知法、見法。」】他讲完之后后面还有，其实他就中间那一段，他就跑去问阿难，然后，【時，尊者阿難語闡陀言:，「善哉!闡陀!我意，大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛，偽刺。闡陀!愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」】，这一句话阿难讲了什么，阿难跟前面比丘讲的还是一样的，但这里面有一个玄妙性，他说，善哉！我意，大喜，这个就是在赞叹说，你现在根机应该还算可以的，但是我就尽我可能跟你解说，他说，【愚癡凡夫所不能解色無常】，意思是说，不是没办法真正了解，什么叫做色无常，所以不是表面上的无常而已，不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃，寂灭，汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。他意思是说，要跟他解释这一句话到底是什么意思，什么叫做一切色无常，一切受、想无常，然后无我，然后涅槃寂静，刚刚禅陀是不是说他接受这句话，但是他不想接受什么，一切行空，愛盡、離欲、涅槃。他没办法这样认知，那么阿难说，那我跟你解释，这句话到底是什么意思，它的真实意义是什么，那你看阿难说了什么，阿难与禅陀言，接下来这一句就是有名的，undefined，00:11:22，580 --> 00:11:23，940中道离两边，345，这也是我们立中道的一个基本的观念，师父以前有叫人家写这个这一句，但是写一写现在不见了，不知道跑到哪里去了，忽然间就不见了，真的很奇怪的事情，很大的一张，但是那时候因为没办法，很大，没办法表备，所以想说写一写拿到国内去装潢，但是那时候开光很忙，忙了十几天，回来想起来之后，不知道跑到哪里去了，不过也好啦，如果有人请走了那也可以，你看这一句，你看他怎么说，【阿難語闡陀言:「我親從佛聞，】，这个听起来有点感触，因为佛陀已经入灭，然后阿难才说我是亲自听到佛陀这样教导的，【我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言:，就是说，佛陀在教摩訶迦旃延的时候，阿难在旁边，他说【我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言:，『世人顛倒依於二邊，若有、若無，】，一般我们讲有跟无，要么有就是有，没有就是没有，但是他说，【世人顛倒依於二邊，若有、若無，】，undefined，00:12:53，220 --> 00:12:54，020396，也就是说，一般人所说的有跟无，其实是错误的观念，那么什么叫若有若无，他说，【世人取，諸境界，心便計著。迦旃延!若不受、不取、不，住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延!，於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何?，】，他说什么，世人，颠倒，一般世人是取诸境界，心就执著了，所以认为，有就是常的有，无就是断灭的没有，一般人会有这样的错误的认知，但这是因为一般人是計著有我，心里的計著，迦旃延，就是佛陀跟迦旃延讲的，所以他叫迦旃延，就呼格，就跟舍利弗什么什么一样，若不受、不取、不，住、不計於我，就是说如果无我的话，不再取著，不再执著的话，【此苦生時生、滅時滅。迦旃延!，於此不疑、不惑、不由於他而能自知，什么叫生时生、灭时灭？，苦生起的时候，你就知道他是生起的，你会说有说没有，灭时就灭了，苦灭的时候就是灭了，你不会苦明明灭了还说他有，所以有的就说有，没有的就说没有，有的就认知有，没有的就认知到没有，但这又是什么意思呢，【迦旃延!如實正觀世間集者，則不生世間無見，】，正观世间集，什么叫世间集，其实世间集就是缘起的流转，苦集不断的轮回相生，这个叫做世间集，记得什么叫世间吗，在阿含经，这个是杂阿含的，杂阿含里面什么叫世间，五蕴身心世间，那么所谓的世间集，就是我们这个身心是怎么来的，就是世间集，这个五蕴身心是怎么循环流转的，缘起的流转，是怎么不断的生，不断的生生世世这样一直轮回，这样一直不断的存在的，是依十二因缘的流转，由无明而行，不断的这样子，那么到了，老、死之后，由于造业，由于有烦恼，造业又润身，又来轮回，这个叫做世间集，那么这样子的话，<nowiki><u>则不生世间无见</u></nowiki>，所以你要清楚明白，我们身心生命不断的这样轮回，它的原因到底是什么，而且这样的循环轮回，不断的是有的，就是世间的实相，你不能去否定它，不能说它没有，但是你要正确的认识，它是怎么有的，这个叫做什么，【正觀世間集者，則不生世間無見】，你就不会去否定我们生死的轮回，【如實正觀世間滅，則不生世間有見。】，什么叫世间灭，此无故彼无，那接下来呢，此灭故彼灭，然后接下来呢，它是还灭，之前是讲流转，此无故彼无，也就是有无明则有行，这叫此无故彼无，此有故彼有，那此无故彼无，此灭故彼灭，接下来是讲什么，讲还灭的，讲无无明则无行，那么接下来就是纯大苦聚集灭，这个叫做世间灭，这样了解，那这样已经告诉你的是什么，有，是真的流转，那你正确认识无常无我，就会达到世间的还灭，那世间的还灭，确实是如此的，只要你能够满足它的条件，也就是灭了无明，那到最后就怎么样，就生老病死纯大苦聚集灭，这不就是愛盡、離欲、涅槃了吗，这样各位了解吗，所以这个就是，那个，阿难跟那个闡陀，讲的，所以如果世间灭，也就是说生死灭了，你就不能生，你就要正确的认识它，它是灭了，不会再起，灭了之后，还是在这个世间，有无、非有非无、亦有亦无，这样的一些认知，【迦旃延!如，來離於二邊，說於中道所謂此有故彼有，此生，故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集;】，这个叫做世间集，【所謂此無故彼無，此滅故彼，滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」(雜262)】，这个叫做世间灭，这个就是爱尽、离欲、涅槃，这个就是阿难对闡陀的解说，这个经之后，还有后面的故事，接下来的故事，当然就是照一般的情节下去走，一般的情节下去走是怎么样，闡陀后来终于悟解了，一切行无常的真实义到底是什么，不是表面上的说这无常变化这样而已，而是在法理上真实的认知到什么，此有故彼有，此生故彼生，缘无明而有行，纯大苦聚集，此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭则行灭，最后就是纯大苦聚灭，也就是到最后你真的认知它，然后去实践了，就到最后的爱尽、离欲、涅槃，这是阿难这样跟他讲的，这就是佛教最深的地方，也就是说对于生死的流转你要正确的认识，是怎么样来的，我们这个身心生命是怎样来的，然后它是无常变化，是怎么样的无常变化，还有如果你达到了满足它的条件，把无明灭了，它就怎么样，纯大苦聚灭，就不是只是在谈表面上的问题而已，那么这个地方师父谈到一个事情，就是说你看，如果你不了解的话，你为什么说谈一谈，讲一讲一切行无常，讲到最后为什么，又谈到了缘起的流转跟还灭，其实，师父刚刚有讲过一句话，缘起的三相，无常、无我、寂灭涅槃，为什么一定要说，无常无我还有涅槃是缘起的三相呢，你们应该如果有考虑到或想过，应该也想过一件事情，如果一个不是佛教徒（的人），他不了解缘起，他没有听过缘起法的，你跟他讲无常，他可能会认为是的，他很容易说是啊都在变化，但问题是他说都在变化，他可能会有两件事情，是错误的认知，或是有些人两件事情，可能他的认知的无常变化，是错误的无常变化，第一个，他会认为说，是啊，都在变化，问题是，在变化的现象当下，下面更深的，会不会有一个不变化的东西，因为无常变化是大家都看得到，也可以相对看得到，但是他可能会认为说，对啊，这是表面而已，但是不管是外在的或内在的，可能会有一个不变的东西，比如说谈上谛创造万物的，你去问这些其他宗教，比如说基督教什么教得好，你跟他讲世间都在变化，他是不是也承认，但是他会告诉你说，这些变化都是上谛在创造的，所以这些都是变化的，但是有一个不变的东西，那就是上谛，就不是佛教讲真实的无常，他只是认为表面变化的无常，这是无常相，但是没有达到无常性，还有第二个，以前，你跟他讲无常的时候，他会变成是一切都是无常，既然一切都是无常，就是一切的不可知性，什么叫一切的不可知性，他会跟你说，那一切都是变化，那我现在努力干什么，我现在努力赚钱，明天就都被拿走，那我那么努力干什么，他会认为一切都是无因无缘的，反正他要发生就发生，所以到最后会有一些理论说，有一些人有钱，有一些人会变得有钱，你没有听过这样的一个理论，他做很多实验，然后告诉你，而且是用电脑下去模拟的实验，他会告诉你，有些人变得有钱，或是有些人成功了，完全是机缘的问题，你们有听过这样的理论吗，比如说他设定一千个人，然后用了一套电脑的程式，然后就去试验，说这一千个人，比如说他遇到了一个好的机缘，他就把这个人的credit加1，遇到了不好的机缘，就把这个人的credit减1，然后每个人先给他十个credit，然后就去弄弄弄弄，发现每一个人都有一个记号，他发现，所有人之所以会到最后成功，会变有钱，都是机缘的问题，那这样机缘问题，会不会产生一个问题，他是不是何以无常相，但这样会变成一种，什么都是不确定性，你再努力，你机缘不好都没有用，所以为什么说，我们谈无常的时候，不能只是生命，不能只是不可预知的变化而已，佛教讲无常，可不是讲一切不可预知的变化，他是基于什么在讲无常的，基于缘起法则在讲无常的，基于缘起法则在讲无常的，而且他更进一步，是回到我们这个身心生命的缘起，在讲无常的，因为我们不了解无常法性，所以会执著为我，然后才会产生痛苦，所以他是有因有缘的，不是无因无缘的，所以佛教讲的缘起无常，是在缘起的法则下，因果条件下而谈无常，不是只是谈泛泛的无常，而变成<nowiki><u>不可预知性</u></nowiki>，那在这个状况之下，变成一个东西的产生，一定有他的，因缘的道理，只是说我们可以掌控大部分的很多的，看个人的能力跟你的认知，你可以掌握很多的条件跟他的因，但是有些因跟条件，你可能没办法掌控的，所以可能产生的结果，<nowiki><u>并不是完全你可以预期的</u></nowiki>，但是他不会乱跑的，有没有这样了解，有没有什么问题，那么进一步来谈，我们这个身心生命的轮回，生死的轮回有他的因跟缘的，所以是可以去处理的，不然的话，你如果只是无常性的话，变成说他无因无缘的，那我怎么去断烦恼呢，我怎么去解决，我身心生命的无常变化问题呢，这样各位了解吗，所以你如果把无常无我，立足在缘起的此故彼上面，才不会变成一切的不可知性，其实这种一切的不可知性，在，佛陀时代，其中的很多外道是这样认为的，那这个只是在无常相上去看而已，你却可以看到很多都是在变化，但是你不知道他背后的原因到底是什么，那佛陀是告诉我们说，无常变化的相，你是可以观察的，但是你要知道他背后的缘起，因缘条件到底是什么，而可以让我们的轮回生死不断的循环，然后可以达到他的什么，流转跟还灭，这样各位了解吗，所以当我们说一切无常，不能只是一切无常，不能只是观察现象上的变化，是现象上的变化，可以让我们去感受去认知，但是基本上你要学佛，你还是要从缘起上，去到达到法理的真实无常，你这样才能真正的由无常苦而达到无我，最后才能涅槃寂静，这样大概了解吗，那么进一步我们来看，不然很多人都可以讲无常，但是他不是真实了解无常，你不信你看不学佛的，你跟他讲说，我们这个世界是无常的变化，他也是跟你说是，稍微会观察，他也跟你说是，但是他有没有办法，从无常悟到苦，悟到无我，没办法，因为他不知道无常的法性，他只知道无常的相，他不知道无常的法性，那无常法性必须立足在缘起的什么样，此故彼，不管是生的灭的，必须在此故彼上面来谈，看一下白话，这个是，刚刚这一句的白话，undefined，00:28:44，560 --> 00:28:46，280【，阿難告訴闡陀說:「我親自聽到佛是這麼教導，大迦旃延:，868，『世間人都是顛倒而執取兩邊，實有，或實無。】，这是刚刚那句的白话，【世間人對所見的一切，內心生起執著，所以要嘛執有或則執無。迦旃延!，如果不執受、不，執取、不執著、不執著有我，苦生時確知其苦，苦滅時也確知其滅。什么叫苦生，此有故彼有，什么叫苦灭，此无故彼无，然后也知道其灭，【迦旃延!對於苦的生與滅，沒，有疑惑、不被迷惑自己能清楚明白而不受他人，影響，undefined，00:29:32，300 --> 00:29:33，560這就是正見，就是如來所說的正法。】，899，他意思就是告诉什么，缘起的流转跟还灭，还有什么，缘起的此故彼，那这个如果你清楚明白，那么对于生死轮回是怎么来的，你清楚明白掌握，那么生死轮回怎么来的明白掌握，你就知道佛陀告诉你的道，然后灭了无明之后，就会把这一系列的生死状况给解除了，这个理也会清楚明白，这个就叫做出世正见，就是缘起四圣谛的正见，那缘起四圣谛都是立足在此故彼的法则上，讲到这里可以吗，有没有什么问题，智雷有拍，你拍的，这个我们网络上都有，再来，【為什麼呢?迦旃延!如來離「有」、「無」兩，邊而教導中道。若能如實正確觀察世間生死的輪，迴，就不会否认生死无尽轮回的存在，有没有看到，因为你确认到生死轮回，就不会否认生死轮回的存在，一般人很多会否认生死轮回，会认为我们这辈子就是这辈子，死了，就一了百了，如果遇到日子很好过的，富二代的、有钱的，不想死，为什么，日子那么好过，我怎么会想死，所以就不想死，那不想死，也就是不了解轮回，有些呢，日子不好过，工作也没了，亲人也离开了，又生病了，然后对这个世间万念俱灰，就想死，就会觉得死了一了百了，那这些都是对于世间的真实相没有正确的认识，才会有这样的观念，所以不要以为现在师父讲，轮回有一世一世的，无明而有行，你不要以为，你现在看到都知道，然后也认可，但是我告诉你，大部分，不是大部分，外道不学佛的，他是完全没这个概念，不只是如此，很多学佛的，如果不听闻教理，老实说他对生死轮回，因果业报，他还是迷迷糊糊的，他只是告诉你会轮回而已，但是如果他只是知道会轮回，但是轮回，怎么样一个轮回法，他可能是模模糊糊的，不知道此故彼的这样一个法理的认识，那你要叫他修行，其实很困难的，所以这就是为什么大部分的佛教徒，佛教徒也算不少，但大部分仅止于信仰，仅止于求佛菩萨保佑，有人学佛学了一辈子，不知道缘起四圣谛是什么，我没有骗你，师父碰过很多，学佛学了一辈子，不知道缘起四圣谛是什么，还认为那个是小乘的，还好一点，听过，认为那是小乘，不好一点的话，他学佛学一辈子，不知道缘起四圣谛是什么多的是，所以这个我们要引以为戒，再来，他说，【若能如實正確觀察世間生死的輪，迴，就不會否認生死無盡輪迴的存在;，undefined，00:33:13，720 --> 00:33:14，940相反的，若能如實正確觀察世間生死的止息，1019，就能清楚明，白生死確已止息而不再輪迴。】，这里你们有没有想到，另外一个经，进修早上师父讲课，他念过一句，你早上念了一句什么，缘起甚深就是说缘起很深，但是涅槃更深，其实缘起跟涅槃对谈起来，缘起是说明生命的轮回，涅槃是在说明，还灭的生命止息，这样各位了解吗，知道身心生命无尽的轮回，这个叫做法住智，了解它是怎么还灭的，这个叫做涅槃智，所以不能只是表面上知道无常，表面上知道无常还不是真实了解到，依缘起而有这种循环的，而有这种所谓的流转的，不能只是因为，你只是在表面上观察无常相，你不知道，你真的没有办法体验到无常性，那你必须要体验到无常性，那体验到无常性，你就可以知道无我性，那能够了解无我，跟着无我去修，就可以断除什么，无明，那断除无明就可以达到什么，无明灭、则行灭，这个就是这里讲的轮回的止息，【就能清楚明，白生死確已止息而不再輪迴。迦旃延啊!如來離，有無兩種錯執而開顯中道，所謂「有」是指「此，有故彼有，此生故彼生」，即是以無明為緣而有，行，乃至有老、病、死、憂、悲、惱、苦的生起。00:35:34，900 --> 00:35:36，760所謂「無」是指「此無故彼無，此滅故彼滅」，1081，即無明一旦滅除，就不會有行，乃至不會有生、老、病、死、憂、悲、惱、苦等等。』，】，这个就是阿含经里面讲，身心真门最深刻的地方，那么禅陀了解了他的缘起性、无我性、涅槃性他最后证悟了，得了阿罗汉，而不再只是在缘起相上一些表象上的认知而已，可以吗，讲到这里有没有什么问题，所以为什么这一个，如果可以的话，我们继续来看下一个，不是下一个，析辨:，析辨，这个谁看过，这段谁看过，有没有谁有印象在哪里看过，佛陀的教示，净修你都看过了是不是，（这在师父的佛陀教说里面，而且就是对这个经提出了一些，师父的理解跟看法），【本經是由阿難轉述佛陀對大迦旃延開示的中道，正觀，為《阿含經》中詮釋「中道」之內容的代，表經典。】，他很具有代表性，【本經所闡述的中道義是立足於二諦並觀，的中道，二諦即指生死不斷輪迴的世俗諦，undefined，00:37:18，420 --> 00:37:18，920以及，生死止息的勝義諦。】，1126，因为阿含经没有直接称它为世俗谛跟胜义谛，但是它的意思就是后来所说的世俗谛跟胜义谛，世俗就是生死的不断轮回，胜义，就是生死的止息，就是达到涅槃，这就是生死不断，就是二谛并观，【生死的不断轮回是现实人间的真实面貌，不容否認，否認了就是「斷滅見」(，無見)。】，否认了就落入断灭见，这个叫做无见，00:37:48，360 --> 00:37:49，280【相反的，依於正確的方法修行，斷除一切，煩惱，1139，輪迴止息，一切生死法終歸滅盡。如果认为始终有一个轮回不变的主体，那就成为了常见，依本经所述的中道，即是世俗缘起有，生死有，胜义，毕竟空，生死，不再来，那就是毕竟空性，【這生死止，息的「勝義畢盡空」，00:38:18，120 --> 00:38:20，840正是初期般若經所特重的。】，1154，所以导师才会认为说，般若经跟阿含经，其实它的胜义，是一贯一脉的，所以般若经，这不是说导师讲的，般若经也会认为，二乘所证的也是诸法实相，因为般若经也，可以深刻的体会到这样的一个意思，讲到这里有没有什么问题，（师父，能不能翻到前面，刚开始的经文，此中云和由我而言，上一页，这儿，就是禅陀与诸比丘，到下边，前面的意思我知道，他说已经知道了，这些色无常受、想、行、识无常，然后他说，然我不喜欢这些词，那意思就是他不明白，然后【此中云何有，我而言:『】，这个怎么理解呢，他是说他自己的疑问吗），对，这是他的疑问，『如是知、如是見，是名見法。』，也就是说，他其实对于见法的这个理解还没有深入进去，他没有真正深入进去，那就是一个在浮在表面上，所以他会不喜，所以他会有一些疑问跟错误的认知，接下来来谈生活中的无常，(四)，生活中的無常，【一時，尊者那伽波羅在鹿野城中。是時，有一婆羅門年垂朽邁，什么意思，他小时候的朋友，发小，是发小没错，小时候的烂兄烂弟，常常一起捣蛋，偷蕃薯砸玻璃的那种发小，尊者那伽波羅在鹿野城中，遇到一个婆羅門年垂朽邁，那这个尊者的年纪也很大了吧，他的发小年纪那么大，然后他是他的旧欢，【是時，婆羅門往至那伽婆羅所，共相問訊，在一面坐。爾時，梵志語那伽婆羅曰:「汝今於樂之中，最為快樂。」】，就是说你很快乐，你现在是在乐中，而且你是最快乐的，那么，【那伽婆羅曰:，「汝觀何等義，而作是說:，00:41:30，890 --> 00:41:32，690『於樂之中，最為快樂。』?】，1227，你是看到什么，怎么会说我是乐中最为快乐，你到底是从什么地方看到我这么的快乐，比如说有人跟你说，我现在看你是最有钱，那你问他说，你怎么知道我有钱，因为你开的车不错，不好意思车借来的，你穿的不错，不好意思租来的，婆罗门就跟他讲，【，「我，頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及。undefined，00:42:10，570 --> 00:42:12，190近，六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠。】，1246，他什么意思，他说我于七之中，七男兒死，你可以理解为他是怎么样，七个儿子死掉了，七日死了七个儿子，然后，【近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠。】，他什么意思，十二作使人是什么意思，就是供他财食的，就是他的仆人什么的，才会十二个，前面七个，死了七个，儿子，后面又死了十二个仆人，那这是真的家里死了蛮多人，他说能堪作使，就是很勤劳，不会懈怠，但是十二作使人無常，的意思，就是死掉了，还有【近五日已來，四兄弟無常，多諸技術，無事不閑】，什么样子，四个兄弟死掉了，【近四日已來，父母命終，年向百歲，捨我去世。】从七天、六天、五天、到近四日，从儿子、到仆人，到兄弟，到最后剩这四天，就是可能四天前，父母亲死了，近三日来，你说那时候还有什么可以死的，你儿子死了，周遭的仆人也死了，兄弟也死了，连父母亲都走了，那还有什么可以死的，太太，媳妇，【近，三日已來，二婦復死，顏貌端正，世之希有。】，而且他，还一次死了两个媳妇，死一个就真的很惨了，还死了两个，那你问说师父，那到底还有几个，我也不知道，他这个意思应该就是两个而已，那两个都死了，那真的是成为孤家寡人，就成为孤家寡人，那说什么，【顏貌端正，世之希有。又復，家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處。如我今日遭，此苦惱，不可稱計。】，那更惨了，你看这个故事，有一句话叫做，只有更惨，没有最惨，儿子都死了，那已经是最惨了，但是，后面还有，所以说只有更惨，没有最惨，我们都已经说，那都死光了还怎么样，他竟然说，【又復，家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處。如我今日遭，此苦惱，不可稱計。】，你说都死光了，那没关系，我还是很有钱，我很有钱，我还是可以生病，看医生都有钱，我还是可以开个名车，住个豪宅，问题是现在问题，连这个都没有了，连珍宝珠宝都被拿光了，那不是世间最惨吗，所以说没有最惨，只有更惨，但是这个是无常相，但是师父讲过，如果你没悟无常法性，很多人碰到了变化，他还是什么，执迷不悟，他认为说老婆死了，或是二妇死了，再去娶就好了，钱财没有了再去赚，离婚了再结不就好了吗，儿子没有了再生不就有了吗，有些人会是这样认为，所以他就没有从无常上，体会到一些人生的现实，第二个我们再来谈一下，这样的一个状况看起来像小说在讲的，但现实世间会不会发生，那个靖伦你说什么，看起来现实就是食物中毒，食物中毒，那食物中毒是有可能的，而且如果你遇到战乱，这有可能一下子旁边所有人都不见了，你们如果看过师公的故事，师公家人就是这样，半年里面，当然他这比较短，师公半年里面，家里十几口人都死了，只剩下他跟他爸爸还有奶奶，那爸爸又去打又去打仗，师公的爸爸去打什么仗，你们知道吗，不是抗日，抗日是师公的时代，师公的爸爸打什么，不是反清复明，师公的父亲去打北伐，随着蒋中正去北伐，就是统一他是打北伐，师公的时代碰到的是抗战，所以师公家里十几口，半年内死到剩下师公一个小孩，可能就几岁而已，父亲、然后一个六七十岁的奶奶，那父亲可能三四十岁吧，三四十岁身强体壮的，也不知道为什么跟着去打仗，打北伐就对了，那剩下他跟奶奶，那他跟奶奶呢，一个小一个老，所以就怎么样，常常出去乞食，不是那个出家人的乞食，是真的当乞丐，就去跟人家要饭当乞丐，那这不，就是这个吗，这个是时间比较短，一个礼拜，师公那个是半年，那如果你遇到战乱，那随时都可能是产生这种状况，这个就是世间无常的变化，不要以为说他讲得起来好像觉得故事，但是现实世界是随时有可能会发生的，你看他接下来讲什么，00:49:00，010 --> 00:49:01，390【，然，尊者!今日永離彼患，無復愁憂，1447，正，以道法而自娛樂，我觀此義已，故作是說:，『於樂之中，最為快樂。』」，是時，尊者那伽，婆羅告彼梵志曰:，「汝何為不作方便，使彼爾，許之人而不命終乎?」，他说，【然，尊者!今日永離彼患，無復愁憂，】，他说什么，反正都死光了，也都拿光了，就是这样子，也不用再担心了，反正都死光了，也该拿的被拿的被偷的，该死的都死光，剩下我一个孤家寡人一个，就不用再担心有什么东西会丢了，也不用再担心谁会死了，所以他才说，於樂之中，最為快樂。是時，尊者那伽，婆羅告彼梵志曰:，「汝何為不作方便，使彼爾，許之人而不命終乎?」】，他这句话是什么意思，他说，那你为什么不用一些方法让这些人不死呢，你既然家里那么有钱，那之前这些，为什么你不想办法让他不死呢，00:50:12，710 --> 00:50:13，75，1493，这是尊者问他的，然后呢，这后面应该还有，00:50:18，970 --> 00:50:20，310【梵志對曰:，「我亦多作方便，欲令不死，又不失財，1497，諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦諸呪，術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，undefined，00:50:49，250 --> 00:50:50，470如此之比不可稱也，然，復不能濟彼命根。」】，1510，他说什么，他说，我当然想啊，我很有钱，我当然想啊，我想尽各种办法，想尽各种什么办法，从世间的到宗教的我都做了，布施，他说我多作方便随时布施，然后作诸功德，还有他也做宗教的祭祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，而且更进一步，什么，誦諸呪，術，亦能瞻視星宿，算命，到底现在怎么样，比如说哪里风水不好，赶快改一改，哪一个算命师跟他说，你最近有灾难，有灾难那怎么办，多捐点钱过来，我帮你消灾，反正这些他都做了，然后呢，还有什么，【亦復能和合藥草，亦以，甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也，】，他就用东西给那些流浪汉，或是，贫穷的人，没饭吃的人，给他们吃饭，反正他都全部做了，【如此之比不可称也】，就是很多，因为他很有钱，【<nowiki><u>然，復不能濟彼命根。</u></nowiki>」】，意思是怎么样，我都做了，但是无常来，该死的死，该走的走，还是没办法，所以你们要知道，这里不是说布施这些没用，是说这些布施，护具这些东西，都是有他的因果业报跟功德，但这一些都还是属于什么，世间善法，所以这有因缘就有，没因缘就无，所以它是属于世间善法，所以为什么我们讲成佛之道的时候，是从五乘世间善讲到三乘出世间善，进一步大乘？，就是因为五乘持戒布施都是好事，都是有功德的，但毕竟是在什么，生死变化轮回里面，是逃不出无常变化的苦难的，所以这边并不是否认布施的功德，是告诉你，因为这个阿含经都是在讲什么，解脱出世的，做这一些呢，是告诉你，你是没办法跳脱出无常变化的，再来还有，后面还有，【是時，尊者那伽婆羅便說此偈:「藥草諸，呪術，衣被飲食具，雖施而無益，猶抱身苦行。undefined，00:53:45，450 --> 00:53:48，190正使祭神祠，香花及沐浴，計挍此原本，無能，療治者。1612，undefined，00:53:54，470 --> 00:53:56，350假使施諸物，精進持梵行，計挍此原本，無能療治者。」】，1616，他意思告诉你什么，他说，就算你做世间的这种种布施，这些不是没有用，是在强调它是有功德，但是并不能真正的离苦得乐，因为还是在什么，就算是你没有苦苦，你还有行苦，就算你苦苦行苦，他还有什么，苦苦坏苦，你没有苦苦，你有坏苦，那你到最后，你就没有办法脱离什么，行苦，因为一切行无常的变化，你是没办法，如果你只是依世间的这些（善法），你是没办法解决（生死问题），你不要想说我什么，他告诉你什么，咒术医药，祠祀神，可能他们在印度，可能祠祀神有些帮助，怎么帮助我不知道，但是他就告诉你，祠祀神哪怕他怎么帮助你，你都没办法脱离生死轮回解脱了，都没办法真正脱离，他是告诉你，00:55:06，930 --> 00:55:08，930【，是時，梵志問曰:「當行，何法，使無此苦惱之患?」】，1658，那就是在佛教讲的离根本的苦，就是画那三个圈，要离真实的苦，既然你这个修行人跟我说，这些都没办法让我真的离苦得乐，那到底有什么办法让我真的离苦得乐，那么梵志问，【當行，何法，使無此苦惱之患?，是時，尊者那伽婆，羅便說此偈:，「恩愛無明本，興諸苦惱患这个恩爱无明本的恩爱，其实就是所谓的什么，爱情，那爱情又回到更早的，那讲的就是无明，所以无明可以分成，两大方向的烦恼，一个是认知知见上的，就是我执、身见，另外一个就是说，精神意志上的，那就是贪爱，无明、贪爱，其实总归为无明的根本烦恼，他就说【「恩愛無明本，興諸苦惱患，彼，滅而無餘，便無復有苦。」，是時，彼梵志正聞，語已，即時便說此偈:，「雖老不極老，所行如弟子，願聽出家學，使得離此災。】，他说【雖老不極老，所行如，弟子】，什么意思，我虽然老了，但还不是真的老到不能动，所行如弟子是什么，我愿意当你的弟子，然后，【願聽出家學，使得離此災。】【是時，尊，者那伽婆羅即授彼三衣，使出家學道。】，他意思是说，既然有办法能够解决这样的事情，那我还不是很老，我还是可以跟着你去修行，所以我愿意当你的弟子，然后跟着你去修行，所以那伽婆羅就，给他三衣，剃度，帮他出家，然后让他随着这样去修行，这个就是什么，无常的真实观察，生活中的无常，讲到这里有没有什么问题，可以吗，那我们先修习十分钟，（仍需大众慷慨解恼，随喜功德），我们来看，生活上观察无常，二、當觀無常，(一)，雜阿含第一經，你看，我们这个大纲，有无常法门，当观无常，那这里我们现在来谈，来讲当观无常，那当然这种标题，只是说让大家有，学习的一个认知而已，他不一定说一定是这个标题，你要说生活观无常也是可以，所以这个我们现在谈，当观无常，讲到这里，那接下来会讲，如何观无常，现观无常，三日无常，因缘观无常，缘起系列观无常，无常跟三解脱门，无常的学习，修习无常，验证无常，无常的种种开示，当观无常，我们现在谈到当观无常，【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘:「當觀色無常，如是觀者則為正觀;正觀者，則生厭離;，厭離者喜、貪盡;喜、貪盡者說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正，觀;，正觀者則生厭離;厭離者喜、貪盡;喜、貪盡者，說心解脫。如是，比丘!心解脫者若欲自證，則能自證:，『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後，有。』」】，这个是杂阿含第一经，所以杂阿含第一经一开始，开宗明义就跟你讲，观五蕴无常，那这时候观五蕴无常，刚才经过那么多的探讨，他不只是观，观什么，现象上的无常而已，他要进一步怎么样，从缘起上理解无常性，不是观无常相而已，这是第一个，我们的杂阿含第一经，佛陀告诉我们观无常，从无常门入，再来，(二)，如來末後所說，【世尊披鬱多羅僧，】，九衣，我们披在身上的这个衣，又称为袈裟，鬱多羅僧，【出金色臂，告諸比丘:，「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花時一，現耳。」，爾時，世尊重觀此義，而說偈言。右臂紫金色 佛現如靈瑞，去來行無常 現滅無放逸，undefined，01:01:06，830 --> 01:01:09，310是故，比丘!，無為放逸，我以不放逸故，自，致正覺。1849，無量眾善，亦由不放逸得。一切萬，物無常存者，此是，如來末後所說。】，意思就是说，如来最后要走的时候，从这个经来讲，他是劝诫比丘们观无常，一切行无常，还有一个，他说，【來時時出世，如優曇鉢花時一，現耳。」，】，如来时时出世，其实这个时时不是常常出现，他这个时时是一段时间，一段时间，但是这一段时间中间很长，这个时时不是常常，是指佛陀要，一段时间（之后）才能出现，那这一段时间，一段时间中间是满长的，比如说，如果是经典所说，释迦牟尼佛是两千多年前，下一尊佛是弥勒菩萨成佛，那大概计算一下是什么时候，五十多亿年以后，五十多亿年，以我们这个世间来算，是五十多亿年以后，才有第二尊佛出现，所以这个时时是蛮长的，我们这个两千多年可以忽略不算，至少还有五十亿年，那长不长，那是很长，所以他说什么，如来的出现如優曇鉢花時一，現，優曇鉢花是很难得的，它开花的时间很短，但是它什么时候开不知道，要很长的时间，但是它开就这么短短的，你没看到就没了，所以他就是告诉你说，诸行无常，我们现在有佛法，虽然没有碰到佛陀，但是毕竟两千多年来还有佛法，既然有佛法，所以就好好听经闻法，好好修学，他就告诉我们这样子，(三)，剎那無常，【爾時，世尊告諸比丘:，「一切行無常，不恒、不，安，是變易法。諸比丘!常當觀察一切諸行，修習厭，離、不樂、解脫。」】，他说一切行無常，不恒、不，安，是變易法。为什么不安，不稳定，你是无常变化，它不是稳定的，它是一直在变化的，所以叫做不安，变异法，【諸比丘!常當觀察一切諸行，修習厭，離、不樂、解脫。」，就是不要贪染我们这个身心，不要贪染我们这个生活，修習厭，離、不樂、解脫。」，什么是不乐，是不贪染的意思，然后解脱，01:04:25，870 --> 01:04:28，110【時，有異比丘從座起，整衣服，1960，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛:，「壽命遷滅，遲速，如何?」】，他说我们的壽命遷滅，一直在变化，然后到最后死掉，遷滅，遲速，如何?，那么快慢是怎么样，他就问，遲速如何?，【佛告比丘:「我則能說，但汝欲知者難。」】，什么意思，佛陀说我可以讲生命的这种变化，但问题是，如果你在那里弄清楚的话，我可以说，你听得懂有困难，这句话倒不错，以后你要问什么，我则能说，然后你怎么样，但汝欲知则难，我则能说，汝欲知则难，然后说的你听不懂，你看看，我讲的你听不懂吧，那确实是，佛当然知道，他可以说，但问题是，你智慧没那么高，你不一定懂，你不一定能讲，【比丘白佛:「可說譬不?」佛言:「可說。」，就是比喻，这个比丘也是蛮聪明的，他说没关系，你讲我听不懂，那你，用一个我可以明白的例子来说，这个叫做佛教的辟喻文学，佛教不管是大小乘，他有一套专门的，就叫做辟喻文学，比如说他讲了什么，很难，你听不懂，然后他就用比喻，这比喻里面可是有文章的，可以做一些理论或一些探讨，为什么他用这种比喻，他的用意到底是什么，这个时候佛，弟子就说，那你能不能用比喻，佛言可说，那比喻就可以，佛告比丘，他说什么，有四个射箭高手士兵，每一个人拿着弓箭，然后往四个方向射箭，往四个方向东南西北射，【有，一士夫及箭未落，接取四箭。云何?比丘!如是士夫，為捷疾不?」】，什么意思，其实他是在说超人，他意思是怎么样，他说四个人，一人拿一个弓箭，然后同时往四个方向射，那有一个人，要把这四支箭，还没落地之前，全部把它接住，那你说这个人是不是动作很快，我说是超人吧，不然谁有办法这样子做，动作很快，箭还没落地，所以他先跑那个方向把箭接住了，再跑另外一个方向把箭接住了，严格来讲，应该没有人有这种能力，所以佛陀说，【云何?比丘!如是士夫，為捷疾不?」】，是不是动作很快，是的，动作很快，【比丘白佛:「捷疾。世尊!」，佛告比丘:，「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾於彼，虛空，神天倍疾地神，四王天子來去倍疾於虛空神天，日月，天子復倍捷疾於四王天，導日月神復倍捷疾於日月天，子。諸比丘!命行遷變倍疾於彼導日月神。是故，諸，比丘!當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」】，他说什么，他说如果真的有这么一个人，可以把它都接住，那么就有地神，那地神他是神啊，那一定比人快的，但是还不足，地神还没那么厉害，还有怎么样，天神，天神比地神更快，也就是说有人比超人更快就对了，那么还有日月神，还有什么神什么神，那比比比，哇，这些动作都太快了，但是这些快都不如什么，我们生命刹那的不断变化往前的推移，这个就叫做刹那变化往前的推移，都不如来的这个快，意思就是什么，身心生命的刹那变化，所谓的无常变化，所以他这个地方已经告诉你说，我们变化是时时刻刻，无时无刻不在刹那变化的，是很快的，只是说他可能变化的太快，我们一时可能察觉不到而已，但是终究是变化无常，所以叫我们怎么样，比丘当观，观什么，觀察命行無常迅速如是。所以叫我们要及时修行，不是及时享乐，要及时修行，这个就是什么，刹那无常的观察，可以吗，有没有什么问题，没有的话我们继续来看，看下一个经，(四)，無常想多修習，上面这个是刹那无常，这个(二)，如來末後所說，然后这个（三）是讲刹那无常，然后这个（四）讲无常想多修习，【爾時，世尊告諸比丘:「無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。如，是，比丘!無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。】，意思就告诉你说，无常想修习多修习，它可以，最终断除一切烦恼，你看它可以断欲爱，欲爱就欲界的烦恼，色、无色界的贪染，还有掉举、慢，最微细的我执，慢，这个无明是总称，就是到最后，所有的无明烦恼都可以断除，所以这个叫做无常想，修习多修习，当然这个经典会讲得比较简要，师父刚刚讲过说，无常想，你不能只是观察现象无常，但是现象无常的观察还是必要，因为现象无常的观察是比较粗的，你可以感受得到，但是到最后，还是要从法理上去理解无常的法性，就是无有常性，那无有常性呢，你是在认识知见上去理解，但是观察，还是得从世间的变化上去理解观察，这样才能互相补足相得益彰，他接下来比喻，【「譬如，比丘!如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。】，静熙，这什么意思，静熙你以前是不是耕农，做过农田的，这什么意思，就是你把一把草抓起来，然后抖一抖，把你都抓住，剩下的都藏在那些草，他这个可能就是说，如人割草，有没有看到，他就是有用的东西一把，然后他割掉，割掉之后呢，手攬其端，就抓住末端，抓住之后呢，然后舉而抖擻，萎枯悉落，抖一抖，抖一抖，抖一抖，那那些没用的就都掉了，他要的就是这个长的、有用的，有这种东西吗，有啊，那个叫什么，就是一般的草里头，它总有枯的嘛，然后你一抖了以后，那些长的杆就留在手上了，那这个杆的是有用的是，一般都是留着用的，那什么农作品是这样子，一般割麦子的时候，里头一些杂草，麦子是不是，或是那种，这边的那种木草，木草对不对，当然他现在用机器，但是古代可能木草割了之后，抖一抖可能枯的掉了，就要留好的那些，但另外一种是怎么样，如果是稻米，稻米是怎么样，稻米是掉的那个是要的，这样了解，以前我看过那个稻米，他是怎么弄的呢，他是割了之后，抓住根那一边，然后有一个木制的机器，然后它在那边咬，然后它就在那边弄，然后你就把它靠近，然后一打打打它那个稻谷就掉到里面去，那个是要的，然后剩下的这个梗他是不要的，然后他就拿去做其他的东西，烧，还是做肥料，一般就把它烧掉做肥料，所以他就说，就像这样子，跟那个稻米不一样，他是要那个梗的东西，其实他这个比喻都是怎么样，如果你修无常，无常想的比喻就好像说，我们把什么东西摇一摇，那东西就掉下来，【「譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。】，他只是比喻说如果你修习无常，你的这些烦恼就会慢慢慢慢慢慢掉落，慢慢慢慢消灭，这个叫做无常想修习多修习，这样了解，所以在阿含经里面，他很注重无常观，很注重无常观，而且这个无常观师父说过，现象上的无常，虽然不是马上可以让你真正离苦得乐解脱，但是入手上，其实阿含经都叫你，观现象无常，同时去了解他的无常法性，这样各位了解，有没有什么问题，我们再来看第五，这个如果你们听师父上课上到这里，这个经文也常常会有，而且这个逻辑也常常是这个样子，(五)，無常苦無我涅槃，【爾時，世尊告諸比丘:「色無常，無常，即苦，苦即非我，非我者亦非我所。】，就是无我无我所，【如是，觀者，名真實正觀。如是受、想、行、识无常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非，我所。如是觀者，名真實觀。「聖弟子!，如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智，生:『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」(雜9&10)】，后面这一句，是阿罗汉定型句，你们应该很多都知道，是阿罗汉的定型句，阿罗汉都是这样说的，那么这一句，他说【色無常，無常，即苦，苦即非我，】，苦就是无我，【非我者即是非我所】，那这样的话，到最后就能怎么样，01:17:50，430 --> 01:17:52，410我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。2352，所以他是从无常，知苦而无我，那真能证无常无我，那就是所谓的达到涅槃，那么涅槃就是下面这一句，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。这是阿含经很长的定型句，也是我们修行观察的一个入手，那这个上次曾经说过，所以我们读阿含经要读经典，经典一部一部的短经，这个是很明显的是一个很短的经典，杂阿含经九跟十，很短的经典，但是有时候我们阿含经由于太短，所以有时候不能单看单一经典，而是要把阿含经很多经典合起来，全部一起来观察，所以这一句，无常故苦，苦故无我，无我故涅槃，感觉上它好像是有逻辑的前后关系，是不是，比如，他说，【色無常，無常，即苦，苦即非我，】，如果你没有对阿含经做一个整体的了解，你光从色，无常，无常即苦，苦即无我，你这样推论的话就会有很多问题，无常是苦没有错，但是无常并不是苦因啊，从这个经里面看起来，感觉无常是苦因，感觉无常是苦因，所以有一些经论，有一些教法，它就会告诉你无常即苦，是无常的必定是苦，所以色无常即苦，色可以包括我们身体的，也可以包括一切物质啊，那这样推的话变成，桌子是色，桌子是无常，所以桌子是苦，这句话如果你照这样推，那就会推出这样的东西，那苦的无我，那桌子就是无我，好像说的过去，但是桌子是苦，说不过去啊，那你不能光从这样的一个简单的经教，然后去推，那色是无常，无常是苦，是没错啊，那怎么回事，怎么去理解呢，那无常到底是不是苦的因呢，无常可能是苦的，其中一个条件，但绝对不是苦的根本因，那可能就不会苦，但现实的问题是，现实不可能是常的，是无常的，所以无常是苦，苦故无我，必须要配合四圣谛来看，才能了解他整句的意思，但是你回到四圣谛来看的时候，四圣谛的第一句是苦圣谛，对不对，苦集，那集圣谛说什么，集圣谛是苦的因嘛，那集里面包括什么，惑跟业，那惑跟业里面，最根本的是什么，惑，所以，在四圣谛里面，他明明说惑烦恼才是苦因啊，undefined，01:21:51，700 --> 01:21:53，160苦集嘛，2464，集就是因的意思啊，他并没有说无常是苦的因啊，但是这句话一推感觉变成，好像无常就是苦的因，因为无常就是苦嘛，那是不是产生问题矛盾了，四圣谛里面明明讲惑业才是苦的因，这个地方又讲无常则是苦，那能不能，整体的来把四圣谛跟这个汇在一起，让他一个合理教法的解释呢，当然可以啊，所以我说，看阿含经不能光看一个经，就算是你要理解这个经，也要从其他经教一起来配合，做出一整套的理解才可以，所以从阿含经的整体来看，师父才会化出ABC上个圈嘛，那从ABC上个圈来看，一切都变成清楚明白又合理，你看到ABC上个圈，当然不是师父瞎掰的，是印顺导师的分析，然后分析整体阿含经之后，而得到ABC上个圈的理解，undefined，01:23:22，900 --> 01:23:25，720我执，不就是苦集里面的集吗，2507，我们不是说惑业吗，那惑就是根本就是我执见嘛，那我执见一般来讲，这个地方，我们最容易产生，最容易观察，最容易想要去，就是去控制的，不就是无常变化的东西嘛，我执本身有执著为常，执著为我，想要是控制主宰，所以你看，我执面对无常一定是产生冲突的，所以必定是苦，所以才会说无常故苦，合理吧，没问题吧，但这无常是苦，相对于有情的我执，才能这样子讲，那这个我执必定是指有情的，所以他要排除掉什么，排除掉无情嘛，你谈无情的（无常）有什么意义呢，你谈这个桌子这个粉笔，这个笔苦不苦没有意义啊，而且这个不合乎佛陀定义有情世间，佛陀在阿含经里面定义，世间集、世间灭，有没有说包括桌子椅子啊，没有啊，佛陀讲在阿含经里面讲的世间是指什么，五蕴身心，那唯有有情，以人类为主才有五蕴世间嘛，可见当佛陀讲世间集世间灭的时候，他是指有情，所以就要把无情排除在外，不去谈无情，那，意思是什么，唯有有情才有这个我执嘛，所以这个图整个配合起来，从这边来讲，无常故苦、苦故无我，然后配合四圣谛来看，一切都变得什么，清楚明白又合理，因此苦集灭道的集，是我执的话，那么你要解决苦的问题，必须从哪里去解决，从我执去解决嘛，如果你不了解，整体来讲的话，你如果光从无常故苦、苦故无我，这样的一个逻辑来推论，那么无常故苦你不会想说，那这样常就不苦了吗，如果无常是苦，光从单纯中这来看，无常是苦，那常不就不苦了，那你要得到不苦，那唯一的就让它变成常，你唯一不苦那你只好让万事万物变成常，那常就不苦了，问题是，无常是诸法的实相，你根本不可能让万事万物变成常，那既然这样的话，那这个不就变成一个无解的方程式了吗，就没办法解决了，那问题是，佛陀离苦得乐怎么来的，佛陀，离苦得乐怎么来的，佛陀离苦得乐，他可没有告诉你是把无常变成常，佛陀离苦得乐是从苦集灭道的灭，灭跟道，那道它是什么，是灭我执嘛，它没有叫你灭常，那如果你从四圣谛来讲，灭了我执，这个是道圣地，我执灭掉之后，道就是灭我执的一个过程跟方法，我执灭掉之后，你无常跟我执，这个必然没有我执的，无常还是一样无常，这个冲突不见了，冲突不见就不会有苦了，这才是四圣谛，那这一套来理解，无常故苦、苦故无我，也是合理的，因为你会苦所以表示这个我执是错误的嘛，那如果是错误，如果你能得到无我，01:27:49，540 --> 01:27:52，720那就不苦了，2638，这个就是做无常观，最终无常观而观察到无常的相对，还有四圣谛的这个我见，它是苦的到最后，能破除我执接受无常，这个就叫做什么？灭圣谛，所以观察无常，师父一直强调观察无常，观察无常是一个入手，但是你必须配合缘起法门，流转跟还灭的四圣谛，然后，入手去观察无常，这样才能得到法理上的无常性，而不是只是观察现象上的无常相而已，讲到这里有没有什么问题，来我们来继续多看一些经典，01:28:44，390 --> 01:28:46，290三、如何觀無常，2662，01:28:47，450 --> 01:28:49，050(一)，現觀無常、無我，2663，这个经还蛮长的，你们认这个繁体字会有问题吗，不会啦，进修认这个繁体字会有问题，（师父，那如果前后这样弄起来，应该还可以，那你来念一下，把这段念一下，供养大家，1、輸屢那，【時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛，山詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語，舍利弗言:，「若諸沙門、婆羅門於無常色;，變易、不安，隱色言:『我勝、我等、我劣。』，何故沙門、婆，羅門，作如是想而不見真實?，若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受，......，想......行......識而言:『我勝、我等、我劣。』，何，故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?】，他大概什么意思，他意思是说，无常变异不安稳的色，就是五蕴变化嘛，五蕴变化里面呢，然后去说我，什么叫做【我勝、我等、我劣，】，说我是不是比别人好，我跟大家都差不多，还有我不好，还是怎么样，敬仁你觉得是怎么样，就是说，比如说见到色的话，是我比色强，还是我跟色是一样的，还是我比色差，大概是这个意思，不是跟别人比，其实就是在五蕴里面执著我，其实这个劣他都说是我大还是色大，是我小还是色小，其实就是在色里面执著我，那进一步意思就是在五蕴里面执我，然后，他说，【何故沙門、婆，羅門，作如是想而不見真實?，】，不见真实就是，根本没有看到真实的相貌，就是没有看到真实的我，然后，【若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受，想......行......識而言:『我勝、我等、我劣。』，何，故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?】，你这么看这么想，并没有看到真实的有一个什么东西在那边，然后，接下来靖修继续，【若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易色言:，『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實?，於無，常、變易、不安隱受......想......行......識言:，『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實?」】，这跟上面同样的，他一直在五蕴里面去执著有一个我，那不管到底，这个其实就是像以前讲的相在，undefined，01:32:29，940 --> 01:32:32，300到底色是我，2772，还是受、想、行、识是我，那如果色是我，那就是计色为我，那色不是我，那可能是受、想、行、识（是我），那是受、想、行、识（是我）的话，那到底是哪一个是我，那如果识是我，那识跟色，到底是色劣还是色大，他其实就是这个意思，01:32:54，620 --> 01:32:56，740接下来他怎么说，2786，【「輸屢那!於汝意云何?色為常，為無常耶?」，答言:「無常。」，「輸屢那!若無常，為是苦耶?」答言:「是苦。」，「輸屢那!若無常，苦，是變易法，於意云何?，聖，弟子於中見色是我、異我、相在不?」，undefined，01:33:22，360 --> 01:33:24，160答言:「不也。」，2799，01:33:24，160 --> 01:33:26，620「輸屢那!於意云何?受......想......行......識為常，為無常?」，2800，答言:「無常。」】，好，到这里，这个经文的意思，慢慢清楚了，他说五蕴里面见五蕴无常，那见五蕴无常的话，既然五蕴都是变化，你就不可能在中间执著有一个我的存在，所以，他这个，其实就是由无常而达无我，但是这中间夹在一个东西，就是我们常会看到的这一句，色为无常，无常是苦，然后是什么，是苦，一般都会这样，但是我们这里要探讨一个问题，有没有可能无常不苦，有啊，涅槃解脱无常就不苦了，对啊，那谁可以达到涅槃解脱，阿罗汉或佛嘛，所以可见无常是苦、苦故无我，苦故无我、无我故涅槃解脱，这是针对谁讲的，是凡夫众生讲的，那如果阿罗汉呢，阿罗汉，还是无常，但是阿罗汉、佛，他的无常已经不再什么，不再苦了嘛，所以他本来就已经是阿罗汉佛，他本来就已经解脱了嘛，所以他对他来讲常、无常都无所谓了，他都不苦了，无常他根本不会苦了，因为他可以完全的接受无常的变化，所以佛证悟了，成佛，但是他还是必须在世间接受老、病，然后死就是涅槃，就是这个肉身还是得涅槃死掉，所以还是必须有老病死嘛，那老病死还是无常变化，那我们一般人面对老病死的时候是忧悲苦恼的，所以是苦，为什么？有我执，阿罗汉佛已经断除我执了，所以他在面对老病死的时候，是能够怎么样，百分之百的无执著的去接受他，所以还是无常的老病死，但是他们并不会觉得什么，苦，所以这个地方呢，教法是针对凡夫所说的，所以識若無常，苦，是變易法，聖弟子於中見識是我、異我、相在不?」，意思就是说在无常的变化苦中间，有没有一个我的存在，不管是色，还是受、想、行、识，都没有我的存在，所以这是从无常而能够推到无我，因为无常的必定是无我，因为我是一个不变的本质的东西嘛，那你既然是无常的，那必定是无我的嘛，所以无常虽然说，是从时间前后变化来讲无常，无我是从当下的复合来讲无我，但两个是绝对的关系性，无我的，一定是时间上是无常的，时间上无常的，他一定是无我的，他的本质是一样，只是说，在时间空间上的复合来看而已，讲到这里，有没有什么问题，可以，进修继续吧，那他整句话意思，其实很简单的，他的重点在于讲什么，五蕴无我，他从色观察，色不是我，那就是色是我，或是亦我或是相在，那都不是，那就是色中是没有我的，那么如果色不是我，那，受、想、行、识，有可能哪一个是我，然后他中间跳过，色讲完之后，直接讲什么，识，那识当然也不是我，因为如果识是我的话，那就是必须是常，那既然都是无常变化的，那就是受、想、行、识的五蕴中，是没有一个我的，这就是我们常讲的，在五蕴计我，那么既然都不是我，但是五蕴身心没有一个不变的我，但五蕴身心是存在的，你不能说没有五蕴身心，但这五蕴身心的存在是因缘和合而有它的用，所以这个五蕴身心和合的就叫做假我，而不是真我，真我是不存在的，但五蕴和合的这种作用的假我是存在的，讲到这里有没有什么问题，这个就是杂阿含经的无常法门的东西，第一，我们这个说，如果观无常无我，这个第一个观无常无我，那么第二个呢，2、观身心无常，undefined，01:40:00，140 --> 01:40:02，060我来找一个来念，2973，那个智雷看得到吗，01:40:04，200 --> 01:40:05，780智雷你来念，2975，【世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、undefined，01:40:14，160 --> 01:40:15，960離欲、背捨而非識。2978，所以者何?見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生，厭、離欲、解脫。所以者何，彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言:，『是我、我所、相在。』，01:40:54，300 --> 01:40:56，74是故愚癡，無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。】，2998，undefined，01:41:01，020 --> 01:41:02，380先到这里，3002，【愚癡無聞凡夫於四大身，】，这个就是地水火风肉体，【厭患、離欲、背捨而非識。】，他这是什么意思，undefined，01:41:22，520 --> 01:41:23，840厭患、離欲、背捨而非識。3010，undefined，01:41:26，060 --> 01:41:27，220背捨是什么，3012，下面是不是有一个，厌、离欲、解脱，01:41:34，800 --> 01:41:36，140背捨，是解脱的另外一个翻译，3015，所以在定里面有叫八背捨，其实就是八解脱，那为什么定叫做八背捨八解脱，01:41:44，040 --> 01:41:45，6003020，他是解脱定障而得定，比如说你得了初禅，你就从初禅的障碍里面解脱出来，所以又称为背捨，又称为解脱，但这种解脱是降伏烦恼的解脱，不是真解脱。解脱有两种，一种是烦恼降伏之后的解脱，比如说波罗提木叉，别别解脱，这种解脱不是断烦恼，这时候持着这条戒，就从这条戒的烦恼里面解脱出来，所以这个叫做解脱，那他说，【愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨而非識。所以者何?見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生，厭、離欲、解脫。所以者何?彼長夜於此保惜繫我，若得、若取言:『是我、我所、相在。』，是故愚癡，無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。】，意思就是说我们，在四大在身体上容易观察，容易厌离，但是在心、精神上不容易，因为他说，【身四大有增有减有取有舍，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。】，因为师父常讲，观身的变化容易，观心的微细（变化）难，为什么他说，01:43:36，620 --> 01:43:37，580【身有增、有減、有取、有捨，】，3078，你生病了发烧了，衣服要穿了，你很容易去观察到身，所以你们常常有很多人，他觉得不想活，他并不是真正，考虑到内心的一些，他的不想活是因为身体，今天我不能享乐，今天我常常吃不饱，今天我常常生病，今天我冷热，冷了没衣服穿，热了又没冷气吹，所以这种的身体变化你可以感觉的到，所以相对来讲，很多时候我们谈厌离的时候，你厌离身体相对来讲，容易，但是如果叫你进一步去观察内心，那就比较困难了，所以我们这个叫做，要观察身的无常，而且要观察心的无常，所以早上不是说，我们四念处从哪里观起？身，因为身粗容易观察，身也容易离，但是，还不够，一定要从身而入心，然后在我们的认知到底在哪里，然后从认知上彻底改变，不是只是厌离这个身而已，不然会造成想要自杀，这个经，我们下个礼拜继续来看，这个叫做无常，继续来看，01:45:17，940 --> 01:45:19，240我们时间到了，3128，我看这个无常法门还有一些，这个是22，我们无常法门还有一些，应该看看这几个礼拜，应该可以把无常，这个是无常法门，然后还有无我法门，无常无我是两个常常是连在一起，那这里写起，如果把无常无我法门讲完，下学期来讲，正解脱，阿含经可能就结束了，我们再来讲，佛法概论，， | 阿含经讲要，第112讲，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义，，各位同学大家好，我们继续来看无常法门，无常法门我们也常常讲了，但是事实上无常法门，尤其是我们说观无常，但是真正的无常，不是那么容易能够理解，而且有一点很重要就是说，你观无常的生命变化可以，但是你要透到无我，甚至透入到修行，然后解脱涅槃，其实不容易，第二个，观无常，不是观现象上的无常，而是要融入到法理的无常，但是就算是融入到法理的无常，还是要从现象上的无常观察起，也就是说观察现象上的无常，但是观念知见上要有法理上的无常，才会真正透入到无常的真实意，不然会只是在表象上看无常，但是有可能会拟想出一个表面上无常，但是背后有一个常的东西，有时候会变成有这种认知跟误解，那我们来看这个他怎么说，(三)無常法性不易明瞭，这个经很有意思，而且可以做一个比较彻底的分析跟观察，而且有些时候大乘佛教或是中观学派，有时候会拿那个经作为一切法击灭，一切法空的一个讨论，【佛般涅槃未久】，你看佛已经入灭了，【時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持，戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言:「當教授我，為我說法，undefined，00:02:51，360 --> 00:02:54，100令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」】，59，他就是说，持衣持钵出去外面托钵，托钵完之后回来洗脚，洗了把锅收起来，那接下来就经行，那经行的时候，慢慢就是從林至林，從房至房，然后里面可能有好几个，然后他就在里面经行，那里面可能就很多那种小的茅棚，那可能比丘都住在那里，以前是没有大雄宝殿这种东西的，以前佛陀在的时候，很多地方它都是，比如说祇树给孤独园，它就是一个树林，那里面就盖一些遮风挡雨的，没有说很好的，里面还有自动冲洗马桶的那种，它里面可能就没有那个浴厕的，浴厕就到外面去，然后他就，纯粹住，这样讲，那纯粹住呢，然后他会有一间，如果比较，设施完善，会有一间比较大一点，然后这个比较大一点的，他就做大众的集会，大众什么集会呢，比如说吃饭的时候，然后佛陀讲经说法的时候，比如说吃饭也去那边吃，讲经说法的时候也在那边集会，还有初一十五，布萨的时候也都到那边去，那个就是一个比较大一点的，然后大家聚会用的而已，没有说一个很大的大雄宝殿，然后接下来呢，他就到处去，然后跟那些比丘们说，你教导我佛法，教导我一些法要，我会依佛法而如是观察，这样子如是观察，然后那个时比丘与，就如是观察，这时候比丘们就要跟他讲法，他说，你教我法，然后【時，諸比丘語闡陀言:，「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂，滅。」，】，这是什么，四事之教，一切无常，一切无我，然后涅槃寂灭，这就是三法印，那么就这样跟他讲，这个是其实，在阿含经里面就是根本的教法，就是讲三法印，一切行无常，一切法无我，诸行无常，诸法无我，然后涅槃，寂灭，这个讲的就是三法印，这本来也是没什么问题的，大家就是这样学的，但是这时候禅陀有问题，他说什么问题呢，你看他说，【闡陀語諸比丘言:「我已知色無常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂，滅。」】，他说他已知道了，然后，【闡陀復言:「然我不喜聞:『一切諸行空，寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』】，不是有点奇怪我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃，寂灭，闡陀復言:「然我不喜聞:『一切諸行空，寂、一不可得、愛盡、離欲、涅槃。』，此中云何有，我而言:『如是知、如是見，是名見法。』?」，第二、第三亦如是說。...】，他意思是说，我已经知道三法印，但是我不喜欢听到一切诸行空，就是诸行空，这里指的就是无我无我所，那当然从般若经角度，他讲诸行空，一切行就是如幻如化，叫做诸行空即当下寂灭，般若经会做这样的解释，但是这里的诸行空是指无我无我所，那无我无我所，就是可以愛盡、離欲、涅槃，但是他说他不喜欢听到这样子，然后，【此中云何有，我而言:『如是知、如是見，是名見法。』?」，他说有我啊，然后第二第三亦如是说，第二第三还是这样子说，意思是说，他知道三法印，但是他不喜欢听到，而且他不认可一切诸行空，不可得、愛盡、離欲、涅槃，那可见，他对一切行无常，对一切法无我、涅槃为寂静，他并不是真实的了解，也就是说，他知道了可能表面上的无常，而不是真实的观察到无常的法性，那我们继续来看，后面还有，【我爾時作是念:『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法?』】，这是谁想的，禅陀，因为比丘跟他讲，没有办法真正的理解，所以他就想说，那么到底有谁可以进一步为我说法呢，让我真正能理解呢，这时候，【我時復作是念:『尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，】，就是在这个地方，他说尊者阿难在这个地方，【曾供養親覲世尊，佛所，讚歎，諸梵行者皆悉知識。】，他当世尊的侍者，佛所，讚歎，諸梵行者皆悉知識。就是很多修行人都知道阿难是佛陀的侍者，而且这个这时候阿难已经，已经是阿罗汉了，因为佛入面的当下，他为了要加入他，加入五百阿罗汉的结集，他已经是阿罗汉了，所以他是阿罗汉了，【彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』，善哉!尊者阿難今當為我說，法，令我知法、見法。」】他讲完之后后面还有，其实他就中间那一段，他就跑去问阿难，然后，【時，尊者阿難語闡陀言:，「善哉!闡陀!我意，大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛，偽刺。闡陀!愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」】，这一句话阿难讲了什么，阿难跟前面比丘讲的还是一样的，但这里面有一个玄妙性，他说，善哉！我意，大喜，这个就是在赞叹说，你现在根机应该还算可以的，但是我就尽我可能跟你解说，他说，【愚癡凡夫所不能解色無常】，意思是说，不是没办法真正了解，什么叫做色无常，所以不是表面上的无常而已，不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃，寂灭，汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。他意思是说，要跟他解释这一句话到底是什么意思，什么叫做一切色无常，一切受、想无常，然后无我，然后涅槃寂静，刚刚禅陀是不是说他接受这句话，但是他不想接受什么，一切行空，愛盡、離欲、涅槃。他没办法这样认知，那么阿难说，那我跟你解释，这句话到底是什么意思，它的真实意义是什么，那你看阿难说了什么，阿难与禅陀言，接下来这一句就是有名的，undefined，00:11:22，580 --> 00:11:23，940中道离两边，345，这也是我们立中道的一个基本的观念，师父以前有叫人家写这个这一句，但是写一写现在不见了，不知道跑到哪里去了，忽然间就不见了，真的很奇怪的事情，很大的一张，但是那时候因为没办法，很大，没办法表备，所以想说写一写拿到国内去装潢，但是那时候开光很忙，忙了十几天，回来想起来之后，不知道跑到哪里去了，不过也好啦，如果有人请走了那也可以，你看这一句，你看他怎么说，【阿難語闡陀言:「我親從佛聞，】，这个听起来有点感触，因为佛陀已经入灭，然后阿难才说我是亲自听到佛陀这样教导的，【我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言:，就是说，佛陀在教摩訶迦旃延的时候，阿难在旁边，他说【我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言:，『世人顛倒依於二邊，若有、若無，】，一般我们讲有跟无，要么有就是有，没有就是没有，但是他说，【世人顛倒依於二邊，若有、若無，】，undefined，00:12:53，220 --> 00:12:54，020396，也就是说，一般人所说的有跟无，其实是错误的观念，那么什么叫若有若无，他说，【世人取，諸境界，心便計著。迦旃延!若不受、不取、不，住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延!，於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何?，】，他说什么，世人，颠倒，一般世人是取诸境界，心就执著了，所以认为，有就是常的有，无就是断灭的没有，一般人会有这样的错误的认知，但这是因为一般人是計著有我，心里的計著，迦旃延，就是佛陀跟迦旃延讲的，所以他叫迦旃延，就呼格，就跟舍利弗什么什么一样，若不受、不取、不，住、不計於我，就是说如果无我的话，不再取著，不再执著的话，【此苦生時生、滅時滅。迦旃延!，於此不疑、不惑、不由於他而能自知，什么叫生时生、灭时灭？，苦生起的时候，你就知道他是生起的，你会说有说没有，灭时就灭了，苦灭的时候就是灭了，你不会苦明明灭了还说他有，所以有的就说有，没有的就说没有，有的就认知有，没有的就认知到没有，但这又是什么意思呢，【迦旃延!如實正觀世間集者，則不生世間無見，】，正观世间集，什么叫世间集，其实世间集就是缘起的流转，苦集不断的轮回相生，这个叫做世间集，记得什么叫世间吗，在阿含经，这个是杂阿含的，杂阿含里面什么叫世间，五蕴身心世间，那么所谓的世间集，就是我们这个身心是怎么来的，就是世间集，这个五蕴身心是怎么循环流转的，缘起的流转，是怎么不断的生，不断的生生世世这样一直轮回，这样一直不断的存在的，是依十二因缘的流转，由无明而行，不断的这样子，那么到了，老、死之后，由于造业，由于有烦恼，造业又润身，又来轮回，这个叫做世间集，那么这样子的话，<nowiki><u>则不生世间无见</u></nowiki>，所以你要清楚明白，我们身心生命不断的这样轮回，它的原因到底是什么，而且这样的循环轮回，不断的是有的，就是世间的实相，你不能去否定它，不能说它没有，但是你要正确的认识，它是怎么有的，这个叫做什么，【正觀世間集者，則不生世間無見】，你就不会去否定我们生死的轮回，【如實正觀世間滅，則不生世間有見。】，什么叫世间灭，此无故彼无，那接下来呢，此灭故彼灭，然后接下来呢，它是还灭，之前是讲流转，此无故彼无，也就是有无明则有行，这叫此无故彼无，此有故彼有，那此无故彼无，此灭故彼灭，接下来是讲什么，讲还灭的，讲无无明则无行，那么接下来就是纯大苦聚集灭，这个叫做世间灭，这样了解，那这样已经告诉你的是什么，有，是真的流转，那你正确认识无常无我，就会达到世间的还灭，那世间的还灭，确实是如此的，只要你能够满足它的条件，也就是灭了无明，那到最后就怎么样，就生老病死纯大苦聚集灭，这不就是愛盡、離欲、涅槃了吗，这样各位了解吗，所以这个就是，那个，阿难跟那个闡陀，讲的，所以如果世间灭，也就是说生死灭了，你就不能生，你就要正确的认识它，它是灭了，不会再起，灭了之后，还是在这个世间，有无、非有非无、亦有亦无，这样的一些认知，【迦旃延!如，來離於二邊，說於中道所謂此有故彼有，此生，故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集;】，这个叫做世间集，【所謂此無故彼無，此滅故彼，滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」(雜262)】，这个叫做世间灭，这个就是爱尽、离欲、涅槃，这个就是阿难对闡陀的解说，这个经之后，还有后面的故事，接下来的故事，当然就是照一般的情节下去走，一般的情节下去走是怎么样，闡陀后来终于悟解了，一切行无常的真实义到底是什么，不是表面上的说这无常变化这样而已，而是在法理上真实的认知到什么，此有故彼有，此生故彼生，缘无明而有行，纯大苦聚集，此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭则行灭，最后就是纯大苦聚灭，也就是到最后你真的认知它，然后去实践了，就到最后的爱尽、离欲、涅槃，这是阿难这样跟他讲的，这就是佛教最深的地方，也就是说对于生死的流转你要正确的认识，是怎么样来的，我们这个身心生命是怎样来的，然后它是无常变化，是怎么样的无常变化，还有如果你达到了满足它的条件，把无明灭了，它就怎么样，纯大苦聚灭，就不是只是在谈表面上的问题而已，那么这个地方师父谈到一个事情，就是说你看，如果你不了解的话，你为什么说谈一谈，讲一讲一切行无常，讲到最后为什么，又谈到了缘起的流转跟还灭，其实，师父刚刚有讲过一句话，缘起的三相，无常、无我、寂灭涅槃，为什么一定要说，无常无我还有涅槃是缘起的三相呢，你们应该如果有考虑到或想过，应该也想过一件事情，如果一个不是佛教徒（的人），他不了解缘起，他没有听过缘起法的，你跟他讲无常，他可能会认为是的，他很容易说是啊都在变化，但问题是他说都在变化，他可能会有两件事情，是错误的认知，或是有些人两件事情，可能他的认知的无常变化，是错误的无常变化，第一个，他会认为说，是啊，都在变化，问题是，在变化的现象当下，下面更深的，会不会有一个不变化的东西，因为无常变化是大家都看得到，也可以相对看得到，但是他可能会认为说，对啊，这是表面而已，但是不管是外在的或内在的，可能会有一个不变的东西，比如说谈上谛创造万物的，你去问这些其他宗教，比如说基督教什么教得好，你跟他讲世间都在变化，他是不是也承认，但是他会告诉你说，这些变化都是上谛在创造的，所以这些都是变化的，但是有一个不变的东西，那就是上谛，就不是佛教讲真实的无常，他只是认为表面变化的无常，这是无常相，但是没有达到无常性，还有第二个，以前，你跟他讲无常的时候，他会变成是一切都是无常，既然一切都是无常，就是一切的不可知性，什么叫一切的不可知性，他会跟你说，那一切都是变化，那我现在努力干什么，我现在努力赚钱，明天就都被拿走，那我那么努力干什么，他会认为一切都是无因无缘的，反正他要发生就发生，所以到最后会有一些理论说，有一些人有钱，有一些人会变得有钱，你没有听过这样的一个理论，他做很多实验，然后告诉你，而且是用电脑下去模拟的实验，他会告诉你，有些人变得有钱，或是有些人成功了，完全是机缘的问题，你们有听过这样的理论吗，比如说他设定一千个人，然后用了一套电脑的程式，然后就去试验，说这一千个人，比如说他遇到了一个好的机缘，他就把这个人的credit加1，遇到了不好的机缘，就把这个人的credit减1，然后每个人先给他十个credit，然后就去弄弄弄弄，发现每一个人都有一个记号，他发现，所有人之所以会到最后成功，会变有钱，都是机缘的问题，那这样机缘问题，会不会产生一个问题，他是不是何以无常相，但这样会变成一种，什么都是不确定性，你再努力，你机缘不好都没有用，所以为什么说，我们谈无常的时候，不能只是生命，不能只是不可预知的变化而已，佛教讲无常，可不是讲一切不可预知的变化，他是基于什么在讲无常的，基于缘起法则在讲无常的，基于缘起法则在讲无常的，而且他更进一步，是回到我们这个身心生命的缘起，在讲无常的，因为我们不了解无常法性，所以会执著为我，然后才会产生痛苦，所以他是有因有缘的，不是无因无缘的，所以佛教讲的缘起无常，是在缘起的法则下，因果条件下而谈无常，不是只是谈泛泛的无常，而变成<nowiki><u>不可预知性</u></nowiki>，那在这个状况之下，变成一个东西的产生，一定有他的，因缘的道理，只是说我们可以掌控大部分的很多的，看个人的能力跟你的认知，你可以掌握很多的条件跟他的因，但是有些因跟条件，你可能没办法掌控的，所以可能产生的结果，<nowiki><u>并不是完全你可以预期的</u></nowiki>，但是他不会乱跑的，有没有这样了解，有没有什么问题，那么进一步来谈，我们这个身心生命的轮回，生死的轮回有他的因跟缘的，所以是可以去处理的，不然的话，你如果只是无常性的话，变成说他无因无缘的，那我怎么去断烦恼呢，我怎么去解决，我身心生命的无常变化问题呢，这样各位了解吗，所以你如果把无常无我，立足在缘起的此故彼上面，才不会变成一切的不可知性，其实这种一切的不可知性，在，佛陀时代，其中的很多外道是这样认为的，那这个只是在无常相上去看而已，你却可以看到很多都是在变化，但是你不知道他背后的原因到底是什么，那佛陀是告诉我们说，无常变化的相，你是可以观察的，但是你要知道他背后的缘起，因缘条件到底是什么，而可以让我们的轮回生死不断的循环，然后可以达到他的什么，流转跟还灭，这样各位了解吗，所以当我们说一切无常，不能只是一切无常，不能只是观察现象上的变化，是现象上的变化，可以让我们去感受去认知，但是基本上你要学佛，你还是要从缘起上，去到达到法理的真实无常，你这样才能真正的由无常苦而达到无我，最后才能涅槃寂静，这样大概了解吗，那么进一步我们来看，不然很多人都可以讲无常，但是他不是真实了解无常，你不信你看不学佛的，你跟他讲说，我们这个世界是无常的变化，他也是跟你说是，稍微会观察，他也跟你说是，但是他有没有办法，从无常悟到苦，悟到无我，没办法，因为他不知道无常的法性，他只知道无常的相，他不知道无常的法性，那无常法性必须立足在缘起的什么样，此故彼，不管是生的灭的，必须在此故彼上面来谈，看一下白话，这个是，刚刚这一句的白话，undefined，00:28:44，560 --> 00:28:46，280【，阿難告訴闡陀說:「我親自聽到佛是這麼教導，大迦旃延:，868，『世間人都是顛倒而執取兩邊，實有，或實無。】，这是刚刚那句的白话，【世間人對所見的一切，內心生起執著，所以要嘛執有或則執無。迦旃延!，如果不執受、不，執取、不執著、不執著有我，苦生時確知其苦，苦滅時也確知其滅。什么叫苦生，此有故彼有，什么叫苦灭，此无故彼无，然后也知道其灭，【迦旃延!對於苦的生與滅，沒，有疑惑、不被迷惑自己能清楚明白而不受他人，影響，undefined，00:29:32，300 --> 00:29:33，560這就是正見，就是如來所說的正法。】，899，他意思就是告诉什么，缘起的流转跟还灭，还有什么，缘起的此故彼，那这个如果你清楚明白，那么对于生死轮回是怎么来的，你清楚明白掌握，那么生死轮回怎么来的明白掌握，你就知道佛陀告诉你的道，然后灭了无明之后，就会把这一系列的生死状况给解除了，这个理也会清楚明白，这个就叫做出世正见，就是缘起四圣谛的正见，那缘起四圣谛都是立足在此故彼的法则上，讲到这里可以吗，有没有什么问题，智雷有拍，你拍的，这个我们网络上都有，再来，【為什麼呢?迦旃延!如來離「有」、「無」兩，邊而教導中道。若能如實正確觀察世間生死的輪，迴，就不会否认生死无尽轮回的存在，有没有看到，因为你确认到生死轮回，就不会否认生死轮回的存在，一般人很多会否认生死轮回，会认为我们这辈子就是这辈子，死了，就一了百了，如果遇到日子很好过的，富二代的、有钱的，不想死，为什么，日子那么好过，我怎么会想死，所以就不想死，那不想死，也就是不了解轮回，有些呢，日子不好过，工作也没了，亲人也离开了，又生病了，然后对这个世间万念俱灰，就想死，就会觉得死了一了百了，那这些都是对于世间的真实相没有正确的认识，才会有这样的观念，所以不要以为现在师父讲，轮回有一世一世的，无明而有行，你不要以为，你现在看到都知道，然后也认可，但是我告诉你，大部分，不是大部分，外道不学佛的，他是完全没这个概念，不只是如此，很多学佛的，如果不听闻教理，老实说他对生死轮回，因果业报，他还是迷迷糊糊的，他只是告诉你会轮回而已，但是如果他只是知道会轮回，但是轮回，怎么样一个轮回法，他可能是模模糊糊的，不知道此故彼的这样一个法理的认识，那你要叫他修行，其实很困难的，所以这就是为什么大部分的佛教徒，佛教徒也算不少，但大部分仅止于信仰，仅止于求佛菩萨保佑，有人学佛学了一辈子，不知道缘起四圣谛是什么，我没有骗你，师父碰过很多，学佛学了一辈子，不知道缘起四圣谛是什么，还认为那个是小乘的，还好一点，听过，认为那是小乘，不好一点的话，他学佛学一辈子，不知道缘起四圣谛是什么多的是，所以这个我们要引以为戒，再来，他说，【若能如實正確觀察世間生死的輪，迴，就不會否認生死無盡輪迴的存在;，undefined，00:33:13，720 --> 00:33:14，940相反的，若能如實正確觀察世間生死的止息，1019，就能清楚明，白生死確已止息而不再輪迴。】，这里你们有没有想到，另外一个经，进修早上师父讲课，他念过一句，你早上念了一句什么，缘起甚深就是说缘起很深，但是涅槃更深，其实缘起跟涅槃对谈起来，缘起是说明生命的轮回，涅槃是在说明，还灭的生命止息，这样各位了解吗，知道身心生命无尽的轮回，这个叫做法住智，了解它是怎么还灭的，这个叫做涅槃智，所以不能只是表面上知道无常，表面上知道无常还不是真实了解到，依缘起而有这种循环的，而有这种所谓的流转的，不能只是因为，你只是在表面上观察无常相，你不知道，你真的没有办法体验到无常性，那你必须要体验到无常性，那体验到无常性，你就可以知道无我性，那能够了解无我，跟着无我去修，就可以断除什么，无明，那断除无明就可以达到什么，无明灭、则行灭，这个就是这里讲的轮回的止息，【就能清楚明，白生死確已止息而不再輪迴。迦旃延啊!如來離，有無兩種錯執而開顯中道，所謂「有」是指「此，有故彼有，此生故彼生」，即是以無明為緣而有，行，乃至有老、病、死、憂、悲、惱、苦的生起。00:35:34，900 --> 00:35:36，760所謂「無」是指「此無故彼無，此滅故彼滅」，1081，即無明一旦滅除，就不會有行，乃至不會有生、老、病、死、憂、悲、惱、苦等等。』，】，这个就是阿含经里面讲，身心真门最深刻的地方，那么禅陀了解了他的缘起性、无我性、涅槃性他最后证悟了，得了阿罗汉，而不再只是在缘起相上一些表象上的认知而已，可以吗，讲到这里有没有什么问题，所以为什么这一个，如果可以的话，我们继续来看下一个，不是下一个，析辨:，析辨，这个谁看过，这段谁看过，有没有谁有印象在哪里看过，佛陀的教示，净修你都看过了是不是，（这在师父的佛陀教说里面，而且就是对这个经提出了一些，师父的理解跟看法），【本經是由阿難轉述佛陀對大迦旃延開示的中道，正觀，為《阿含經》中詮釋「中道」之內容的代，表經典。】，他很具有代表性，【本經所闡述的中道義是立足於二諦並觀，的中道，二諦即指生死不斷輪迴的世俗諦，undefined，00:37:18，420 --> 00:37:18，920以及，生死止息的勝義諦。】，1126，因为阿含经没有直接称它为世俗谛跟胜义谛，但是它的意思就是后来所说的世俗谛跟胜义谛，世俗就是生死的不断轮回，胜义，就是生死的止息，就是达到涅槃，这就是生死不断，就是二谛并观，【生死的不断轮回是现实人间的真实面貌，不容否認，否認了就是「斷滅見」(，無見)。】，否认了就落入断灭见，这个叫做无见，00:37:48，360 --> 00:37:49，280【相反的，依於正確的方法修行，斷除一切，煩惱，1139，輪迴止息，一切生死法終歸滅盡。如果认为始终有一个轮回不变的主体，那就成为了常见，依本经所述的中道，即是世俗缘起有，生死有，胜义，毕竟空，生死，不再来，那就是毕竟空性，【這生死止，息的「勝義畢盡空」，00:38:18，120 --> 00:38:20，840正是初期般若經所特重的。】，1154，所以导师才会认为说，般若经跟阿含经，其实它的胜义，是一贯一脉的，所以般若经，这不是说导师讲的，般若经也会认为，二乘所证的也是诸法实相，因为般若经也，可以深刻的体会到这样的一个意思，讲到这里有没有什么问题，（师父，能不能翻到前面，刚开始的经文，此中云和由我而言，上一页，这儿，就是禅陀与诸比丘，到下边，前面的意思我知道，他说已经知道了，这些色无常受、想、行、识无常，然后他说，然我不喜欢这些词，那意思就是他不明白，然后【此中云何有，我而言:『】，这个怎么理解呢，他是说他自己的疑问吗），对，这是他的疑问，『如是知、如是見，是名見法。』，也就是说，他其实对于见法的这个理解还没有深入进去，他没有真正深入进去，那就是一个在浮在表面上，所以他会不喜，所以他会有一些疑问跟错误的认知，接下来来谈生活中的无常，(四)，生活中的無常，【一時，尊者那伽波羅在鹿野城中。是時，有一婆羅門年垂朽邁，什么意思，他小时候的朋友，发小，是发小没错，小时候的烂兄烂弟，常常一起捣蛋，偷蕃薯砸玻璃的那种发小，尊者那伽波羅在鹿野城中，遇到一个婆羅門年垂朽邁，那这个尊者的年纪也很大了吧，他的发小年纪那么大，然后他是他的旧欢，【是時，婆羅門往至那伽婆羅所，共相問訊，在一面坐。爾時，梵志語那伽婆羅曰:「汝今於樂之中，最為快樂。」】，就是说你很快乐，你现在是在乐中，而且你是最快乐的，那么，【那伽婆羅曰:，「汝觀何等義，而作是說:，00:41:30，890 --> 00:41:32，690『於樂之中，最為快樂。』?】，1227，你是看到什么，怎么会说我是乐中最为快乐，你到底是从什么地方看到我这么的快乐，比如说有人跟你说，我现在看你是最有钱，那你问他说，你怎么知道我有钱，因为你开的车不错，不好意思车借来的，你穿的不错，不好意思租来的，婆罗门就跟他讲，【，「我，頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及。undefined，00:42:10，570 --> 00:42:12，190近，六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠。】，1246，他什么意思，他说我于七之中，七男兒死，你可以理解为他是怎么样，七个儿子死掉了，七日死了七个儿子，然后，【近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠。】，他什么意思，十二作使人是什么意思，就是供他财食的，就是他的仆人什么的，才会十二个，前面七个，死了七个，儿子，后面又死了十二个仆人，那这是真的家里死了蛮多人，他说能堪作使，就是很勤劳，不会懈怠，但是十二作使人無常，的意思，就是死掉了，还有【近五日已來，四兄弟無常，多諸技術，無事不閑】，什么样子，四个兄弟死掉了，【近四日已來，父母命終，年向百歲，捨我去世。】从七天、六天、五天、到近四日，从儿子、到仆人，到兄弟，到最后剩这四天，就是可能四天前，父母亲死了，近三日来，你说那时候还有什么可以死的，你儿子死了，周遭的仆人也死了，兄弟也死了，连父母亲都走了，那还有什么可以死的，太太，媳妇，【近，三日已來，二婦復死，顏貌端正，世之希有。】，而且他，还一次死了两个媳妇，死一个就真的很惨了，还死了两个，那你问说师父，那到底还有几个，我也不知道，他这个意思应该就是两个而已，那两个都死了，那真的是成为孤家寡人，就成为孤家寡人，那说什么，【顏貌端正，世之希有。又復，家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處。如我今日遭，此苦惱，不可稱計。】，那更惨了，你看这个故事，有一句话叫做，只有更惨，没有最惨，儿子都死了，那已经是最惨了，但是，后面还有，所以说只有更惨，没有最惨，我们都已经说，那都死光了还怎么样，他竟然说，【又復，家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處。如我今日遭，此苦惱，不可稱計。】，你说都死光了，那没关系，我还是很有钱，我很有钱，我还是可以生病，看医生都有钱，我还是可以开个名车，住个豪宅，问题是现在问题，连这个都没有了，连珍宝珠宝都被拿光了，那不是世间最惨吗，所以说没有最惨，只有更惨，但是这个是无常相，但是师父讲过，如果你没悟无常法性，很多人碰到了变化，他还是什么，执迷不悟，他认为说老婆死了，或是二妇死了，再去娶就好了，钱财没有了再去赚，离婚了再结不就好了吗，儿子没有了再生不就有了吗，有些人会是这样认为，所以他就没有从无常上，体会到一些人生的现实，第二个我们再来谈一下，这样的一个状况看起来像小说在讲的，但现实世间会不会发生，那个靖伦你说什么，看起来现实就是食物中毒，食物中毒，那食物中毒是有可能的，而且如果你遇到战乱，这有可能一下子旁边所有人都不见了，你们如果看过师公的故事，师公家人就是这样，半年里面，当然他这比较短，师公半年里面，家里十几口人都死了，只剩下他跟他爸爸还有奶奶，那爸爸又去打又去打仗，师公的爸爸去打什么仗，你们知道吗，不是抗日，抗日是师公的时代，师公的爸爸打什么，不是反清复明，师公的父亲去打北伐，随着蒋中正去北伐，就是统一他是打北伐，师公的时代碰到的是抗战，所以师公家里十几口，半年内死到剩下师公一个小孩，可能就几岁而已，父亲、然后一个六七十岁的奶奶，那父亲可能三四十岁吧，三四十岁身强体壮的，也不知道为什么跟着去打仗，打北伐就对了，那剩下他跟奶奶，那他跟奶奶呢，一个小一个老，所以就怎么样，常常出去乞食，不是那个出家人的乞食，是真的当乞丐，就去跟人家要饭当乞丐，那这不，就是这个吗，这个是时间比较短，一个礼拜，师公那个是半年，那如果你遇到战乱，那随时都可能是产生这种状况，这个就是世间无常的变化，不要以为说他讲得起来好像觉得故事，但是现实世界是随时有可能会发生的，你看他接下来讲什么，00:49:00，010 --> 00:49:01，390【，然，尊者!今日永離彼患，無復愁憂，1447，正，以道法而自娛樂，我觀此義已，故作是說:，『於樂之中，最為快樂。』」，是時，尊者那伽，婆羅告彼梵志曰:，「汝何為不作方便，使彼爾，許之人而不命終乎?」，他说，【然，尊者!今日永離彼患，無復愁憂，】，他说什么，反正都死光了，也都拿光了，就是这样子，也不用再担心了，反正都死光了，也该拿的被拿的被偷的，该死的都死光，剩下我一个孤家寡人一个，就不用再担心有什么东西会丢了，也不用再担心谁会死了，所以他才说，於樂之中，最為快樂。是時，尊者那伽，婆羅告彼梵志曰:，「汝何為不作方便，使彼爾，許之人而不命終乎?」】，他这句话是什么意思，他说，那你为什么不用一些方法让这些人不死呢，你既然家里那么有钱，那之前这些，为什么你不想办法让他不死呢，00:50:12，710 --> 00:50:13，75，1493，这是尊者问他的，然后呢，这后面应该还有，00:50:18，970 --> 00:50:20，310【梵志對曰:，「我亦多作方便，欲令不死，又不失財，1497，諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦諸呪，術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，undefined，00:50:49，250 --> 00:50:50，470如此之比不可稱也，然，復不能濟彼命根。」】，1510，他说什么，他说，我当然想啊，我很有钱，我当然想啊，我想尽各种办法，想尽各种什么办法，从世间的到宗教的我都做了，布施，他说我多作方便随时布施，然后作诸功德，还有他也做宗教的祭祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，而且更进一步，什么，誦諸呪，術，亦能瞻視星宿，算命，到底现在怎么样，比如说哪里风水不好，赶快改一改，哪一个算命师跟他说，你最近有灾难，有灾难那怎么办，多捐点钱过来，我帮你消灾，反正这些他都做了，然后呢，还有什么，【亦復能和合藥草，亦以，甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也，】，他就用东西给那些流浪汉，或是，贫穷的人，没饭吃的人，给他们吃饭，反正他都全部做了，【如此之比不可称也】，就是很多，因为他很有钱，【<nowiki><u>然，復不能濟彼命根。</u></nowiki>」】，意思是怎么样，我都做了，但是无常来，该死的死，该走的走，还是没办法，所以你们要知道，这里不是说布施这些没用，是说这些布施，护具这些东西，都是有他的因果业报跟功德，但这一些都还是属于什么，世间善法，所以这有因缘就有，没因缘就无，所以它是属于世间善法，所以为什么我们讲成佛之道的时候，是从五乘世间善讲到三乘出世间善，进一步大乘？，就是因为五乘持戒布施都是好事，都是有功德的，但毕竟是在什么，生死变化轮回里面，是逃不出无常变化的苦难的，所以这边并不是否认布施的功德，是告诉你，因为这个阿含经都是在讲什么，解脱出世的，做这一些呢，是告诉你，你是没办法跳脱出无常变化的，再来还有，后面还有，【是時，尊者那伽婆羅便說此偈:「藥草諸，呪術，衣被飲食具，雖施而無益，猶抱身苦行。undefined，00:53:45，450 --> 00:53:48，190正使祭神祠，香花及沐浴，計挍此原本，無能，療治者。1612，undefined，00:53:54，470 --> 00:53:56，350假使施諸物，精進持梵行，計挍此原本，無能療治者。」】，1616，他意思告诉你什么，他说，就算你做世间的这种种布施，这些不是没有用，是在强调它是有功德，但是并不能真正的离苦得乐，因为还是在什么，就算是你没有苦苦，你还有行苦，就算你苦苦行苦，他还有什么，苦苦坏苦，你没有苦苦，你有坏苦，那你到最后，你就没有办法脱离什么，行苦，因为一切行无常的变化，你是没办法，如果你只是依世间的这些（善法），你是没办法解决（生死问题），你不要想说我什么，他告诉你什么，咒术医药，祠祀神，可能他们在印度，可能祠祀神有些帮助，怎么帮助我不知道，但是他就告诉你，祠祀神哪怕他怎么帮助你，你都没办法脱离生死轮回解脱了，都没办法真正脱离，他是告诉你，00:55:06，930 --> 00:55:08，930【，是時，梵志問曰:「當行，何法，使無此苦惱之患?」】，1658，那就是在佛教讲的离根本的苦，就是画那三个圈，要离真实的苦，既然你这个修行人跟我说，这些都没办法让我真的离苦得乐，那到底有什么办法让我真的离苦得乐，那么梵志问，【當行，何法，使無此苦惱之患?，是時，尊者那伽婆，羅便說此偈:，「恩愛無明本，興諸苦惱患这个恩爱无明本的恩爱，其实就是所谓的什么，爱情，那爱情又回到更早的，那讲的就是无明，所以无明可以分成，两大方向的烦恼，一个是认知知见上的，就是我执、身见，另外一个就是说，精神意志上的，那就是贪爱，无明、贪爱，其实总归为无明的根本烦恼，他就说【「恩愛無明本，興諸苦惱患，彼，滅而無餘，便無復有苦。」，是時，彼梵志正聞，語已，即時便說此偈:，「雖老不極老，所行如弟子，願聽出家學，使得離此災。】，他说【雖老不極老，所行如，弟子】，什么意思，我虽然老了，但还不是真的老到不能动，所行如弟子是什么，我愿意当你的弟子，然后，【願聽出家學，使得離此災。】【是時，尊，者那伽婆羅即授彼三衣，使出家學道。】，他意思是说，既然有办法能够解决这样的事情，那我还不是很老，我还是可以跟着你去修行，所以我愿意当你的弟子，然后跟着你去修行，所以那伽婆羅就，给他三衣，剃度，帮他出家，然后让他随着这样去修行，这个就是什么，无常的真实观察，生活中的无常，讲到这里有没有什么问题，可以吗，那我们先修习十分钟，（仍需大众慷慨解恼，随喜功德），我们来看，生活上观察无常，二、當觀無常，(一)，雜阿含第一經，你看，我们这个大纲，有无常法门，当观无常，那这里我们现在来谈，来讲当观无常，那当然这种标题，只是说让大家有，学习的一个认知而已，他不一定说一定是这个标题，你要说生活观无常也是可以，所以这个我们现在谈，当观无常，讲到这里，那接下来会讲，如何观无常，现观无常，三日无常，因缘观无常，缘起系列观无常，无常跟三解脱门，无常的学习，修习无常，验证无常，无常的种种开示，当观无常，我们现在谈到当观无常，【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘:「當觀色無常，如是觀者則為正觀;正觀者，則生厭離;，厭離者喜、貪盡;喜、貪盡者說心解脫。如是，觀受、想、行、識無常，如是觀者則為正，觀;，正觀者則生厭離;厭離者喜、貪盡;喜、貪盡者，說心解脫。如是，比丘!心解脫者若欲自證，則能自證:，『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後，有。』」】，这个是杂阿含第一经，所以杂阿含第一经一开始，开宗明义就跟你讲，观五蕴无常，那这时候观五蕴无常，刚才经过那么多的探讨，他不只是观，观什么，现象上的无常而已，他要进一步怎么样，从缘起上理解无常性，不是观无常相而已，这是第一个，我们的杂阿含第一经，佛陀告诉我们观无常，从无常门入，再来，(二)，如來末後所說，【世尊披鬱多羅僧，】，九衣，我们披在身上的这个衣，又称为袈裟，鬱多羅僧，【出金色臂，告諸比丘:，「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花時一，現耳。」，爾時，世尊重觀此義，而說偈言。右臂紫金色 佛現如靈瑞，去來行無常 現滅無放逸，undefined，01:01:06，830 --> 01:01:09，310是故，比丘!，無為放逸，我以不放逸故，自，致正覺。1849，無量眾善，亦由不放逸得。一切萬，物無常存者，此是，如來末後所說。】，意思就是说，如来最后要走的时候，从这个经来讲，他是劝诫比丘们观无常，一切行无常，还有一个，他说，【來時時出世，如優曇鉢花時一，現耳。」，】，如来时时出世，其实这个时时不是常常出现，他这个时时是一段时间，一段时间，但是这一段时间中间很长，这个时时不是常常，是指佛陀要，一段时间（之后）才能出现，那这一段时间，一段时间中间是满长的，比如说，如果是经典所说，释迦牟尼佛是两千多年前，下一尊佛是弥勒菩萨成佛，那大概计算一下是什么时候，五十多亿年以后，五十多亿年，以我们这个世间来算，是五十多亿年以后，才有第二尊佛出现，所以这个时时是蛮长的，我们这个两千多年可以忽略不算，至少还有五十亿年，那长不长，那是很长，所以他说什么，如来的出现如優曇鉢花時一，現，優曇鉢花是很难得的，它开花的时间很短，但是它什么时候开不知道，要很长的时间，但是它开就这么短短的，你没看到就没了，所以他就是告诉你说，诸行无常，我们现在有佛法，虽然没有碰到佛陀，但是毕竟两千多年来还有佛法，既然有佛法，所以就好好听经闻法，好好修学，他就告诉我们这样子，(三)，剎那無常，【爾時，世尊告諸比丘:，「一切行無常，不恒、不，安，是變易法。諸比丘!常當觀察一切諸行，修習厭，離、不樂、解脫。」】，他说一切行無常，不恒、不，安，是變易法。为什么不安，不稳定，你是无常变化，它不是稳定的，它是一直在变化的，所以叫做不安，变异法，【諸比丘!常當觀察一切諸行，修習厭，離、不樂、解脫。」，就是不要贪染我们这个身心，不要贪染我们这个生活，修習厭，離、不樂、解脫。」，什么是不乐，是不贪染的意思，然后解脱，01:04:25，870 --> 01:04:28，110【時，有異比丘從座起，整衣服，1960，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛:，「壽命遷滅，遲速，如何?」】，他说我们的壽命遷滅，一直在变化，然后到最后死掉，遷滅，遲速，如何?，那么快慢是怎么样，他就问，遲速如何?，【佛告比丘:「我則能說，但汝欲知者難。」】，什么意思，佛陀说我可以讲生命的这种变化，但问题是，如果你在那里弄清楚的话，我可以说，你听得懂有困难，这句话倒不错，以后你要问什么，我则能说，然后你怎么样，但汝欲知则难，我则能说，汝欲知则难，然后说的你听不懂，你看看，我讲的你听不懂吧，那确实是，佛当然知道，他可以说，但问题是，你智慧没那么高，你不一定懂，你不一定能讲，【比丘白佛:「可說譬不?」佛言:「可說。」，就是比喻，这个比丘也是蛮聪明的，他说没关系，你讲我听不懂，那你，用一个我可以明白的例子来说，这个叫做佛教的辟喻文学，佛教不管是大小乘，他有一套专门的，就叫做辟喻文学，比如说他讲了什么，很难，你听不懂，然后他就用比喻，这比喻里面可是有文章的，可以做一些理论或一些探讨，为什么他用这种比喻，他的用意到底是什么，这个时候佛，弟子就说，那你能不能用比喻，佛言可说，那比喻就可以，佛告比丘，他说什么，有四个射箭高手士兵，每一个人拿着弓箭，然后往四个方向射箭，往四个方向东南西北射，【有，一士夫及箭未落，接取四箭。云何?比丘!如是士夫，為捷疾不?」】，什么意思，其实他是在说超人，他意思是怎么样，他说四个人，一人拿一个弓箭，然后同时往四个方向射，那有一个人，要把这四支箭，还没落地之前，全部把它接住，那你说这个人是不是动作很快，我说是超人吧，不然谁有办法这样子做，动作很快，箭还没落地，所以他先跑那个方向把箭接住了，再跑另外一个方向把箭接住了，严格来讲，应该没有人有这种能力，所以佛陀说，【云何?比丘!如是士夫，為捷疾不?」】，是不是动作很快，是的，动作很快，【比丘白佛:「捷疾。世尊!」，佛告比丘:，「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾於彼，虛空，神天倍疾地神，四王天子來去倍疾於虛空神天，日月，天子復倍捷疾於四王天，導日月神復倍捷疾於日月天，子。諸比丘!命行遷變倍疾於彼導日月神。是故，諸，比丘!當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」】，他说什么，他说如果真的有这么一个人，可以把它都接住，那么就有地神，那地神他是神啊，那一定比人快的，但是还不足，地神还没那么厉害，还有怎么样，天神，天神比地神更快，也就是说有人比超人更快就对了，那么还有日月神，还有什么神什么神，那比比比，哇，这些动作都太快了，但是这些快都不如什么，我们生命刹那的不断变化往前的推移，这个就叫做刹那变化往前的推移，都不如来的这个快，意思就是什么，身心生命的刹那变化，所谓的无常变化，所以他这个地方已经告诉你说，我们变化是时时刻刻，无时无刻不在刹那变化的，是很快的，只是说他可能变化的太快，我们一时可能察觉不到而已，但是终究是变化无常，所以叫我们怎么样，比丘当观，观什么，觀察命行無常迅速如是。所以叫我们要及时修行，不是及时享乐，要及时修行，这个就是什么，刹那无常的观察，可以吗，有没有什么问题，没有的话我们继续来看，看下一个经，(四)，無常想多修習，上面这个是刹那无常，这个(二)，如來末後所說，然后这个（三）是讲刹那无常，然后这个（四）讲无常想多修习，【爾時，世尊告諸比丘:「無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。如，是，比丘!無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。】，意思就告诉你说，无常想修习多修习，它可以，最终断除一切烦恼，你看它可以断欲爱，欲爱就欲界的烦恼，色、无色界的贪染，还有掉举、慢，最微细的我执，慢，这个无明是总称，就是到最后，所有的无明烦恼都可以断除，所以这个叫做无常想，修习多修习，当然这个经典会讲得比较简要，师父刚刚讲过说，无常想，你不能只是观察现象无常，但是现象无常的观察还是必要，因为现象无常的观察是比较粗的，你可以感受得到，但是到最后，还是要从法理上去理解无常的法性，就是无有常性，那无有常性呢，你是在认识知见上去理解，但是观察，还是得从世间的变化上去理解观察，这样才能互相补足相得益彰，他接下来比喻，【「譬如，比丘!如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。】，静熙，这什么意思，静熙你以前是不是耕农，做过农田的，这什么意思，就是你把一把草抓起来，然后抖一抖，把你都抓住，剩下的都藏在那些草，他这个可能就是说，如人割草，有没有看到，他就是有用的东西一把，然后他割掉，割掉之后呢，手攬其端，就抓住末端，抓住之后呢，然后舉而抖擻，萎枯悉落，抖一抖，抖一抖，抖一抖，那那些没用的就都掉了，他要的就是这个长的、有用的，有这种东西吗，有啊，那个叫什么，就是一般的草里头，它总有枯的嘛，然后你一抖了以后，那些长的杆就留在手上了，那这个杆的是有用的是，一般都是留着用的，那什么农作品是这样子，一般割麦子的时候，里头一些杂草，麦子是不是，或是那种，这边的那种木草，木草对不对，当然他现在用机器，但是古代可能木草割了之后，抖一抖可能枯的掉了，就要留好的那些，但另外一种是怎么样，如果是稻米，稻米是怎么样，稻米是掉的那个是要的，这样了解，以前我看过那个稻米，他是怎么弄的呢，他是割了之后，抓住根那一边，然后有一个木制的机器，然后它在那边咬，然后它就在那边弄，然后你就把它靠近，然后一打打打它那个稻谷就掉到里面去，那个是要的，然后剩下的这个梗他是不要的，然后他就拿去做其他的东西，烧，还是做肥料，一般就把它烧掉做肥料，所以他就说，就像这样子，跟那个稻米不一样，他是要那个梗的东西，其实他这个比喻都是怎么样，如果你修无常，无常想的比喻就好像说，我们把什么东西摇一摇，那东西就掉下来，【「譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。】，他只是比喻说如果你修习无常，你的这些烦恼就会慢慢慢慢慢慢掉落，慢慢慢慢消灭，这个叫做无常想修习多修习，这样了解，所以在阿含经里面，他很注重无常观，很注重无常观，而且这个无常观师父说过，现象上的无常，虽然不是马上可以让你真正离苦得乐解脱，但是入手上，其实阿含经都叫你，观现象无常，同时去了解他的无常法性，这样各位了解，有没有什么问题，我们再来看第五，这个如果你们听师父上课上到这里，这个经文也常常会有，而且这个逻辑也常常是这个样子，(五)，無常苦無我涅槃，【爾時，世尊告諸比丘:「色無常，無常，即苦，苦即非我，非我者亦非我所。】，就是无我无我所，【如是，觀者，名真實正觀。如是受、想、行、识无常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非，我所。如是觀者，名真實觀。「聖弟子!，如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智，生:『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」(雜9&10)】，后面这一句，是阿罗汉定型句，你们应该很多都知道，是阿罗汉的定型句，阿罗汉都是这样说的，那么这一句，他说【色無常，無常，即苦，苦即非我，】，苦就是无我，【非我者即是非我所】，那这样的话，到最后就能怎么样，01:17:50，430 --> 01:17:52，410我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。2352，所以他是从无常，知苦而无我，那真能证无常无我，那就是所谓的达到涅槃，那么涅槃就是下面这一句，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。这是阿含经很长的定型句，也是我们修行观察的一个入手，那这个上次曾经说过，所以我们读阿含经要读经典，经典一部一部的短经，这个是很明显的是一个很短的经典，杂阿含经九跟十，很短的经典，但是有时候我们阿含经由于太短，所以有时候不能单看单一经典，而是要把阿含经很多经典合起来，全部一起来观察，所以这一句，无常故苦，苦故无我，无我故涅槃，感觉上它好像是有逻辑的前后关系，是不是，比如，他说，【色無常，無常，即苦，苦即非我，】，如果你没有对阿含经做一个整体的了解，你光从色，无常，无常即苦，苦即无我，你这样推论的话就会有很多问题，无常是苦没有错，但是无常并不是苦因啊，从这个经里面看起来，感觉无常是苦因，感觉无常是苦因，所以有一些经论，有一些教法，它就会告诉你无常即苦，是无常的必定是苦，所以色无常即苦，色可以包括我们身体的，也可以包括一切物质啊，那这样推的话变成，桌子是色，桌子是无常，所以桌子是苦，这句话如果你照这样推，那就会推出这样的东西，那苦的无我，那桌子就是无我，好像说的过去，但是桌子是苦，说不过去啊，那你不能光从这样的一个简单的经教，然后去推，那色是无常，无常是苦，是没错啊，那怎么回事，怎么去理解呢，那无常到底是不是苦的因呢，无常可能是苦的，其中一个条件，但绝对不是苦的根本因，那可能就不会苦，但现实的问题是，现实不可能是常的，是无常的，所以无常是苦，苦故无我，必须要配合四圣谛来看，才能了解他整句的意思，但是你回到四圣谛来看的时候，四圣谛的第一句是苦圣谛，对不对，苦集，那集圣谛说什么，集圣谛是苦的因嘛，那集里面包括什么，惑跟业，那惑跟业里面，最根本的是什么，惑，所以，在四圣谛里面，他明明说惑烦恼才是苦因啊，undefined，01:21:51，700 --> 01:21:53，160苦集嘛，2464，集就是因的意思啊，他并没有说无常是苦的因啊，但是这句话一推感觉变成，好像无常就是苦的因，因为无常就是苦嘛，那是不是产生问题矛盾了，四圣谛里面明明讲惑业才是苦的因，这个地方又讲无常则是苦，那能不能，整体的来把四圣谛跟这个汇在一起，让他一个合理教法的解释呢，当然可以啊，所以我说，看阿含经不能光看一个经，就算是你要理解这个经，也要从其他经教一起来配合，做出一整套的理解才可以，所以从阿含经的整体来看，师父才会化出ABC上个圈嘛，那从ABC上个圈来看，一切都变成清楚明白又合理，你看到ABC上个圈，当然不是师父瞎掰的，是印顺导师的分析，然后分析整体阿含经之后，而得到ABC上个圈的理解，undefined，01:23:22，900 --> 01:23:25，720我执，不就是苦集里面的集吗，2507，我们不是说惑业吗，那惑就是根本就是我执见嘛，那我执见一般来讲，这个地方，我们最容易产生，最容易观察，最容易想要去，就是去控制的，不就是无常变化的东西嘛，我执本身有执著为常，执著为我，想要是控制主宰，所以你看，我执面对无常一定是产生冲突的，所以必定是苦，所以才会说无常故苦，合理吧，没问题吧，但这无常是苦，相对于有情的我执，才能这样子讲，那这个我执必定是指有情的，所以他要排除掉什么，排除掉无情嘛，你谈无情的（无常）有什么意义呢，你谈这个桌子这个粉笔，这个笔苦不苦没有意义啊，而且这个不合乎佛陀定义有情世间，佛陀在阿含经里面定义，世间集、世间灭，有没有说包括桌子椅子啊，没有啊，佛陀讲在阿含经里面讲的世间是指什么，五蕴身心，那唯有有情，以人类为主才有五蕴世间嘛，可见当佛陀讲世间集世间灭的时候，他是指有情，所以就要把无情排除在外，不去谈无情，那，意思是什么，唯有有情才有这个我执嘛，所以这个图整个配合起来，从这边来讲，无常故苦、苦故无我，然后配合四圣谛来看，一切都变得什么，清楚明白又合理，因此苦集灭道的集，是我执的话，那么你要解决苦的问题，必须从哪里去解决，从我执去解决嘛，如果你不了解，整体来讲的话，你如果光从无常故苦、苦故无我，这样的一个逻辑来推论，那么无常故苦你不会想说，那这样常就不苦了吗，如果无常是苦，光从单纯中这来看，无常是苦，那常不就不苦了，那你要得到不苦，那唯一的就让它变成常，你唯一不苦那你只好让万事万物变成常，那常就不苦了，问题是，无常是诸法的实相，你根本不可能让万事万物变成常，那既然这样的话，那这个不就变成一个无解的方程式了吗，就没办法解决了，那问题是，佛陀离苦得乐怎么来的，佛陀，离苦得乐怎么来的，佛陀离苦得乐，他可没有告诉你是把无常变成常，佛陀离苦得乐是从苦集灭道的灭，灭跟道，那道它是什么，是灭我执嘛，它没有叫你灭常，那如果你从四圣谛来讲，灭了我执，这个是道圣地，我执灭掉之后，道就是灭我执的一个过程跟方法，我执灭掉之后，你无常跟我执，这个必然没有我执的，无常还是一样无常，这个冲突不见了，冲突不见就不会有苦了，这才是四圣谛，那这一套来理解，无常故苦、苦故无我，也是合理的，因为你会苦所以表示这个我执是错误的嘛，那如果是错误，如果你能得到无我，01:27:49，540 --> 01:27:52，720那就不苦了，2638，这个就是做无常观，最终无常观而观察到无常的相对，还有四圣谛的这个我见，它是苦的到最后，能破除我执接受无常，这个就叫做什么？灭圣谛，所以观察无常，师父一直强调观察无常，观察无常是一个入手，但是你必须配合缘起法门，流转跟还灭的四圣谛，然后，入手去观察无常，这样才能得到法理上的无常性，而不是只是观察现象上的无常相而已，讲到这里有没有什么问题，来我们来继续多看一些经典，01:28:44，390 --> 01:28:46，290三、如何觀無常，2662，01:28:47，450 --> 01:28:49，050(一)，現觀無常、無我，2663，这个经还蛮长的，你们认这个繁体字会有问题吗，不会啦，进修认这个繁体字会有问题，（师父，那如果前后这样弄起来，应该还可以，那你来念一下，把这段念一下，供养大家，1、輸屢那，【時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛，山詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語，舍利弗言:，「若諸沙門、婆羅門於無常色;，變易、不安，隱色言:『我勝、我等、我劣。』，何故沙門、婆，羅門，作如是想而不見真實?，若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受，......，想......行......識而言:『我勝、我等、我劣。』，何，故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?】，他大概什么意思，他意思是说，无常变异不安稳的色，就是五蕴变化嘛，五蕴变化里面呢，然后去说我，什么叫做【我勝、我等、我劣，】，说我是不是比别人好，我跟大家都差不多，还有我不好，还是怎么样，敬仁你觉得是怎么样，就是说，比如说见到色的话，是我比色强，还是我跟色是一样的，还是我比色差，大概是这个意思，不是跟别人比，其实就是在五蕴里面执著我，其实这个劣他都说是我大还是色大，是我小还是色小，其实就是在色里面执著我，那进一步意思就是在五蕴里面执我，然后，他说，【何故沙門、婆，羅門，作如是想而不見真實?，】，不见真实就是，根本没有看到真实的相貌，就是没有看到真实的我，然后，【若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受，想......行......識而言:『我勝、我等、我劣。』，何，故沙門、婆羅門作如是想而不見真實?】，你这么看这么想，并没有看到真实的有一个什么东西在那边，然后，接下来靖修继续，【若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易色言:，『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實?，於無，常、變易、不安隱受......想......行......識言:，『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實?」】，这跟上面同样的，他一直在五蕴里面去执著有一个我，那不管到底，这个其实就是像以前讲的相在，undefined，01:32:29，940 --> 01:32:32，300到底色是我，2772，还是受、想、行、识是我，那如果色是我，那就是计色为我，那色不是我，那可能是受、想、行、识（是我），那是受、想、行、识（是我）的话，那到底是哪一个是我，那如果识是我，那识跟色，到底是色劣还是色大，他其实就是这个意思，01:32:54，620 --> 01:32:56，740接下来他怎么说，2786，【「輸屢那!於汝意云何?色為常，為無常耶?」，答言:「無常。」，「輸屢那!若無常，為是苦耶?」答言:「是苦。」，「輸屢那!若無常，苦，是變易法，於意云何?，聖，弟子於中見色是我、異我、相在不?」，undefined，01:33:22，360 --> 01:33:24，160答言:「不也。」，2799，01:33:24，160 --> 01:33:26，620「輸屢那!於意云何?受......想......行......識為常，為無常?」，2800，答言:「無常。」】，好，到这里，这个经文的意思，慢慢清楚了，他说五蕴里面见五蕴无常，那见五蕴无常的话，既然五蕴都是变化，你就不可能在中间执著有一个我的存在，所以，他这个，其实就是由无常而达无我，但是这中间夹在一个东西，就是我们常会看到的这一句，色为无常，无常是苦，然后是什么，是苦，一般都会这样，但是我们这里要探讨一个问题，有没有可能无常不苦，有啊，涅槃解脱无常就不苦了，对啊，那谁可以达到涅槃解脱，阿罗汉或佛嘛，所以可见无常是苦、苦故无我，苦故无我、无我故涅槃解脱，这是针对谁讲的，是凡夫众生讲的，那如果阿罗汉呢，阿罗汉，还是无常，但是阿罗汉、佛，他的无常已经不再什么，不再苦了嘛，所以他本来就已经是阿罗汉佛，他本来就已经解脱了嘛，所以他对他来讲常、无常都无所谓了，他都不苦了，无常他根本不会苦了，因为他可以完全的接受无常的变化，所以佛证悟了，成佛，但是他还是必须在世间接受老、病，然后死就是涅槃，就是这个肉身还是得涅槃死掉，所以还是必须有老病死嘛，那老病死还是无常变化，那我们一般人面对老病死的时候是忧悲苦恼的，所以是苦，为什么？有我执，阿罗汉佛已经断除我执了，所以他在面对老病死的时候，是能够怎么样，百分之百的无执著的去接受他，所以还是无常的老病死，但是他们并不会觉得什么，苦，所以这个地方呢，教法是针对凡夫所说的，所以識若無常，苦，是變易法，聖弟子於中見識是我、異我、相在不?」，意思就是说在无常的变化苦中间，有没有一个我的存在，不管是色，还是受、想、行、识，都没有我的存在，所以这是从无常而能够推到无我，因为无常的必定是无我，因为我是一个不变的本质的东西嘛，那你既然是无常的，那必定是无我的嘛，所以无常虽然说，是从时间前后变化来讲无常，无我是从当下的复合来讲无我，但两个是绝对的关系性，无我的，一定是时间上是无常的，时间上无常的，他一定是无我的，他的本质是一样，只是说，在时间空间上的复合来看而已，讲到这里，有没有什么问题，可以，进修继续吧，那他整句话意思，其实很简单的，他的重点在于讲什么，五蕴无我，他从色观察，色不是我，那就是色是我，或是亦我或是相在，那都不是，那就是色中是没有我的，那么如果色不是我，那，受、想、行、识，有可能哪一个是我，然后他中间跳过，色讲完之后，直接讲什么，识，那识当然也不是我，因为如果识是我的话，那就是必须是常，那既然都是无常变化的，那就是受、想、行、识的五蕴中，是没有一个我的，这就是我们常讲的，在五蕴计我，那么既然都不是我，但是五蕴身心没有一个不变的我，但五蕴身心是存在的，你不能说没有五蕴身心，但这五蕴身心的存在是因缘和合而有它的用，所以这个五蕴身心和合的就叫做假我，而不是真我，真我是不存在的，但五蕴和合的这种作用的假我是存在的，讲到这里有没有什么问题，这个就是杂阿含经的无常法门的东西，第一，我们这个说，如果观无常无我，这个第一个观无常无我，那么第二个呢，2、观身心无常，undefined，01:40:00，140 --> 01:40:02，060我来找一个来念，2973，那个智雷看得到吗，01:40:04，200 --> 01:40:05，780智雷你来念，2975，【世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、undefined，01:40:14，160 --> 01:40:15，960離欲、背捨而非識。2978，所以者何?見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生，厭、離欲、解脫。所以者何，彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言:，『是我、我所、相在。』，01:40:54，300 --> 01:40:56，74是故愚癡，無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。】，2998，undefined，01:41:01，020 --> 01:41:02，380先到这里，3002，【愚癡無聞凡夫於四大身，】，这个就是地水火风肉体，【厭患、離欲、背捨而非識。】，他这是什么意思，undefined，01:41:22，520 --> 01:41:23，840厭患、離欲、背捨而非識。3010，undefined，01:41:26，060 --> 01:41:27，220背捨是什么，3012，下面是不是有一个，厌、离欲、解脱，01:41:34，800 --> 01:41:36，140背捨，是解脱的另外一个翻译，3015，所以在定里面有叫八背捨，其实就是八解脱，那为什么定叫做八背捨八解脱，01:41:44，040 --> 01:41:45，6003020，他是解脱定障而得定，比如说你得了初禅，你就从初禅的障碍里面解脱出来，所以又称为背捨，又称为解脱，但这种解脱是降伏烦恼的解脱，不是真解脱。解脱有两种，一种是烦恼降伏之后的解脱，比如说波罗提木叉，别别解脱，这种解脱不是断烦恼，这时候持着这条戒，就从这条戒的烦恼里面解脱出来，所以这个叫做解脱，那他说，【愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨而非識。所以者何?見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生，厭、離欲、解脫。所以者何?彼長夜於此保惜繫我，若得、若取言:『是我、我所、相在。』，是故愚癡，無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。】，意思就是说我们，在四大在身体上容易观察，容易厌离，但是在心、精神上不容易，因为他说，【身四大有增有减有取有舍，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。】，因为师父常讲，观身的变化容易，观心的微细（变化）难，为什么他说，01:43:36，620 --> 01:43:37，580【身有增、有減、有取、有捨，】，3078，你生病了发烧了，衣服要穿了，你很容易去观察到身，所以你们常常有很多人，他觉得不想活，他并不是真正，考虑到内心的一些，他的不想活是因为身体，今天我不能享乐，今天我常常吃不饱，今天我常常生病，今天我冷热，冷了没衣服穿，热了又没冷气吹，所以这种的身体变化你可以感觉的到，所以相对来讲，很多时候我们谈厌离的时候，你厌离身体相对来讲，容易，但是如果叫你进一步去观察内心，那就比较困难了，所以我们这个叫做，要观察身的无常，而且要观察心的无常，所以早上不是说，我们四念处从哪里观起？身，因为身粗容易观察，身也容易离，但是，还不够，一定要从身而入心，然后在我们的认知到底在哪里，然后从认知上彻底改变，不是只是厌离这个身而已，不然会造成想要自杀，这个经，我们下个礼拜继续来看，这个叫做无常，继续来看，01:45:17，940 --> 01:45:19，240我们时间到了，3128，我看这个无常法门还有一些，这个是22，我们无常法门还有一些，应该看看这几个礼拜，应该可以把无常，这个是无常法门，然后还有无我法门，无常无我是两个常常是连在一起，那这里写起，如果把无常无我法门讲完，下学期来讲，正解脱，阿含经可能就结束了，我们再来讲，佛法概论，， | ||