Test:文字整理-YQ7：修订间差异

 这就是我们常讲的，在五蕴计我，那么既然五蕴都不是我，但是五蕴身心没有一个不变的我的。但五蕴身心是存在的，你不能说没有五蕴身心，但这五蕴身心的存在是因缘和合而有它的用，所以这个五蕴身心和合的就叫做假我，而不是真我，真我是不存在的，但五蕴和合的这种作用的假我是存在的。这个就是杂阿含经的无常法门的东西。

 阿含经讲要，第113讲，各位同学大家好，我们继续来看阿含经无常观，阿含经讲的无常观，那么无常观里面，我们有讲如何观察无常，现观无常，然后还有现观无常，然后还有观身心无常，我们上个礼拜是谈到观身心，观身心无常，那么我们继续来看，(二)，三世觀無常，师父带大家读一读阿含经里面，讲无常的经句，【爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色，無常，況現在色!，聖弟子!如是觀者，不，顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離，欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識!，聖弟子!如是觀，者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識，厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」(雜8)】，那么这个经典叫做，三世觀無常，【過去、未來色，無常，況現在色!】，那色当然就是可以是外面一切色，但主要是这个身体，导师在佛法概论里面曾经说，我们人都是这样子，眷恋过去，然后恋恋不舍，欣望未来、贪著当下，然后，一直都是，在过去、现在、未来这样子，不断的贪恋，贪恋不舍，然后不断的就这样，不断的一直生活，就是不断的一直生活，然后让我们这个，一直循环下去这样子，那么这里告诉我们说，如果我们能够了解无常无我，如是观无常、苦、空、无我的话，我们就能够断掉对过去的恋恋不舍，对未来的欣求，对当下的贪恋，那这样子，慢慢慢慢就能离，我们的贪欲、瞋恚，然后慢慢慢慢就能走向于解脱，那么我们的人生有时候会是这样，就是这样子，其实这是一种生活的现实经验，你们对于过去的种种，对于过去的种种，会不会常常好的，觉得适合自己的，喜欢的，会不会眷恋不舍，好像如果一直都能这样多好，二十几岁的我多好，青春永驻，然后虽然钱少一点，但身体情况都很好，而且又年轻，黄金岁月多好，二十几岁，十几岁可能傻乎乎的，不大懂，二十几岁正好，读大学的时候校园生活多好，你看那时候青春永驻，我那时候又年轻又好看，或是又漂亮，你看真好，二十几岁，一晃，现在，头发也白了，皮肤也皱了，皮肤皱是说我自己，皮肤也皱了，然后一看，今天怎么马上变这样，以前翩翩少年，现在变成秃发胖大叔，头发也掉了然后也胖了，然后一副大叔样出现了，或者大婶样出现了，奇怪，怎么这样子，那未来呢，未来不敢想，不知道又成老成什么样子，但是有些人是对未来很有期许，未来我要干什么干什么，然后又来怎么样怎么样，然后就想东想西想一大堆，那么现在呢，希望现在能够掌握好，问题是如果你没学佛的话，有一个很现实的问题是说，活在当下，怎么活在当下，如果你没学佛的话，人家说活在当下，活在当下，问题是怎么才能活在当下，当下刹那刹那一直过，当下，师父刚才讲的一刹那就过了，就成过去了，然后等一下下课，很快啊，等一下就下课了，虽然还有一个多小时，但是很快啊，所以佛陀这个无常经，这个观三世无常，就跟我们说，这个时间很快，刹那刹那过去，不要对过去迷恋不舍，不要对未来兴奋，然后一直追求这样子，那你说师父，那难道我们不能回想过去吗，当然可以回想过去了，过去的美好，当然都可以去回想，但是不要太执恋，太执恋会造成一些，错误的观念跟认知，尤其是很多人是很执著的，很多人怎么很执着呢，不管是对过去的好或是坏，会念念不忘的，比如说，师父曾经说过，我看过一个新闻，有一个人，他就是对过去的不公不义，恋恋不舍，然后很不甘心，结果影响了他的一辈子，因为他以前是一个老师，那可能在学校里面，受到一些不公义的对待，然后失去了这个工作，那不公义待遇失去工作，其实在这个世间，师父曾说过，来到这个世间，你千万不要希望，你面对所有东西都是公平的，都是正义的，你看到很多人，受到不公平的对待，但是你要想想看说，我们这一辈子都不可能，永远都是受到公平正义的对待，你在公司做得要死要活的，你的薪水不一定跟你的上司是一样的，上司一天到晚看报纸，喝咖啡在那边，什么都不做，但是他的薪水比我高，我做得要命，结果发的薪水不足我隔壁的同事，我们很多都是这个样子的，那你说，那师父刚刚讲的那个故事是什么，就是说，那个老师在学校，那是台湾发生的事情，在学校受到了污蔑，可能人家或学生，或是怎么样告他怎么样，结果害他工作没了，那工作没了，他当然很不高兴，所以就对学校提起诉讼，那过去的这个时代，可能法官各方面可能没有现在那么进步，他也没有给他应该有的一些回复，所以他就一直觉得，被冤枉了，然后失去工作就，很生气，很不甘心，所以他在学校的旁边搭了一个房子，他就住在那边，他就跟你杠，他是一个老师，国文老师，然后很会，书法，每天都是写那种我需要正义，什么什么这样子，然后写贴啊贴，贴在学校到处贴，人家把他（贴的）撕掉了，因为那时候人家也不好赶他，就是要赶也赶不走，反正他就是这样，然后就是因为这样子，几十年他就是这样子，那你觉得说，那这样做有意义吗，几十年他就一直赖在那边，赖到年纪很大了还是这样，因为他几十年后，还是一直在那边写东西，后来人家就觉得很有趣，说这个人，因唯识过境迁，连校长也走了，老师也走了，学生都比他，不是比他大，学生也都年纪很大了，后来人家就很奇怪去访问他，他就把这个故事，故事原由讲给人家听，然后听完这个故事的时候，大家都不胜唏嘘，为什么，这几十年的光阴跟时间，他为什么不好好的再去找其他工作，这个东西就过去了，你可以争取，但不一定能够得到应有的公平对待，你可以尽力去争取，但你不一定可以得到，你想要的公平对待跟结果，结果他就一辈子就是，把这些浪费在过去，所遭受到的不公不义，然后一辈子就这样，你怎么不，趁这二三十年的时间，好好把该做的做一做，再去找份工作，再去充实自己，把日子继续过下去，没有他就耗在那边了，这就是对过去的不公不义恋恋不舍，那有些人，也会一直生活在过去的美好里面，比如说过去是有钱人，现在可能家道中落，然后一天到晚在什么，要贪染世界的不公，过去的多好，我再举一个例子，更有趣的历史，在座很多人都遇到过，而且可能也碰过，以前有一个居士年纪有点大了，老头子，来这边呢，那个静宽你知道是谁，大家参考一下就好，来这边老是抱怨，当然不是抱怨师父，也不是抱怨中道，老是抱怨中国政府，他抱怨中国政府他没收他的财产，但是他是台湾人，那为什么中国政府没收他财产，他说内战的时候他父母亲带着他，他那时候很小，可能两三岁三四岁来到台湾，所以他在他们家在大陆是很有钱，有很多房地产，内战结束之后，他们因为来到台湾，所以怎么样，那些房地产都没了，那就叫家道中落，但是那种中落也是大时代环境，所以他一直很不满，一直很不满谁，就是中国政府，然后他还曾经拿着房契地契，回去跟中国政府要那些土地，然后，你觉得要得到吗，怎么可能要得到，你怎么不拿清朝的房契地契，去跟国民政府要房地产，不要说改朝换代，有时候你家很有钱，可能被政府征收什么，然后得到不公不义都有可能，更何况说改朝换代，我说你怎么不说清朝末年的时候你家很有钱，拿清朝的地契去跟台湾的国民政府要你的土地，或是日本时代你家很有钱，然后怎么样，这哪有可能的事情，所以他就，这个是现实的问题，碰到的，每次来每次抱怨，每次碰到谁每次抱怨，就是抱怨这件事情，你们很多人可能有碰到过，那这有意义吗，那你一辈子对过去眷念不舍，就一直生活在这里面，碰到谁谁就抱怨，那个阴影就一直障碍他一辈子的生活，所以他一辈子就生活在，他家是很有钱，他家那个财产土地被政府给没收了，所以我不甘心，所以，现在碰到谁都讲，那这种负面的情绪，会一直干扰自己的，所以这个经看起来虽简单，但是你去反省，我们生活上确实是很多这样的情况，那相反，有些人怎么样，我说相反了，过去有些人是眷念过去，有些人是不断的欣望未来，怎么样欣望未来，对未来有无限展望，有未来有无限的期许，有无限的美好，但是你看他现在的生活，不作为，无所事事，我看过这种人太多了，尤其是，老实说我不是诽谤谁，男的比女的，男众比女众多，你看他现在都没干什么，老是说我去哪里，师父你不知道，现在哪里哪里，我那边很多熟人，很多朋友什么，然后他介绍我，我去那边就可以投资什么，然后很快的就可以得到什么，不久就很有钱了，有钱之后回来师父，我就护着你，我说不用了，你先变有钱再讲，你不用急着护持，你先变有钱再讲，但是师父要提醒你一下，小心注意那个是诈骗集团，很多人都是这样，什么哪里怎么样，然后你看他现在就晃啊晃啊，无所事事，然后脑子充满未来的理想，那现在你看他他根本都没在干什么，所以，我们人，当然未来都有理想，但是师父说过，尽人事随因缘，对未来的理想，你要知道我尽力的去做，你现在就好好把握，好好的去做，但是未来能不能达到你所要的期许，那是不一定的，不是你用功用心，你就可以达到这个结果，很多是用了很多心思之后，因缘条件或许不成熟，但是没关系啊，因缘条件不成熟，你得接受它，这就是说对过去眷念不舍，对未来有无限的欣望，那有些人呢，过去也不眷念，未来也没什么期望，那现在呢，日子好像行尸走肉一样的，一天过一天，一天过一天，也不知道到底要干嘛，你说他也不是没工作，他是有工作的，而且有可能不错，但是生活的意义跟有不错的工作，赚多少钱，其实没有太大相关的，因为他就满腹的牢骚，为什么，他可能对现在的工作很不满，问题是他对现在工作很不满，并不是说这个工作赚不了钱，也不是这个工作多不好，反正他就是一边做一边抱怨，一边做一边过日子，就是这个样子，我相信你们碰到过的，很多都是这个样子，你不喜欢那你不要做，但是不要做他有一大堆理由不想辞职，那你不要抱怨，但问题是他又一边做一边抱怨，很多都是这个样子，包括师父碰到很多信徒，也是会有这个问题，什么信徒，有什么问题呢，他来到这个寺院，一方面做义工，一方面反正怎么都好，就在这个寺院，但是对这个寺院的师父不满，对这个寺院的方丈不满，对这个寺院的同参道友也不满，反正什么都不满，不满出去，然后就抱怨抱怨抱怨，然后人家说，那你如果这么不快乐，学佛是要快乐，要断除烦恼，至少降伏烦恼，学佛是要快乐，那你这么的不满，那不然你不要去了，算了，反正也是寺院，对师父再怎么不满，反正也是出家师父，反正也不想离开就对了，不想离开又一直抱怨，生活的每一刹那就在这种既不满又抱怨，又不想割舍，又不想着就这样一次过一次过，人生就变成是这样子，其实我告诉你们，师父观察很多夫妻也是这个样子，因为师父在讲阿含经解脱，所以我就告诉你们现实的一些状况，在座应该不会，在座应该都不错，夫妻也是这样，不管是男的女的，比如说太太一天到晚抱怨丈夫，有些可能只是一些摩擦都还好，有些是很严重，那你就离婚吧，不行啦，孩子还小，也不想给孩子有破碎的家庭，东扯西扯就对了，那么就这样子，一方面一直不满不满，然后吵架吵架，一方面呢，你说离婚了，他又没有勇气去面对，又离不了，然后日子就这样浑浑噩噩，对未来也没什么希望，你说未来能期许什么，他的期许就是赶快把孩子养大再打算，那这种生活就变成很没有品质，很没有意义，所以师父常说过一句话，你有没有学佛是一件事情，但是你来到这个人世间，总得知道说，那你的人生意义到底是什么，那如果你能学佛是最好的，因为佛法佛教能给你一个，很有意义的人生，让你知道你的人生的目的跟意义到底是什么，师父就是在佛法里面，找到师父的人生的真实目标跟真实意义，这个大家可以参考一下，有没有什么问题，没有来我们继续来看下一个，这叫做，三世觀無常，(三)因與緣觀無常，这个经很有趣，而且你们之前应该看过了，师父等一下分析一下，【爾時，世尊告諸比丘:「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。】，知道是什么，色、受、想、行、识的色，那当然了，你也可以想是色声香味触法的色，都可以，反正他的意思就是说，色是变化无常的，若因若缘生诸色，能够产生色的这个因跟缘，还是怎么样，彼亦无常，【無常因、無常緣所，生諸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無，常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘!色，無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。undefined，00:19:52，440 --> 00:19:54，560「聖弟子!如是觀者，厭於色】，658，这个厌倒不是讨厌，就是不染着，出离不染着，【厌于受、想、行、识，厭者不樂，不樂則解脫，】，意思就是说不再贪著受、想、行、识，色、受、想、行、识不再贪著则解脱，解脫知，見:『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知，不受後有。』」(雜11)】，这一句阿罗汉的定型句，那么他这里弄的那个标题是，因与缘观无常，这一段，他说色无常，那么产生色的因跟缘都是无常，那这告诉我们是什么，你们记得师父在早上上般若经的时候，般若经曾经讲过三种假，名假、受假、法假，那么在后代的论师，你看这个是杂阿含经的，杂阿含经第11经表示是什么，非常早的，而且是杂阿含经的教法里面，非常根本的基本的教法，那么在般若经的里面，他说假法，因缘所成的，没有自性叫假，就是假名有，那当然有名假、受假、法假，那么在一般来讲的话，名假跟受假，是共通二乘的，大部分的学派都是这样子，名假受假，比如说什么叫名，名称、称呼、语言叫名，受是具体的事物，所以如果是我们人类的话，师父这样子叫做人，这个人是名称，这个人是因缘和合的，所以是假，包括叫做人或叫做师父，两个字，这个是名假，具体的师父这个身心，有身有心，身心这样和合的一个具体的这样子，这个叫做受假，那一般来讲，名假、受假，在佛教的所有学派里面，都是共通承认的，现在的问题是，法，到底是实有还是假，法是什么你们知道，五蕴，五蕴的色受想行识，色受想行识，这五蕴是身心，没错吧，身心和合起来，就是师父这个身心，这五蕴和合的身心没有一个什么，不变的我，这个没问题，所以这一个五蕴和合的身心，你可以叫做人，或是金刚经，讲叫寿者，那么金刚经也讲命者，就是我相、人相、众生相、寿者相，都有种种名称，但是五蕴就是身心，那么身心没有一个我，这个我是错误的，没有一个我，这个在学派里面都承认都认可的，现在的问题是说，这个一一元素，譬如说以色来讲，这个色到底是不是实有的，这个色到底是不是实有的，阿含经这里讲，色是无常，那色是无常没问题，那么产生色，构成色的东西是什么，四大：地、水、火、风这些个叫做元素，也叫做法，问题是这个法到底是实有的，还是也是假有的，般若中观说它是什么，假有的，但是佛教里面的某一些上座作部学派，说这个（四大）是实有的，所以四大的地是什么，坚性，这个坚性的性质是实有的，这个叫做法有论，你们去看师父的俱舍论或看其他很多地方，这个都叫法有论，那么现在呢，上座部跟大众部，或是上座部跟大乘，他们就在这个法到底是实有还是假有的，有一些不同的看法跟意见，那么大众部或是大乘佛教，他们会认为那个法也是假的，而且就中观学派来讲，中观你们知道，中观学派是大乘学派，但是很有趣的一件事情，中观学派所引的经典，一般来讲都会认为，中观是在诠释般若经的，然而很有趣的是，中论这一部论所引的经典都是什么经，不但是阿含经，而且绝大多数都是杂阿含经，那你看，如果是从这一经来讲的话，如果你不是上座部的这些论师，从这个经本身来讲的话，你会觉得法是假还是实有，因为他已经告诉你一件事，【色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所，生諸色，云何有常?】，这个经，已经这样具体的告诉你了，所以如果从中论他所引的经典，这个经典一定可以作为他的根据，或是一些大乘教法，一定会作为他的，可以作为他的根据的，所以般若中观，他认为怎么样，诸法实相三乘所共，就是他认为说阿含经不会讲法有了，但是上座部却是讲法有的，那上座部有没有根据什么说法是实有的，色是实有的，因为上座部会引这个说，他说有过去色，有未来色，有现在色，所以色法是实有的，所以法的实性实有通三世，所以有过去、现在、未来，过去法实有，现在法实有，未来法实有，他会这样子说，刚好他引的是这个经，但是中观学派都会引这个经，告诉你连阿含经讲的都是怎么样，法空论，都是法空论，这样各位知道，如果你不知道说什么学派什么没关系，反正是这样子，就是从这一经可以看得出来，如果严格来研究阿含经的话，其实他也是讲法，是假的，也是因缘和合所成的，那么如果从现在科学来讲的话，现在科学慢慢已经走向了，没有所谓的物质，没有随后的最小的粒子，没有无方分极微，没有这样的一个东西，因为传统物理学会认为说，那既染物质是有的，实体的，那也可以分到最后一个小的物质，但是现在一直研究之后发现说，根本没有这种最小物质的东西，这个就是我们阿含经里面所讲的，因与缘都是无常的，所以色无常，色因色缘也都是无常的，当然了，受也是无常的，受也得要有什么样，由因缘或是怎么样，才能慢慢慢慢产生这样的一个感触，或是这样的情绪作用，那这些都是要因缘条件成的，这个叫作观无常，有没有什么问题，没问题我们继续来看，(四)緣起系列觀無常，1、自作自受，【時，有異婆羅門來詣佛所，】，你们知道为什么叫做異婆罗门吗，你说一个婆罗门是不是，他不是一，他说异，有異婆罗门，当然婆罗门一定是外道，婆罗门不可能是佛教的，不同的外道，其实也不是这样，那个谁记得，师父讲过，如果他知道这个婆罗门具体的是谁，他有时候会讲，什么路爱婆罗门，什么什么婆罗门，路兰婆罗门，那他讲異婆罗门就表示有一个婆罗门，名不见经传，不知道是谁的婆罗门，就是有这么一个婆罗门，这就古代用这样的翻译，有一个婆罗门，就是somebody，有一个婆罗门，一个婆罗门怎么样呢，與世尊面相慶慰，这个庆慰就是互相问好，undefined，00:30:09，620 --> 00:30:11，760【慶慰已，退坐一面，白佛言：977，「云何?瞿曇!】，这很明显，因为是婆罗门，所以他一定称佛陀为瞿曇，只有佛弟子会称佛陀为世尊，瞿曇，师父讲过好几次，【为自作自覺耶?】，自作自觉什么意思？自作自受，记得这个「受」常翻为「觉」，觉受、觉受，所以这个觉其实就是受的意思，他说是自作自受吗，你们觉得是不是自作自受，一般应该是这样，在佛教里面当然一般会讲自作自受，没错吧，你造业你自己受，人家说个人造业个人受，那么，没错，是不是自作自受，你是怕师父弄陷阱给你跳，你是觉得不是自作自受，不然是自作他受，这个跟不了义可能没有太多关系，这里在讲了义的东西，一般会觉得自作自受，自己造作然后自己有业报，自己去接受承担，那我们看一般是这样没错，那我们看佛陀怎么说，【佛告婆羅門:「我說此是無記，】，佛说是无记，就是没办法回答你，然后，【自作自覺，此是無記。】，他说无记，【「云何?瞿曇!他作他，覺耶?」】，他说那不是自作自受，那就是别人作别人受，然后佛说什么，【佛告婆羅門:「他作他覺，此是無記。」，婆羅門白佛:「云何?我問自作自覺，說言無記;他作他覺，說言無記，此義云何?」，佛告婆罗门，「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。】其实他的他作他觉，在其他地方是自作他觉，就是我作别人受，或是别人作我受，因为他作他受，不就等于自作自受了吗，其他经典是这样子说，自作自受是无记，那自作他受呢，佛说还是无记，因为自作自受堕常见，自作他受堕断见，你说，那这怎么跟我们一般认识的不一样呢，然后，佛陀说，【自作自觉堕常见，自作他觉堕断见，義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所谓此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。】，知道佛陀讲的意思是什么，缘起，一切都是缘起的和合不断的推移前进，所以我们这个身心，是缘起和合的不断推移前进，意思就是在缘起不断和合的推移前进，没有一个不变的我，意思就是没有一个我，你要是说自作自受，就表示有一个我在造作，然后有一个我在受报，那就落入，落入什么，为什么才会说堕入常见，才会堕入常见，因为有一个我在做这个做那个，然后在造作，然后最后有一个我在受报，那有一个我死了，然后有一个我不死继续在轮回，那就是有一个我见，有一个我不变的，这是佛陀在这个地方所说的，那你说，那一般我们讲因果业报，那谁在造业谁在受报，就胜义来讲的话，一切都是因缘不断的推移的，没有一个作者，没有一个受者，所以严格来讲，就是胜义谛来讲，没有一个我在造作，没有一个我在受报，那说那就不受报，没有，还是受报，为什么，因果循环的缘起，还是有造作有受报，那这个有造作有受报，是以缘起和合的这个，假名我，身心和合的假名我，所以就有造作，有受，有造业，缘起和合不断，就有因缘的和合，就有业报因果的成熟，所以到时候，就有因缘和合的，这个假名我在受报，这样清楚了吗，那这个，为什么佛陀回答，这个婆罗门是这样回答呢，因为如果他问自作自受，佛陀说yes，那这个婆罗门会觉得什么，婆罗门会堕常见，因为婆罗门他在讲三世轮回，但是婆罗门的三世轮回，跟佛陀讲的不一样，佛陀讲的三世轮回是什么，此有故彼有，此生故彼生，婆罗门讲的三世轮回，是有一个不变的我在三世轮回，所以，如果说他问佛陀，自作自受，他的内心里面在问佛的时候，已经假定有一个不变的我是作者，未来受报就是受者，就是有作者有受者，他已经有这个概念了，所以他一旦问佛的时候，佛陀当然知道他在想什么，所以佛陀如果跟他讲是的话，他就是常见的，那既然不是自作自受，那当然就是自作他受，就是这两个而已，不然怎样，佛陀当然说不可能是自作他受，那自作他受，那我做这个跟他做那个，根本就是完全隔绝，不一样的关系，那就是若断灭见，其实佛陀讲有我、无我，都是有这样一个问题，是有人跑去问佛陀说，五蕴身心是有我、无我，还是非有我、非无我，五蕴身心是有我吗，佛陀说不是，无我吗？佛陀也说不是，那怎么五蕴身心讲无我，因为这个婆罗门，你讲有我，他落入常见，你讲无我，他落入断见，那总之一句话就是，对缘起的身心和合，缘起的这种和合流转，他不知道，没有这个概念，所以阿含经，为什么每次讲完之后，他总是讲什么，总是讲，此有故彼有，此生故彼生，意思就告诉你，一切都是在缘起的轮回跟循环，和合的生灭当中前进的，这就是佛陀要告诉我们，缘起论的比较最深的意义，这样各位清楚吗，讲到这里有没有什么问题，既然是这样子的，那当然他一定是无常变化，一直在推移前进，所以这个就叫做自作自受，再来，可以吗，有问题吗，没有我们再来看，这样清楚吗，如果有人问你自作自受，还是自作他受，你知道怎么解释的吗，堕常见堕断见，但是，如果是讲因果业报，那就是一个缘起和合的假名我，依于因缘的和合，不断的循环，不断的推移当中，那就有假名的造作者，有因缘和合假名的受报者，其实你们如果读过中论，以后师父会教，中论，其实有一品就是在讲作者，还有受者，就是造作业力的，还有造作这件事情，还有受者这件事情，中论有一篇就是专门在谈这个东西，谈到最后因为无自性，所以胜义来讲没有一个作者，没有一个作法，做的这件事也没有一个受者，到最后他就会归纳到这样，但是，他要讲的，其实跟这个经讲的一样，是一个缘起和合的假名我，缘起和合的假名我，在做怎么样，缘起和合如幻的善恶，然后，缘起的假名我，在受什么，因缘和合循环的一个业报（就这个地方说，義說、法說，離此二邊，處於中道而說法），其实义说、法说，他有时候会先说法说、义说，他会法说义说，那这个地方是颠过来，义说法说，你现在是不知道他法说义说是什么意思，谁知道，这个师父在很久以前就曾经说过了，谁知道，靖虚知道吗，法说义说什么意思，靖棠知道吗，靖棠知道来，替师兄弟或同学们解说一下，法说、义说是什么意思，就是你们知道恩慢的问题，他说这里，义说法说，离此两边，他现在问，义说、法说是什么意思，（法说，法就是一个一个的名相，义就是这个名相所代表的，他的那个实际的意义，一个，meaning），法是名相，义是指名相的内容，义其实就叫meaning，那法呢，可以说是term，terms，义就是meaning，比如说，缘起法，缘起法是法，那缘起法的义呢，就是那缘起法的内容跟定义是什么呢，缘起法就是，此有故彼有，此生故彼生，然后，无明有行，这个就是缘起法的内容，那这个状况之下就是，讲缘起法这三个字，一个名称这个叫做法，那义就是怎么去解释它，就是它的内容，那这师父以前说过，所以为什么叫做法说义说呢，因为在佛教里面，有一些是，法说是对的，义说是错的，意思就是解释错误，比如说，我要怎么修行才能得解脱，要修八正道，那这样是对吗，没错吧，那八正道是什么，就是正见，正思维，念的都对，就表示说他八正道的法说对，义说也对，那么我们进一步说，那正见的内容是什么，那正见就变成法了，那正见的内容就义了，正见呢，就是听到什么，认为是这个叫做正见，那就错误了，所以它变成是，法是对的，义是错误的，所以现在很多人是怎么样，讲的法是对，表面上是对的，但是他解释的内容是错的，很多是这个样子，比如说，胎湿卵化，我们说四生，胎生，湿生，卵生，化生，我们一切众生的生，不外乎四生，哪四生，胎湿卵化，对的，没错吧，胎生，胎生就是母胎里面生出来，这样讲，化生，化生就是蝴蝶变成蛹，然后化成蛹，再化成，不是蝴蝶变成蛹，就是蛹变成蝴蝶，那就是变化说生，那这样解释化生就错误了，这个叫做说法是对的，但是义是错，内容是错的，所以在佛教里面，师父在《阿含经》里面最早讲，佛陀说法说义都是正确的，这个叫做法说义说，那么另外还有所谓的，法饶益，义饶益，梵行饶益，意思就是说，佛陀说法，法是对的，对你有帮助，义饶益，内容解说也是对的，对你有帮助，但是法跟义都对的，对你有帮助还不足，还要引导你去做正确的修行，这个叫做什么，梵行饶益，有时候呢，我看过很多是这样子，他讲经说法都对，但是他在教你修行的时候却有点奇怪，举个例子，他讲的都是，缘起八正道，四谛、十二因缘，他教你修的时候，是修火供，有没有这样子，有啊，那问题是，那我修火供跟四谛十二因缘，到底什么关系，火供在阿含经里面，这师父讲过好几次，这经典也都有，火供是婆罗门的一种宗教仪轨跟宗教仪式，那么在阿含经里面，佛陀是完全不认同火供，而且对他讲说火供是没有太大意义，但是师父现在要举个例子就是说，有些人讲经说法都对的，也讲得很好，也都是对的，你也挑不出他有什么问题，是他真正教你修行的时候，却跟他讲经说法的内容，没什么太大的相关性，那就是变成说讲法是对的，法饶益，内容也是对的，义饶益，但是呢，没有梵行饶益，没有引导到你正确应该有的修行上，所以叫做，法饶益，义饶益，梵行饶益，这个必须都是这样，所以师父以前在讲阿含经，一开始讲佛陀的教学的时候，就告诉你，佛陀的教学一定是，法饶益，义饶益，梵行饶益，再来，如果佛陀回答这个问题，就是从缘起来讲，自作自受，从究竟来说，不存在自作自受，这样回答行不行，从缘起来讲自作自受，你为了要说明清楚一点，应该怎么说比较好，缘起和合的假名，这样可以吗，然后自作自受，假名的我在自作自受，假名的我在受，这样是可以的，因为你不能说，缘起自作自受，那缘起本来就没有一个我，所以要讲清楚，缘起假名是我的，谢谢师父，你不是要跟师父探讨火供的事情，2、有我、無我，別譯杂阿含，【彼時犢子梵志往詣佛所，問訊佛已在一面坐，白佛言：「瞿曇!，一切眾生，為有我不?」佛默然，不答。这个不就是否，你们读过金刚经，金刚经是每个否，意思就是说问，是这样子吗，就是说【瞿曇!，一切眾生，為有我不（否）？一切众生是不是有一个我？佛默然不答，跟前面一样，佛不答，【又問:「為無我耶?」佛亦不答。】，我说是不是有我，你不答，那是不是我说错了，那是不是无我，那你总该回答了吧，唯无我也，佛亦不答，奇怪，怎么会这样子，之前跟他讲自作自受你也不答，自作他受你也不答，现在问你有我，你也不答，问无我，你也不答，他就这样，【佛亦不答。爾時犢，子作是念。犢，子就是犢，子梵志，【爾時犢，子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是之義。默不見，答。爾時阿難侍如來側。以扇扇佛。彼時阿難聞，其語已。即白佛言:「世尊!，何故犢子所問默然不，答?」，那因为阿难在旁边，很多时候，佛陀不是一直讲无我吗，讲缘起无我，一直在讲，奇怪，现在这个人来问你是不是无我，你不答，有我，你也不答，那你有我不答就算了，无我你也不答，如果你没有听过师父讲课的话，你可能会觉得说，那到底是有我还是无我，以前就曾经有一个居士，在温哥华写一封信过来跟我说，其实阿含经里面讲的是，亦有我亦无我，非有我非无我，我说为什么，他就弄一个这个经出来给我看，我说因为你不了解他经的意思，不是这个样子，我们再看下去就知道，其实刚刚讲的你们应该知道，他是大概什么意思，中间当然一段，有空你们可以去看一看，然后佛陀就解说为什么他不回答，【「...復次阿難，若說有我，即墮常見，若說無，我，即墮斷見。如來說法，捨離二邊，會於中道。以此諸法壞故不常，續故不斷，不常不斷。】，因为诸法刹那生灭，所以，不常，但是刹那生灭却因缘相续，因果相续，所以叫做不断，不常不断，【因是，有是，因是生故，彼則得生，若因不生，則彼不，生。是故因於無明，則有行生...】，这一句话，因是，有是，因是生故，彼則得生，这一句话，其实就是杂阿含经所常译的，此有故彼有，此生故彼生，但是那个是不同人译的，因为这个叫做别译，知道吗，我们现在汉译杂阿含经，有两个版本，一个是完全的、完整的，另外一个只有部分，这一部分，我们常常把它称为别译杂阿含，只有一部分而已，别译杂阿含因为是不同人译的，所以它的译法会不一样，所以此有故彼有，它在这里，你翻成【因是有是，因是生故，因是有是，就是此有故彼有，因是生故，就是此生故彼生，然后，【彼則得生，若因不生，則彼不，生。是故因於無明，則有行生...】，有没有看到，这就是缘无明而有行，那这里就翻成因于无明，以无明为因则有行，所以这里为什么佛陀（梵志）讲有我（时）不回答，讲无我也不回答？他并不是说，佛教里面讲什么，有我无我，亦有我亦有我，不是，其实佛教确实就是讲无我的，但是，这个婆罗门，同样跟刚才讲那个自作自作一样的，因为这婆罗门，一旦他问佛陀有我的时候，是不是有我，他已经存着一个有不变的我的观念了，所以佛陀不回答，因为你说有我，佛陀可能是指假名我，但这个婆罗门一定会认定，有一个不变的我，所以佛陀不回答，因为佛陀回答有跟没有，其实这个婆罗门都没办法理解，你讲有，他落入常见，你讲没有，他落入断见，那为什么这个婆罗门问无我，那佛陀也不回答呢，因为他讲的无我跟佛陀讲的无我是不一样（的概念），佛陀讲的无我是怎么样，没有一个不变的我，但是是有缘起，此生故彼生，缘起的和合的假我，这个是有的，但是这个婆罗门是，一旦讲无我，他会落入连缘起，因缘合而的假我，也不存在的断灭见，所以佛陀会说，你问我，我跟你讲这个，你指这个，我讲那样，你指那样，所以我跟你回答没有意义，因为你没有办法了解，我跟你讲这样，你落入，我跟你讲有我，你落入常见，我跟你讲无我，你落入断见，所以佛陀不回答，因为发现他的认识跟根机还不够，所以佛陀不回答，因此读经一定要了解它的整个经义，你不能拿这个经，然后说佛陀有我也不对，无我也不对，所以佛陀的教法是有我无我，亦有我、亦无我，非有我、非无我，这样东扯西扯的，所以你要知道，有我就是指什么，缘起假名和合的我，无我就是没有一个不变的本质的我，常恒的我，这个叫做无我，要无的是这个，不变常恒本质的我，这是要破除的，但是缘起和合的假名我，它是存在的，这样子缘起有的，所以叫做此有故彼有，此生故彼生，知道吗，这样有没有什么问题，可以，没有问题，我们继续来看下一个，(五)，無常與三解脫門，有没有听过三解脱门或听过三三昧，听过吗，三解脱门或称三三昧，叫做空、无相、无愿，或是空、无相、无所有，三三昧或是叫三解脱门，叫做空，空解脱门或空三昧，无相，或叫做什么，无所有，空、无相、无所有，意思就是说，当你在定中作观观空，但是这个空不是大乘讲的空，或是观无相或是观无所有，这样子在定中做这样的观，就叫做三三昧，那这三三昧跟三解脱门差在哪里，三三昧跟三解脱门差在哪里，都是观空、无相、无所有，那三三昧跟三解脱门差在哪里，不知道，这样子，对，因跟果，如果你在定中作观，这个就叫定中作观，叫做三三昧，一旦观成了，解脱了，就叫做三解脱门，所以修三三昧是因，如果真的断除了烦恼，解脱了，就叫做三解脱门，所以它是通往解脱之门，但是你现在开始修，还没解脱就叫做三三昧，观成了，断烦恼了，解脱了，就叫做三解脱门，这样各位清楚，那我们现在来看，无常跟三三昧到底有什么关系呢，我们再来看一下，时间是不是，还有几分钟，五分钟是不是，因为这个讲下去是一个段落，蛮长的，我们提早五分钟休息，我们来看一下三三昧，爾時，世尊告諸比丘：静宽来帮师父念，因为你建议的，【爾時，世尊告諸比丘:「當說聖法印及見清淨。諦聽!善思!，若有比丘作是說:『我於空三昧未有所得，而，起無相、無所有、離慢知見。』者，莫作是說。所以者何?若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處!，若有比丘作是說:『我，得空，能起無相、無所有、離慢知見者。』，此，則善說。所以者何?若得空已，能起無相、無所，有、離慢知見者，斯有是處!，云何為聖弟子及見清淨?」】，它大概的意思应该看得懂吧，他说【當說聖法印及見清淨】，离我慢，其实离慢，那个慢就是我的，微细的我，就是怎么样断除我，然后他说这个叫做，聖法印及見清淨，他的圣法印，三三昧是可以配合三法印的，那这里讲空三昧，还有什么，无相三昧，无所有，那这里他讲一个东西，来看一下，你从这个字面来讲，就上面这一段这样子，从字面来讲，他讲这个三三昧的关系是什么样，渐进的关系，怎么样渐进，（就是因为起了无相），他无，当然不是什么都没有，但是你讲的一个，它是一个渐进，的关系，那这个表面上的字义，表面上的确实，有一个渐进的次第关系，他说什么呢，他说，【若有比丘作是說：】，如果有比丘这样讲，【『我於空三昧未有所得，】，就是他还没有得到空三昧，空、无愿、无所有，三三昧嘛，他说如果我还没有得到空三昧，而起無相、無所有、離慢知見，清净，意思就是说我没有空三昧，但是我却可以起无相、无所有三昧，最后得解脱，就得離慢知見，清净，者，如果有这样说的人，莫作是说，不能这样子说，意思就是说，你如果没有空三昧，你说你有无相、无所有，那根本不可能，然后莫作是说，比如说，你没有离五欲五盖，跟我说你得初禅，莫作是说，無有是處，他说，【所以者何?若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處!】，就是不可能的，但是话说回来，另外一面，若有比丘作是说，我得空，有没有，他已经得空三昧，然后，进一步，【能起无相、无所有，離慢知見者。此，則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所，有、離慢知見者，斯有是處!】，然后接下来他是问，00:59:48，460 --> 00:59:50，900【云何為聖弟子及見，清淨?」】，1992，后面还有，所以这个地方就告诉你什么，空三昧，为这三三昧的先导，一定要先得空三昧，才能起无相、无所有，进一步才能離慢知見清净，所以这个经，我说表面意思就好，表面意思它确实有次第生起的意思，那次第是不是一定是先空，然后无相，然后无所有，不一定，但空必须先得，在这个经里面是确定的，再来，下面，来读一下，【比丘白佛:「佛為法根、法眼、法依，唯願為，說!諸比丘聞說法已，如說奉行。」，佛告比丘:「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色，無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨，滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名，為『空』。如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。】，好到这里，他表面上说什么，空三昧是怎么样，他这里在说空三昧，他说空三昧怎么样，他说【若比丘於空閑處樹下坐，善觀色，無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨，滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名，為『空』。如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。】，应该先到这里，这个叫做空三昧，所以空三昧是观什么，观五蕴无常，磨滅、不堅固、變易法，这个叫做空三昧，如是观者，如果还是不能离慢，知见清净，意思就是说，如果你这样观的话，这样观本来是要什么，离我而得解脱的，如果你这样做，然后没办法得解脱的话，那就进一步，下面，你来念，【「復有正思惟三昧，觀色相斷。聲、香、味、觸、法相斷，是名『無相』(想)。如是觀者，猶未，離慢、知見清淨。「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相，斷，是名『無所有』。undefined，01:03:23，730 --> 01:03:25，100如是觀者，猶未離慢、知，見清淨。】，2110，所以无相三昧是观什么，观色相断，观，聲、香、味、觸、法相斷，是名『無相』(想)，那个这个括号无想是放进去的，因为他的巴利文，跟那个色、受、想、行、识的想，是同一个字，所以这个无相可以讲无想，这样来讲，不取相，你记得那个色、受、想、行、识的想是什么意思吗，取相，取外相，不管是色聲、香、味、觸还是法，取外相，然后外相取进来之后，在内心产生一个跟外面相似的相，这个相不一定是眼睛颜色的色相，聲、香、都可以是相，所以这里无相又可以讲无想，【如是觀者，猶未，離慢、知見清淨。】，先做五蕴无常观，如果没办法断烦恼，进一步做，不取相观，如果还不行，那就进一步取什么，无所有，那无所有要观什么，观贪瞋痴断，那这个有点次第的味道，如果第一个没观成，那就观第二个，第二个没观成，观第三个，有这种次第的味道，所以这个跟前面有点不大一样，前面是说空三昧为前导，这里好像有这么一个次第的味道，再来，静修来念，【「復有正思惟三昧，觀察我我所從何而生?」，「復有正思惟三昧，觀察我、我所，從若，見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若識而生。「復作是觀察:『若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常?』，「復作是思惟:『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。』，復次，彼因、彼緣皆，悉無常，彼所生识云何有常，「無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清，淨;，是名比丘當說聖法印、知見清淨......」如，是廣說。(雜80)】，从这一段，前面已经讲，三三昧，01:06:15，530 --> 01:06:17，170如果都没办法离慢知见清净的话，2191，那他说【復有正思惟三昧，觀察我我所從何而生？这整段到最后，【「無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印，】，它这个叫聖法印经，那讲到这里你知道为什么前面讲三三昧，后面然后三三昧好像跟圣法印没有太大关系，但他到最后面讲什么东西是圣法印，因为空三昧已经是观无常，但是如果你观无常，还没有办法离慢知见清净，然后到最后他告诉你什么，【無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印】，也就是说这里，讲到师父上个礼拜说的一件事情，你观察无常，你必须观察无常性、法性，不是只是现象观无常，因为你只是现象观无常的话，并没有真正了解到无常的法性，所以有可能没办法真正断除我执，因为你只是在现象观察无常而已，现象上的无常，可能对你来讲不是从法性，不是从法理上来讲，所以它没有办法真正断除我执，我们讲的无常必须是无有常性，是法理上必定的无有常性，而不会在现象上观无常，而在内在认为有一个，常住不变的东西，你看外道婆罗门他也观无常，他观身心无常，但是他认为身心以外还有一个不变的我，所以身心死掉了，谁在轮回，不变的阿特曼，这个我叫阿特曼在轮回，这就是只是在现象上观无常而已，所以这牵扯到一件法理上的事情，所以师父一直说三法印，三法印是什么，缘起的三相，一定是归到缘起才能理解到它的法性，所以无常不是只是现象上的生灭无常，他现象上的生灭无常，也一定保证他的什么，法相上无常，也保证他的性上是无有常性，而不在现象上讲无常，结果在深入的底下讲一个有常性，所以，为什么现象上的无常，它的法理上一定是无有常性，因为为什么，因为无常，一切法的无常性，因为一切法是缘起的，只要是缘起的就一定无有常性，就没有一个不变的本质性，那只要是缘起的一定是什么，复合的种种因缘组合的，那就没有一个不变的独立性，那这个叫做什么，无我，那这无常无我从法理上来讲，从修行上来讲，你能证无常、无我，那就断一切烦恼的涅槃，从法理上来讲，当下的一切法的无常无我，一切法就是什么，毕竟寂静、毕竟涅槃，这个叫做涅槃寂静，这样大概了解吗，所以他为什么后来要归到缘起法上来讲，要归到缘起法上来讲，你才能够得到无常性无我性，还有一切法的寂灭性，这个就是我们讲的圣法印经，所以你要想说，为什么三三昧后来讲到，三三昧好像跟圣法印没有太大关系，但到最后为什么他叫圣法印呢，因为缘起就是三法印，三法印就是缘起的三相，只要是缘起的，他在前后的相续上一定是无常的，在横面的组合上一定是无我的，那一切法的无常无我，就叫做生灭的当下，即是不生不灭的涅槃，可以吗，有没有什么问题，（师父弟子问问题，【無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法】，这四句话怎么理解），无常者，是有为行，什么意思，就是大用流行，有为的怎么样，有为一定是生灭变化的，所以无常者一定是有为行，所以叫做诸行无常，那这有为行的有为行，记得一定是在讲身心生命的无常，怎么样推移跟变化，那这身心生命的不断的推移跟变化是什么，缘起的流转，那这身心生命的不断推移变化，如果你不了解它的缘起还灭，那你就是怎么样，不断的轮回，所以我们身心的不断轮回是怎么样，是过患的，是必须要灭的，是必须要离欲的，必须要断的，这样清楚吗，就是身心生命不断的轮回，这个叫做有为行，（师父那么这个患法的患，是有经历的意思吗），其实它主要是过患，其实讲难听一点就是祸害、过患，过去的过，过患，就是祸害，就是会造成我们的灾难的意思，那意思就是说，如果我们这个身心生命一直轮回，你不知道它其实是必须要舍离的，你就一直苦啊，有些人就一直执著这个身心生命不断的循环跟轮回，然后他还觉得很快乐，但是他不知道过患，佛教常常用过患，就好像说刀口上甜蜜，记得吗，以前在讲成佛之道一开始的时候说，有人被土匪追杀掉进悬崖，或是掉进一个井里面，然后掉进悬崖之后，掉下去之后，他身手矫捷抓住一个枯藤，然后往下一看，有毒蛇，贪瞋痴三条毒蛇，然后呢，还看到枯藤上，一只老鼠，在咬他的枯藤，很危险的，然后这时候呢，他忽然看到，这个枯藤上面有蜂蜜，结果他还在怎么样，他还在舔蜂蜜，觉得不错，很好吃，已经浑然忘记了外面有土匪在追杀，下面有蛇，枯藤快断掉了，还有老鼠，所以他的意思就是说，我们的身心生命其实是一种过患，但是我们不知道，还一直在舔这个蜜，所以他说，如果你不知道身心生命的，这是一种过患法，那就很危险，你就一直轮回了，他就这个意思，可以吗，有没有什么问题，（弟子还是比较糊涂，因为在这里，01:14:32，440 --> 01:14:33，300【患法、滅法、離欲法、斷知法】，2403，这应该是一个并行的关系，但是后来师父解释，过患的话，这是一个贬义，剩下的離欲法是一个褒义），因为常常会有这个，但是每次用的不一定一样，每次描述的不一定一样，但是它的意思差不多了，就是说，有为的这个身心生命不断轮回，他是过患，你必须要灭掉，你必须要离去的，（那也就是患法，那里不应该是一个断号，是一个逗号，那因为是一个断句，然后灭法，離欲法，断食法是一个并列关系），没有一样，差不多了，这样可以吗，有为无常是过患法，你必须去灭除它，你必须去離欲，而且要断它，还没完，有没有什么问题，还没完，我们来看一下析辨，如果就这个经文来看的话，【一、空三昧為三三昧之先導，】，这是刚刚已经讲过，我大概讲过，【空三昧：观五蕴无常磨灭法，無相：觀色相斷。聲、香、味、觸、法相斷。就是观六相断，六境断，那这个什么叫做断呢，断是指舍离、不着相的意思，这个叫断，舍离、不着相，就是不着我们见闻皆知的色身香味触法，在上面不能贪染，这个叫作观色相断，【無所有:觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷。】，是观察贪瞋痴相断，这个叫做空三昧为先导，也就是说在这个地方呢，空三昧是三三昧的先导，一定要先得空三昧，才能得无相、无所有三昧，这是这个经讲的第一个意思，第二个意思呢，二、三三昧(不能離慢、知見清淨)，所以三三昧不一定是三解脱门，但是修成了那就是三解脱门，所以三三昧，你虽然观的是三三昧，如果你不知道它的根本用意是什么，你有可能修是修得定了，但你并没有办法在定中做怎么样，作解脱的观，作观，朝向于解脱，所以这就变成所谓的只是三三昧，不能離慢、知見清淨，它就是三三昧而已，那怎么样才能成为三解脱门呢，因为你成为三解脱门，就是可以断烦恼，就是離慢、知见清净，你就可以離慢，然后知见清净，那才成为三解脱门，那怎么样成为三解脱门呢，它有一个共通的，从因缘生灭变化，无常，而反观自心的无常无我，这一段，其实就是在这整个里面的说法，意思就是说，这个是导师分析的，不是师父分析的，师父是把导师的分析做的简要一点，就是说从因缘生灭变化，而反观外在的无常，而进一步反观自心，自心也是无常无我的，就是身心都是变化无常无我的，而且这个是必须从缘起的法理性来观察，【前段所說:觀五陰無常，、無我，觀色等相斷，我看后面还有没有，【前段所說:觀五陰無常，、無我，觀色等相斷，觀貪等相斷，都是觀所觀法的空、無相、無所，有。undefined，01:18:45，980 --> 01:18:48，040然解脫道的三昧，以無，我我所為本。2531，是静观内在的内心的无我无我所，这样子才能达到所谓的三三昧，也就是成为三解脱门，这样大概了解吗，总之，导师的意思就是说，要从现象上观，然后不只是这样子，你现象上观，你要在知见认识上了解缘起的法性，然后进一步从现象上观到自心内心，然后才能达到解脱成就，可以吗，（师父，还有一个不是特别清晰的，空三昧，就是观五蕴无常，那也就是色受想行识，那无相这里，又是色声香味触法，这其实就是一个，五蕴里面的色和受，那这个时候弟子有点糊涂，这个次第关系是怎么回事），你说怎么样，（因为空三昧是讲五蕴无常，那就是色、受、想、行、识，对吧，那但是色受其实和声香味触是有关联的），不是啊，因为五蕴比较重在于内心，受、想、行、识，是内心的各种作用，那这个色声香味触法，是比较注重什么，外在的外境的相，所以才叫做无相，这样记住，（就是一个是内在一个就是外），一个观外相一个观身心，但是事实上很多经典都告诉你说，如果你能观五蕴无常，你就可以解脱，那问题是那这里观五蕴无常，为什么达不到解脱呢，他的关键点在于，你观五蕴无常，你不能只是观他的无常相而已，你要从缘起上了解他的法理的无常性，（师父弟子再问问，这第二个三三昧，不能離慢、知見清淨，三三昧里面包括了空三昧，），三三昧就是这个，空三昧、无相三昧、无所有三昧，（这个三个又包括了，他应该是可以離慢、知見清淨），我就说，因为你如果没有观到缘起的法性，你只观他的相而已，等一下你说三三昧怎么样，（三三昧不是包括空、无相、无所有吗），是啊是啊，（我现在都观了，空三昧观了，无相观了，无所有观了，三个都观了），对，观了，就是不能解脱，所以它就叫三三昧，不能叫三解脱门，三三昧是可以通向解脱门，但是师父说过，如果你不是真的了解他的缘起法理相，只是观现相而已，那可能就是三三昧，没办法得到解脱，得到解脱的就叫做三解脱门，这样清楚吗，要达到的三解脱门，就是你要断烦恼，那就是所谓的离慢，那个慢就是微细着我执，离慢然后知见清净，所以师父一开始不是说三解脱门，他是入门是一个因，你修了，观念如果不清楚的话，你只是观现象上的而已，可能就是没办法解脱，那就是叫三三昧，但是如果你是从法理上而了解，然后作观，那三三昧的任何一个，如果你在法理上弄清楚了，任何一个都可以通往解脱，这个就叫做三解脱门，这样清楚吗，如果还有问题，我们来看一下导师的说明，导师曾经在他的空之探究里面这样说，【我我所是怎樣生起的?從見、聞、覺、知而生，識，世俗的識，是有漏、有取的，有，識就不離我，我所。】，他说，我所是怎么生起的，从见闻觉知而生识，世俗的识是有漏有取的，有识就不能离我所，【所以離慢而知見清淨的三昧，要反觀自己，的心識，從因緣生。從無常因緣所生，的識，當然，是無常的。觀無常(的識)法，是有為(業煩惱所為，的)，】，有为是什么，业烦恼所为的，【行(思願所造作的)，緣所生(的)法。緣所生法，是可滅的，終歸於滅的，所以是離欲法，斷知法。這樣的觀察，從根源，上通達空無我性，才能離我，慢而得清淨知見──無漏智。】，才能达到这样子，所以第一个，你必须要了解缘起的法性，然后不单只是观外在的，你要从内在了解缘起法，了解内在的一切法无我，如果能这样子的认知，如果是这样认知，你在修禅修的时候，就可以观五蕴无常，如果是这样的话，那就能够得到真正的解脱，所以在经典上也说，三三昧，如果你能够抓到了空、无我性，了解的无常法性，任何一个三昧入手，都是一个解脱门，这样大概了解，这个叫做三三昧跟三解脱门，还有无常的关系，我看这后面没有，这个有点深了，不过大概就知道有这么一回事，后面我们在讲无常法性的时候，师父会引用印顺导师佛法概论里面，对于三法印跟一法印，他到底是怎么讲，还有无常相跟无常性，他到底是怎么一回事，可以吗，有没有什么问题，这样大概知道吗，大概有概念就行了，慢慢琢磨琢磨，反正是这样子，第一个，你观三三昧，必须有一个观念，第一个就是说，不管是讲无常讲无我，还是讲无相，还是离贪瞋痴，都要从缘起的法理上去了解，不能只是观他的相而已，这是第一个，第二个他说，观这个相要从进入内心里面，因为我们的我执都是在内心里面，所以你观相要透到我们内心，所以你观相的无常，要了解无常法性，是一切法的无常性，那一切法既然是无常性的话，那我是怎么样，我就是无我性，所以从无常透到无我，才能得到什么，离慢知见清净，你观外在的六相，色声香味触法是什么，是离相的，要舍离的，但是你真正要舍离的是什么，是我们内心，还是一样，是离我我慢，还是我们的内心，那你观贪瞋痴断，师父曾经画过三个圈，这个是我执，师父是不是说过，我执比较深细，但是我们一般观察不到，我执的时候，可以从哪里观，三毒，贪瞋痴，但是如果你不了解无我性，只是单观察贪瞋痴，而没有办法进一步透到无我性的话，那这还是不能解脱，你是离，你没有断，所以你观贪瞋痴还是要，01:27:25，380 --> 01:27:27，020进观内在的无我性，2779，所以你不管观无常相，进一步的无我性，你只要能够有无常性，观察无常性，无常性，既然是无常的，那必定是无我性的，一定是无我的，那你观贪瞋痴，你不能只观，贪瞋痴，所以有没有外道，也是告诉你要离贪瞋痴的，有没有宗教，也是告诉你要离贪瞋痴的，很多宗教都告诉你，不能贪，不能发脾气，不能嗔恨，不能愚痴，很多宗教这样讲，问题是那些宗教为什么不能解脱，因为没有跟无我真正相应，所以你不能只是下手去观而已，你要在法理上了解缘起的无我，那你这样的话，不管是从什么，从五蕴观无常，或是从六相观离相，或是，观贪瞋痴，到最后都通向于无我性，无常性无我性，那这样的话才能真正的什么，断烦恼，叫做离慢、知见清净，那这个才能成为三解脱门，而不是只是纯粹的三三昧而已，所以修三三昧，它本来是要通向解脱而成为解脱门，但是如果你在法理上没有弄清楚，不是进观内在的无我，那没办法解脱，那就是三三昧而已，这样可以吗，那个静观什么问题，（师父，是不是可以这样理解，无常在作用于对自我观察的时候，就是空三昧，那就是对于无我，身心观察，相对于我，那在观察外相的时候，那就是无相，就是无常作用是无相，然后在作用于你自身的习气的时候，就是无所有，就是无常在相对于你的观察，那你的贪瞋痴就是你的一个习性），要了解贪瞋痴，到最后是要了解贪瞋痴从哪里来，就是从我来的，所以经典常常讲说，到最后无常则苦，苦故什么，到最后都是要观察到无我性的，那这三三昧只是一个入手的观察对象而已，但是他要通到的法性、法理是必然是同样的，（刚刚师父讲到的，它是有次第的，其实从某个角度也不一定是完全次第，就是说哪一个你的下手处，可能对你最直接体验的话，你可以从那下，但是最终要回归到无我），所以三三昧它有三个意思，就是师父上面讲的，第一个，它可以是次第性的，第二个，他可以是，第一个是，它可以是以空三昧为基础，第二个，它是有次第性的，第三个，究竟实义来讲，你要是了解它的法理，任何一个下手，都可以达到什么，离慢、知见清静，那你说那为什么三个，因为每个人不一样，每个人他的执著，或他能起观的不一样，这样清楚吗，所以叫做三三昧，任何一个透到法性上，都可以称为解脱门，有没有什么问题，来看一下，四、修习无常观，（一）日常生活，1、正念无常，所以现在你们学无常，又进一步学习到什么，不是只是观无常相而已，很多人说，那师父为什么，经教上一直说无常无常，但是从导师的分析，还有师父的教导，一直说，佛法的基本教法就是缘起，因为你如果不了解缘起法的流转还灭，还有缘起的无常无我性，你只是在现象作观而已，你根本没办法解脱的，你可能说无常归无常，但是我还是我执，无常只是表象而已，我可以稍微离欲，有些人感觉就是生活比较简单，比较离欲，觉得就很有修行，但事实上他是没办法解脱，因为他对教法的法理他不懂，所以佛陀在，不是出家前，在成佛前，曾经跟过一个外道修到非想非非想定，但他就是没办法解脱，因为他对无常的法性对无我缘起，他不懂的，所以没办法解脱，这样大概了解了，我们来看这个，正念无常，但确实，变成说我们修行，要从两方面下手，一个是生活上的观察，一个是听经闻法，听经闻法才能了解教法、教理的正确性，然后再从观察日常生活中，观察无常无我，这样才能相得益彰，现在有一个问题，什么问题呢，就是说，有些人他不听经闻法，所以他一辈子学佛，不知道什么叫做缘起四圣谛，但是他总是说，佛教就是要修，所以他可能就是诵经读咒什么，甚至他有时候说，人家说观无常，他确实有可能在日常生活观无常，就觉得说这世间无常，这世间都是空幻的，他可能会这样子，但事实上，他并没有观察到内心，他并没有真正离开我执，所以他东观西观的，是啊，无常归无常，我执还是我执，但是如果你一方面能够，亲近善知识，听经闻法，如理作意，然后在日常生活去法随法行观无常，那这样子，法理跟你的观照就能结合在一起，这个就是修行，才不会只是观现象上的无常，而是能透到法性上的无常，我们来看这个，正念无常，找一个同学来念，敬堂你今天念过吗，没有来，你来念一下，【時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言，語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁，六境。時，彼林中止住天神見是比丘不攝威儀心不欣悅，而說偈言：此先有瞿曇，正命弟子眾，無常心乞食，無常受床臥，觀世無常故，得究竟苦邊，今有難養眾，沙門所居止，處處求飲食，遍遊於他家，望財而出家，無真沙門欲，垂著僧伽梨，如老牛曳尾。(雜1343)】，他说，时，就是一时，一时，就是有这么一个时候，有眾多比丘在拘薩羅人間，又叫做乔萨罗，叫做拘薩羅，就乔萨罗国，古代的大国，那人间，他不是天上人间的人间，就在乔萨罗国这个地方，这个人间，一直就很多人生活的地方，就是人生活的地方，他不是天上人间的人间，就是在乔萨罗国的这个国家里面，住一林中，在森林里面，他们这些人住在森林里面，【言，語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁，六境。】，就是这一些比丘在里面嬉戏玩耍，这个你们一般经典，可能看不到这样的情境，这只有阿含经会看到这样的情境，所以阿含经，很贴近佛陀时代的很多状况，你说，难道跟佛陀出家，当时出家的全部都得阿罗汉，全部都很用功修行吗，其实有一大部分，很多不是，为什么，人间嘛，毕竟善根深厚的少嘛，所以像舍利弗、目健连那种是非常少的，当然还有很多是愿意修行的，但是还有一大部分是虽出家，但是习气很重，喜欢整日嬉戲玩乐的一大堆，所以佛陀才制戒，传说，佛陀刚成佛，教导弟子的十二年间，不需要制戒，只告诉你们好好修行，断贪瞋痴得解脱，类似就讲这样子，但是后来根机越来越差，越来越差，很多人开始犯一些不好的行为，那么佛陀才开始制戒，所以像这一类的一大堆，那么把这一类的比丘，佛教里面把这一类的比丘统称为，谁知道，那个什么，尽量你说什么，统称为什么比丘，统称为六群比丘，一群一群的，六群比丘，但事实上不是六群，他是有六个最有名的做代表，所以叫做六群比丘，把这些嬉戏打闹的称为六群比丘，那他说，嬉戏打闹，縱諸根門，馳騁，六境，这个时候，【彼林中止住天神見是比丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：undefined，01:37:54，840 --> 01:37:56，620林中有天神在里面，3121，这个就是所谓的树神，或这些天龙鬼神看到了，看到他很不满，很不满他说的偈诵，说什么，【此先有瞿曇，正命弟子眾，無常心乞食，無常受床臥，觀世無常故，得究竟苦邊】，这是一段，他说什么，此先有瞿曇，意思说这个林中之前有佛陀，释迦牟尼佛在，释迦牟尼佛带着很多他的大弟子们，就是正命弟子众，都是行为正端，修行非常严苛的，無常心乞食，就是观无常，乞食也观无常，无常受床卧，就是行住坐卧，不管是，乞食托钵，行住坐卧，都随时观察无常，因为这样才能用功修行，然后，观世无常故，因为观世间无常，所以得什么，究竟苦边，得究竟苦边就是离苦，到了苦的边际，那意思就以前佛陀，在这个林中的时候，带弟子们是很用功在修行，所以可以解脱，现在怎么样，今有難養眾，他的难养可能从修行上叫做难养，因为就不修行，沙門所居止，就是这一些沙门在这边住，处处求饮食，到处去托钵吃啊什么，处处求饮食，就是反正到处去托钵，要饮食啊，遍游于他家，到处去串门子，因为以前还是不能自己煮，所以到处都去托钵，然后到张三李四，这个人我熟，我们去跟他托钵，托一些东西来吃，就到处去，这意思就是说，这些人没有心修行，到处要东西就对了，然后，遍游于他家，望財而出家，什么意思，其实不是为了无常，不是为了解脱修行而出家的，是有他求啦，你这里会有点怀疑，想要有钱为什么要出家呢，为什么叫做望财，为什么望财而出家，就是为了财物而出家的，我问你们，依现在来讲，当然现在又变了啦，一般来讲，你想要有钱赚钱，在家比较好赚钱嘛，出家，我跟你讲，如果是依出家正常来讲，出家是要舍财物的，那为什么这个古代，他这个时候说望财而出家，其实你们要知道，印度古代社会，大部分是很穷的，不要说古代社会，现在的印度你去看一看，大部分人也很穷，十四亿人可能就是，两三亿人可以过，比较稍微好一点的生活，其他都是在贫穷边缘，现在都这样，更何况古代的印度，他大部分都是穷苦的，只有少数的一些贵族，望族是比较有钱的，所以跟着佛陀出家，因为那时候很多，都是愿意供养佛陀的出家众的，所以很多人看到，你们记得师父讲过须生经吗，须生经里面就是有一群外道修行人，他说，奇怪了，自从佛陀成佛之后，带着他的弟子开始修行，大家都只愿意供养释子沙门，对我们这些都不再供养，可见当初很多人，跟着佛陀的这些出家人，是可以穿好的吃好的，很多人在家他就过得不好，所以他出家，可能日子过得好一点，所以意思就是说，求供养求财而出家的，那这样子的话就【無真沙門欲】，就是并没有真的要追求沙门的生活，求解脱修行的生活，【垂著僧伽梨，如老牛曳尾】，什么意思，因为他就是威仪很差，那个古代他是用披的，或是包起来或披着这样，那披着呢，如果你稍微不端正一点，他就拖在后面，那就一直就是邋遢邋遢的，他的披也披不好，然后弄也弄不好，你这些如果弄不好，它就拖在后面，那拖在后面他也不管，他就拖啊拖啊、走啊走啊，拖在后面，就好像老牛拖了一条尾巴，那为什么叫老牛，因为爱走不走的，就是很懒散，威仪很差，这个就是所谓的正念无常观，日常生活上面观察无常，那这个就给我们很大的警示，古代很多佛弟子跟现在很多佛弟子一样，哪怕出家都不是真的很用功在修行的，这就是人间嘛，二、苦想，【佛告羅睺羅:「有三受，苦受、樂受、不，苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍，刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於，樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不，樂受作無常、滅想者，是名正見。」】，乐受要作苦想，所以乐有坏苦，意思就是要有过患想，你现在生活得不错，但问题是你要知道，这个快乐，不错，有可能随时变化，所以，你要居安思危，所以叫做乐的时候有苦想，因为随时会有坏苦，那么苦苦，苦苦要有这个这里叫做什么，劍，刺想，就好像被劍，刺到了，要能够有强烈的离苦得乐的心，那再来，如果是不苦不乐呢，不苦不乐有行苦，要做无常观，随时在变化，可能马上就苦了，那也有可能是乐了，现在不好有可能会变好，但是变好，还有可能会变坏，所以就是在变来变去呢，这个叫做无常嘛，这个叫做无常，所以，你现在不苦不乐，也没有什么好苦，没什么好乐，生活还可以，但是，你要随时做无常观，因为这样子你才能够有什么样，有出离的心，能够有预防发生变化的心，你才能比较接受随时的变化，这句话就是在讲这样，所以，世尊说偈言，觀樂作苦想，苦受同劍刺，於不苦不樂，修無常滅想，是則為比丘。正見成就者，寂滅安樂道，住于最后边，永離諸煩惱，摧伏眾魔軍】，虽然说，你看，这个有很强烈的出世解脱感，所以他很多时候是讲比丘，因为是出世解脱，所以阿含经有很强烈的出世解脱想，然而，我们要这样子想，从这样的一个出世解脱，它是大乘佛教的基础，为什么这种出世解脱是大乘佛教的基础，它是三乘共法，但为什么它是三乘共法，因为它有很强烈的解脱感，如果你不觉得这个世间是苦的，是无常的，是变化的，你有没有办法生起出世的出离心，如果你没有办法生起这个出世的出离心的话，你不觉得这个世间是急需要离苦得乐的，那么你就不会对于其他众生产生什么，悲心，你对自己都不会产生悲心，都不觉得这个世间是可离的，是苦的，是磨灭的，那你为什么会觉得其他众生是苦的，是磨灭的，是无常的，那你说，我们现在有些人也会对众生起悲心，但我们现在一般所讲的对众生起悲心，只是对众生的苦苦有感受而已，那苦苦有感受也只是现象上而已，当这个人有钱的时候，你不觉得他苦，你会觉得说我还比他苦，因为他比我有钱，所以你根本不会缘这样的苦，而对众生起同理心，因为如果你能真的从无常而理解到这世间是苦的，所以我是这样的苦，同理的，跟我一样的，这些没有断烦恼的众生，也是这样的苦，你才能真正生起悲心，所以从这个经里面，你会有很强烈感受，这种解脱的观念，但是你说需要这样子吗，那就看人，看你觉得离苦得乐对你多重要，看你能不能认可这个世间是苦的，那进一步大乘佛教就说，不但你是这样，而且你扩及别人的时候，别人也是这个样子，你才能真正生起悲心，如果不认可这个世间是苦的，是无常的，你没办法对别人对自己产生真正的悲心，而且所谓的四无量心，记得吗，我们现在不是很多人在修禅观，修慈悲喜舍吗，从师父的认知来讲，如果你对于缘起无常，对世间是苦，没有办法恳切的去认可它，你的四无量心根本修不起来，因为你不觉得众生是苦，跟大家共勉一下，我们来回向，，