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| 第41行： |
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| 【'''何等一法成就，謂無貪欲成就，無貪 欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、 行、識無常。」佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。...'''】 | | 【'''何等一法成就，謂無貪欲成就，無貪 欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、 行、識無常。」佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。...'''】 |
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| | 他说贪欲多，你就没办法真正接受无常，贪欲少，你就能真正接受无常，越少你对无常的认知度是越高的，所以这是可以验证的，而不是凭嘴巴讲而已。这个经后面还有： |
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| | 【'''如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰(詆毀)、 】''' |
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| 他说贪欲多，你就没办法真正接受无常，贪欲少，你就能真正接受无常，越少你对无常的认知度是越高的，所以这是可以验证的，而不是凭嘴巴讲而已，但是这个经还没完，后面还有，【如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰(詆毀)、恚就是嗔，癡、瞋、恨、呰， 呰就是诋毁，或是可以称作毁、 诋毁毁谤，執、嫉、慳、幻、諂、無慙(慚)、無愧，無慙(慚)、無愧，慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢;，这是杂阿含经，这不是阿毗达摩，【增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢;】，这全部都是慢，【放逸、矜高、曲偽、相規、利誘、利惡、欲多、欲常、欲不敬;惡口、惡知，識;不忍貪、嗜下貪、惡貪;，身見、邊見、邪見、見取、戒取;，undefined，欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑;，惛悴、蹁蹮(走路不正)、贔屓(偏，心);，然后这里面有两个字，谁知道这两个字怎么读，偏，偏谦是不是，是偏谦吗，因为这个，现在的字比较，师父去查了，但是不知道这样子，到底对，偏，谦，你是谦还是谦，undefined，师父查他是这个，看得到这个吗，看不到，他是西安，谦，偏谦，偏谦，这两个字，偏谦，他的意思是走路不正的样子，偏谦，走路不正的样子，他还有这个，偏谦，还有这个，三个贝，偏，心，它是同一个字同一个意思，然后还有，这个三个贝，然后一个尸下面一个贝，我不知道它这个字是怎么来的，但是查确实是查得到的，就叫在这个，好像是，他好像是一种贔屓，驼背的那种乌龟，你们知道那个驼背的，有一种乌龟是驼背的，它就是这个字没错，贔屓，这个叫贔屓，这个贔屓就是，你们知道那个，有一种功德碑有没有，那大碑里面，那个碑下面一只乌龟，乌龟就驮着这个，那只乌龟就是龙的九子之一，那只乌龟就叫做贔屓，那么贔屓，他的意思就是偏心，那这个前面这个字，的意思是走路不正，反正走路不正就是曲扭的意思，那还有，【懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不，軟、不異;，欲覺、恚覺、害覺、親覺、國，土覺、輕易覺、undefined，愛他家覺、愁憂惱苦，於，此等一一法，乃至映翳，】，映翳就是妄想，自己想像出来一些东西，【不堪任滅色作證。】，这个是杂阿含经187经，也就是蛮早的一个经典，这一些种种种种都是指对修行有障碍的，这一些种种种种到最后，阿毗达摩里面把它归纳出来的一些不善法，就是阿毗达摩归纳出来的一些不善法，有一些意思大概相近，他就把它归纳在一起，很多啦，但是同本异译或是南传他有多有少，所以他有一些是差不多意思的，有一些他就差不多意思他就把它归纳起来，也就是说阿毗达摩里面，归纳的各种心心所法，还有不善法，还有烦恼法，其实不是他自己编出来的，是阿含经本来就谈了各式各样的，各式各样的这些不善法，那我们比较常看到的，我们比较常看到的哪一些，贪瞋痴，还有 诋毁、毁谤 ，还有怎么样，这执着我们是很平常用的，愤恨恼忌悭，就是阿毗达摩规范的，幻、諂、無慙(慚)、無愧;慢、然后无慚无愧，这个是古字，斩一个心，但是现在的慙是用这个慚，然后，慢，你们记得，你们可能没读过，00:15:03，560 --> 00:15:05，500俱舍论你记得吗，451，00:15:06，040 --> 00:15:07，660俱舍论里面有七个慢，452，有慢，然后什么，过慢、慢过慢，什么慢再讲一次，来来你讲你讲，这个年轻人记忆力比较好，你问师父师父可能记个五六个，来来你讲，阿毗达摩俱舍论把这些慢归纳成七个，来你讲一下，一个是慢，过慢、慢过慢、我慢、卑慢、邪慢，还有增上慢，对，还有一个增上慢，这里面有没有慢，有没有慢慢，增慢可能就是指过慢，因为增慢就是多嘛，就是只过慢，增慢就过慢，然后，慢慢就是可能说慢过慢，增慢就是过慢，然后还有一个有没有，我慢，我慢是最微细的我执，是无色界的最微细的我执，还有增上慢、邪慢、卑慢、那骄慢跟慢其实是差不多的，骄慢就是觉得自己了不起的慢，那个慢就是自以为比较厉害过慢好像是跟自己同水平差不多的，然后觉得自己比他厉害，过慢是明明比自己水平高很多的，还觉得我比他厉害，慢慢跟增慢，就是说，有时候我们瞧不起人家那叫做慢，有时候是人家跟我差不多的，我觉得我比他厉害，这个叫过慢，然后慢过慢就是，明明人家比你好很多，你还觉得自己比人家好，这个叫慢过慢，那邪慢就是邪见，那卑慢是自卑产生的傲慢，有时候有些人很傲慢，但是你跟他认识了解之后，发现他的傲慢是出于自卑，在这个社会上很多人是这样，因为他自卑怕人家瞧不起他，会看轻他，所以他老是要装出一副自己怎么样，很了不起的样子，但是实际上内心很脆弱，所以叫做又卑又慢，就叫做卑慢，那佛陀讲这些，都是我们现实很多人会有的毛病，然后佛陀把它归纳出来，不是去看别人怎么样，而是去检视自己有没有这些毛病，那有这些毛病，你就要慢慢去修行改过，所以修行就是在怎么样，在克服改过这些问题，那你看这，慢，那这些，曲偽、相規、利誘、利惡、欲多、undefined，这些都是有关于欲，所以欲有很多欲，欲有很多各种欲望，比如说有物质的欲望，还有怎么样，贪人家的东西，有一些是我有欲望，但是我自己去买或是说自己去赚取，但有些是什么，undefined，想不劳而获或者从别人那边去得到，那这些都是种种的恶，还有你看，身见、边见、邪见、见取见、戒取，undefined，有没有看到，这叫什么，五利使，五钝使，都是见的，还有种种的，你看还有什么，欲覺、恚覺、害覺、親覺、國，土覺、輕易覺、愛他家覺、你看，欲覺、恚覺、害覺，就是对他人有伤害的那种想法，恚覺，就是嗔恚，欲是欲望，恚是嗔恚，害觉是对他人有起伤害，如果你继续嗔恚的话，进一步会不会对他人起不善的，希望他不好，有时候我嗔，对你不高兴，那也是一种事，但是我希望你受到什么不好的事情，最好你是出去被车撞到，或是坐飞机最好是掉下来，这种叫害觉，还有你看，他有，親覺、國，土覺、輕易覺、愛他家覺，亲觉，什么叫亲觉，对亲人的这一种执著，还有国土觉，对乡里的执着，所以我们都会爱乡思乡，爱乡思乡基本没错，但是再进一步就会对乡里，对自己的家乡会产生执著，那这一些东西在经典上说，如果太强烈会造成修行的障碍，尤其是你在打坐的时候，会现起对家人的思念，对乡土的思念，其实大家都会，但这一些，当然在一般来讲没有什么，但你真正打坐的时候，这些东西太强烈，会让你没办法打坐，所以你就变成是胡思乱想的一种，所以会有亲觉，然后国土觉，还有輕易覺、愛他家覺，什么叫爱他家觉、輕易覺，輕易覺，也是一种胡思乱想，然后还有，愛他家覺，什么叫，愛他家覺，你看，亲觉是亲人，undefined，国土觉，也是自己的家乡，那问题有没有爱他家乡，你们会不会有一种，就是说曾经去过哪一些地方，然后对那个地方念念不忘，希望搬到那边去住，undefined，我也会啦，是啊，这个地方太好了，太美了，四季如春，undefined，真的是太好了，我要搬来这里多好，然后就念念不忘，那当然这是对一般人来说也没什么，但是我说过，阿含经他的要求比较严格，这些东西当你打坐的时候，是会产生相当大的影响的，比如说你前两天，到哪里去玩，看过哪里很漂亮，四季如春，回来之后，打坐下来，开始想，那个地方多好啊，一边靠山，一边靠海，然后就坐在那边喝着咖啡，看着海，多好，那你这样怎么打坐，那这一些是很现实的问题，是很贴切的，你看一讲大家都知道，undefined，我们常常会这样，不要说你会这样，师父也会这样子，那佛陀就是告诉你说，这一般来讲没有什么太大的障碍，问题是打坐修行就会造成障碍，这样各位清楚吗，那这一些种种种种，都是一些所谓障碍的不善法，其实都是要么贪，要么嗔，要么执著，要么傲慢，那这一个经，它跟上面那个经是连在一起的，中间还讲了很多啦，但很多都做了解释啦，但它最后，结论就是这个样子，这个叫做验证无常，那么现在师父要告诉大家说，那为什么说我们的烦恼贪，嗔，执，越多，这些种种，全部归范为，简单的就叫做贪，嗔，痴，那么复杂一点的，就是贪里面有很多种贪，嗔也很多种，痴也很多种，就是这边提到的各式各样，那么师父现在问你们一件事，undefined，为什么烦恼多，烦恼重，对无常的认识就是怎么样，就是矛盾冲突的，烦恼越少，你对无常的接受度就越高，为什么会这个样子，师父不是从前讲过吗，无常故苦，苦故无我，这个跟我有绝对的关系，所以你们记得，师父画的那个三个圈，这个三个圈真的是太好用了，这边讲无常，我们应该有我执，没错吧，有我执，所以我们一，我执，我执是执一个常的我嘛，所以跟无常一定是冲突的嘛，那这两个本来就是冲突的啊，那么我执一般微细，你可能没办法，没办法怎么样，没办法观察得到，因为它很微细，我告诉你说你内心有一个我，你可能说什么我，到底在哪里，很微细，可能你一时观察不到，但是你可以观察到什么，你没办法执接观察到我执，但是你可以观察到什么，你可以观察到，以我执为根本而产生粗重的烦恼贪嗔痴，相对于我执，粗重的烦恼贪嗔痴，贪瞋痴对不对，没错吧，那这样一对不就合理了吗，你的贪瞋痴越重，就表示你的我执越重，你我执越重，当然是越去抗拒无常，那我们修行，你不要说一下子无我，当然一下子无我比较难观察，但是我们一般说，都是从哪里去观察的，你要观察无我，一下子很困难观察不到，其实佛教都叫你从哪里先观察，贪瞋痴先观察，记得吗，贪瞋痴观察，然后修行，我们叫做勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴，其实你修戒定慧，其实就算是没断，但是你已经在慢慢在，消弥这个贪瞋痴的力量，如果你知见观念正确的话，你以戒定慧来消弥贪瞋痴的力量，其实就是在怎么样，减低我执的力量，是不是，那减低我执的力量，相对来讲你就怎么样，你当然更能够接受无常，所以这个经才告诉你说，怎么验证无常，怎么验证你到底对无常的认识多少，你到底对无常能体验多少，很简单嘛，就告诉你，那你对于贪瞋痴，你是很强烈，还是说学佛之后，已经慢慢慢慢有减低改变了，这就是佛教的修行，那你要减低消弥贪瞋痴，那一定得是修戒定慧，跑不了的，你不修戒定慧，你没办法减低贪瞋痴，那问题是，你说师父，我很用功在诵经，那问题是，那我要问你，你诵经的目的是什么，你诵经的目的是什么，诵经多功德大吗，诵经很多功德很大吗，对啊，师父曾经说过，你任何的宗教行为，诵经礼佛拜佛什么，如果你要把它称为，真正严格意义上的修行，你做这些必须跟戒定慧相应，你跟戒定慧相应，那都是修行，如果你跟戒定慧不相应，你也不能说，那个不对，方便来说只能说是入门的方便，培养一些入门的方便，跟增长一些善根，严格的意义上来讲，还不能称作真正的修行，因为如果你对教理不懂，你对持戒不懂，你对打坐降伏内心烦恼都不懂，那你来诵经也不能说不对，也不是说不鼓励你，但是你不能说我这样诵，我到时候诵到最后断烦恼了，不可能，那很简单啊，我问你，如果一个真正懂戒定慧，听经闻法都了解教法的佛教徒，诵心经金刚经，以及一个外道，我跟你讲，undefined，大陆我不知道，台湾那个外道可会诵的，大陆有很多外道啊，他根本不是佛教徒啊，他也很会诵啊，他诵的可能比你们都厉害，因为他每年诵，那你觉得说，那他有正在修行吗，他是外道啊，他观念不对的啊，他是错误的知见的啊，他可能要教说这个经诵了多少遍，就断多少烦恼，这个诵了多少遍就开悟了，他讲的又神又鬼的，玄玄幻幻的，这个经不好，我告诉你一个特别秘密的神咒，这个咒念了就罪灭河沙，讲了一堆这样，然后念了好几年，那如果他对佛法的观念完全没有，那你不能说他在修行啊，而且甚至，他是一种很错误的邪知邪见的来诵经的，都可能有啊，那不然附佛外道哪里来的，所以，如果你没有什么邪知邪见你来诵经，但是你没有跟戒定慧相应，那最多来讲就是入门的一种方便，但是如果你能够跟戒定慧相应，那不管你诵经，你持咒、你礼佛拜佛，因为你都知道你目的是在做什么的，都是跟戒定慧相应的，那就是修行，就是在降伏贪瞋痴，那就是在接受无常，undefined，可以吗，有没有什么问题，有问题可以随时举手，发问讨论，来那个静宽你是不是有什么问题，（师父那个最后一行，导师第二行的那个乃至映翳，这个映翳是什么意思），映翳就是胡思乱想，那个映就是投射出来的，翳，一般就是一种病，而且是眼睛的病，没有这个东西你把它看成有，那就是胡思乱想，眼，翳，就是眼睛上的病，眼睛里面看起来好像有毛毛虫，天空有花，所以我们又叫做空花，你知道吗，好像天空一朵花，还是有毛毛虫在动来动去，其实上天空，是没有这个东西，是你眼睛有病才把它看成这个样子，白内障也可能都会有这样的问题曲偽是什么意思，曲是什么，心不正嘛，心不正叫曲嘛，伪，虚伪假装嘛，本来不是这样，但是我就装成这样子，我对你不满，但是我就装作对你好这样子，就是伪嘛，曲，就是心不正，心歪歪扭扭的，我们说直心是道场，就是我们心要直，不要谄谄曲曲的，所以叫做又谄又曲又虚伪，那佛陀就是说这些都是烦恼，再来，看一下，六、種種無常之開示，第一个，礼佛等于观无常，undefined，阿含经是比较理性的，阿含经是说你礼佛很好，但是你礼佛是礼无常，是观无常，undefined，我们来看他怎么说，【如世尊所說偈言：若欲禮佛者，及諸最勝者，陰持入諸種，皆悉觀無常，曩昔過去佛，及以當來者，如今現在佛，此皆悉無常】，undefined，我们先来看第一句，静观，你这一句怎么解说，第一个偈诵怎么解说，若欲禮佛者，及諸最勝者，陰持入諸種，皆悉觀無常，若欲礼佛者，及諸最勝者，（最圣者就是和佛相当像菩萨那一类，），佛没问题嘛，要礼佛的，谁是最圣者，最圣者是佛，那他说，若欲礼佛者，及諸最勝者，意思就是说你要礼现在的佛，就是释迦牟尼佛在前面，什么叫诸最圣者，过去、未来、其他佛，就是叫做，及諸最勝者，最圣就是佛，过去未来无量佛，（如果你要礼佛向佛学习的话，你应该对无常要有一个很好的了解），你要礼佛，那么礼佛，你要观无常，观什么无常，你不要胡思乱想了啦，上面就已经告诉你了，来，没关系，找一个人帮你，俊虚你知道，陰持入諸種，什么意思吗，其实很好猜啦，恩曼你猜得出来吗，（下面那一句是说，佛的出现实际上也是一个无常，也不是恒定不变的），下面这个（偈诵）是这样子没错，但是这一句，陰持入諸種，皆习观无常，（就是礼佛本身实际上，也是一种观无常的方法），礼佛本身就是要观无常，但是观什么无常，你看这一句，阴是什么，阴就是蕴，是不同的翻译，你记得这是增一阿含经，因就是五蕴又称为蕴，那持入，五蕴一般会跟什么摆在一起，一般会讲什么跟什么摆在一起，六入处，记得吗，那个持入就是入处，这样清楚吗，后面不是已经讲了界了吗，诸种，那个界又翻成因嘛，就是种嘛，界有因有种类嘛，所以它，陰，持，入諸種，就是蕴处界，那你说师父，讲蕴处界为什么要讲（陰持入），记得这是增一阿含，不同人翻译的，你们记得之前讲，五蕴的蕴又翻成阴，因为它是阴译嘛，又翻成阴，你们记得那个六入处，那个入处，有几种翻译，记得吗，有几种意思，可以几种翻译记得吗，有处所、有持，有hold住，持的意思，记得吗，还有那个界有种类，这样清楚吗，所以它翻成这样，它本来翻的就是对的，它没有翻错，它这句就是说，若欲禮佛者，及諸最勝者，你要礼现在佛以及过去未来无量佛，你要观蕴处界都是无常，那这句话就告诉你什么，你礼佛不是只是我做一个功德，或做一个仪式，或做一个仪轨，拜佛功德很大，问题是，他告诉你说，你拜佛的当下要观五蕴身心无常，这才是真正的拜佛，意思就是说，师父刚才不是说，你任何的宗教行为你要透入戒定慧，那这个地方它说，拜佛透入什么，透入无常观，那不是就是慧学的吗，undefined，拜佛就是观蕴处界，五蕴身心无常，这才是真正意义上的拜佛，不是只是表象意义，佛在这边，我拜了，我今天磕了一百多个大头，哇，功德很大，是啊，我不能说没有功德，功德很大，降伏你自己的我慢，但是你真正要跟法相应，那就是要观五蕴身心无常，这才是拜佛真实的意义，这就是师父说的宗教行为跟戒定慧配合在一起，这样清楚吗，尽量这样知道吗，可以这么理解他，因为佛实际上，不可以音声，求如来，见如来，我们拜的有相的佛，他也是无常的，包括释迦牟尼，他尽管法身不变，肉身最后也是，你这个后面这个是可以的，但是我现在是讲这一句，这一句的，你说佛也是无常，没错，下面也是这样子讲，但是现在第一句他告诉你，礼佛的时候就是透入慧学，真正的礼佛的实际意义，不是只是我拜下去叫礼佛，是观五蕴身心无常，这才是真实的礼佛，（比如说弟子在，undefined，拜佛的时候，你说要观无常），不是说拜佛的时候观无常，而是你要记住说，你现在拜佛的目的是什么，不是求拜佛功德多大而已，而是对法的遵循跟恭敬，这就是所谓的宗教行为透入戒定慧，比如说你也可以说，那我现在拜佛是什么意思，我拜佛让我忆念，我现在是佛教徒，我是要持戒的，所以师父不是说，为什么你们三皈五戒之后要披衣，有些人说那无所谓，是外相什么，你披了之后你就知道，你现在是三皈五戒的佛教徒，你必须时时保持自己的身观念处，六根对六境要去持戒，就是透入戒学了，（比如说拜佛的时候，就等于说向佛学习），向佛学习，那佛的根本教法是什么，缘起无常，缘起无我，那你这样想观，那就是所谓的真正的拜佛，这边就是告诉你真实的意义，就是这样啊，所以礼佛等于观无常，第二句，恩曼，这一句就是你刚才讲的差不多，来你念一下，【曩昔過去佛，及以當來者，如今現在佛，此皆悉無常】，undefined，00:41:43，050 --> 00:41:45，050曩昔，就是说就算是或是若是，1220，你看到一样这句话很简单，曩昔就是，以前的过去的佛，或是未来的佛，或是现在佛也都是无常的，那这句话就相对简单，还有，【若欲禮佛者，過去及當來，說於現在中，當觀於空法】，那这里的空不是般若经的空<nowiki></u></nowiki>，就是无我的意思，所以他叫你观无常、无我，【若欲禮佛者，過去及當來，現在及諸佛，當計於無我】，所以他是什么，礼佛的时候观，就是要跟无常跟无我相应，这是真实的礼佛，这样可以吗，有没有什么问题，（不好意思师父，刚刚讲礼佛的时候，刚刚是讲戒定慧，那在对无常的时候，就是你在礼佛的时候，你是想知道），就是你不一定是想，就是你要有这个观念，而不单单只是说我礼佛多少功德多大，现在很多人是礼佛多少功德多大，所以过年一定要到寺院去拜佛才有功德，那平时你怎么不拜佛，那有些人是越拜烦恼越重，越拜烦恼越重，有几种表现的方式，比如说他越拜越傲慢，刚才不是有讲慢吗，慢过慢，慢慢，越拜越傲慢，什么叫越拜越傲慢，他就一直觉得自己修行很好，你们都没有在念咒，我咒念的可多了，你们都没有在拜佛，我拜的可多了，师父碰过好几类这样，然后做点善事到处去炫耀，我到哪里去做过义工，我又捐了多少钱，我上个礼拜又到哪里，那些人都没得吃，所以我就跟谁谁，我们弄了一台过去，好像生怕全世界的人，都不知道他在做善事，做善事好，但问题是，那你一直炫耀你就跟我执相应了吗，undefined，不是说你不能说，可以说，但是你不要过分的去夸耀，一直都有这样子，这是一种，另外一些是越拜脾气越大，越拜脾气会越大，越拜越傲慢，undefined，还有越拜越固执，就告诉说，你们读那些经，诵那些都没用，拜佛礼佛最重要，好好拜功德就很大，烦恼自然消除了，你跟他说不是这样子，我们要听经闻法，谁跟你讲的，你们这些就是所知障，师父为什么会这样讲？因为碰过太多了，所以大家听经闻法就是要了解说，那我们礼佛拜佛到底是要做什么用的，undefined，但是你不要反过来，忽略著这些宗教仪式，因为现在人就是两端，有些完全不做宗教仪式的，有些是宗教仪式一做就很执著这些，然后把他夸耀说功德多大，所以我们要了解说，我们现在做这些到底要干什么，这些就是阿含经告诉我们的，礼佛观无常无我，有没有什么问题，再来看，undefined，2、常、無常，常还有无常，【時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，有沙彌而說偈言：云何名為常？乞食則為常。云何为无常？僧食為無常。云何名為直？唯因陀羅幢。云何名為曲？曲者唯見鉤。」，時，彼比丘作是念:「此沙彌能說斯偈，undefined，我今何，不說偈而答?」即說偈言：云何名為常?常者唯涅槃。云何為無常？謂諸有為法。云何名為直？謂聖八正道。云何名為曲?曲者唯惡徑】，这两个句，这样看下来了解它的意思吗，七七八八的，其实很简单啦，没什么，他说有一个比丘，就是有一个比丘，在拘薩羅，拘薩羅又翻为乔萨罗国，乔萨罗是中印度当初横河流域一个很大的国家，颦婆萨罗王是国王，住一林中，他在林中，听到一个沙彌这样子说偈：他说，【云何名為常?乞食則為常。云何为无常？僧食為無常。】，这个是一句，谁来解说，为什么会解说，那是什么意思，undefined，看得懂吗，来解说一下，没关系说错就算了，00:47:33，890 --> 00:47:35，170（，乞食，因为是，1393，作为一个修行的那种途径嘛，这个我们就应该说一种，经常性的一种事情），你大声一点，（乞食，是在修行），而且他不只是单是修行，古代出家人吃饭一定要吃饭一定要，没有例外，佛陀的时代一定要乞食，那既然一定要乞食，他获得食物的方法就是乞食，所以叫做什么，常，你不能去改变，那你说师父，那不是说诸行无常，他这个无常意思是说是相对性的规定，古代你要得到食物，你就是得托钵乞食，所以他叫做乞食为常，第二句是什么，僧食為無常，就是吃东西要，不看重吃的东西，也没有那么深啦，很简单，你托钵必须是托钵，托钵是一定要这样就叫常，问题是你托到的东西，你今天出去能托到什么，你没有打电话说，进堂，今天师父去，你要煮咖喱给我吃，他出去拿到什么托什么，人家给什么他吃什么，所以他是没办法知道我今天会吃什么，这个叫做僧食為無常，云何名為直?唯因陀羅幢。什么叫直？因陀羅幢，可以说因陀羅柱啦，你们听过师父讲因陀羅柱吗，他们古代在那个城门的前面，会竖一根因陀羅幢，那这个因陀羅幢，又高又粗，然后入地好几丈，它是一个象征，所以它是要很直，不能歪的，因为它是一个权威的象征，叫做因陀羅柱，undefined，说什么叫做直，因陀羅柱就是直，那什么叫做曲，钩是弯的，钓鱼的那个钩是弯的，那什么叫做見鉤，知见扭曲，知见扭曲就叫做曲，知见观念是弯的歪的，是扭曲的所以叫做曲，所以你看，这个沙彌讲的这些，都是非常表象上的东西，所以这个比丘听了觉得这个没有深度，所以他下面又讲了一句，undefined，这一句谁，看得懂吗，我看一下来敬舍来，敬舍可以吗，你看得到吗这一句下面这一句，【云何名為常?常者唯涅槃。云何為無常？謂諸有為法。云何名為直?为圣八正道，云何名為曲?曲者唯惡徑。】，什么意思，什么是常的，你可以站起来在静堂旁边没关系，你这样蹲着也挺行苦的，（法性常的，证得涅槃真相），涅槃法性为常，（什么是无常，就是一切有为法，就是有为法是指一切，就是在世俗谛上的这一切，因缘和合的有为法，云何名為直?为圣八正道，什么是直的，就是我们按照八正道所行所做，那就是直的，云何名為曲?曲者唯惡徑 。 什么是曲的？就是不正的，不正确的知见观念，就是诸恶都去做，这种行为这种造作，都是曲的），他的惡徑倒不是说一定是坏事，就是说，古代很多外道，他也想要得涅槃，但事实上他没有办法得到真正的涅槃，为什么，因为他不是正道，不是真正可以达到涅槃的道，所以这个叫做得到真正的涅槃，他恶，到不一定是坏的，是不对的，除了八正道能去向涅槃，其他的都不行，因为观念知见都是偏颇的，所以这就说常跟无常，常是涅槃，无常是一切有为法，直，是八正道，曲，就是八正道以外的外道的各种修行，这个叫做常跟无常，所以佛陀有时候也讲，所以你们要知道说，他在什么地方讲什么是什么意思，我们先休息吧，等一下就十分钟后，，（居士寮即将动，他将会成为，法师再加居士，及善心人士，清净的修行之一，禅灵见色经费，仍需大众慷慨解恼，随喜功德），那么礼佛就是要观无常，那么另外一个叫做常跟无常，那就是对常、无常，的一些，有趣的讲法跟认识，第三个，世间、世间法，这个是很有趣的一个经典，师父来讲来念好了，【爾時，世尊告諸比丘:「世人為卑下業，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。】，这个很简单吧，一般人都是什么，做一些工作啦，然后就求财产，求利益求财产，那他为什么叫做卑下业，这卑下业不是骂人，不是一般世俗讲的那种，很卑下的那种下贱工作，不是那个意思，在佛教里面，世间法都称为卑下业，为什么？是没办法解脱的，大家都这样子，【如世人之所知，我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人。】，意思就是说，佛陀也知道大家都是这样子，所以佛陀也知道，那佛也不会讲一些很莫名其妙奇奇怪怪的话，接下来我们来看，【「諸比丘!譬如一器，有一處人，名為揵茨，undefined，00:55:06，140 --> 00:55:07，340有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，1605，有，名婆闍那，有名薩牢。】，他什么意思，undefined，钵，他意思说比如说有一种器具，有些地方的人就叫做揵茨，有些叫钵，有些叫匕匕羅，有些叫做遮留，意思就是说同样一个器具，那印度为什么那么多名称，方言，这个是在一个广泛的文化民族里面都是这样子，一个东西他有很多种称法，我相信在大陆一定更多的，每个地方，同样东西他有不同的教法，比如说那个洗脸盆，我们可以叫盆，那个剑堂你哪里来的，江苏，你们这个盆有没有地方化，有没有，对啊，面盆，洗脸盆，不是马桶，那个洗脸盆，你们都知道，有没有方言，叫什么，就叫面盆，你刚刚说，有没有叫铜的，我们那方言就是叫铜的，米东就是叫铜的，面盆啊，这个盆子，我们那方言就叫铜，就是，米东，就叫米东，就是面盆，就是铜，对啊，还有哪里，你们那边叫什么，就广东话，对啊，还有什么，上海话叫什么，对不对，宁钵话那个面盆，你老乡，他是你带过来的，不是，对啊，所以印度也一样啊，他有各式各种方言，然后他接下来佛陀要讲什么，他说，各种各式各样，【如彼所知，我亦如是說。所，以者何?莫令我異於世人故。如是，比丘!有世間，法，我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說，世间盲目者不知不见，世間盲無目者不知不見，我其如之何！】，这一段整个意思就是说，有一些东西是世俗共认的，我就跟着他们称呼就好，我不需要在上面做文章，我们现在有很多修行人，很奇怪，会讲一些奇奇怪怪的，跟人家在那边唱反调的，然后显现出自己，讲到一些大家听不懂，然后显现出自己的高深跟高妙，但是佛陀说什么，佛陀说你们世俗人，用什么吃什么叫什么，我就跟着你们的方言，跟着你们去用去讲去叫，但是有一种东西是世俗人所不知道的，那只有我知道，但是很多世俗人一般都是盲目，就是不知道世俗的真相，那我又能怎么办，这样你知道，佛陀说【「比丘!云何世間世間法，我自知自覺，乃至不，知不見?】，他的乃至不知不见，就是说这个东西，只有我觉悟到，其他人他们是不知道的，一般世俗人是不知道的，它就是什么，【色無常、苦、變易法，是為世間世間法;，受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間，法。比丘!是名世間世間法，我自知自見，乃至盲，無目者不知不見，其如之何!」】，什么叫做其如之何？我又能够拿他们怎么样？我又能待之如何，这一个经文师父有白话，你们看一下白话就知道，【佛陀告訴弟子:「一般人都從事著一些世俗的共識行為，】，什么叫世俗共识行为，刚才他是怎么说的，卑下业，记得吗，他叫卑下业，你看，世人为卑下业种种求财活命，有没有看到，那师父为什么翻成世俗共识行为？因为我是比对解释还有巴利的一些，它不一定叫卑下，它在卑下，师父说过，他就是指不能得解脱的，为什么叫共识，因为他下面就是讲共识的东西，你看【一般人从事世俗的共识行为，以便能过生活，甚至发大财】，你要生活共识，语言什么这些你才能有办法生活，【這些，是世俗的共識，大家都認可。就如大家所共识的，我也随俗而用，我不会在这些共识上，特意和大家唱反调而显出自己的特别，例如吃饭的器具，有些地方称为碗，有些稱為「缽」、「瓫」、「盆」或者「盂」等等。这些都是，师父去查梵文字还有巴利文，刚刚讲的那些都是音译，这些其实都是，它那个真正意思翻过来的，什么盆还有这个盂，这个吐痰用的，以前就是什么痰盂，还有半夜上厕所用的等等，这些世俗的共识，就如大家所知道的，我也是如此的使用，為什麼呢？我不會在這些共識上刻意，和大家唱反調而顯出自，己的特別。】，这个就是一个修行人的直质，不会显隐作怪，不会说为了让人家觉得我很有修行，所以我自己就搞怪，弄出一些奇奇怪怪的东西，以前印顺导师曾经说过，修行人要忌讳几件事情，因为修行人有很多的不一样，所以会有忌讳几件事情，第一个，修行出家，如果是读书人，读书的，要避免，不是，你们觉得读书人会有什么毛病，故作清高，然后就是傲慢，读书人如果是出家读书的做学问的避免傲慢，因为自己读了一些就全部瞧不起，这些不会研究，这个中观不懂，这个唯识也不懂，什么都不懂就只有他自己懂，如果出家读书的避免傲慢，有一些出家是做佛教事业的，知道做佛教事业吗，就办种种佛教的法会也好，文化事业也好，各式各样的，举办各种活动的，当然佛教也需要这种人来办各种活动，比如说佛教办一些音乐会来吸引一些人，昨天不是谁才说基督教会办这些，其实佛教有时候会办这些，比如说举办一个插花活动，或举办一个毛笔书法赛，这些当然无可厚非，都是吸引一些人进来，佛教有各式各样的文化活动，有些出家人就特别能做这些吸引众生，先于欲勾牵，那没问题，但是这些人做佛教活动，要避免什么你们知道，要避免什么你们知道吗，是，当然，不能跟贪瞋痴相应，当然你这样讲十之八九都会中五六，是没错，不能说不对，但是他有一个很特殊的特点，恩曼你说什么，好大喜功，这也是一种，有些人确实会这样，不过读书人也可能会好大喜功，当然就是针对他做这个东西的特色，避免俗，俗气的俗，为什么要避免俗，俗气，因为你做这些佛教活动，你要跟很多俗里俗气的在家人搞在一起，比如说你今天弄个舞台要办个什么，那你要去找人来赞助，那你找人来赞助就是一些商人，那些商人你要跟这些商人打交道，还有跟各式各业各行，各种世间世俗各种行业，你跟这些人打交道，那你跟他们打交道之后，我告诉你们，这是现实的问题，你会受他们的习气，他们的行为他们的讲话感染，然后会越来越俗，师父看过真的是这样子，所以师父都自己一直警惕，自己要警惕自己，师父回台湾就曾经看过这一类的出家人，他确实也办了一些事业，也挺不错的，但是就是那一种俗气的行为，真的会让人家受不了，当然师父也是告诫自己说，不要瞧不起人家，但是他那种行为你就会觉得，他怎么样，那个政治人物，大陆可能你们跟政治人物比较不会接触，台湾的政治人物多，你有什么事他都会出现就对了，你只要人多一点的他就出现，政治人物一出现，出家人看到，喜上眉梢，那个高兴，看到政治人物称兄道弟的，看到师父好像没那么高兴，看到政治人物迎合奉承，只差没有拍马屁而已，眉飞色舞、称兄道弟，你看的时候（觉得）这像出家人吗，但确实他可能长期这样，才可以利用这些政治人物做一些事，师父为什么讲这样子，师父要讲的不是前面这两种，还有一种，出家之后一直强调修行的人，不是三种吗？做学问的、办佛教事业的，还有一种是出家后一直强调修行的，还有一种是闭关头陀行，undefined，一直强调这些的，要避免一件事情，师父以前讲过闭各种关，然后就谈修行、谈头陀，反正就是一直要就是修行就对，一直把修行挂在嘴巴上，然后做各种修行，这种人真的修行很好，但是要避免一种问题，做学问的要避免傲慢，另外一种，做佛教事业要避俗，另外一种修行的，专门谈修行的要避免怪，奇怪的怪，为什么，谈修行弄到很奇怪，弄到莫名其妙的，然后让人家觉得说怎么会是这个样子，但是他就这样显异惑众，觉得自己特别不一样，举个例子，我没有说要毁谤任何人，百纳衣，我就看过，奇怪，你为什么要把衣服搞成这个样子，那真的全身，就这边一块那边一块，不是只是偶尔补一块，他是整件，都很像师父小时候外婆做的那个东西，拼接的，以前外婆做衣服，然后她会把剩下的布料，弄成剪一块一块的，把它剪成一块，然后就拼接成一个毯子，觉得那个毯子就是特别，因为小时候就盖那个觉得特别，怎么这个毯子穿在你身上，他就整件长衫就是这个样子，然后他说称为百纳衣，我说你去哪里买的，没有，特别叫人家去做，不少钱，不便宜，那你为什么要这样子，这不是搞怪吗，一件好好的衣服，穿好好的就好，为什么要这样子，那是不是显出比较有修行，很多这种奇奇怪怪的就对了，还有现在有一些他怎么样，他有寺院不睡，好好的他不去睡，他故意跑去睡坟墓，跑去睡大树下，然后在那边胡搞瞎搞，你说你好好的不睡，头陀行就是要这样子就修行，现在已经不需要，古代印度他确实是这样子，但是你现在不需要这样子，那就故意搞这样子，所以这些就是搞怪，然后讲一些言不及义的，那这些言不及义的，好像高深莫测这个样子，但是你把这一经看来，佛陀是不是告诉你，修行不是这样子，这世间怎么用怎么说，这是桌子就是桌子，吃饭就是吃饭，佛陀也是什么，行住坐卧，穿衣、持钵、脱钵，就是这个样子，没有特别显异惑众，弄一些奇奇怪怪的东西，佛陀告诉你说，他不会显异惑众，也不会去搞一些奇怪的东西，那个遗教经里面，佛陀也告诉大家说，千万不要显异惑众，显异惑众包括两个，你不要显神通来吸引人，第二个，不要搞怪，所以修行人最怕搞怪，佛陀就说你不要去搞怪，大家怎么说怎么弄，因为我不会在这些世俗的共识上，刻意和大家唱反調而顯出自己的特別，undefined，再来，【然而，世間中一切世俗事物的真相】，世俗事物的真相叫做世间世间法，就是在世间当中的世间法，世间当中的就叫做世俗，世间法在这个地方，因为他的意思，其实就是说，世俗里面真实的东西，这个叫做世间世间法，undefined，师父为了让大家能够了解，让大家知道是真实的意思，是世俗中一切世俗事物的真相，这个世俗中世间世间法的，第一个世间，它是用位格，恩本，你记得师父讲过位格是什么意思，还是师父没讲过，位格就是等于英文用在名词，在一个地方或一个名词，前面，叫用at，、in跟on，看你是什么，就是在那个地区，在那个地方或在那个里面，那个在梵文里面，在英文它加介系词，介系词，at，in，on，在中文用什么，之什么，什么与什么，或是我们说在哪里，里面在哪里，上面在哪里外面，比如说在海上，在海里在土里，那么这一些在哪里哪里，在梵文里面全部用位格，意思就是，位格，locative，locative就是location，locative就是location，就是在什么地方，它的第一个世间法是用位格的，所以就是在世俗中间的世间法，意思就是说，世俗里面的世间的真实的东西到底是什么，所以师父才会翻成，【世間中一切世俗事物的真相，唯有我自，知自覺，並為大家顯示、說明、開導。一般人就像是瞎子一样，对这些真相是完全看不见的，对这些无法见到事物真相的人，我又能拿他怎么样呢】，这就是白话翻译，当然没有完美，但是他的意思就是这样子，【比丘们，什么是我自知自觉，並要說明給，大家知道的世俗事物真相呢？即是色是无常，是苦是变异之物，這就是世間中一切世俗事物，的真相。就像色一样，受、想、行、識也是無常、也是苦、也是变异之物，这就是世间中一切世俗事物的真相，比丘们，这就是我所谓的，世间中一切世俗的真相，唯有我自知自覺，並為大家顯，示、說明、開導。」】，也就是说，这世间里面我们有共识，大家共识就用，没问题，佛陀也不会在这共识里面去唱反调，去搞一些奇奇怪怪的东西，但这世俗里面他有真相，他的真相就是一切都是无常的，那么这些是一般人所没有办法真正体会到的，那你不会说，那无常变化我也知道，但是你真的知道吗，你真的能够体悟吗，刚刚不是说你能体悟无常，那一定是什么，一定是贪嗔痴薄的，佛陀就是这个意思，就是这样的一个意思，这个就叫做世间法，有没有什么问题，没问题的话，我们再来看这个，第四，我見常、無常邪見，我见就会有常，无常的邪见，有我见就会有常、无常的邪见，这个字够大吧，undefined，这个字看得到吗，undefined，你来念，【爾時，世尊告諸比丘:「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我?令諸眾，生作如是見、如是說：『我世間常、世，間無常、世間常無常、世间非常非无常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、是非有边非无边，命即是身、命異身異;如來，死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。』?】，这句话什么意思，（这个是不是，undefined，释尊在告诉诸比丘，世间一切的因缘和合，是怎么来的怎么起的，你是怎么去系着的，那么我们都应该以缘起去观，undefined，无常观空观，观无我），其实这里所说的就是十四无记，记得十四无记，那这些奇奇怪怪的想法说法，你们看后面会有这些奇奇怪怪的想法说法，undefined，他说，【何所有故，何所起，何所系着，何所见我，令诸众生作如是见，如是说】，意思就是说，众生为什么会有奇奇怪怪的无记的观念，为什么会讲常无常，一大堆这些奇奇怪怪的，就是因为我见，执著一个我，由我见就会有奇奇怪怪的，世间常世间无常的种种，这些奇异的莫名其妙的想法跟知见，这些种种就叫做十四无记，就叫十四无记，你们看十四无记，世间常，世间无常，世間常無常、世間非常非無常，世间常是常见，世间无常是断灭见，那你说师父，佛陀不是说无常吗，但是师父，前面有讲过，佛陀讲的无常是什么，相续的变化而不断，无常而不断，相变化而不常，所以叫做不断不常，但是外道不了解世间的，佛陀一定在这个地方，当佛陀到最后一定会讲，此有故彼有、此生故彼生，不了解一切的因缘和合，所以他一定，你说常，他就落常见，你说他无常，他就落断见，他要么断，要么常，那他一旦有断有常的话，那他怎么讲都不对，所以怎么样，师父讲一个禅宗的故事，禅宗故事里面有一个，意思就是说，你懂的你怎么做都对，你不懂的，你怎么做都不对，哪怕你完全学你师父，也不对，禅宗曾经有这么一个故事就是说，有一个禅师跟他的徒弟住在一起，他徒弟一个沙彌，很年轻，然后很多人来问他师父问题，undefined，他师父是禅宗的师父，就是禅意很深，人家来问，他不管问什么他都比一个一，然后有些人懂，有些人不懂，然后他在旁边观，看看看好像很简单，反正人家问什么都比一就对，你们以后来问师父，师父也跟你比，undefined，那么有一天他师父出去了，然后有人来请示佛法，他就学他师父拿着比一，然后刚好他比的时候，他师父回来了，看到就马上拿那个戒刀一割，鲜血直流，他忽然恍然大悟，听说后来就开悟了，师父这个故事要告诉我们是什么，这告诉我们，有些东西是不可复制的，你懂的你比一比二，比三比四比十都对，你不懂的，你哪怕跟他比的一模一样都不对，就像是现在来讲，就是论文，你不懂你完全抄人家的你还是不懂啊，你整本都抄，抄的密密麻麻的，写的比他漂亮，你还是不懂啊，所以说你懂的，undefined，你怎么讲都对，因为你怎么讲，讲去你那个观念就是这个样子，你要是不懂的，哪怕你讲的口若悬河滔滔不绝，你的观念不对，你不懂你还是怎么讲都不对，所以为什么叫做世间常，世间无常，因为，无常就是断灭，常见跟断见，你后来讲亦常亦无常，非常非常还是都，不对，那问题是在印度的哲学，他很喜欢讲有、无、亦有亦无、非有非无，这是存在的四种概念，印度哲学很喜欢去谈，这存在的四种概念，就是说要么就是有，要么就是没有，要么就是亦有亦没有，要么就是非有非没有，那这四种已经涵盖了存在的所有状况，要么有要么没有，那这些就是印度的一种哲学，所以在外道里面，要么常，要么断，要么就是后面两个，佛陀说这些都是无记，你观念一旦错误，这就是无记，所以这已经包含了四个，另外一个叫做，世间有边无边，所以从佛教来讲的话，你问宇宙多大那是无记的问题，你说师父，那现在不是人家在讨论，已经在测出宇宙到底多大了吗，我告诉你，现在的告诉你宇宙这么大，他承认还有外面，那你不是白说的吗，但是我们话要讲回来，这里的世间指的是什么，五蕴世间，六六世间，要记得，他不是指空间，也不是指世间，所以世间有边无边，师父是不是以前讲过，赤马王子，他是用空间的概念，那永远没办法到达世间边，但是佛陀是告诉你，身心生命的生死问题，所以我们的身心生命就叫做世间，所以这里的世间有边无边，他为什么会，这种概念，亦有边亦无边、非有边非无边，他是错误的观念，是用空间来谈世间的问题，那这个永远没有答案，但是佛陀话转回来，佛陀是用什么来定义世间的，用我们这个身心生命来定义，那这样的话，定义这个身心生命，定义为世间的话，那就可以到达苦边，记得吗，可以向于苦边，因为这样就是有记之谈，就是合理的谈法，（外道）这个从空间来谈有边无边，是不合理的谈法，所以就永远没办法解决这样的一个问题，还有如来死后，到底是有，也就是无余涅槃之后，到底是有还是没有，还是亦有亦无，还是非有非非有，是亦有亦非有，还是非有非有，意思就是什么，以前人家就问说，佛陀已经得到究竟解脱涅槃，他不会再来轮回，那佛陀入灭之后，那到底是什么一个状况，到底是有，还是没有，那这些在佛教里面叫做无记，因为涅槃的究竟境界，你没办法是说有，还是无，你讲有，他就落入一种有的概念，你讲没有，他就认为什么都没有的概念，这个就叫做什么，四三十二，十二个无记问题，最后一个叫做，命身一，命身異，这里的命就是我，意思就是什么，我跟我这个身心是一，记得吗，以前之前讲成佛之道，曾经讲我跟这个五蕴到底是一还是异，命身一，就是我跟我的五蕴身心是一，同一个，这个异，就是我跟我的五蕴身心是不同的，那这些为什么是无记，为什么我跟身是一还是异，是无记，一个，我跟身是一，这个就是即蕴我，即蕴计我，即蕴，我这个身心灭了以后就没了，就是断灭见，然后命生异，就是离蕴计我，就是有一个轮回的本体在，然后五蕴灭了，还有一个本体存在，还能够继续轮回或存在，那这些为什么是无记，因为讨论这个问题对解脱没有任何帮助，因为基本上，它是在一个，没有的东西或错误的东西上面，去谈到底是一跟异，为什么，身心是缘起和合的，这没问题，但是这个命等于是我，这个我到底有没有，这个真我是没有的，这真我是没有，是错误的，是自己拟想出来，你把你想出来的一个东西，然后再谈它到底跟身是一还是异，这不是没法谈论的问题吗，所以叫做无记嘛，比如说，我跟你谈说你要不要买我的房子，问题是我根本没有房子，然后我还跟你谈得很高兴，我的房子有，几门几室，然后什么什么，那你的房子到底在哪里，我还在想像当中，我可能要买，那你这不是胡瞎扯吗，我没有房子，根本没有东西，我跟你在谈我的房子要卖你，那不是瞎扯吗，或是说佛教里面曾经讲说，我跟你讲说我有匹马，卖你，那你说，你那匹马是什么样子，我那匹马是中间长了一根角的那种，那这不是在瞎扯吗，这个独角兽，我卖你一只独角兽，那根本没有东西，你在那瞎扯什么，还在跟你谈多少价钱，那不是整个都是在瞎扯吗，所以这个，为什么身命一他是无记，因为这根本是错误的观念，这个命，就是我是没有这样一个东西的，没有一个东西，你怎么在跟他谈一跟异，所以这被列为是无记的问题，因为整个是错误的观念，这整个讲起来就叫做十四无记，在佛教里面比较很有名就是十四无记，谈到这一些，佛陀有时候是告诉你说，他不想跟你回答这些问题，因为这里面，一个，就是说你根本是莫名其妙的，我跟你谈论这个，跟解脱一点关系都没有，而且根本就是不存在的问题，是你自己你瞎想出来的，有没有什么问题讲到这里，可以吗可以，来我们再来看，undefined，、不断不常，2564，undefined，你来念吧，可以吗，【復次阿難!若說有我，即墮常見，若說無我，即，墮斷見。如來說法，捨離二邊，會於中道。以此諸，法壞故不常，續故不斷，不常不斷。因是有是，因，是生故，彼則得生。若因不生，則彼不生。是故因，於無明，則有行生。因行故有識，因識故有名色，因名色故有六入，因六入故有觸，因觸故有受，undefined，因，受故有愛，因愛故有取，因取故有『有』，因有故，有生，因生故有老死憂悲苦惱眾苦聚集因。是故有，果滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，undefined，受，滅則愛滅，愛滅則取滅。取滅則有滅有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅盡，則大苦聚滅。】，这一段其实后面很简单，后面在讲什么，十二缘起支的流转相生，还有十二缘起支的还灭相灭，那十二缘起支的相生相灭，一切都立于因缘的一个流转，以及因缘的一个还灭，那你看，这个东西其实你要一直看，然后不断的听闻，然后你会了解佛陀在讲什么，不然你会以为佛陀讲来讲去，都讲十二因缘，你看，他说，復次阿難!若說有我，】，因为这个经，上面还有一些，那这上面一些其实那个经文，我们上次看过，就是有一个外道来问佛陀，到底是有我还是无我，这个外道问佛陀说，这个身心生命，是不是有我，佛陀不答，然后他说，佛不答有我，那可能是错的，那是不是这个身心生命无我，佛陀也不答，他就很奇怪了，然后这个外道就摸摸鼻子，就觉得这个瞿昙不想跟我说，那就算了，那么，这个外道走了之后，阿难就很奇怪就问世尊说，说有我那当然不对的，那为什么说，世尊不是常常说，无常、无我吗，那为什么他问说世间是不是无我的，那你为什么不直接跟他讲无我，因为我们常常讲诸行无常、诸法无我，那你为什么不直接跟他讲无我，阿难就觉得说为什么这样子，那么，接下来佛陀就跟阿难回答，他说阿难（他这种人），若說有我，即墮常見，若說無我，即，墮斷見。undefined，这个经跟上面的要整个合起来看，不然很多人会依这个经，然后来告诉你说，undefined，其实佛教也没有讲无我，因为讲无我就堕断灭见，他会引这个经来说，但事实上，undefined，它全文的的意思是，这个外道他已经是（持）常见、断见的（观点了），所以他讲有我的时候，他是认为有一个常我，所以佛陀如果跟他讲有我，他就会堕常见，但是他并不了解缘起的因缘和合的，一直在推移中，所以当他问佛陀无我的时候，他是断灭的观念，所以一旦佛陀跟他讲说，undefined，是的，是无我，他就落入了断灭见，所以佛陀才会跟他（阿难）讲说，【若說有我，即墮常見，若說無我，即，墮斷見】，就是师父大概讲了一句话，懂得，你怎么说都对，你懂得，你讲有啊，有我啊，懂的人他会认为说，师父讲的一定是什么，五蕴和合的一个假我，一个因缘和合的我，那就是懂的啊，如果师父讲无我，他会觉得说师父讲的其实就是指一个真我，这个东西是不存在的，这个叫做无我，是无那个真我，不是无这个假我，那就懂的嘛，但是你不懂的要么就常见、断见，跟你讲有我，你就认为有一个不变的，灵魂或是阿特曼或是什么东西一直在那边轮回，那我们只是一直换这个衣服，换这个身体，但那个不变的那个灵，或是神识，或什么一直在轮回，他会认为他会落入这种，真我的断灭见里面，那如果你跟他讲无我，他会认为说，那这辈子死掉就什么都没有，因为我就是这个，身心会死啊，undefined，死掉什么都没有了，其实现在宗教很多是常见，很多宗教他是常见，但是现在很多科学，包括医学是断灭见，因为医学他不可能跟你讲有一个下辈子，因为医学他所能够证明的，所能实验出来的就是什么，就是这个物质的身体而已啊，精神怎么样他没办法研究出来，它是物质科学，所以这种物质科学，它只能存在于，这种物理性的物质性的东西，所以他认为说，你的身体跟你的生活就是这个物理性的东西，这个东西死了那就是没有，那你说那我的道德，这些那我要怎么啊，不好意思，医学不跟你谈这些东西，undefined，管你造善造恶，什么轮回业报啊，什么有没有神啊，医学不谈这些东西，所以师父说宗教大部分都是常见，现代的物理科学很多都是断灭见，我不敢说全部，我说很多都是断灭见，因为他们存在物理性的东西，物质性的东西而来探讨，探讨什么，探讨精神的东西，他们认为精神是依物理性而有的，这个叫做常见跟断见，undefined，如果你不懂的，那就会有落入断见或常见，接下来这个讲完，他说，如来说法离二边，undefined，就是离断常两边，会于中道，就是合乎中道，什么叫中道，以此诸法坏故不常，什么叫做诸法坏故不常，因为一切法这个身心一直在变化，所以它不是常，续故不断，所以不断、不常，什么叫续，虽然变化，但是它有前面的因引生后面的果，后面的果针对它的后面又成为因，就是因果这样不断的延续下去，这世间万物都是这样，都是不断的这样延伸下去的，所以叫做诸法坏故不常，续故不断，不常不断，所以叫做中道，其实我们现实的，你把它观察，我们现在这个五蕴当下，它，细节上，是不是刹那在变化，但是因为这个变化太快，而且怎么样它不大，所以我们感觉不出来，但事实上它一直在变化，那这个变化当中，它是变化而一直往前推移的，它是以前面的这个五蕴，的变化而产生后面的，这样一段的下去，所以它一直在变化当中，我们感觉不出来，但是这个时间如果把它拉长了，我们就感觉得出来了，一天两天看不出来，一个月两个月可能也看不出来，半年你就感觉得出来了，一年你也感觉出来了，十年那就更不用讲了，这个小孩子这么小，你十年没看他这么大，你可能认不出来，你是那个谁谁谁吗，他说我就是那个时候的谁谁谁，你说不是，他这么小你这么大，不是，不会吧，我们都知道他是什么，从那么小相续而来的，那你说在他的相续上，undefined，是同一个人没错吧，但他是不是真的是完全一模一样的，没有，他一个这么小，一个这么大，不管是身体上的，心智上的，观念上的，都不一样的，但你是不是在相续的意义上，说他就是谁，我们还是这样讲，比如说，靖长你那个儿子叫什么名字，Ivan，Ivan是不是，Ivan这么小，可能过个十年变大了，我们这边很多小孩子，之前来的时候是四五岁，现在都很大了，那我们也知道说，你就是谁谁谁，我们在一个相续的上面，我们还知道说，这个人就是那个小孩，但是你绝对不会认为说，他还是这么小的，一个那么幼稚，还要拿玩具给他玩，你不会这样子，所以佛陀接下来就是讲说，【因是有是，因，是生故，彼則得生。】，这个句子其实就是在，这个是別譯杂阿含经里面，常常讲的什么，此有故彼有、此生故彼生，此无故彼无、此灭故彼灭，就是这个句子的翻译，讲完之后，每次都会讲无明而有行，所以我们的身心，就是在无明行识名色，六入处，这样不断的一直延伸，这中间是没有一个不变的本质，但是有没有这个身心生命不断的延续，有的，所以这个观念是很深的，有时候不容易真正了解，讲一个有我的，有佛性的，这个一般人可能比较容易接受，所以你们要知道，阿含经为什么不断的去强调这样的一件事情，就是告诉你身心生命没有一个不变的我，这个叫做什么，就是不会，落入常见，但是虽然没有一个我，这个身心生命还是不断的缘起和合的一种推移，所以你不会落入断见，这个不断不常，就是佛陀的真正中道的意思，这个观念要一段一段不断的不断的训练，不断的不断的熏习，久了之后，我们就会契合佛陀的中道义，一方面，你会知道我们这个身心生命是存在的，你还是会做你应该要做的事情，一方面，我们要从这个身心生命存在的当下，不断的透过戒定慧位的修行，去降伏那些，我执而引生来的贪瞋痴，让我们的生活得到真正的快乐，到最后得到真正的解脱，那个叫做真正的自在，这样大概了解吗，这个就是说我为什么，一直读阿含经，然后就在阿含经的经文，就不断的重复这个词，此有故彼有，这观念一定要不断的熏习熏习，久了之后就变成你的思维，这就是慧学上的进步了，undefined，01:40:56，210 --> 01:40:57，910因为，我们时间的缘故，2945，无常快讲完了，下个礼拜可以把无常讲完，下礼拜无常讲完之后，我们会讲什么，无我，无我再讲下去结束了，就讲什么，讲那个正解脱学也很快，所以我们这个阿含经，讲完之后会讲佛法概论，所以你们可以去佛法Google看，我们这次佛法概论因为大家有阿含经的基础，所以佛法概论会稍微讲深一点，下礼拜我们来谈无常法性，就总结无常法门接下来再讲无我法门，， | | 呰就是诋毁，或是可以称作毁、诋毁、毁谤。 |
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| | '''【執、嫉、慳、幻、諂、無慙(慚)、無愧;慢、 慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、 憍慢;】''' |
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| | 这是杂阿含经， |
