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Category:2021-06-27 答疑：修订间差异

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《解深密经》-3
我们《解深密经》上完之后会上《摄大乘论》，《摄大乘论》是一部其实蛮艰深的论，既然叫做艰深，那就表示很丰富，对佛法有好乐的人，其实绝对可以满足您对佛法求法的欲望---善法欲。
《解深密经》包括序品有八品，如果序品不讲就只有七品而已，它依境行果来分的。第一品叫作胜义谛相品，胜义谛相品是在讲胜义境，就是告诉我们证悟的状况是什么样子的，我们证悟的时候到底要了解的是什么，那个东西不是一般我们意识所能了解的。我们拉到世俗来，就是说我们在修行的时候，我们要认识什么，这个叫做世俗境。世俗境分三品，第一个叫做「心、意、识相品」，第二个叫做「一切法相品」，这个在讲法相，还有「无自性相品」在讲法性，所以在世俗境我们分为法相跟法性来了解。
我们现在要讲的第二品叫作「心、意、识相品」，是属于法相还是法性?是属于法相。法相里面分为两种，一个叫做所知的根本，另外一个叫做所知的现象。所知的根本叫做心、意、识，所知的现象就叫做一切法。
所以现在我们来讲所知的根本所依到底是什么？我们的认识到底都是从哪里来的？进一步扩大说我们造业到底，业力的受持是什么？还有三界轮回到底是什么东西在轮回？佛教讲无我，但是又讲轮回，没有一个我在轮回，但是却有一股力量会引导我们去轮回，这股力量到底是什么？这个就是「心、意、识相品」所要了解的。
你如果没有读过唯识，没关系，因为这个不会很深，你如果读过唯识，那么你要注意了。为什么师父说要注意？你要了解一点，唯识学是在发展中渐进完成，唯识学是在发展中趋近完成，在印度最完成的时候，就是世亲菩萨的《唯识三十颂》讲得很完整。但是并不是什么观念或是早期唯识经论的观念，都可以用《唯识三十颂》来了解的，有些观念不大一样，方向上大体相同，但有些观念并不是那么相似。所以当您在读《解深密经》的时候，你必须要把后面某些唯识观念先放在一边，然后先到《解深密经》来看，《解深密经》是怎么来谈这些东西的，所以你一定要了解。
师父再讲一次，一定要了解一个观念，唯识并不是一下子就非常的完整，唯识是经过佛陀所讲的经典，然后后代的论师从经典为了要让我们了解，所以慢慢发展解说，然后趋近于完成。所以你不要以为说，唯识一下子就像一整套系统就很完整，不是的。
接下来我们来谈所知依，就是我们认识的根源到底是什么，这个叫做「心、意、识相品」。如果你没学过唯识当然你不知道，如果你学过唯识的话，你觉得这个心、意、识，到底是在讲三个，还是在讲两个？是在讲心，意，还有识，还是在讲什么。就这个品的名称，心、意、识，标点符号应该怎么分，三个不一样的东西，你会用“心”and“意”and“识”？你是说心、意、识三个是连在一起的？如果你学过唯识，从后面的唯识来看，你会觉得它是三个在讲心、意、识，三个不能没有关系，但我说它的标点符号怎么标，是心跟意识，还是心跟意跟识？因为学过唯识一般来讲会把它当成三个：心、意、识。心是指什么？如果从后面的唯识来讲，心指第八识；意，末那，第七识；识可以说是第六识，第六识当然是指作用的前六识都可以。确实《唯识三十颂》是这样分的没有错，心，意，识是三个。
我现在不给你答案，我讲完这个之后，你可以看看它到底在讲什么，我可以明白告诉你，（《解深密经》）跟后面《唯识三十颂》不大一样，我们先来看，它叫「心、意、识相品」，它开宗明义讲。
'''二、「心、意、识相品」'''
'''一） 一切种子识：'''
'''1、六道轮回的所依：'''
'''2、投胎成长：于中最初一切种子心识成熟展转、合和、增长、广大。'''
'''a、投胎识:一切种子心识成熟'''
'''b、展转合和：识缘名色，名色缘识'''
'''c、增长广大：胎儿渐渐成长'''
一）、第一个，我们要谈的是'''一切种子识'''。
一切种子识我们都知道，不一定在讲第八，但是应该是在讲阿赖耶识，因为阿赖耶识摄持种子，一般会这样认为，这里也不会差太远。但是师父上次讲《解深密经》有提到说，《解深密经》没有很明显地去区分第八跟第七，我们先来看一切种子识。
1、第一个，它开宗明义地这样子讲，'''一切种子识就是六道轮回的所依，'''也就是我们讲的阿赖耶识。佛教讲有轮回，但是没有一个本质根本不变的我在轮回，这股轮回的力量，这个轮回的东西到底是什么，是不是需要解说，我们的业力到底储存在哪里，到底什么东西在轮回，没有一个不变的本质在轮回。但是它就是说：一切种子识就是六道轮回的所依，就叫做一切种子识。不管我们的记忆，业力，不管善，不管恶，我们造了业，然后有烦恼，烦恼造业全部都在这个种子识里面。因为我们烦恼没有解脱，我们造业有烦恼储存在这个种子识里面，所以我们没办法解脱。有这个烦恼我们就会造业，不管善不管恶，然后这个业力，一样储存在这个种子识里面，然后就会引导我们在三界里面轮回。所以它开宗明义的第一个六道轮回的所依，明白了吗？清楚！
《阿含经》里面（对业力）可没有讲得那么明白，《阿含经》想办法用各种的比喻，薪尽火相传，蜡烛喻，烧材喻，各式各样喻。但是这里很明显的就讲说，一切种子识就是六道轮回的所依，但是它是在变化的，它不是不变的，如果不变的话，就变成有一个我，那就跟外道的理论一样了。所以这个种子识它是在变化的，因为我们每一辈子身口意造作都有增有减，有现行的，有造作的，就是一直这样子，所以它一直在变化当中。也就是说这个一切种子识是在变化的，没有一个不变的本质。就像是一条河，你看得出来这里是一条河吗？它有名字，有河道，有河流，你不会把这一条河跟其他河混同，确实你会看出（这是）一条河，你远远看它有没有在变，像Bow River，如果你跑到Northhill，往下看，你会不会觉得这条河有在变动？看不出来，但是你近看的时候，它整个大江的水是川流不息地一直在流动。所以它后面就会用这样子的比喻，讲说这个是在变动的，后面最后一句，它会用一个很漂亮的句子。
'''2、投胎成长：于中最初一切种子心识成熟展转、合和、增长、广大。'''
它既然是六道轮回所依，六道轮回所依它当然会牵扯到投胎。它谈这个种子识怎么投胎成长？它说'''于中最初一切种子心识成熟展转、合和、增长、广大'''。它在讲一切种子识的投胎，六道的所依，它最开始当然讲投怎么胎，它说于中最初，最初不是讲无始以来最原本，它是说从这一辈子开始。这一辈子开始，我们要从哪里开始谈？一般人我们眼睛看得到，都是从娃娃生出来那一刹那开始来谈（这一辈子开始），但是佛教可不是这么谈。佛教讲这一辈子从哪里开始？父精母血识入胎开始谈，因为有没有人胎死腹中？有，很多。所以佛教说这一辈子不是从你生出来开始，而是从入胎就开始了，所以它说'''于中最初一切种子心识成熟展转、合和、增长、广大'''。
这一句话我们可以分三个阶段：
a、'''投胎识：是一切种子心识成熟'''。
什么叫种子心识成熟？就是你投生的因缘成熟了，跟你有缘的父精母血合和的因缘条件够了，那当然必先是你上辈子死掉了，这一切种子识已经放弃执持上辈子的根身。我讲的根身就是这个身体，已经没办法再执持了，放弃了接下来他是不是要投胎。投胎是不是看因缘有没有成熟，那就是说刚好他过去的因缘结束了，这一辈子的因缘这个业力已经带引你，这辈子的因缘具足了，那就开始投胎了，所以叫做一切种子心识成熟。
'''b、展转合和：识缘名色，名色缘识。'''
什么叫做辗转合和？这边讲识缘名色，名色缘识。应该听过十二缘起吧？十二因缘是在讲三世轮回的整个状况，无明缘行，行缘识。识就是这里的投胎识，无明跟行就是过去造作的，有烦恼造业，烦恼业力就潜藏在一切种子识里面，一切种子识这里要投胎的就叫投胎识。接下来名跟色，入胎了就是这里讲的——'''辗转合和，识缘名色，名色缘识。'''
投胎识进入之后，会有初显的精神现象就叫做名，会有物质现象就叫做色。什么叫物质现象？胚胎。看得到的这些，或是X光检查得到的物质的胚胎，身体就叫做色，名就是精神体。精神体，现在机器有没有办法稍微了解精神在动？用超声波检查这个胎儿是活的，是不是心脏在跳动，是脑波有反应有在动，那个就类似是名，精神体。所以为什么这个地方讲，识缘名色，名色缘识呢？因为这个投胎识它必须有力量去执持它（名、色），但是这个投胎识也必须依靠这两个，如果怀孕的母亲发生了什么问题，譬如说跌到撞到，导致这个色或是名出现问题的话，这个识也没办法继续在胚胎里面活下去。所以两个（识和名、色）是互依的，这个叫做识缘名色，名色缘识，辗转合和。
'''c、增长广大：胎儿渐渐成长'''
后面有增长广大，增长广大就是慢慢的成长，慢慢成长就是后面会有六入，从胚胎慢慢形成一个胎儿的样子，所以胎儿渐渐成长叫做增长广大。所以这里从一切种子识开始，第一个它讲六道轮回的所依，第二个既然是六道轮回的所依，就要讲投胎，一切种子识去投胎，用语言可以这样描述。
什么叫合和？投胎识进去之后跟胚胎整个是混在一起的，这里合和特别是指识跟名色，合和在佛教里面用很多，譬如说僧团也叫合和，合和众，这里是指识跟名色，名色是父精母血在一起，然后识入胎，什么叫辗转？识缘名色，名色缘识，两个互依，这个越强，这个就越好，这个越好，这个就越强，然后就这个样子辗转越来越成长，所以叫做辗转，然后后来增长广大。合和这样写是不是有它特殊的含义，第一个合是结合在一起，第二个和是，peace，(和平)，homony(融合)，所以刚开始父精母血然后识入胎，识跟名色混在一起的时候是合，你要这样细节也可以，，是合，两个结合在一起，然后两个是没有排斥的，如果要用A跟B的话，这两个不但要结合在一起而且不能排斥的，你说结婚一样，男的跟女的第一个先合在一起，后来的生活不一定会和，你可以这样子解释，你从这个地方，所以它特别是指识缘名色，名色缘识，从这个地方你也可以看出来，当它入胎的时候它是合。再接下来，识缘名色，名色缘识，互依辗转的时候那是和，可以这样解释，因为当初师父没有就两个字分解起来，应该是怎么样，合和僧也是这个样子，先合起来然后要和平共处，不要虽然合起来但是在里面吵架，谢谢你的提醒，然后更进一步可以分析，同学都可以尽量提出你们的看法，有些是蛮有建议价值的。
识可以影响名色的发展，比如说，引业，满业，有时候胎儿刚开始正常，但是中间发生变化，你会想说为什么发生变化呢，不管是基因突变或者是怎么样，佛教就是讲说，识所带来过去的满业，是有问题的，没有那么完整，所以你看佛教里面讲说这两个是互依的，这个会影响这个，刚才师父讲过说，如果你把这个东西，比如母亲跌倒撞到，这个东西出了问题，识也会造成执持很大的障碍，有可能就死掉了，如果这个(名色)坏的太严重，识就没办法借由它再生存下去了；同样地，因为你过去造的业力在识里面，比如说满业有一点问题，它(识)在成长过程中会影响到它的(名色)，
问：这个名是精神活动，和我们通常的自我意识或者说记忆，有什么关系？
师父：因为我们的记忆还有过去的，都在这个识里面，但是识必须要靠名色才能活动，也就是说名色越强的话，识的活动能力越强。你说没办法了解胚胎时候的事情，因为胚胎这时候的名色不够完整，一直到六入处，这时候比较完整一点，出了胎，越来越成熟，六根的发展越来越完整，我们的认知、记忆就越来越强，但是慢慢老化之后，又开始记忆不大清楚了，所以两个会互相影响就是这样子。
(动物)自我意识很低，但只是借由这个身体没办法发展出来而已，物质体的限制。如你有一台电脑，你的软体非常好，但是你的电脑不够强，跑不动，你可以说表显上它的自我意识没有那么强，因为它只是没办法发展的那么好，并不是说内在的烦恼它比较低。
师父上次用一个小孩跟大人的例子，小孩不是说他比较有修行比较单纯，所以他烦恼低，他比较没烦恼，不是喔，是他的五根没办法，还有大脑还没发展到那样，所以他有时候要表达什么，他没办法很明显的表达出来而已，但是他内在的那些精神烦恼，其实每个人差不多都一样；这里又提到一个说，那为什么记不起前世的事情？因为你换的是一个新的名色，所以变成你要重新去适应它，然后让它慢慢成长，也就是说你过去存了很多data，(资料)，但是你换了一台电脑，这台电脑，一下子没办法去跑那些所有的东西，你要慢慢去开发，去发展，有时候会，在某些状况下是会的，但是一般是不会，因为根身一下子破坏的太严重了；鬼神众生那方面的通会比我们强，因为它的肉身没有我们这样子的状况，所以我们的识必须靠这个大脑，物质的大脑，你才能充分发挥，才能活动，但是有好有坏，就是这样子，人才有办法修行，因为他依的这个东西不一样，但是也就是这样，所以神通一般人是没有的。
问：这里的是是第八识吗？
这里的识，直接讲就是投胎识，在唯识里面，他认为就是阿赖耶识，就是第八识，但是比如中观学派，他们就认为那个就是投胎识而已，就是由烦恼造业所形成的那股业力，那股业力要投胎的时候，就变成投胎识，他就不用第八识或阿赖耶，但是在唯识里面，他就把它界定为一切种子识，尤其在这里它就叫做一切种子识，等一下会讲，它也叫做阿赖耶，但是阿赖耶跟后面的定义不大一样。
问：对过去的记忆，这一生能否知道？
师父：叫不出来，但是经过特殊的开发，修禅定，有可能，宿命通可以开发出来，就是说你这辈子的电脑，目前没办法去用那个，但是可能叫一个工程师，来稍微动动手脚，弄一弄，有可能，但是那些都是储存在的，并没有消失，当然就唯识学来讲阿赖耶就是一切种子识，一切种子都储存在里面。刚才WU提的合跟和不错，老实说师父刚开始没有就字义上，因为论上的注释它就是特别讲这个东西，但是这样讲起来，合跟和是非常有道理的。
2. 二种执受
2. 二种执受
依二种执受一切种子心识成熟展转合和增长、广大。
执受: a) 执取为自我 b)依之而生存
1) 所依有色诸根和所依：
有色诸根：净色根能发识取境，即所谓的五根。类似神经作用
所依：(浮扶尘根)为净色根所依处，有扶助净色根之作用，即一般感觉器官，如眼球、耳穴等。
刚才讲一切种子识，第二个，它提到投胎两种执受，依二种执受一切种子心识，成熟展转合和增长广大，就是说他投胎进去之后，他要依两种执受，什么叫做执受？执取为自我，然后第二，执受的意思是依它而生存，这个执受的意思，新的名称，这是一个专有名词叫做执受，在佛教里面，尤其是唯识的论点上，非常喜欢用这两个字叫做执受，当我们入胎之后，他要依两种执受，我们的一切种子识跟胚胎，才能一直生存下去，所以叫做两种执受，这个执受就是第一个：摄取为自我，有一个力量把它摄取这个叫做我，现在师父有没有执受？有！我的精神体把这个五官，把我这个身心执受为有我这样一个东西存在，然后还要依它而生存。
所以执受有两个意思，第一个摄取为自我，第二个，要依这个执受才能生存，所以他依两种执受，哪两种执受，第一个叫做，所依有色诸根和所依，什么叫做有色诸根？眼、耳、鼻、舌、身叫做有色诸根，我们这个身体本来就有，如果是物质根，我们不是有六根吗，眼耳鼻舌身意，意根是精神根，精神根就由识，名，识跟名来统括，但是色根呢，色根就是眼耳鼻舌身根，这五根是物质根，就是色，所以它叫做所依有色诸根和诸根的所依，什么叫做有色诸根，净色根能发识取境即所谓的五根，类似神经作用，什么叫所依？所依就是浮尘根为净色根所依，有扶助净色根的作用，即一般感觉器官，如眼球，耳穴等等，讲什么，如果你们学过具舍论应该不会太陌生，我们的色根分成两种：粗跟细，我们五根，又叫做净色根，浮尘根，净色根很细，浮尘根粗，浮尘根就是我们一般讲的，眼耳鼻舌身的这种器官，只要明显看得到的这些，比较粗色的这些器官，我们都可以叫做浮尘根，但是它有一种叫做净色根，这个净色根就是发识取境，是所谓的五根，类似神经作用。
以前我们在佛学院，曾经探讨这个净色根到底指的是什么，后来探讨的结果，还有印顺导师的意思，他是说很像我们五根里面的神经作用，也就是说，我们的器官，五根有比较粗的，看得到的器官，像眼球，我讲眼睛，看得到的眼睛，眼球是黑的，外面有眼白，这个是净色根，还是浮尘根？这是浮尘根，粗！但是眼睛的神经到底怎么样，作用，这个是指什么，净色根，这个可能不是一般就可以了解或看得到的，所以我们五根可以分粗跟细，就是浮尘根跟净色根，所依有色诸根和所依，浮尘根跟净色根是第一个执受，也就是这里讲的，我们的胚胎要继续成长的话，就是五根这个色是第一个执受，他必须比如有完整的营养，不受到太大的迫害，然后他要继续地成长，这样子胚胎生的过程，他才可以继续生长；浮尘根或扶尘根，两个都可以，两个都有人用，取一个字就可以了，这个就是第一个执受，我们身心的身，所依的生理作用，是他的一个执受，必须要依这个他才可以继续活下去，
2) 相、名、分别言说戏论习气
相：事物
名：名称
分别：能分别的心
言说：语言和意言
戏论：不正确的认识，执一切为我我所的认识
习气：过去所熏成的种子
小结： 一切种子识执根依处为自所依，执持种子为自所摄。
第二个，相，名，分别，言说，戏论，习气，也就是说这个种子识，这个投胎识，必须有他一直执持下去的力量，他一直执持下去的力量在哪里，也就是说他这个投胎识要有足够的种子，一直发芽现行，他才可以一直执持这个东西一直下去，他种子从哪里来，叫做相，名，分别，言说，戏论，习气，这里的习气是什么，这里习气不是烦恼很重留下一些习气，这里的习气就叫做种子，又叫做熏习，所以有时候经论上在讲习气的时候，它指的是我们烦恼所带来的习气。
这里师父要稍微跟大家讲一下：当你看到经论上讲习气的时候，你要特别注意它讲的习气到底是指什么，习气有三个意思，第一个粗习，第二个馀习，第三个种子：什么叫做粗习，就是烦恼很重，有烦恼外露出来的，有些年纪大出家或是在家的时候，很多习惯动作很差，经论上就说你习气这么重，你的习气非常不好，这个叫做有烦恼带出来的粗习，这是第一个习气的意思，第二个习气叫做馀习，像阿罗汉把烦恼断尽之后，过去无始以来烦恼所带来的这种习惯，虽然烦恼断了，但是这种习惯还没完全清静，但是这个不影响他断烦恼，已经开悟，不再来三世轮回，不影响，他只是一种惯性作用而已，这个叫做馀习，这个我在成佛之道里面会讲，这个是没有烦恼，但是过去烦恼因为无始以来太久了，虽然现在断尽了，但是那种惯性有时候还在，这个叫做馀习，另外一个就是唯识里面特别讲的，这里的习气跟种子一样，为什么叫习气，熏习而来的，所以熏习而成的又叫习气又叫种子，但是特别指的是烦恼，有染污的，因为他在解说流转面的时候，特别指的都是染污的，清净的那边，修道以后再讲，但是这里解说都是指染污的，所以特别又叫做习气，因为熏习而成的。
所以这里讲的相名分别言说，也可以讲说相名分别言说戏论种子，相是事物，名是名称，分别是能分别的心，言说是语言和意言，“相”应该知道是什么东西，师父上次有讲五法，哪五法？我在唯识学概论里面讲到，唯识在谈五法，世俗面或染污面三法，出世面两法，相，名，分别，是世俗的，出世的，无漏的是什么，如如，正智，这里不讲如如、正智，这里在讲三世投胎，他在讲投胎，当然不讲正智如如，他是在讲一切种子识是三世轮回投胎的，所以他当然是在讲染污面的，相，名，分别，相就是指事物，名就是事物的名称，分别是能分别的世俗心，就是一般我们的染污心，言说包括语言和意言，什么叫语言，嘴巴讲出来的，什么叫意言，心里形成的概念，为什么言说要包括语言和意言，因为有些你虽然讲不出来，但是你是想这样子，比如说你刚来这里英文不大通，但是一个外国人骂你，你听得懂，你也想骂他，但是你语言不是很好，你讲了一堆不知道什么东西的东西，你虽然没有用语言很完整的表达出来，但是你内心的意言有没有，有，很完整，只是你是用中文的模式，你骂他怎么怎么骂他一堆，但是在你的内心里面很清楚这个是什么，只是你不知道英文要用什么表达出来而已，这个叫做意言，所以有些人没办法表达，他有可能有两个状况，第一个是意言不清楚，第二个是语言不清楚，什么叫做意言不清楚，有些人思维逻辑是乱七八糟的，思路是不清的，所以他讲出来的话是没有条理的，没有头绪，但是他不是不会讲话，他不是不会用这种语言讲话，他会讲，但是他本身的逻辑，还有他的组织架构乱七八糟，所以这种叫做意言不清，另外一种是他的意言很清楚，组织架构要表达的，要讲什么，其实在内心里面清清楚楚，只是语言不好，他不知道用你这种语言怎么表达而已，所以言说它包括意言和语言在里面，习气，
再来，戏论，什么叫戏论？很多时候在佛教里面，把烦恼所带领出来的所有思维，还有表达，身口意全部叫做戏论，因为不符合正理，不符合真理，全部都叫做戏论，叫做不正确的认识，执一切为我我所的认识，就叫做戏论，所以这里讲的戏论不是很广泛地说，我跟你聊天，聊一些东南西北的就叫做戏论，我跟你开玩笑，讲一些言不及义的叫做戏论，其实我们一般凡夫，只要思维，还有讲说没有符合正理的，都是在我我所里面打转的都叫戏论，所以戏论也可以说是烦恼，我执还有我所执所开展出来的这一切，都可以叫做戏论。顺于正理的就不能叫做戏论，所以师父现在在讲法，你不能说师父在说戏论，因为师父现在在讲法是顺于佛法，顺于正理的，那如果你们三不五时三五个聚在一起，喝咖啡聊是非，那个就叫做戏论，很多哲学倾向于灌输有一个我，有一个神，有一个不变的，那些算不算戏论，都叫戏论，不是说你很正式在探讨一个东西，就不是叫戏论，只要不符合佛法正确观念的，不顺于破除我执的全部都叫做戏论。
第二个执持就是相，名，分别，言说，戏论，不正确的认识执一切为我我所的，你看相名还有分别，还有语言，言说，都由戏论所带出来的，习气，过去所熏成的种子，也就是说由过去烦恼造业，包括身口意三种，熏习所带出来的种子，这些种子会持续变成一股力量，让你这辈子这种投胎生长继续下去，因为这些如果断的话你没办法，如果没有这些东西你没办法再来三界轮回，你除了这个根身，物质体坏掉以外，如果没有这些过去的烦恼习气，然后熏习产生的这些种子，成为一种投胎的力量。
所以我们要断烦恼怎么样，不要继续造作这些相名分别言说戏论习气，不要再熏习这些，所以阿罗汉不熏习这些然后断了，让他缘缺不生阿罗汉不会再来三界投胎了，所以这一股三界轮回的力量，要执持下去就是说，除了这个身体色身要保持住以外，就是刚才第一个五根要有正常的发展以外，还有就是一切种子识的种子，过去熏习而来的种子的力量够，所以可以维持你一直在三界里面投胎，我们要解脱就是不要再由，烦恼的相名分别习气戏论这样子熏习，所以说穿了就是说一切种子识投胎，第一个这个色根要保持好，第二个他是依于过去熏习种子形成的力量，让你这辈子继续来投胎的，所以一切种子识执根依处为自所依，什么叫根依处，就是五根，第二个，执持种子为自所摄，这个叫做执受，他一方面依这个物质根继续生存，这个精神要继续下去就是必须依种子，过去种子的力量摄持住，这样子的话这个胎才能够继续发展，慢慢出胎然后接触外面，接触外面之后就继续去，相名分别言说戏论继续去熏习，所以它就讲说，这一切种子识是我们三界六道轮回的根本，也是我们投胎的投胎识，然后他刚开始投胎进去之后，就是识缘名色，名色缘识，两个条件让他继续生存下去，第一个这个色必须完整不受到破坏，然后他执持为自我，第二个过去熏习的种子要够，然后才可以让我们继续生存，不过你也不用担心，我们凡夫过去熏习的，这些相名分别习气种子绝对够，你不修行绝对够让你投胎轮回好几辈子，如果你不修行的话。
上过唯识学概要之后，这些东西应该都不会太难理解，因为师父已经在唯识学概要里面，把阿赖耶识种子什么都解释过一次。
《解深密经》多长？五卷，完整版五卷，五卷五万字；具舍论三十卷，大智度论一百卷，瑜伽师地论一百卷，大般若六百卷，大毘婆沙论两百卷，大般若经六百卷，那你说五卷是小case。
问：师父你真的五万个字都看过？
师父：应该是大部分都看过，所以上次师父有讲过一句话，你们问问题如果是针对真有问题来问的话，基本上师父大概都能回答，但是你用存心考师父的话，你随便去哪里翻了一个什么来问我，我绝对不知道，百分之百不知道，因为在台湾曾经有人问我说，师父为什么我们问问题你都能回答，不是因为师父厉害，是因为师父二十年来都在摸这些，所以你们所懂的范围大概是哪里，就不会跑出去，如果是纯粹想了解的话，应该大部份都可以，但是如果你纯粹考我，到藏经里面随便去翻一本，我说你问十个，十个师父不知道，
问：像我们这样读《解深密经》，《摄大乘论》，我们应该去读原文吗？
师父：暂时不适合，因为你读了有读等于没读，而且容易被一些表面的语言文字搞混，因为里面有太多的名相，太多不是表面上文字这样的东西，所以初学者暂时不适合读原文，你要学真的要学一阵子以上，把成佛之道这些基础都打好了，然后有一定程度之后当然我建议读原文，但是刚开始不适合去读原文，因为常常会误解意思。
问：其实这些原文也有大量的重复跟重叠是吗？


师父：对，有重叠的部分有些真的就是重叠，但是有些是细节上就是不一样，有时候表面上看一样但是事实上，它指的就是不大一样，所以我觉得是暂时不适合去看原文，老实说《解深密经》让你去看原文，你绝对看不懂而且容易误解。


 《解深密经》-3
3. 异名
 
3、 异名
 
阿陀那识：执持；执受诸根(身体)令不坏失；遀遂根身
 
阿赖耶识：藏识；此识藏于身中，与此身心同安危。
 
心(cita)：积聚、滋长 。集聚：种子的积聚；滋长：由外境(色、声、香、味、触)等滋长
 
异名，刚刚不是讲一切种子识，这个一切种子识只是一个称呼而已，它有其他名称，第一个名称叫做阿陀那识，它除了一切种子识以外它还叫做阿陀那，但是它名称不一样只是表达切入点不一样，同一个东西切入不一样，它解释的意义就不大一样，但是同一个东西，第一个，这一切种子识叫做阿陀那，阿陀那识是执持的意思，执持什么？第一个执受诸根令不坏失，刚才不是说这个一切种子识，这个识投胎，这个根要发展，你没有这个识去支持着它，由过去业力去支持着它，这个根是没办法成长的，我说如果你过去的满业有问题，这个根就会跟着产生某些问题，不完整，所以有些生下来当然都是人五官具全，但是有些生下来眼睛不好，耳朵不好，牙齿不好也会有这样的叫做满业不完整，所以这些必须要有阿陀那识执受身体诸根，然后令不坏失，这个叫做阿陀那。
 
还有它第二个作用，随逐根身，什么叫做随逐根身，这个随逐根身是真的经典上的语言，所以会想说师父我叫你自己去看，什么叫做随逐根身，很简单，有没有听过，游牧民族是逐水草而居，就是水草去哪里他追到哪里，随逐根身，根身到哪里它就跟到哪里，你会不会，那就能可怕了，你今天人在这边听经听一听，结果结束回去了，你的阿陀那识留在这里，然后人跑回去了，那就真的是有点可怕，不会，放心，它一定是随逐根身的，只要你没死，它一定是随逐根身的，你根身去到哪里它就到哪里，所以你不会人回去了，根身在这里，所以它是随逐根身，一切种子识又叫做阿陀那，但这时候是它的作用第一个作用，就是说它会执受根身，让它不失坏，如果有外力破坏的话，那它就没办法了，但是正常状况它会执持着，根身去到哪里，它就跟到哪里，就是身心的统一。
 
问：这是好还是不好？
 
师父：这没有好不好，它就是一种作用而已。
 
问：是末那，第七识吗？
 
师父：不是末那，这里没有讲第八，反正这里讲的就是阿赖耶或一切种子识，所以我说后面讲第八，但是这里没有讲第七，可以讲都是第八，但是这里没有特别讲什么叫做第七识，所以从这里来讲它只有讲七个识而已，第七个就叫做一切种子识或叫做阿赖耶，后来论师又把它分开了，让它更清楚一点，所以就有八个，所以师父说唯识在发展中完成，从第六，然后把第六区分成深层的，就叫做一切种子识，浅的就叫做意识，后来的论师觉得这样子还不够，又把它切了一下就变成七跟八。
 
现在讲的是《解深密经》，如果就时间的前后来讲，《解深密经》早还是楞伽经早，如果就它的出现当然是这个早，因为这是唯识经典最早的经，楞伽经是在五世纪，这个是在四世纪，师父说过这个出现在西元300多年。师父就是说唯识是在发展中，不管是经还是论，你就可以看出他的一些轨迹。
 
因为佛教有讲宿缘跟现缘，师父以前讲过，宿缘就是过去的业所造成的，现缘就是说现实的条件或现前的条件，譬如说很多现象是，这个小孩子之所以会这样，是因为父母亲可能吃了什么药，或是弄得什么东西还是怎么样，所以造成这个小孩子的某些发展不健全，这个不是他过去的业力所影响，这个是父母亲不小心造成的，吃了什么药，弄了什么样，然后造成他某些方面发展不良，所以佛教来讲比较完整的就是说，但是如果现代医学的话，它没办法解释，现代医学没办法解释什么？宿缘跟现缘！现代医学没办法解释什么，现代医学没办法解释宿缘，因为他们不承认有三世轮回的，他很多东西都尽量去推现缘，但是很多东西就是查不到现缘有什么问题，但是他来就是这样子，佛教有些人又误解了，又走到另外极端，把任何东西都推到过去生，宿缘，但是佛教是讲缘起的，讲缘起就是包括有宿有现，就是讲各种原因造成的。
 
第二个除了阿陀那以外，它还有叫做阿赖耶，之前讲阿赖耶是什么，阿赖耶的直接翻译叫什么，alaya，含藏，就叫藏识，上次师父在讲唯识学概要的时候，是依后来发展比较完整的唯识来讲，讲藏识是藏一切种子识，就是藏种子所以叫藏识，玄奘大师有讲说能藏、所藏、我爱执藏，后面发展得很完整的东西了，就是这样解释，但是我们又来看《解深密经》在最初期的时候，它讲阿赖耶叫藏识，没错，但是他不是讲藏一切种子，因为一切种子识前面已经讲说一切种子，这里是什么意思，此识藏于身中与此身同安危，这里的藏后来包括楞伽经，包括世亲菩萨后来解释的藏就不大一样，它不是藏种子，它不是摄藏种子，它讲的是这个阿赖耶，这个一切种子识藏在身体里面，你说上面那个阿陀那也是藏在身体里面，随逐根身，但是两个不大一样，你看它说与此身同安危，怎么样叫与此身同安危，如果你这个身体遭受到太大的迫害，那这个阿赖耶就没办法再藏了，他就只好再去另外投胎了，所以这个身安，阿赖耶就安，身受到危险破害，阿赖耶就受到危险破害，这个身破坏到一定程度，没办法再活下去了，阿赖耶就说bye，bye，另外去投胎了，所以与身同安危。
 
问：它说藏于身中是在哪里呢？
 
师父：不知道，它只说在身中，它没有说到底在脑中，在意中，在哪里中，它没有说，它只说藏在身中，与身同安危。
 
如果藏在心中，换一颗心脏，那问题就大了，藏在脑中，如果开刀换脑的话，那问题更大，所以基本上他不去解释这个问题的，他只是讲说他就跟我们这个根身存在而已，其实要说也可以其实具舍论也有讨论，因为它是精神的，身体是物质的，所以它不占空间，它在里面，但是它不占空间，所以你不能说它到底在身体的哪一部分，不一定是绝对在哪一个部分，因为这个东西它不探讨，就佛教来讲，如果说哪一个部分那就落入了一种极端，说在头中一种极端，说在心中一种极端，所以它到成唯识论里面刚开始它就有讨论，它说只藏在身中，但是它不能说在哪一个部分，因为它说一个是物质的一个是精神的，你不能说在哪里，因为在哪里变成占有空间。
 
问：阿陀那跟阿赖耶先提到哪一个？
 
师父：它先提阿陀那，这个师父释照经文来的，师父不会把它乱掉，它先提阿陀那，再来提阿赖耶，再来提心。
 
  阿陀那和阿赖耶，一个是藏在身中，一个是执持，作用不同。一切种子识是指它摄持种子，然后它可以投胎。然后它讲阿陀那的时候是，它执持根身令不坏失，然后谈阿赖耶识时候，比较重在于它藏在身中，然后与身同安危，所以它的切入角度不一样，但是它是在解释同一个东西，你会问说：为什么要解释这样？因比较完整，才不会我等一下讲一切种子识，你会问说师父那到底谁在投胎，一切种子识，那你又问说：如果我们这个身体受到破害怎么样，或破坏掉怎么样，所以我说 《解深密经》 很像阿毘达磨，它的逻辑论证分析结构非常的完整，非常的清楚，所以它讲一个东西，它从不同角度告诉你说，这个东西到底是什么，让你更完整的去认识到它。
 
你从各方面去了解它，有助于对它多元了解，有助于对它更完整的了解，譬如说你常常来师父这里听经，知道师父叫如源，你为了对师父有更完整的了解，会不会想说师父出生于哪里，从哪里来的，现在除了当师父在这边教书外，还有在哪里做什么吗，那有助于对你这个人更完整的了解。有时候师父跟你们聊天会讲说，你什么工作，你有没有结婚，这个就是对你做更完整的了解；譬如说GF在家里就是家庭主妇，在外面是女强人，来这边就是师父的徒弟，那你知道说原来她是一个佛教徒，她在外面又有自己的工作，在家庭又是家庭主妇，家庭主妇跟单身那又不一样，如果她是家庭主妇，然后有一天打电话跟我说，师父我家里很忙我今天不能去，我说好，如果她单身，有一天她打电话跟我说师父我家里很忙，我会想说你到底在讲什么。它就是从不同的角度切入，让我们更了解完整的了解一件事情，就是这个一切种子识，
 
再来，它又叫心，心有积聚有滋长的意思，“心”梵文叫cita，，中文翻成心，但是这个cita是积聚的意思，它积聚什么呢，第一个种子的聚，所以你就会发现说，后来很多论师或是经典把它解释说，阿赖耶识就是一个仓库藏种子，但是在这里可以很明显的看出来，它没有仓库的概念，它就是一堆东西堆在一起，它没有说一个仓库里面藏东西，它是积聚，聚在一起，就是种子聚在一起，就是这样而已，当然后面你要解释得更清楚，就是说，把它比喻为仓库然后里面藏种子，也不能说不对，我只是说初期的它只是一堆聚，再来滋长，心怎么滋长，透过我们的眼耳鼻舌身一直交流，然后种子就一直熏习进来，熏习进来表面上看起来，一般我们的概念就是说，一直熏习它就一直滋长，所以它种子会越来越多，如果你用一般世俗的概念，你会问说：师父那越来越多，我这个身体会不会藏不下去，我说它是比喻、解说，而且它是精神，精神不占空间，所以你不用去担心说，我身体又不大，多到最后装不下去怎么办，不用去烦恼这些问题，这些就变成戏论。所以阿赖耶它又有心，然后意识，然后这个心就是一种积聚滋长，种子的积聚，然后这些种子，不是就停住不动，它是一直在现行，然后现行的时候又一直在熏习，眼耳鼻舌身意，看到的，说的，想的，这些种子就一直熏进来，所以它有滋长。
 
4. 心、意、识和六转识
 
4、 心、意、识和六转识
 
1 )阿陀那识为依止为建立故，六识身转，谓：眼识耳鼻舌身意识
 
2) 认识的生起
 
3) 一意识师：五识同分一意识，随根得名；如浪与水，镜与影
 
这个应该是心、意、识和六转识，阿陀那识为依止为建立，六识身转，它没有具体提到第七，它讲阿陀那为依止为建立故，所以有六识身转，谓眼识、耳、鼻、舌、身、意识。我讲到这里，现在你会觉得，它的「心、意、识相品」到底在讲什么，讲两个还是讲三个，还是只有讲一个，「心、意、识相品」，师父讲到这里，你会觉得「心、意、识相品」应该怎么断，心、意、识应该怎么断句，是一个还是在讲两个东西，我不是说它的描述，我是说这个句子，它是在讲心，and，意，and，识，还是在讲心and，意识，还是心、意、识是连在一起的？
 
你看它这里，刚刚都是在讲一切种子识，这里在讲什么，这里已经转移到，一切种子识跟你交代清楚之后，转移到浮面上我们怎么去认识外界，所以在讲六转识，六转识，这里是以意识为主的，所以讲到这里，师父就告诉你从它的内容来看，它分成两大部分，一个部分专门在讲一切种子识的状况，另外一个部分，依一切种子识所以有现行的六识活动，现行的六识活动是依意识为主，所以它的「心、意、识相品」它其实，如果就内容来看，应该是讲，心，and，意识。我知道你如果读过唯识，后面的唯识分成心，意，识，第八，第七，第六，你当然会把它分成三个，但这里很明显的它并没有提第七识，它没有分八个，它只说，这个是经文，阿陀那识为依止为建立故，六识身转，它没有说七转识。
 
问：有一个方法叫做以经解经，如果我们用楞伽经来解释《解深密经》的话，楞伽经里面也经常提心、意、识。。。？
 
师父：以经解经，我不是很认同，因为经有前后的出现，而且它有发展，当然这是师父的意见，因为有时候你要了解一个经的用意，你不能用唯识来解释中观，那会出问题，你不能用中观的东西来解释唯识的经论，那会出问题，因为佛陀会这样子讲都有他的用意，你要是说：那宗教用意呢？楞伽经后面会讲，某些人根机怎么样他就讲怎么样，后面会讲，佛陀有说，先跳到后面一下，阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我，所以佛陀有时候不讲，你不能用有讲的来解释不讲的，他不讲有他的用意，所以师父是不认同，用楞伽经来解释《解深密经》，有共通的地方，不共通的地方，你要去了解它不共通的地方在哪里，你也不能用唯识来解释中观，有时候会产生一些误差的，你也不能用中观来解释唯识会有一些误差，你要知道佛陀有时候用意不一样就是不一样，用意不一样他表现出来的东西就是不一样，为什么？凡夫千百万种。
 
师父的意见！SU还有什么问题都可以提出来，类似这种问题，你不要说师父不认同以后就不提，继续提，因为这也是一种分析跟表达，你不讲，同学们也不知道会有这样子的状况。譬如说楞伽经是早期禅宗的印心，如果都一样的话，慧能不需要把它转成般若经，楞伽经里面有谈如来藏，《解深密经》里面是不谈如来藏的东西的，所以它会有它的不同点。有问题尽量提出来，提出来师父才知道你们在想甚么，SU你以后尽量过来，尽量提供这类的意见让同学们做参考，师父也可以借这样来回答师父的看法。
 
问：如果把圆成实理解成如来藏是不是也可以？
 
师父：论师是不认同这样子，不是说不行，楞伽经会有这样子的意思，但是如果就唯识的论师的话，是不认同这样的看法，因为它有它的不同点，因为如来藏是本具，圆成实是转成，圆成实它有转成的味道，有这样子稍微差异的不同点，所以真正的唯识的论师，基本上他不大提如来藏，但是楞伽经确实有这样子的意味，这个谈得有点比较远一点，以后慢慢再谈楞伽经的东西。
 
它怎么生起，认识的生起它说阿陀那，由阿陀那会现出识，然后眼根，然后色，由根境识就会产生眼识，然后就等于是分别的意思，什么意思，我下面讲一意识师五识同分一意识，我们不是说根对境产生识，这个识到底是眼识还是耳识，还是什么识，其实就《解深密经》来讲，它的识就是一个--意识，但是这个识随着根的作用不同，所以它扮五种角色或甚至是六种角色，它自己是意识，但是如果这个意识是由眼根而发的，它就叫做眼识，如果借由耳根而发的，它就叫做耳识，如果借由鼻根而发的，它就叫做鼻识，如果身根而发的，就叫做身识，所以这里认为其实五识，说起来是五识但是其实就是一个意识，这个意识因于不同的根所发，所以会产生不同的识，但是总说起来它是一个意识，所以这里有讲叫做一意识师，虽然它都是从阿陀那里面的种子现出来的，但是它所现出来，其实就是阿陀那识跟意识两个东西而已，前五识还是意识，这个意识依根不同所以会有不同的名称。所以经论上会有一些比喻，最好的比喻，它说一个笼子五个洞，关了一只猴子，比如说有洞ABCDE，同样一只猴子，这只猴子从这个洞你看到一只猴子，它很快地跑到这个洞你又看到一只猴子，它跑到这个洞你又看到一只猴子，如果不要告诉你，里面有几只猴子，你真的不知道里面到底有几只，经典就是说，它就像是一只猴子关在笼子里面，然后有五个洞，你以为好像是有五只猴子，但其实就是一只猴子。意识如果依眼根而现就变成眼识，依耳根而现就变成耳识，所以这种叫做一意识师，五识同分一意识，随根得名。
 
所以它现在在谈说，我们有一个阿陀那，或叫做一切种子识，现在这个种子现行之后，就是产生我们的认识，这个认识最重要就是意识，这个意识由于根的不同，根发出去的时候，它可以认识到不同的东西，所以依根不同叫做五种识：眼、耳、鼻、舌、身、意，但是总归起来，它就是一个识，就叫做意识，所以它到最后讲得很简单，我们的种子跟现行，根本跟认识，就是一切种子识跟意识，就这两个，一个是种子位，一个是现行位，产生意识虽然说意识是从这边出来的，有不同的根所以会有不同的识产生，其实就是一个意识，这就是师父为什么说，它在讲种子位，还有转识位，转识位虽然叫做六转识，但是实际上它里面讲说其实就是一个意识，所以不用叫做六转识，就是一个意识转，但是因为根不同，变成不同但实际上就是一个，所以重点在于，一个是一切种子识，一个是转识就这两个，所以叫做“心”，还有“意识"。
 
它里面又用，浪与水，镜与影来说明，这个水就是意识，浪就是前五识，但是它的本质还是水，只是随着不同的形状，它就叫浪，叫波，还有叫做泡，叫什么都有，但是它还是水，还有一个叫做境与影，它是同一个镜子但是由于不同的影子，所以它显现出来不同的东西，你看一个镜子，今天你来它出现就是你，乙过来他出现就是乙，但是它看来看去就是一面镜子，只是说东西来不一样，它就现出来不一样的东西，但是它的本质还是镜子，它的意思是说同样一个识叫做意识，只是根不一样，所以显现出来的好像不同的识一样，有眼耳鼻舌身识，但是它是同一个意识，所以总括来讲这里讲的心、意、识，就是心跟意识两个，就是一个叫做前六识，一个叫做种子识，所以它没有谈第八第七，它有六个，但是实际上它六个还是一个，所以它这里没有分别数目，到底七识还是八识还是什么，它没有特别去分，浪是前五识一样的，水就是意识，这个地方，它特别是在讲，意识跟前五识的关系，所以它在讲一意识师，五识同依一意识随根得名，紧接着它就用这个例子来说明，所以这个地方不是在说明，阿陀那跟前六识的关系，它这里是在特别说明，因为阿陀那跟前六识的关系大家都很清楚，所有的识都是阿陀那识跑出来的，这个很清楚，它现在特别在分别意识跟前五识，到底同一还是不同，所以它就用这样来比喻，所以叫做一意识师，为什么，因为在具舍论师父以前解释过，有些是认为意识跟其他五识是不大一样的。
 
问：猴子的ABCDE的意思是，我在A给他东西他从A出来，我可以从A看到，我从B给它东西，它从B跑出来，这样的意思是不是它不可能同时发生，刹那里面同时发生？
 
师父：可以这样子讲，因为它的认知是很快的，那个刹那是百千万分之一秒的，是没办法分别的，它是不停留很久的，但是那是很快的，师父以前在具舍论曾经谈论过这个问题。
 
这里特别要说明的就是说，当然一切识都是从阿陀那展现出来的，但是阿陀那其实现出来就是一个意识，但是只是依根不同，所以会有不同的识，但是还是一个意识，所以整体来讲它就是说，一个心，一个意识，心有多种说法，意识是一个意识，但是由于根的不同所以显现不同的识，讲来讲去就是讲这些。
 
这地方意识指的是第六意识，第六意识与前五识的关系，六识身转，六识身，转就是从阿陀那转出来，它说依阿陀那有六识身转，但是它下面就是解释说，这六识到底是六个还是一个，《解深密经》的认为是一个，就是意识。
 
问：这个意识是依阿陀那识引发的？
 
师父：当然，它最后面把所有的总结起来，它就讲了一句话，它先分别一切种子识，讲完了之后，然后一切种子识投胎，投胎的状况是怎么样，然后它有异名，异名应该怎么称呼，它的作用不一样，然后再讲说：现行，转识又是怎么一回事，转识就是一个意识，虽然有六个，但是实际上就是一个，就是谈种子跟现行的一些关系之后，最后它做一个小结叫做：“阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我”，它这个在针对什么？在针对一些有人认为说，根本没有阿陀那就是六识而已，它说：其实是有的，因为它很深细。一切种子如暴流是甚么意思？变动的，不是停止的，一直在变化当中的。然后我于凡愚不开演？它不随便讲这个东西的，为什么，不懂的人会把它分别执为我，认为有一个不变的我在投胎，认为我有一个什么东西，然后执为一个我，会误解，但是这个阿赖耶或是阿陀那，是在变动的，你不能把它当成是我，你可以当成是假名我，就是暂时称呼的一个我，不能把它认为有一个不变的本体我，如果认为是一个不变的本体我，那又执着了，又是三界的轮回根本。
 
问：这里的凡愚是包括声闻？
 
师父：有可能是这样子，在《摄大乘论》它是认为是这样子。


我们今天上到这里，因为时间其实差不多了，剩五分钟而已，很感谢各位，唯识一个学期来，唯识学概要也很有耐心听完了，《解深密经》也刚开始了，唯识还有一段很长的路，我们可以慢慢讲，我跟各位简单的谈一下，要注意一下就是师父的教学，你们应该都慢慢很清楚，我喜欢基础渐进式的，一步一步慢慢来，因为教唯识师父当然可以直接，用一部成唯识论来教，但是这样教很难教，而且大家会搞得模模糊糊的，所以师父会希望先把一些主要的概念，最简单的，打一点基础，然后从最早的经跟论来谈，它初期的形状到底是怎么样，然后慢慢进阶下去就谈《摄大乘论》，《摄大乘论》是中期唯识，它的很多东西已经慢慢渐趋完整了，然后慢慢到最后《唯识三十颂》，再最后成唯识论，就是这样的基础跟次第，我慢慢展开来，其实这样子对于一个学习者来讲，才能受有最完整的学习，师父不是把我懂得一下子全部弄进来，这样你们绝对越搞越迷糊，绝对不但弄不清楚，而且越搞越迷糊，而是师父知道阶段性的，现阶段你们必须要了解什么，你们能够学什么，这个是师父教学的用意，当然师父也欢迎，本来就学过或自己稍微有去看书的人，也欢迎在课堂上提出一些问题，因为我也尽量满足大家，但是我不会在那边探讨太多，我会尽量把他拉过来以目前大家懂得为主，如果同学还有什么问题，都非常欢迎私底下来找师父讨论，放假这段时间，如果有问题，都欢迎来找师父，很谢谢各位，我们今天谈到这里，我们先来回向：




第15行： 第251行：
 《解深密经》-4
 《解深密经》-4


南无本师释迦牟尼佛！！！无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义，阿弥陀佛！


 各位同学大家好！师父好！我们来上《解深密经》，新来的同学如果有不知道的话，或是不了解的话，这是要时间的，有什么问题可以随时提出来问师父，因为大家经过三个月之后，对唯识在讲什么可能已经不大清楚，而且很多同学，可能是有新来的，有归巢的，本来在这里上了很久的课，后来一阵子不知道跑去哪里，可能回中国，还是回香港，还是去哪里，总之过了一阵子之后忽然又出现，因为可能不知道师父现在在讲什么，所以师父大体分析一下，跟各位讲说唯识学在谈些什么。
 各位同学大家好！师父好！我们来上《解深密经》，新来的同学如果有不知道的话，或是不了解的话，这是要时间的，有什么问题可以随时提出来问师父，因为大家经过三个月之后，对唯识在讲什么可能已经不大清楚，而且很多同学，可能是有新来的，有归巢的，本来在这里上了很久的课，后来一阵子不知道跑去哪里，可能回中国，还是回香港，还是去哪里，总之过了一阵子之后忽然又出现，因为可能不知道师父现在在讲什么，所以师父大体分析一下，跟各位讲说唯识学在谈些什么。
第21行： 第256行：
 很简单的，现在师父在上唯识学，“唯识所现”是佛教里面的一个学派、一个宗派，专门在谈我们的认识状况出了什么问题，佛教说：我们人生有问题，唯识告诉我们说：问题是哪里来呢？唯识说：我们在认识的当下产生了问题，一切的问题就是产生于错误的认知，因为错误的认知所以产生我们的痛苦。什么错误的认知？很简单，师父从一个最简单的说法，一个很简单的图，唯识学，学就是一门教说的意思，佛教最基本的理论在讲什么，佛教最基本的理论在讲缘起，缘起可以分为哪两门？流转门跟还灭门，这个可能懂的同学已经讲过不下上百次了，但是这是最根本的佛教教理，所以师父还是要提一下，然后把它汇归到唯识，流转门里面有哪两个？苦、集，还灭门呢？灭、道；这是佛教最基本最简单的教理，你们一定要记得，苦说明了现实的真实的状况，人生的真实状况，开示了人生深一层的真实状况，所以人生一切是苦，但是说苦是人生的真实状况不是很消极的，也不是只是在浮面上说，我们有苦有乐，我们一般的生活上是有苦有乐，但是佛教在讲人生是苦的时候是深一层的去透析人生的真实面貌，不管你认不认可，暂时你先放着，为什么？因为师父会告诉你，他的原因到底是什么，到最后你一定会恍然大悟说原来是如此！集包括哪两个？惑跟业，集是惑跟业，惑是烦恼，烦恼造业，然后就来受报，就是苦；灭有两个一个是指灭烦恼的当下，一个是指灭烦恼以后的境界，道是什么？怎么修行，方法，怎么走，怎么到达目的地，所以那个灭是目的地，道就是方法，这个苦集灭道在佛教叫做四圣谛，叫做圣谛就是说，它是真实不变的，审实不虚的，叫做圣谛，这个就是审实不虚的，为什么叫做圣谛？它是针对我们有情凡夫，烦恼具足的众生，不是针对佛菩萨，如果是佛菩萨这一套讲不通，因为佛菩萨不会苦，他也没有集，没有烦恼，所以佛陀开示四圣谛，是针对凡夫众生讲四圣谛，你只要是凡夫众生就适用四圣谛，就绝对是四圣谛，人生绝对是苦，苦有原因，但是我们有灭苦之道，也就是我们有办法可以消除这个苦的原因，消除之后就能够到达离苦得乐的境界，这是佛教整体、根本中心要讲的；但是佛教在讲离苦得乐的时候不是说，你一定要死掉以后，不是，而是师父有讲过，你只要吸收佛教的一分道理，然后把这一分道理在日常生活上用上一分，你就可以得到一分的快乐，所以叫做现法乐，所以不要以为一定要死掉之后，还是一定要练到什么境界，才有办法得到佛教的受用，不是的，你只要能够吸收一分了解一分受用一分，你就会有一分的受用跟快乐。
 很简单的，现在师父在上唯识学，“唯识所现”是佛教里面的一个学派、一个宗派，专门在谈我们的认识状况出了什么问题，佛教说：我们人生有问题，唯识告诉我们说：问题是哪里来呢？唯识说：我们在认识的当下产生了问题，一切的问题就是产生于错误的认知，因为错误的认知所以产生我们的痛苦。什么错误的认知？很简单，师父从一个最简单的说法，一个很简单的图，唯识学，学就是一门教说的意思，佛教最基本的理论在讲什么，佛教最基本的理论在讲缘起，缘起可以分为哪两门？流转门跟还灭门，这个可能懂的同学已经讲过不下上百次了，但是这是最根本的佛教教理，所以师父还是要提一下，然后把它汇归到唯识，流转门里面有哪两个？苦、集，还灭门呢？灭、道；这是佛教最基本最简单的教理，你们一定要记得，苦说明了现实的真实的状况，人生的真实状况，开示了人生深一层的真实状况，所以人生一切是苦，但是说苦是人生的真实状况不是很消极的，也不是只是在浮面上说，我们有苦有乐，我们一般的生活上是有苦有乐，但是佛教在讲人生是苦的时候是深一层的去透析人生的真实面貌，不管你认不认可，暂时你先放着，为什么？因为师父会告诉你，他的原因到底是什么，到最后你一定会恍然大悟说原来是如此！集包括哪两个？惑跟业，集是惑跟业，惑是烦恼，烦恼造业，然后就来受报，就是苦；灭有两个一个是指灭烦恼的当下，一个是指灭烦恼以后的境界，道是什么？怎么修行，方法，怎么走，怎么到达目的地，所以那个灭是目的地，道就是方法，这个苦集灭道在佛教叫做四圣谛，叫做圣谛就是说，它是真实不变的，审实不虚的，叫做圣谛，这个就是审实不虚的，为什么叫做圣谛？它是针对我们有情凡夫，烦恼具足的众生，不是针对佛菩萨，如果是佛菩萨这一套讲不通，因为佛菩萨不会苦，他也没有集，没有烦恼，所以佛陀开示四圣谛，是针对凡夫众生讲四圣谛，你只要是凡夫众生就适用四圣谛，就绝对是四圣谛，人生绝对是苦，苦有原因，但是我们有灭苦之道，也就是我们有办法可以消除这个苦的原因，消除之后就能够到达离苦得乐的境界，这是佛教整体、根本中心要讲的；但是佛教在讲离苦得乐的时候不是说，你一定要死掉以后，不是，而是师父有讲过，你只要吸收佛教的一分道理，然后把这一分道理在日常生活上用上一分，你就可以得到一分的快乐，所以叫做现法乐，所以不要以为一定要死掉之后，还是一定要练到什么境界，才有办法得到佛教的受用，不是的，你只要能够吸收一分了解一分受用一分，你就会有一分的受用跟快乐。


 如果讲到这里，同学们还不是很明白，那没关系，旧同学应该大概知道了，但是新同学可能还不知道，佛教这个苦集灭道在讲什么，师父再用一个很简单的图，来剖析一下什么叫做苦集灭道，哪一个简单图，还记得吗，两个圈，A、B，应该是三个圈还有C，这三个圈，AB两个是冲突的，A是什么？有一个我执，就有一个我所，我执就是以我自己为中心，什么东西都是由我自己为出发来看待一切，你依这样看周遭的一切，你就会想要控制周遭的一切，一切希望依你所意愿的去做，你才能得到快乐，所以我们是把自己投射往外放映出去的，然后想去控制周遭的一切。A是我执，有我就会有我所，周遭的一切就是我所有，我所执着的，我所爱的，我所拥有的，我所希望的，我所控制的，所以有我就会有我所，这个我往外投射出去想要控制周遭的一切，那个就叫做我所。我们人，凡夫众生，都是在这样子的一个情况下去运作的，你不要跟我说：师父我没有。不可能没有，不管你观察得到观察不到，除非你是解脱圣人，不然你是凡夫就绝对是这个样子，B就是一切法的真实相貌，一切法真实相貌是无常，那当然这个无常也可以代表就是无我，就是无自性，般若经讲无自性或是空，《阿含经》讲无常、无我，反正意思都是差不多，都是诸法实相，真实的相貌，我执跟无常空是冲突不相容的，因为一个你想控制一切，一个是你不可能控制无常的，一切在变化当中没有一个实有的自性，你只能说我尽力的去做一些事情，但你能不能完全掌控所有的，这不可能的事情，所以在这样的两个冲突之下就会造成苦，就是C。
 如果讲到这里，同学们还不是很明白，那没关系，旧同学应该大概知道了，但是新同学可能还不知道，佛教这个苦集灭道在讲什么，师父再用一个很简单的图，来剖析一下什么叫做苦集灭道，哪一个简单图，还记得吗，两个圈，A、B，应该是三个圈还有C，这三个圈，AB两个是冲突的，A是什么？有一个我执，就有一个我所，我执就是以我自己为中心，什么东西都是由我自己为出发来看待一切，你依这样看周遭的一切，你就会想要控制周遭的一切，一切希望依你所意愿的去做，你才能得到快乐，所以我们是把自己投射往外放映出去的，然后想去控制周遭的一切。A是我执，有我就会有我所，周遭的一切就是我所有，我所执着的，我所爱的，我所拥有的，我所希望的，我所控制的，所以有我就会有我所，这个我往外投射出去想要控制周遭的一切，那个就叫做我所。我们人，凡夫众生，都是在这样子的一个情况下去运作的，你不要跟我说：师父我没有。不可能没有，不管你观察得到观察不到，除非你是解脱圣人，不然你是凡夫就绝对是这个样子，B就是一切法的真实相貌，一切法真实相貌是无常，那当然这个无常也可以代表就是无我，就是无自性，般若经讲无自性或是空， 《 《阿含经 》 》讲无常、无我，反正意思都是差不多，都是诸法实相，真实的相貌，我执跟无常空是冲突不相容的，因为一个你想控制一切，一个是你不可能控制无常的，一切在变化当中没有一个实有的自性，你只能说我尽力的去做一些事情，但你能不能完全掌控所有的，这不可能的事情，所以在这样的两个冲突之下就会造成苦，就是C。


 谁告诉我从这个图怎么样跟四圣谛搭配？谁要试一下，新同学旧同学都可以。ABC这个图跟四圣谛苦集灭道怎么搭配？中间的冲突点就是苦--苦圣谛，集就是中间的星星，是吗？集是A，我执，惑跟业有我执就会造有漏业，有漏业就会三世来轮回，轮回的时候你又产生执着，基本上A是我执，所以ABC这个图基本上是在解释苦集，是我们人生的真实相貌。
 谁告诉我从这个图怎么样跟四圣谛搭配？谁要试一下，新同学旧同学都可以。ABC这个图跟四圣谛苦集灭道怎么搭配？中间的冲突点就是苦--苦圣谛，集就是中间的星星，是吗？集是A，我执，惑跟业有我执就会造有漏业，有漏业就会三世来轮回，轮回的时候你又产生执着，基本上A是我执，所以ABC这个图基本上是在解释苦集，是我们人生的真实相貌。
第35行： 第270行：
 我们现在要拉回来讲一个东西，因为我们现在在讲《解深密经》，《解深密经》是佛教唯识的基本经典，我很快的把他的重点提一下，如果是新来的同学听不懂没关系，这是需要时间的，但是如果你听得懂，那恭喜你，如果你之前有上过听过恭喜你，但是这个需要时间的，你不要以为说，我今天听不懂，其他人都懂我听不懂，那我下次不来了，千万不要有这种心，有这种心里就失去一个学习的机会。GF你刚开始来的时候很多东西都懂吗，压根不懂，但是现在你却可以回答出来，唯识听了一学期，现在就懂了，所以这个东西只是时间的问题而已，唯识叫做熏习，要多熏多习，世界上没有天才，所谓的天才是指过去生中熏习的够多，所以就变成天才，所以这世间没有天才，只是你有没有用心，下的功夫多不多，下的功夫多表面上你就比别人行。
 我们现在要拉回来讲一个东西，因为我们现在在讲《解深密经》，《解深密经》是佛教唯识的基本经典，我很快的把他的重点提一下，如果是新来的同学听不懂没关系，这是需要时间的，但是如果你听得懂，那恭喜你，如果你之前有上过听过恭喜你，但是这个需要时间的，你不要以为说，我今天听不懂，其他人都懂我听不懂，那我下次不来了，千万不要有这种心，有这种心里就失去一个学习的机会。GF你刚开始来的时候很多东西都懂吗，压根不懂，但是现在你却可以回答出来，唯识听了一学期，现在就懂了，所以这个东西只是时间的问题而已，唯识叫做熏习，要多熏多习，世界上没有天才，所谓的天才是指过去生中熏习的够多，所以就变成天才，所以这世间没有天才，只是你有没有用心，下的功夫多不多，下的功夫多表面上你就比别人行。


 基本上《解深密经》分成八品，第一个是序品，就是讲解刚开始怎么回事，胜义谛相品是在讲佛教的真理到底是什么，心意识相品就是讲阿赖耶识，一切法相品是讲三性，就是刚才讲的：圆成实性，依他起性，遍计所执性，就是在讲三性叫做一切法相，为什么叫一切法相，一切的现象，一切法，一切法无外乎就是三性；无自性相品，为什么他特别强调无自性，因为他用三性，三无性来解释，解释般若经的一切法空；分别瑜伽品是在讲禅观，由于禅观成立唯识无境，后面都是在讲修行讲菩萨十地，讲佛果，我们的重点会放在前面阿赖耶，三性、三无性，还有分别瑜伽品，重点会放在这里。
 基本上《解深密经》分成八品，第一个是序品，就是讲解刚开始怎么回事，胜义谛相品是在讲佛教的真理到底是什么， 「 心 、 意 、 识相品 」 就是讲阿赖耶识，一切法相品是讲三性，就是刚才讲的：圆成实性，依他起性，遍计所执性，就是在讲三性叫做一切法相，为什么叫一切法相，一切的现象，一切法，一切法无外乎就是三性；无自性相品，为什么他特别强调无自性，因为他用三性，三无性来解释，解释般若经的一切法空；分别瑜伽品是在讲禅观，由于禅观成立唯识无境，后面都是在讲修行讲菩萨十地，讲佛果，我们的重点会放在前面阿赖耶，三性、三无性，还有分别瑜伽品，重点会放在这里。


 首先胜义谛相品讲佛教的真理，佛教的真理讲二谛，因为这个解释过所以我很简单的讲，所谓二谛，世俗谛，胜义谛就叫做二谛，世俗谛就是我们的认知，凡夫的认知，凡夫的共识，凡夫的一切认知乃至凡夫的执着，都叫做世俗，因为这个在相对的我们大家的共识来讲，那些东西是真实的，我们的生命是真实的，你是真实的，我也是真实的，桌子椅子都是真实存在的，这个叫做世俗的缘起法，大家的共知共认，大家的经验，一般的共通经验，就叫做世俗谛。胜义谛是什么，胜义谛就是诸佛菩萨的真实认识，圣人对真实事物的认知就叫做胜义谛。
 首先胜义谛相品讲佛教的真理，佛教的真理讲二谛，因为这个解释过所以我很简单的讲，所谓二谛，世俗谛，胜义谛就叫做二谛，世俗谛就是我们的认知，凡夫的认知，凡夫的共识，凡夫的一切认知乃至凡夫的执着，都叫做世俗，因为这个在相对的我们大家的共识来讲，那些东西是真实的，我们的生命是真实的，你是真实的，我也是真实的，桌子椅子都是真实存在的，这个叫做世俗的缘起法，大家的共知共认，大家的经验，一般的共通经验，就叫做世俗谛。胜义谛是什么，胜义谛就是诸佛菩萨的真实认识，圣人对真实事物的认知就叫做胜义谛。
第65行： 第300行：
 谛是真实的意思，但是世俗谛的谛跟胜义谛的谛，有点不太一样，胜义谛的谛是绝对的真实，世俗谛的谛是相对的真实，那就是心里面产生的那个鬼也叫做谛，但是只有对他来讲是真实的而已，或是说某些东西是我们这群人共认的，是相对真实，比如说什么叫做这些人共认的，我们都讲国语，讲中文，中文对我们来讲真不真实，对我们这群人来讲真实，所以它有它的作用，所以我讲什么你们听得懂，但是对一个听不懂中文的洋人来讲，真不真实，那一点意义都没有，所以世俗谛的谛是相对的真实，胜义谛的谛是绝对的真实。
 谛是真实的意思，但是世俗谛的谛跟胜义谛的谛，有点不太一样，胜义谛的谛是绝对的真实，世俗谛的谛是相对的真实，那就是心里面产生的那个鬼也叫做谛，但是只有对他来讲是真实的而已，或是说某些东西是我们这群人共认的，是相对真实，比如说什么叫做这些人共认的，我们都讲国语，讲中文，中文对我们来讲真不真实，对我们这群人来讲真实，所以它有它的作用，所以我讲什么你们听得懂，但是对一个听不懂中文的洋人来讲，真不真实，那一点意义都没有，所以世俗谛的谛是相对的真实，胜义谛的谛是绝对的真实。


 第二品，心意识相品，唯识在讲说，我们六道怎么轮回，刚刚不是说这个心缘这个外相的时候，会自己造出一个相，唯识是讲说其实这个心它的范围很广，它包括一个大的储存库，这个大的储存库就是说，我们过去所造的种种善恶业，都会变成像种子一样的东西，然后储存在里面，我们在见闻觉知的时候，就由这个仓库里面的种子变现出来，所以当我们认识到外境的时候，我们从这个心，这个心就叫做阿赖耶，从他的种子变现出另外一个相出来，由于我们这个阿赖识是被我执所染污的，所以我们在认识这个相的时候，会产生我的执着，这样的一个心就叫做一切种子识，或叫做阿赖耶识，讲的比较世俗一点，我们的投胎就是这个一切种子识，就是这个阿赖耶识在投胎的，六道的轮回也是这个阿赖耶识，这个一切种子识在轮回，所以我们叫做六道轮回的所依，因为你会想说，我造的一切业，难道就不见了吗？没有，造的一切业，见闻熏习，所经验到的一切事物都会形成种子，然后储存在我们这个大的database里面，因缘具足成熟的时候它就会显现出来。
 第二品， 「 心 、 意 、 识相品 」 ，唯识在讲说，我们六道怎么轮回，刚刚不是说这个心缘这个外相的时候，会自己造出一个相，唯识是讲说其实这个心它的范围很广，它包括一个大的储存库，这个大的储存库就是说，我们过去所造的种种善恶业，都会变成像种子一样的东西，然后储存在里面，我们在见闻觉知的时候，就由这个仓库里面的种子变现出来，所以当我们认识到外境的时候，我们从这个心，这个心就叫做阿赖耶，从他的种子变现出另外一个相出来，由于我们这个阿赖识是被我执所染污的，所以我们在认识这个相的时候，会产生我的执着，这样的一个心就叫做一切种子识，或叫做阿赖耶识，讲的比较世俗一点，我们的投胎就是这个一切种子识，就是这个阿赖耶识在投胎的，六道的轮回也是这个阿赖耶识，这个一切种子识在轮回，所以我们叫做六道轮回的所依，因为你会想说，我造的一切业，难道就不见了吗？没有，造的一切业，见闻熏习，所经验到的一切事物都会形成种子，然后储存在我们这个大的database里面，因缘具足成熟的时候它就会显现出来。


 我再进一步讲一个东西，上一次可能没有讲得很清楚，我还是要讲一下，我们不是有两个圈吗，B是外境，C是我们的认知，我们认识到外境，但是并不是直接认识到这个B，是心里面再映现出一个相（c)，但是这个相必须依于这个B，外界的托质所产生的，所以两个（B和C）是有相似的地方，但是不是同一个东西，但是我们认识的这个相（C）是外境，这个相是心所变现的，但我们认为这个是外面的（B），然后对他产生执着，现在有一件事情就是说，有人会问，这一个外境（B）怎么来的？共业所成的，绝对是共业所成的！就唯识来讲，师父更进一步讲一下，本来是以后在《摄大乘论》才会讲，但是我怕同学可能会有疑问，问说那个东西哪里来的，既然叫做共业所成，那就是所有人阿赖耶里面的现出的一分。
 我再进一步讲一个东西，上一次可能没有讲得很清楚，我还是要讲一下，我们不是有两个圈吗，B是外境，C是我们的认知，我们认识到外境，但是并不是直接认识到这个B，是心里面再映现出一个相（c)，但是这个相必须依于这个B，外界的托质所产生的，所以两个（B和C）是有相似的地方，但是不是同一个东西，但是我们认识的这个相（C）是外境，这个相是心所变现的，但我们认为这个是外面的（B），然后对他产生执着，现在有一件事情就是说，有人会问，这一个外境（B）怎么来的？共业所成的，绝对是共业所成的！就唯识来讲，师父更进一步讲一下，本来是以后在《摄大乘论》才会讲，但是我怕同学可能会有疑问，问说那个东西哪里来的，既然叫做共业所成，那就是所有人阿赖耶里面的现出的一分。
第131行： 第366行：
 （加图）
 （加图）


 我们继续来讲心意识相品，是在讲心跟意识，心就是指阿赖耶识，阿赖耶识还有前七识，心是指阿赖耶识，意识是指第六意识，这个是怎么回事，我们在唯识里面，这个心是阿赖耶，我们的心会有所谓的前六识，这个是前五识，这个是意识，其实五识跟意识是同一件事情，所以就是心跟意识，我们阿赖耶，这个心是没办法认识东西的，它是一个大仓库而已，我们一般对外界的认识是主要透过哪一个？前六识，虽然叫做前六识但是总归起来，就是还是一个意识，前五识也是由意识所产生的，因为它只是透过不同的根，如果透过眼根对色的认识，这个眼识，其实就是意识透过眼根所变现的产生的，就叫做眼识，如果我们的意识透过这个鼻根，然后闻到味道，这时候叫做鼻识，但是这个鼻识就其实就是意识，它是透过不同的根所以会有五识，但实际上它就是一个意识，所以我们这个心跟意识，所以这个心就叫做心，意识就是那个意识，心叫做阿赖耶，前六识叫做转识，心叫做根本识，所以有根本有转识，阿赖耶是不能认识到东西的，阿赖耶就是纯粹的一个仓库而已，经过六识才能够认识到外界所有的东西，所以当我们去认识到外界这个境，这个C的时候，是由意识所认识到的，阿赖耶自己再变现出一个，然后意识再去认识到这个东西，这个叫做心还有意识相品，这个就是这里要讲的，这个师父都不讲因为以前都讲过了，所以这里你看，心意识和六转识，阿陀那就是指阿赖耶，然后阿陀那有变现出意识，有眼根，然后还有外面的色，三个和合之后就造成眼识，然后就是分别意识，所以能够对外境产生分别是意识的作用，只是依根不同会有不同的识。
 我们继续来讲 「 心 、 意 、 识相品 」 ，是在讲心跟意识，心就是指阿赖耶识，阿赖耶识还有前七识，心是指阿赖耶识，意识是指第六意识，这个是怎么回事，我们在唯识里面，这个心是阿赖耶，我们的心会有所谓的前六识，这个是前五识，这个是意识，其实五识跟意识是同一件事情，所以就是心跟意识，我们阿赖耶，这个心是没办法认识东西的，它是一个大仓库而已，我们一般对外界的认识是主要透过哪一个？前六识，虽然叫做前六识但是总归起来，就是还是一个意识，前五识也是由意识所产生的，因为它只是透过不同的根，如果透过眼根对色的认识，这个眼识，其实就是意识透过眼根所变现的产生的，就叫做眼识，如果我们的意识透过这个鼻根，然后闻到味道，这时候叫做鼻识，但是这个鼻识就其实就是意识，它是透过不同的根所以会有五识，但实际上它就是一个意识，所以我们这个心跟意识，所以这个心就叫做心，意识就是那个意识，心叫做阿赖耶，前六识叫做转识，心叫做根本识，所以有根本有转识，阿赖耶是不能认识到东西的，阿赖耶就是纯粹的一个仓库而已，经过六识才能够认识到外界所有的东西，所以当我们去认识到外界这个境，这个C的时候，是由意识所认识到的，阿赖耶自己再变现出一个，然后意识再去认识到这个东西，这个叫做心还有意识相品，这个就是这里要讲的，这个师父都不讲因为以前都讲过了，所以这里你看，心 、 意 、 识和六转识，阿陀那就是指阿赖耶，然后阿陀那有变现出意识，有眼根，然后还有外面的色，三个和合之后就造成眼识，然后就是分别意识，所以能够对外境产生分别是意识的作用，只是依根不同会有不同的识。


 问：前面说眼根对外境产生识，这个地方还适用那个吗？
 问：前面说眼根对外境产生识，这个地方还适用那个吗？
第195行： 第430行：
 第二个慢慢来看为什么叫做遍计所执？他是相、名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，相就是因缘所成事物，就是上面讲的事物的假施设，名就语言概念，所以你们还记得五法吗，哪五法？世俗，胜义，世俗里面有能知，所知，这边的能知是分别，第一个法，然后它分别什么，相跟名，胜义这方面有什么，正智就是般若，还有如如，就是实相一切法本然。它说相名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，所以遍计所执相指的是什么？是指这个相名，相就是缘起的事物，名就是我们给他的名称，为什么他遍计所执？因为相名是所遍计的，分别心就是意识为能遍计，所以分别能够执着计着相名，分别是对相名产生执着，所以这个相名叫做遍计所执，这个分别叫做能遍计，这个相名叫做所遍计。所以从我们凡夫一般立场来讲的话，周遭的一切我们看到的相，还有给它安立的名称，我们对它都会起分别执着，因为我们这个分别，意识的认知，在自然而然的无形中，已经加上我执在里面了，所以凡夫众生位一切的认知一切的分别，一定就有我执在里面的，所以叫做遍计所执，我们认识到一切一定都是遍计所执。
 第二个慢慢来看为什么叫做遍计所执？他是相、名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，相就是因缘所成事物，就是上面讲的事物的假施设，名就语言概念，所以你们还记得五法吗，哪五法？世俗，胜义，世俗里面有能知，所知，这边的能知是分别，第一个法，然后它分别什么，相跟名，胜义这方面有什么，正智就是般若，还有如如，就是实相一切法本然。它说相名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，所以遍计所执相指的是什么？是指这个相名，相就是缘起的事物，名就是我们给他的名称，为什么他遍计所执？因为相名是所遍计的，分别心就是意识为能遍计，所以分别能够执着计着相名，分别是对相名产生执着，所以这个相名叫做遍计所执，这个分别叫做能遍计，这个相名叫做所遍计。所以从我们凡夫一般立场来讲的话，周遭的一切我们看到的相，还有给它安立的名称，我们对它都会起分别执着，因为我们这个分别，意识的认知，在自然而然的无形中，已经加上我执在里面了，所以凡夫众生位一切的认知一切的分别，一定就有我执在里面的，所以叫做遍计所执，我们认识到一切一定都是遍计所执。


 你们记得以前师父谈过六六法门，什么叫六六法门，你们一定想说，我们有很多法门，有净土法门，有念佛法门，有般若法门，有密教法门，有各种法门，但是这各种的法门有一个共通点，就是根本的法门叫做六六法门，什么叫六六法门？就是六根对六境，根对境产生识，这个识才能对六境产生认识，六六法门的问题在哪里？烦恼把根跟境连在一起，还记得黑牛白牛吗，两只牛，师父很喜欢讲这个，因为这是根本的法门，这只是黑牛，这只是白牛，然后两只牛被一个轭锁在一起拉车，《阿含经》里面，佛说两只牛为什么分不开呢，他说：不是黑牛系白牛，也不是白牛系黑牛。为什么我们根对境会产生执着呢？不是根的问题也不是境的问题，是这个轭的问题，这个轭就是这个识，这个识在凡夫位已经有我执的染着在里面。所以禅宗有一句话说，凡夫的起心动念无非是业，无非是罪，当然那个讲的重，但是它的意思就是说，我们一定有烦恼我执在里面。这个六六法门就是说，我们这个识不是简单的识，不是纯粹的认识而已，我们的认识都已经有染着在里面，这个识就是这里的分别，这个境，包括我们给他的名称，就是这里的相名，所以这个相名叫做遍计所执，是我们的能执着心所执着的对象。
 你们记得以前师父谈过六六法门，什么叫六六法门，你们一定想说，我们有很多法门，有净土法门，有念佛法门，有般若法门，有密教法门，有各种法门，但是这各种的法门有一个共通点，就是根本的法门叫做六六法门，什么叫六六法门？就是六根对六境，根对境产生识，这个识才能对六境产生认识，六六法门的问题在哪里？烦恼把根跟境连在一起，还记得黑牛白牛吗，两只牛，师父很喜欢讲这个，因为这是根本的法门，这只是黑牛，这只是白牛，然后两只牛被一个轭锁在一起拉车， 《 《阿含经 》 》里面，佛说两只牛为什么分不开呢，他说：不是黑牛系白牛，也不是白牛系黑牛。为什么我们根对境会产生执着呢？不是根的问题也不是境的问题，是这个轭的问题，这个轭就是这个识，这个识在凡夫位已经有我执的染着在里面。所以禅宗有一句话说，凡夫的起心动念无非是业，无非是罪，当然那个讲的重，但是它的意思就是说，我们一定有烦恼我执在里面。这个六六法门就是说，我们这个识不是简单的识，不是纯粹的认识而已，我们的认识都已经有染着在里面，这个识就是这里的分别，这个境，包括我们给他的名称，就是这里的相名，所以这个相名叫做遍计所执，是我们的能执着心所执着的对象。


 安立自性差别，这里的自性是指特性，不是自性本空那个实有自性，这里的自性是指特性，万事万物的特性，所以它说安立自性差别乃至为令随起言说，本来它的特性只是各种不同的特性，可惜我们都会执着它是实有，然后对它起染着，它的自性本来只是不同的特性而已，但是我们一但起实有的自性执着，这个就变成了遍计所执，意思就是能执着叫做能遍计，相名叫做所遍计。
 安立自性差别，这里的自性是指特性，不是自性本空那个实有自性，这里的自性是指特性，万事万物的特性，所以它说安立自性差别乃至为令随起言说，本来它的特性只是各种不同的特性，可惜我们都会执着它是实有，然后对它起染着，它的自性本来只是不同的特性而已，但是我们一但起实有的自性执着，这个就变成了遍计所执，意思就是能执着叫做能遍计，相名叫做所遍计。
第255行： 第490行：
 很简单的，现在师父在上唯识学，“唯识所现”是佛教里面的一个学派、一个宗派，专门在谈我们的认识状况出了什么问题，佛教说：我们人生有问题，唯识告诉我们说：问题是哪里来呢？唯识说：我们在认识的当下产生了问题，一切的问题就是产生于错误的认知，因为错误的认知所以产生我们的痛苦。什么错误的认知？很简单，师父从一个最简单的说法，一个很简单的图，唯识学，学就是一门教说的意思，佛教最基本的理论在讲什么，佛教最基本的理论在讲缘起，缘起可以分为哪两门？流转门跟还灭门，这个可能懂的同学已经讲过不下上百次了，但是这是最根本的佛教教理，所以师父还是要提一下，然后把它汇归到唯识，流转门里面有哪两个？苦、集，还灭门呢？灭、道；这是佛教最基本最简单的教理，你们一定要记得，苦说明了现实的真实的状况，人生的真实状况，开示了人生深一层的真实状况，所以人生一切是苦，但是说苦是人生的真实状况不是很消极的，也不是只是在浮面上说，我们有苦有乐，我们一般的生活上是有苦有乐，但是佛教在讲人生是苦的时候是深一层的去透析人生的真实面貌，不管你认不认可，暂时你先放着，为什么？因为师父会告诉你，他的原因到底是什么，到最后你一定会恍然大悟说原来是如此！集包括哪两个？惑跟业，集是惑跟业，惑是烦恼，烦恼造业，然后就来受报，就是苦；灭有两个一个是指灭烦恼的当下，一个是指灭烦恼以后的境界，道是什么？怎么修行，方法，怎么走，怎么到达目的地，所以那个灭是目的地，道就是方法，这个苦集灭道在佛教叫做四圣谛，叫做圣谛就是说，它是真实不变的，审实不虚的，叫做圣谛，这个就是审实不虚的，为什么叫做圣谛？它是针对我们有情凡夫，烦恼具足的众生，不是针对佛菩萨，如果是佛菩萨这一套讲不通，因为佛菩萨不会苦，他也没有集，没有烦恼，所以佛陀开示四圣谛，是针对凡夫众生讲四圣谛，你只要是凡夫众生就适用四圣谛，就绝对是四圣谛，人生绝对是苦，苦有原因，但是我们有灭苦之道，也就是我们有办法可以消除这个苦的原因，消除之后就能够到达离苦得乐的境界，这是佛教整体、根本中心要讲的；但是佛教在讲离苦得乐的时候不是说，你一定要死掉以后，不是，而是师父有讲过，你只要吸收佛教的一分道理，然后把这一分道理在日常生活上用上一分，你就可以得到一分的快乐，所以叫做现法乐，所以不要以为一定要死掉之后，还是一定要练到什么境界，才有办法得到佛教的受用，不是的，你只要能够吸收一分了解一分受用一分，你就会有一分的受用跟快乐。
 很简单的，现在师父在上唯识学，“唯识所现”是佛教里面的一个学派、一个宗派，专门在谈我们的认识状况出了什么问题，佛教说：我们人生有问题，唯识告诉我们说：问题是哪里来呢？唯识说：我们在认识的当下产生了问题，一切的问题就是产生于错误的认知，因为错误的认知所以产生我们的痛苦。什么错误的认知？很简单，师父从一个最简单的说法，一个很简单的图，唯识学，学就是一门教说的意思，佛教最基本的理论在讲什么，佛教最基本的理论在讲缘起，缘起可以分为哪两门？流转门跟还灭门，这个可能懂的同学已经讲过不下上百次了，但是这是最根本的佛教教理，所以师父还是要提一下，然后把它汇归到唯识，流转门里面有哪两个？苦、集，还灭门呢？灭、道；这是佛教最基本最简单的教理，你们一定要记得，苦说明了现实的真实的状况，人生的真实状况，开示了人生深一层的真实状况，所以人生一切是苦，但是说苦是人生的真实状况不是很消极的，也不是只是在浮面上说，我们有苦有乐，我们一般的生活上是有苦有乐，但是佛教在讲人生是苦的时候是深一层的去透析人生的真实面貌，不管你认不认可，暂时你先放着，为什么？因为师父会告诉你，他的原因到底是什么，到最后你一定会恍然大悟说原来是如此！集包括哪两个？惑跟业，集是惑跟业，惑是烦恼，烦恼造业，然后就来受报，就是苦；灭有两个一个是指灭烦恼的当下，一个是指灭烦恼以后的境界，道是什么？怎么修行，方法，怎么走，怎么到达目的地，所以那个灭是目的地，道就是方法，这个苦集灭道在佛教叫做四圣谛，叫做圣谛就是说，它是真实不变的，审实不虚的，叫做圣谛，这个就是审实不虚的，为什么叫做圣谛？它是针对我们有情凡夫，烦恼具足的众生，不是针对佛菩萨，如果是佛菩萨这一套讲不通，因为佛菩萨不会苦，他也没有集，没有烦恼，所以佛陀开示四圣谛，是针对凡夫众生讲四圣谛，你只要是凡夫众生就适用四圣谛，就绝对是四圣谛，人生绝对是苦，苦有原因，但是我们有灭苦之道，也就是我们有办法可以消除这个苦的原因，消除之后就能够到达离苦得乐的境界，这是佛教整体、根本中心要讲的；但是佛教在讲离苦得乐的时候不是说，你一定要死掉以后，不是，而是师父有讲过，你只要吸收佛教的一分道理，然后把这一分道理在日常生活上用上一分，你就可以得到一分的快乐，所以叫做现法乐，所以不要以为一定要死掉之后，还是一定要练到什么境界，才有办法得到佛教的受用，不是的，你只要能够吸收一分了解一分受用一分，你就会有一分的受用跟快乐。


 如果讲到这里，同学们还不是很明白，那没关系，旧同学应该大概知道了，但是新同学可能还不知道，佛教这个苦集灭道在讲什么，师父再用一个很简单的图，来剖析一下什么叫做苦集灭道，哪一个简单图，还记得吗，两个圈，A、B，应该是三个圈还有C，这三个圈，AB两个是冲突的，A是什么？有一个我执，就有一个我所，我执就是以我自己为中心，什么东西都是由我自己为出发来看待一切，你依这样看周遭的一切，你就会想要控制周遭的一切，一切希望依你所意愿的去做，你才能得到快乐，所以我们是把自己投射往外放映出去的，然后想去控制周遭的一切。A是我执，有我就会有我所，周遭的一切就是我所有，我所执着的，我所爱的，我所拥有的，我所希望的，我所控制的，所以有我就会有我所，这个我往外投射出去想要控制周遭的一切，那个就叫做我所。我们人，凡夫众生，都是在这样子的一个情况下去运作的，你不要跟我说：师父我没有。不可能没有，不管你观察得到观察不到，除非你是解脱圣人，不然你是凡夫就绝对是这个样子，B就是一切法的真实相貌，一切法真实相貌是无常，那当然这个无常也可以代表就是无我，就是无自性，般若经讲无自性或是空，《阿含经》讲无常、无我，反正意思都是差不多，都是诸法实相，真实的相貌，我执跟无常空是冲突不相容的，因为一个你想控制一切，一个是你不可能控制无常的，一切在变化当中没有一个实有的自性，你只能说我尽力的去做一些事情，但你能不能完全掌控所有的，这不可能的事情，所以在这样的两个冲突之下就会造成苦，就是C。
 如果讲到这里，同学们还不是很明白，那没关系，旧同学应该大概知道了，但是新同学可能还不知道，佛教这个苦集灭道在讲什么，师父再用一个很简单的图，来剖析一下什么叫做苦集灭道，哪一个简单图，还记得吗，两个圈，A、B，应该是三个圈还有C，这三个圈，AB两个是冲突的，A是什么？有一个我执，就有一个我所，我执就是以我自己为中心，什么东西都是由我自己为出发来看待一切，你依这样看周遭的一切，你就会想要控制周遭的一切，一切希望依你所意愿的去做，你才能得到快乐，所以我们是把自己投射往外放映出去的，然后想去控制周遭的一切。A是我执，有我就会有我所，周遭的一切就是我所有，我所执着的，我所爱的，我所拥有的，我所希望的，我所控制的，所以有我就会有我所，这个我往外投射出去想要控制周遭的一切，那个就叫做我所。我们人，凡夫众生，都是在这样子的一个情况下去运作的，你不要跟我说：师父我没有。不可能没有，不管你观察得到观察不到，除非你是解脱圣人，不然你是凡夫就绝对是这个样子，B就是一切法的真实相貌，一切法真实相貌是无常，那当然这个无常也可以代表就是无我，就是无自性，般若经讲无自性或是空， 《 《阿含经 》 》讲无常、无我，反正意思都是差不多，都是诸法实相，真实的相貌，我执跟无常空是冲突不相容的，因为一个你想控制一切，一个是你不可能控制无常的，一切在变化当中没有一个实有的自性，你只能说我尽力的去做一些事情，但你能不能完全掌控所有的，这不可能的事情，所以在这样的两个冲突之下就会造成苦，就是C。


 谁告诉我从这个图怎么样跟四圣谛搭配？谁要试一下，新同学旧同学都可以。ABC这个图跟四圣谛苦集灭道怎么搭配？中间的冲突点就是苦--苦圣谛，集就是中间的星星，是吗？集是A，我执，惑跟业有我执就会造有漏业，有漏业就会三世来轮回，轮回的时候你又产生执着，基本上A是我执，所以ABC这个图基本上是在解释苦集，是我们人生的真实相貌。
 谁告诉我从这个图怎么样跟四圣谛搭配？谁要试一下，新同学旧同学都可以。ABC这个图跟四圣谛苦集灭道怎么搭配？中间的冲突点就是苦--苦圣谛，集就是中间的星星，是吗？集是A，我执，惑跟业有我执就会造有漏业，有漏业就会三世来轮回，轮回的时候你又产生执着，基本上A是我执，所以ABC这个图基本上是在解释苦集，是我们人生的真实相貌。
第269行： 第504行：
 我们现在要拉回来讲一个东西，因为我们现在在讲《解深密经》，《解深密经》是佛教唯识的基本经典，我很快的把他的重点提一下，如果是新来的同学听不懂没关系，这是需要时间的，但是如果你听得懂，那恭喜你，如果你之前有上过听过恭喜你，但是这个需要时间的，你不要以为说，我今天听不懂，其他人都懂我听不懂，那我下次不来了，千万不要有这种心，有这种心里就失去一个学习的机会。GF你刚开始来的时候很多东西都懂吗，压根不懂，但是现在你却可以回答出来，唯识听了一学期，现在就懂了，所以这个东西只是时间的问题而已，唯识叫做熏习，要多熏多习，世界上没有天才，所谓的天才是指过去生中熏习的够多，所以就变成天才，所以这世间没有天才，只是你有没有用心，下的功夫多不多，下的功夫多表面上你就比别人行。
 我们现在要拉回来讲一个东西，因为我们现在在讲《解深密经》，《解深密经》是佛教唯识的基本经典，我很快的把他的重点提一下，如果是新来的同学听不懂没关系，这是需要时间的，但是如果你听得懂，那恭喜你，如果你之前有上过听过恭喜你，但是这个需要时间的，你不要以为说，我今天听不懂，其他人都懂我听不懂，那我下次不来了，千万不要有这种心，有这种心里就失去一个学习的机会。GF你刚开始来的时候很多东西都懂吗，压根不懂，但是现在你却可以回答出来，唯识听了一学期，现在就懂了，所以这个东西只是时间的问题而已，唯识叫做熏习，要多熏多习，世界上没有天才，所谓的天才是指过去生中熏习的够多，所以就变成天才，所以这世间没有天才，只是你有没有用心，下的功夫多不多，下的功夫多表面上你就比别人行。


 基本上《解深密经》分成八品，第一个是序品，就是讲解刚开始怎么回事，胜义谛相品是在讲佛教的真理到底是什么，心意识相品就是讲阿赖耶识，一切法相品是讲三性，就是刚才讲的：圆成实性，依他起性，遍计所执性，就是在讲三性叫做一切法相，为什么叫一切法相，一切的现象，一切法，一切法无外乎就是三性；无自性相品，为什么他特别强调无自性，因为他用三性，三无性来解释，解释般若经的一切法空；分别瑜伽品是在讲禅观，由于禅观成立唯识无境，后面都是在讲修行讲菩萨十地，讲佛果，我们的重点会放在前面阿赖耶，三性、三无性，还有分别瑜伽品，重点会放在这里。
 基本上《解深密经》分成八品，第一个是序品，就是讲解刚开始怎么回事，胜义谛相品是在讲佛教的真理到底是什么， 「 心 、 意 、 识相品 」 就是讲阿赖耶识，一切法相品是讲三性，就是刚才讲的：圆成实性，依他起性，遍计所执性，就是在讲三性叫做一切法相，为什么叫一切法相，一切的现象，一切法，一切法无外乎就是三性；无自性相品，为什么他特别强调无自性，因为他用三性，三无性来解释，解释般若经的一切法空；分别瑜伽品是在讲禅观，由于禅观成立唯识无境，后面都是在讲修行讲菩萨十地，讲佛果，我们的重点会放在前面阿赖耶，三性、三无性，还有分别瑜伽品，重点会放在这里。


 首先胜义谛相品讲佛教的真理，佛教的真理讲二谛，因为这个解释过所以我很简单的讲，所谓二谛，世俗谛，胜义谛就叫做二谛，世俗谛就是我们的认知，凡夫的认知，凡夫的共识，凡夫的一切认知乃至凡夫的执着，都叫做世俗，因为这个在相对的我们大家的共识来讲，那些东西是真实的，我们的生命是真实的，你是真实的，我也是真实的，桌子椅子都是真实存在的，这个叫做世俗的缘起法，大家的共知共认，大家的经验，一般的共通经验，就叫做世俗谛。胜义谛是什么，胜义谛就是诸佛菩萨的真实认识，圣人对真实事物的认知就叫做胜义谛。
 首先胜义谛相品讲佛教的真理，佛教的真理讲二谛，因为这个解释过所以我很简单的讲，所谓二谛，世俗谛，胜义谛就叫做二谛，世俗谛就是我们的认知，凡夫的认知，凡夫的共识，凡夫的一切认知乃至凡夫的执着，都叫做世俗，因为这个在相对的我们大家的共识来讲，那些东西是真实的，我们的生命是真实的，你是真实的，我也是真实的，桌子椅子都是真实存在的，这个叫做世俗的缘起法，大家的共知共认，大家的经验，一般的共通经验，就叫做世俗谛。胜义谛是什么，胜义谛就是诸佛菩萨的真实认识，圣人对真实事物的认知就叫做胜义谛。
第299行： 第534行：
 谛是真实的意思，但是世俗谛的谛跟胜义谛的谛，有点不太一样，胜义谛的谛是绝对的真实，世俗谛的谛是相对的真实，那就是心里面产生的那个鬼也叫做谛，但是只有对他来讲是真实的而已，或是说某些东西是我们这群人共认的，是相对真实，比如说什么叫做这些人共认的，我们都讲国语，讲中文，中文对我们来讲真不真实，对我们这群人来讲真实，所以它有它的作用，所以我讲什么你们听得懂，但是对一个听不懂中文的洋人来讲，真不真实，那一点意义都没有，所以世俗谛的谛是相对的真实，胜义谛的谛是绝对的真实。
 谛是真实的意思，但是世俗谛的谛跟胜义谛的谛，有点不太一样，胜义谛的谛是绝对的真实，世俗谛的谛是相对的真实，那就是心里面产生的那个鬼也叫做谛，但是只有对他来讲是真实的而已，或是说某些东西是我们这群人共认的，是相对真实，比如说什么叫做这些人共认的，我们都讲国语，讲中文，中文对我们来讲真不真实，对我们这群人来讲真实，所以它有它的作用，所以我讲什么你们听得懂，但是对一个听不懂中文的洋人来讲，真不真实，那一点意义都没有，所以世俗谛的谛是相对的真实，胜义谛的谛是绝对的真实。


 第二品，心意识相品，唯识在讲说，我们六道怎么轮回，刚刚不是说这个心缘这个外相的时候，会自己造出一个相，唯识是讲说其实这个心它的范围很广，它包括一个大的储存库，这个大的储存库就是说，我们过去所造的种种善恶业，都会变成像种子一样的东西，然后储存在里面，我们在见闻觉知的时候，就由这个仓库里面的种子变现出来，所以当我们认识到外境的时候，我们从这个心，这个心就叫做阿赖耶，从他的种子变现出另外一个相出来，由于我们这个阿赖识是被我执所染污的，所以我们在认识这个相的时候，会产生我的执着，这样的一个心就叫做一切种子识，或叫做阿赖耶识，讲的比较世俗一点，我们的投胎就是这个一切种子识，就是这个阿赖耶识在投胎的，六道的轮回也是这个阿赖耶识，这个一切种子识在轮回，所以我们叫做六道轮回的所依，因为你会想说，我造的一切业，难道就不见了吗？没有，造的一切业，见闻熏习，所经验到的一切事物都会形成种子，然后储存在我们这个大的database里面，因缘具足成熟的时候它就会显现出来。
 第二品， 「 心 、 意 、 识相品 」 ，唯识在讲说，我们六道怎么轮回，刚刚不是说这个心缘这个外相的时候，会自己造出一个相，唯识是讲说其实这个心它的范围很广，它包括一个大的储存库，这个大的储存库就是说，我们过去所造的种种善恶业，都会变成像种子一样的东西，然后储存在里面，我们在见闻觉知的时候，就由这个仓库里面的种子变现出来，所以当我们认识到外境的时候，我们从这个心，这个心就叫做阿赖耶，从他的种子变现出另外一个相出来，由于我们这个阿赖识是被我执所染污的，所以我们在认识这个相的时候，会产生我的执着，这样的一个心就叫做一切种子识，或叫做阿赖耶识，讲的比较世俗一点，我们的投胎就是这个一切种子识，就是这个阿赖耶识在投胎的，六道的轮回也是这个阿赖耶识，这个一切种子识在轮回，所以我们叫做六道轮回的所依，因为你会想说，我造的一切业，难道就不见了吗？没有，造的一切业，见闻熏习，所经验到的一切事物都会形成种子，然后储存在我们这个大的database里面，因缘具足成熟的时候它就会显现出来。


 我再进一步讲一个东西，上一次可能没有讲得很清楚，我还是要讲一下，我们不是有两个圈吗，B是外境，C是我们的认知，我们认识到外境，但是并不是直接认识到这个B，是心里面再映现出一个相（c)，但是这个相必须依于这个B，外界的托质所产生的，所以两个（B和C）是有相似的地方，但是不是同一个东西，但是我们认识的这个相（C）是外境，这个相是心所变现的，但我们认为这个是外面的（B），然后对他产生执着，现在有一件事情就是说，有人会问，这一个外境（B）怎么来的？共业所成的，绝对是共业所成的！就唯识来讲，师父更进一步讲一下，本来是以后在《摄大乘论》才会讲，但是我怕同学可能会有疑问，问说那个东西哪里来的，既然叫做共业所成，那就是所有人阿赖耶里面的现出的一分。
 我再进一步讲一个东西，上一次可能没有讲得很清楚，我还是要讲一下，我们不是有两个圈吗，B是外境，C是我们的认知，我们认识到外境，但是并不是直接认识到这个B，是心里面再映现出一个相（c)，但是这个相必须依于这个B，外界的托质所产生的，所以两个（B和C）是有相似的地方，但是不是同一个东西，但是我们认识的这个相（C）是外境，这个相是心所变现的，但我们认为这个是外面的（B），然后对他产生执着，现在有一件事情就是说，有人会问，这一个外境（B）怎么来的？共业所成的，绝对是共业所成的！就唯识来讲，师父更进一步讲一下，本来是以后在《摄大乘论》才会讲，但是我怕同学可能会有疑问，问说那个东西哪里来的，既然叫做共业所成，那就是所有人阿赖耶里面的现出的一分。
第365行： 第600行：
 （加图）
 （加图）


 我们继续来讲心意识相品，是在讲心跟意识，心就是指阿赖耶识，阿赖耶识还有前七识，心是指阿赖耶识，意识是指第六意识，这个是怎么回事，我们在唯识里面，这个心是阿赖耶，我们的心会有所谓的前六识，这个是前五识，这个是意识，其实五识跟意识是同一件事情，所以就是心跟意识，我们阿赖耶，这个心是没办法认识东西的，它是一个大仓库而已，我们一般对外界的认识是主要透过哪一个？前六识，虽然叫做前六识但是总归起来，就是还是一个意识，前五识也是由意识所产生的，因为它只是透过不同的根，如果透过眼根对色的认识，这个眼识，其实就是意识透过眼根所变现的产生的，就叫做眼识，如果我们的意识透过这个鼻根，然后闻到味道，这时候叫做鼻识，但是这个鼻识就其实就是意识，它是透过不同的根所以会有五识，但实际上它就是一个意识，所以我们这个心跟意识，所以这个心就叫做心，意识就是那个意识，心叫做阿赖耶，前六识叫做转识，心叫做根本识，所以有根本有转识，阿赖耶是不能认识到东西的，阿赖耶就是纯粹的一个仓库而已，经过六识才能够认识到外界所有的东西，所以当我们去认识到外界这个境，这个C的时候，是由意识所认识到的，阿赖耶自己再变现出一个，然后意识再去认识到这个东西，这个叫做心还有意识相品，这个就是这里要讲的，这个师父都不讲因为以前都讲过了，所以这里你看，心意识和六转识，阿陀那就是指阿赖耶，然后阿陀那有变现出意识，有眼根，然后还有外面的色，三个和合之后就造成眼识，然后就是分别意识，所以能够对外境产生分别是意识的作用，只是依根不同会有不同的识。
 我们继续来讲 「 心 、 意 、 识相品 」 ，是在讲心跟意识，心就是指阿赖耶识，阿赖耶识还有前七识，心是指阿赖耶识，意识是指第六意识，这个是怎么回事，我们在唯识里面，这个心是阿赖耶，我们的心会有所谓的前六识，这个是前五识，这个是意识，其实五识跟意识是同一件事情，所以就是心跟意识，我们阿赖耶，这个心是没办法认识东西的，它是一个大仓库而已，我们一般对外界的认识是主要透过哪一个？前六识，虽然叫做前六识但是总归起来，就是还是一个意识，前五识也是由意识所产生的，因为它只是透过不同的根，如果透过眼根对色的认识，这个眼识，其实就是意识透过眼根所变现的产生的，就叫做眼识，如果我们的意识透过这个鼻根，然后闻到味道，这时候叫做鼻识，但是这个鼻识就其实就是意识，它是透过不同的根所以会有五识，但实际上它就是一个意识，所以我们这个心跟意识，所以这个心就叫做心，意识就是那个意识，心叫做阿赖耶，前六识叫做转识，心叫做根本识，所以有根本有转识，阿赖耶是不能认识到东西的，阿赖耶就是纯粹的一个仓库而已，经过六识才能够认识到外界所有的东西，所以当我们去认识到外界这个境，这个C的时候，是由意识所认识到的，阿赖耶自己再变现出一个，然后意识再去认识到这个东西，这个叫做心还有意识相品，这个就是这里要讲的，这个师父都不讲因为以前都讲过了，所以这里你看，心 、 意 、 识和六转识，阿陀那就是指阿赖耶，然后阿陀那有变现出意识，有眼根，然后还有外面的色，三个和合之后就造成眼识，然后就是分别意识，所以能够对外境产生分别是意识的作用，只是依根不同会有不同的识。


 问：前面说眼根对外境产生识，这个地方还适用那个吗？
 问：前面说眼根对外境产生识，这个地方还适用那个吗？
第429行： 第664行：
 第二个慢慢来看为什么叫做遍计所执？他是相、名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，相就是因缘所成事物，就是上面讲的事物的假施设，名就语言概念，所以你们还记得五法吗，哪五法？世俗，胜义，世俗里面有能知，所知，这边的能知是分别，第一个法，然后它分别什么，相跟名，胜义这方面有什么，正智就是般若，还有如如，就是实相一切法本然。它说相名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，所以遍计所执相指的是什么？是指这个相名，相就是缘起的事物，名就是我们给他的名称，为什么他遍计所执？因为相名是所遍计的，分别心就是意识为能遍计，所以分别能够执着计着相名，分别是对相名产生执着，所以这个相名叫做遍计所执，这个分别叫做能遍计，这个相名叫做所遍计。所以从我们凡夫一般立场来讲的话，周遭的一切我们看到的相，还有给它安立的名称，我们对它都会起分别执着，因为我们这个分别，意识的认知，在自然而然的无形中，已经加上我执在里面了，所以凡夫众生位一切的认知一切的分别，一定就有我执在里面的，所以叫做遍计所执，我们认识到一切一定都是遍计所执。
 第二个慢慢来看为什么叫做遍计所执？他是相、名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，相就是因缘所成事物，就是上面讲的事物的假施设，名就语言概念，所以你们还记得五法吗，哪五法？世俗，胜义，世俗里面有能知，所知，这边的能知是分别，第一个法，然后它分别什么，相跟名，胜义这方面有什么，正智就是般若，还有如如，就是实相一切法本然。它说相名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，所以遍计所执相指的是什么？是指这个相名，相就是缘起的事物，名就是我们给他的名称，为什么他遍计所执？因为相名是所遍计的，分别心就是意识为能遍计，所以分别能够执着计着相名，分别是对相名产生执着，所以这个相名叫做遍计所执，这个分别叫做能遍计，这个相名叫做所遍计。所以从我们凡夫一般立场来讲的话，周遭的一切我们看到的相，还有给它安立的名称，我们对它都会起分别执着，因为我们这个分别，意识的认知，在自然而然的无形中，已经加上我执在里面了，所以凡夫众生位一切的认知一切的分别，一定就有我执在里面的，所以叫做遍计所执，我们认识到一切一定都是遍计所执。


 你们记得以前师父谈过六六法门，什么叫六六法门，你们一定想说，我们有很多法门，有净土法门，有念佛法门，有般若法门，有密教法门，有各种法门，但是这各种的法门有一个共通点，就是根本的法门叫做六六法门，什么叫六六法门？就是六根对六境，根对境产生识，这个识才能对六境产生认识，六六法门的问题在哪里？烦恼把根跟境连在一起，还记得黑牛白牛吗，两只牛，师父很喜欢讲这个，因为这是根本的法门，这只是黑牛，这只是白牛，然后两只牛被一个轭锁在一起拉车，《阿含经》里面，佛说两只牛为什么分不开呢，他说：不是黑牛系白牛，也不是白牛系黑牛。为什么我们根对境会产生执着呢？不是根的问题也不是境的问题，是这个轭的问题，这个轭就是这个识，这个识在凡夫位已经有我执的染着在里面。所以禅宗有一句话说，凡夫的起心动念无非是业，无非是罪，当然那个讲的重，但是它的意思就是说，我们一定有烦恼我执在里面。这个六六法门就是说，我们这个识不是简单的识，不是纯粹的认识而已，我们的认识都已经有染着在里面，这个识就是这里的分别，这个境，包括我们给他的名称，就是这里的相名，所以这个相名叫做遍计所执，是我们的能执着心所执着的对象。
 你们记得以前师父谈过六六法门，什么叫六六法门，你们一定想说，我们有很多法门，有净土法门，有念佛法门，有般若法门，有密教法门，有各种法门，但是这各种的法门有一个共通点，就是根本的法门叫做六六法门，什么叫六六法门？就是六根对六境，根对境产生识，这个识才能对六境产生认识，六六法门的问题在哪里？烦恼把根跟境连在一起，还记得黑牛白牛吗，两只牛，师父很喜欢讲这个，因为这是根本的法门，这只是黑牛，这只是白牛，然后两只牛被一个轭锁在一起拉车， 《 《阿含经 》 》里面，佛说两只牛为什么分不开呢，他说：不是黑牛系白牛，也不是白牛系黑牛。为什么我们根对境会产生执着呢？不是根的问题也不是境的问题，是这个轭的问题，这个轭就是这个识，这个识在凡夫位已经有我执的染着在里面。所以禅宗有一句话说，凡夫的起心动念无非是业，无非是罪，当然那个讲的重，但是它的意思就是说，我们一定有烦恼我执在里面。这个六六法门就是说，我们这个识不是简单的识，不是纯粹的认识而已，我们的认识都已经有染着在里面，这个识就是这里的分别，这个境，包括我们给他的名称，就是这里的相名，所以这个相名叫做遍计所执，是我们的能执着心所执着的对象。


 安立自性差别，这里的自性是指特性，不是自性本空那个实有自性，这里的自性是指特性，万事万物的特性，所以它说安立自性差别乃至为令随起言说，本来它的特性只是各种不同的特性，可惜我们都会执着它是实有，然后对它起染着，它的自性本来只是不同的特性而已，但是我们一但起实有的自性执着，这个就变成了遍计所执，意思就是能执着叫做能遍计，相名叫做所遍计。
 安立自性差别，这里的自性是指特性，不是自性本空那个实有自性，这里的自性是指特性，万事万物的特性，所以它说安立自性差别乃至为令随起言说，本来它的特性只是各种不同的特性，可惜我们都会执着它是实有，然后对它起染着，它的自性本来只是不同的特性而已，但是我们一但起实有的自性执着，这个就变成了遍计所执，意思就是能执着叫做能遍计，相名叫做所遍计。
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