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Category:2021-06-27 答疑：修订间差异
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靖远 (Yanque)（讨论 | 贡献） 无编辑摘要 |
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《解深密经》-4 | |||
现在师父在上唯识学，“唯识所现”是佛教里面的一个宗派，专门在谈我们的认识状况出了什么问题，佛教说，我们人生有问题，唯识告诉我们问题是哪里来呢？唯识说我们在认识的当下产生了问题。一切的问题都来源于错误的认知，因为错误的认知所以产生我们的痛苦。什么错误的认知？ | |||
师父用一个很简单的图来说明，佛教最基本的理论在讲什么，佛教最基本的理论在讲缘起，缘起可以分为哪两门？流转门跟还灭门。流转门里面有哪两个？苦、集；还灭门呢？灭、道；这是佛教最基本最简单的教理。你们一定要记得，苦说明了人生的真实状况，开示了人生深一层的真实状况，所以（佛教认为）人生一切是苦。但是（佛教）说苦是人生的真实状况不是很消极的，也不是只是在浮面上说。我们一般的生活上是有苦有乐，但是佛教在讲人生是苦的时候是深一层的去透析人生的真实面貌，不管你认不认可，暂时你先放着。 | |||
集包括哪两个？惑跟业，惑是烦恼，烦恼造业，然后就来受报，就是苦；灭有两个，一个是指灭烦恼的当下，一个是指灭烦恼以后的境界。道是什么？怎么修行，方法，怎么走，怎么到达目的地。所以灭是目的地，道就是方法，这个苦集灭道在佛教叫做四圣谛。叫做圣谛就是说它是真实不变的，审实不虚的，叫做圣谛，这个就是审实不虚的。为什么叫做圣谛？它是针对我们烦恼具足的众生，不是针对佛菩萨来讲，如果是佛菩萨这一套讲不通，因为佛菩萨不会苦，他也没有集，没有烦恼。所以佛陀开示四圣谛，是针对凡夫众生讲四圣谛，你只要是凡夫众生就适用四圣谛。人生绝对是苦，苦有原因，但是我们有灭苦之道，也就是我们有办法可以消除这个苦的原因，消除之后就能够到达离苦得乐的境界，这是佛教整体、根本中心要讲的。 | |||
但是佛教在讲离苦得乐的时候不是说你一定要死掉以后，不是，而是你只要吸收佛教的一分道理，然后把这一分道理在日常生活上用上一分，你就可以得到一分的快乐，所以叫做现法乐。所以不要以为一定要死掉之后，还是一定要练到什么境界，才有办法得到佛教的受用，不是的。你只要能够吸收一分了解一分受用一分，你就会有一分的受用跟快乐。 | |||
佛教这个苦集灭道在讲什么， 师父 再用一个很简单的图 ，来 剖析一下什么叫做苦集灭 道， 哪一个简单图？A、B、C ，这 三个圈，AB两个 是 冲突 的 ，A是什么？有一个我执 ， 就 有 一个我所。我执就是以我自己为中心， 什么 东西都是由我自己为 出 发 来 看待一切 ， 你依这样看周遭的一切 ， 你就会想要控制周遭的一切 ， 一切希望依你所意愿的去做 ， 你才 能 得到快乐。所以我们是把自己往外投射出去的，然后想去控制周遭的一切。A 是 我执， 有 我就会有我所，周遭的一切就是我所有，我所执着的，我所爱 的， 我所拥 有的， 我所希望的，我所控制的，所以有我就会有我所， 这 个我往外投射出去想要控制周遭 的一 切 ， 那个就叫做我所。我们人 ， 凡夫众生 ， 都 是 在这样子的一个情况下 去 运作的 ， 你不要跟我说 ， 师父我没有。你不 可能 没有，不管你观察得到观察 不 到 ， 除非你是解脱圣人 ， 不然你是凡夫就绝对是这个样子 。 | |||
B就 是一 切法 的 真实相貌 ，一切 法真实相貌 是 无常 ， 那当然这个无常也可 以 代表就是无 我，就是 般若经 讲的 无自性或是空 ， 《阿含 经 》 讲 无常 、 无我 ， 反正意思都 是 差不多 ， 都 是 诸法 实 相。我执跟无常空 是 冲突 不 相容 的，因为 一个 是你 想控制 一 切 ，一个是 你不可能控制——无常 的，一 切 在变 化当中没有一 个实有的 自性 ，你只 能说 我 尽力 的 去做一些事情 ，但你 能 不 能完全掌控所 有的， 所以在 这 样 的 两个冲突 之 下就会造成苦 ，就 是C 。 | |||
谁告诉我从 这个图 怎 么 样跟四圣谛搭配 ？中 间 的 冲突点 就是 苦——苦圣谛 ， 集是A—— 我执， 惑跟业 有我 执 就会 造 有 漏业 ，有 漏业 就会 三世来轮回 ， 轮回 的 时候你又产 生 执着 ， 基本上A 是我 执 。 所以ABC 这个 图 是 在解释苦集 ，是我 们人生的 真实相貌。 | |||
你不要 告诉 师父说 我 不苦，其实不管你有没有察觉，人生在变化当中，生老病死各式各样都是苦，只是你没有察觉，你只要有 这个 我执存在 ， 你投射出来 这个 无常 的 相对性 就 一定 是苦 。那你问要怎样才能不 苦 ？放下我执，你到底是除掉A ， 还 是 除掉B ， 还是除掉C？除掉A！因为A 是 原因，B你有没有办法改变 ？ 没有，你能改变的 是A ，因为B（无常）是外在一切法的真实面貌。但是往往是这样子 ，我 们凡夫众生 ， 台湾话 有 一个叫做铁齿，就是硬认为自己是对的，所以常常 我 们凡夫众生所要做的都是，想要去改变B，你从来不 会 去反省想要去改变A，你一直想要改变的是B。你很努力做了很多事情，无非你想做的想要改变的都是B ， 但是一般都不会发现一个真实相貌 就 是说，B（无常），你只能相对的一些因缘下做一些调整 ， 你绝对没办法完全去控制B 的 。 你 真正能改变的是A（我 执 ），如果你改变A ， 或 是 除去A，你就完全能接受B，你能完全接受B ，这个 冲突就不会形成，不会形成，这个C（ 苦 ）自然而然不见了。所以《金刚经》讲说（C）如幻如化 ， 但 是 对 我们 来讲就是真实 的 ，但是 真实 的 相貌 来讲，它是如幻如化 。 | |||
这个图跟还灭门的灭道有什么关系？这个图 要 怎么样解释下面这两个？去 苦 的过程 ， 我们怎么 样 去除灭 我执，这个 道 就是 告诉 你 我们 要怎 么 样 去除灭 我执 。不是说 ， 今天师父讲 你 明天就知道了 ，你 明天马上就 没有 烦恼一觉醒来，就寂灭涅槃 ， 不可 能的 。那 是 经过 一 段很长 的 时间 的 很多 的 学习 ， 很多 的 检讨 ，很多的 探讨 ， 很多 的 训练 ， 戒定慧三学 的 学习 ， 把这个 我执除 灭之后 完全接 受无常 ，不 再 苦了 ，那就是灭 。所以 这个就是四圣谛 ， 这个 就是 佛教 的 基本道理 ， 大乘小乘讲 来讲 去都 是 在讲这个图 。 | |||
我们进一步来讲唯识在讲些 什么 呢 ？ 佛教经典说，我执对 这个 产生执着想 要去 控制 ， 唯识 是告诉我们 说 ，我执 也以心的执着为主 ， 去认识到外界 就 是B（无常） ， 认识到外界 的时 候产生了问题。我们 的 这个心由于我执 的 作祟 ， 在外界产生认识 的 时候 ， 都会产生一个错误 的 认知。所以心认识外界 的 时候 ， 自己会产生一个相出来 ， 然后 这个 心再去 执 着 这个 相为真实的，还 是 一样 ， 还 是 我执对无常 的 执着 ， 只 是 唯识 讲 得更细 。 | |||
唯识学只是在这个认识过程上分很细说 ， 心对这个外界，比如这个 （心） 是A，这个 （外境） 是B，A（心）对B（无常）产生认识的时候，因为我们没办法接受无常，所以我们认识外面的境界的时候，没有办法真正认识到它，是自己的心又创造一个相出来，然后我们对这个相产生执着 。 没办法真正认识到外界东西的无常性 、 变化性，所以我们的心对这个 （相） 产生执着的时候，痛苦就产生了，简单的讲，唯识就是在讲这个东西，只是他分析得更复杂而已。 | |||
我再继续讲 | 我再继续讲，唯识利用什么 名相 来解释这个缘起 ？ 佛教尤其是唯识学也在解释这个图，他用 是什 么来解释这个图？用三自性 。 第一个，缘起是依他起性，苦集 （流转门） 是遍计所执性， 还灭门 圆成实性，还是在解释这个东西。 | ||
我 | 我 进一步问得更细 一 点 ， 缘起 的 依 他 起性是依哪 一 个他？阿赖耶。依他起性 是 依一个东西而形成所有 的 现象 的 。依他起性 ， 他 是 指各种因缘 ，但是 各种因缘里面主 要的 亲因缘 ， 在唯识学识是指阿赖耶。所 以 依他起性是指依阿赖耶跟 其他 各 种 因缘所组合而成 ， 所产生的各 种现 象 ，所以这个 叫做三自性。这个就 是唯识要 告诉我们 的 根本道理 ，所以 唯识学讲穿了还是在讲 这 个四圣谛 ，只是 他分析得更微细 。 | ||
我们现在在讲 《解深密经》， 《 解 深密经》 是佛教 唯 识的 基本 经 典 ，我 很快的把它 的重点 提一下 。 | |||
《解深密经》分成八品，第一个是序品，就是讲解刚开始怎么回事，「 胜义谛相品 」是在 讲佛教的真理 到底是什么 ， 「心、意、识相品」 就是 讲阿赖耶 识， 「 一切 法 相 品」是 讲 三性 ， 就 是 刚才讲 的， 圆成 实 性 ， 依他起性 ， 遍计所执性 ， 就 是在 讲三性 叫做 一切法相。为什么叫一切 法 相？因为一切 的 现象 ， 一切法 ，一 切法无外乎 就是 三性；「无自性相品」，为 什么 他特别强调无自性？因为他用三性 ， 三无性来解释，解释般若经的一切法空；「分别瑜伽品」是在讲禅观，由于禅观成立唯识无境，后面都 是 在讲修行讲 菩萨 十地，讲佛果。我们 的 重点会放在前面，阿赖耶，三性、三无性，还有分别瑜伽品 ， 重点会放在这里 。 | |||
首先「 胜义谛 相品」讲 佛 教 的 真理 ， 佛教 的 真理讲二 谛， 因为 这个 解释过所以我很简单 的 讲，所谓 二谛， 世俗谛， 胜义谛 就叫做二谛。 世俗谛 就 是 我们凡夫 的 认知 ， 凡夫 的 共识 ， 凡夫的一切认知乃至凡夫 的 执着 ， 都叫做 世俗 ，因为这个在相对的 我们大家的 共识来讲 ， 那些东西是真实的。 我们的 生命 是真实的， 你 是 真实 的， 我也 是 真实 的， 桌子椅子都是真实存在 的， 这 个 叫做世俗的缘起法 。 大家 的 共 知 共 认， 大家 的 经验 ， 一般的共通经验 ，就叫做 世俗谛。 胜义谛是 什么 ，胜义谛 就 是 诸佛菩萨 的 真实认识 ， 圣人 对 真实事物 的认知 就叫做 胜义谛。 | |||
简单的说到这里，胜义谛是超越一切寻思超越我们的经验，不是我们经验范畴里面，因为这是圣人佛菩萨阿罗汉的境界范围，这些以前都讲过 | 所以世俗谛是凡夫的认知，胜义谛是诸佛菩萨的认知。我们当然要由世俗的认知上面，慢慢慢慢经过修行然后达到胜义谛，这个叫做佛教的二谛。也就是胜义谛是指佛教的真理，世俗谛是世间相对的真实，但不是绝对的真实，胜义谛才是真正的真实。世俗谛是我们大家相对的认知，在我们的认知里面是真实的，但这个从胜义谛来讲是错误的认知，胜义谛就是透过修行，把这种错误的认知移除掉。还记得什么错误的认知吗？认为有一个我，然后执着一个我所。这种错误的认知，把这种认知移除掉，然后对于无常真实的这种认知，除去了苦，这个就叫做胜义谛。所以可以说世俗谛是这样的一套，胜义谛是把这个去除之后那样的一套。所以也可以说苦集这些，是世俗相对的认知，是世俗谛，灭跟道是胜义谛，尤其是这个灭是真实的胜义。 简单的说到这里，胜义谛是超越一切寻思超越我们的经验，不是我们经验范畴里面，因为这是圣人佛菩萨阿罗汉的境界范围，这些以前都讲过 。 胜义谛是一切法的共相，什么叫做一切法共相？胜义谛从我们所认知的来讲，一切法空，一切法无常，一切法无我，就是胜义谛。 | ||
问：胜义谛和三法印的关系是什么？ | 问：胜义谛和三法印的关系是什么？ | ||
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师父：胜义谛当下就是三法印，胜义谛就是一法印，三法印就是胜义谛。三法印是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，后面会讲说一切皆苦，但一般来讲，在汉传佛教那个是拿掉的，因为第一个就是了，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。 | 师父：胜义谛当下就是三法印，胜义谛就是一法印，三法印就是胜义谛。三法印是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，后面会讲说一切皆苦，但一般来讲，在汉传佛教那个是拿掉的，因为第一个就是了，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。 | ||
诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，这个叫做三法印，是来印证佛法的，一切佛法必须随顺于这三个，中间有一个东西要填什么呢？佛教的核心教理是什么？缘起，三法印既然是佛教的法印，是印证是佛法非佛法的，难道会跟缘起不一样吗 | 诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，这个叫做三法印，是来印证佛法的，一切佛法必须随顺于这三个，中间有一个东西要填什么呢？佛教的核心教理是什么？缘起，三法印既然是佛教的法印，是印证是佛法非佛法的，难道会跟缘起不一样吗 ？ 佛教的核心教理是缘起，三法印又是在印证佛法的，两个必定是一件事情，不可能是两个不一样的 。 所以中间要填的就是缘起，所以三法印就是缘起的三相，时间相上一切法缘起，所以一切法必须无常，一切法是缘起就是各式各样因缘所组成的，所以是变化的、变动的，所以就时间相上来讲必定是无常；空间相的组合上，一切法是各式各样条件所复合而成的，一切的东西万事万物是复合而成的，所以没有一个本质，所以一切法必定是无我的；所以无常无我缘起的当下，当下寂静，当下涅槃，所以缘起的三相 。 如果你对这缘起的三相真实的体悟到的话，那就是胜义谛，如果你不了解，只是在世间的法上共知上钻，就是世俗的认知，对这个缘起的真实认知你就必定了解无常，必定接受无我，你接受无常接受无我，必定当下是涅槃，那个就是胜义谛。 | ||
世俗谛有两种，一个是纯世俗，纯世俗就是大家的共认，语言，没有夹杂任何的执着在里面，那是唯世俗 | 世俗谛有两种，一个是纯世俗，纯世俗就是大家的共认，语言，没有夹杂任何的执着在里面，那是唯世俗 ； 还有一个是有错误认知在里面的，这种的话也可以叫做世俗谛 。 所以佛教要排除的不是唯世俗，佛教并不否定语言，但是如果你认为语言有实质性，认为这个世俗的东西，有一个真实的本质本然，这个错误的认知也可以叫做世俗谛，但是这个是佛教要排除的 。 所以''' 佛教并不否认唯世俗的东西，佛教不否认语言的功能，也不否认这些万事万物缘起的现象，但是你对他产生执着产生错误的认知，这个就必须要排除''' 。 | ||
问：《金刚经》里面讲二谛圆融，胜义谛和世俗谛怎么圆融？ | 问：《金刚经》里面讲二谛圆融，胜义谛和世俗谛怎么圆融？ | ||
师父：世俗谛语言假施设，依相立名想，目的为引导他人悟入离言法性，其实就这个道理来讲没有什么世俗胜义的，但是因为我们有错误的认知，佛陀为引导我们，才把我们错误的认知，当成是一种我们所认知到的真实，由这样的一个东西告诉我们这个是错误的，然后要跳脱出来产生对真实事物的认知，这个就叫做胜义。实际上分世俗、胜义，只是诸佛菩萨要引导我们，去悟入胜义谛而已，所以世俗、胜义二谛的分别，只是相对的施设而已，它不是真实的分别，如果你真正了解诸法的话， | 师父：世俗谛语言假施设，依相立名想，目的为引导他人悟入离言法性，其实就这个道理来讲没有什么世俗胜义的，但是因为我们有错误的认知，佛陀为引导我们，才把我们错误的认知，当成是一种我们所认知到的真实，由这样的一个东西告诉我们这个是错误的，然后要跳脱出来产生对真实事物的认知，这个就叫做胜义。实际上分世俗、胜义，只是诸佛菩萨要引导我们，去悟入胜义谛而已，所以世俗、胜义二谛的分别，只是相对的施设而已，它不是真实的分别，如果你真正了解诸法的话， 哪 还有什么胜义世俗的 ？ 这个叫做二谛圆融，二谛即是一谛 。 | ||
问：二谛圆融，我了解的意思是，世俗的东西，假名言是需要存在的？ | |||
师父：那些假名言的存在没有问题，世俗谛是一个方法的施设，所以唯世俗没有问题，你对唯世俗产生错误的执着那就是问题了。但是这种错误的执着，是我们自己的错误而已，他并不妨碍诸法实相的真实存在相貌。经典上用一个例子，有一个画家闲来没事在家里画了一个鬼，画的非常的真实，非常真实他自己每天看越看越怕越看越怕，看到最后以为真的有一个鬼，所以他不敢住在家里跑出去。然后他告诉人家说他家里有一个鬼，人家就说你家里真的有鬼吗？后来大胆的一点就说我跟你进去看看，一看原来是他自己画了一个鬼像在那边，自己认为那个是真实的，然后产生忧悲，产生执着。 | |||
我们凡夫就是这样子，在一切法的缘起事物相上执有一个我在里面，然后一切都依那个我产生各式各样的执着，爱染，忧悲苦恼，生离死别。后来有一个智者，这个智者就是诸佛菩萨，或是其他修行的法师，告诉你那个是你自己造出来的，但是对于那个人来讲这个鬼是很真实的，但是从高的角度外面的人来看，这个鬼是假的，根本没有那种东西，自己心里有一个鬼，所以说心中有鬼，看到什么都是鬼。 | |||
我们每个人怕黑夜怕鬼，都是自己心里画的一个鬼，因为过去可能看的电视电影造成你某些印象，自己就画一个鬼在那边。那虽然是一个例子，但是我们的现实生活都是这样的，我们的我执爱染都是自己画一个鬼在那边，问题是说这个鬼在内心的印象要除去，有没有那么容易？没有。如果你小时候跟小孩子讲鬼故事，他吓到了，心中有这一个阴霾，你要除去没有那么容易的，不是我跟你讲两句你就有办法，所以修行必需要透过很长的时间，唯识也是这样子讲 。 | |||
谛是真实的意思，但是世俗谛的谛跟胜义谛的谛，有点不太一 样 。'''胜义谛的谛是绝对的真实，世俗谛的谛是相对的真实'''，那就是心里面产生的那个鬼也叫做谛，但是只有对 他 来讲是真实的而已，或是说某些东西是我们这群人共认的 ， 是相对真实。什么叫做这些人共认的？比如我们都讲讲中文，中文对我们来讲真 不 真实？对我们这群人来讲真实，所以它有它的作用，所以我 讲什么 你们听得懂。但是对一个听不懂中文的洋人来讲真不真实？那一点意义都没有，所以世俗谛的谛是相对的真实，胜义谛的谛是绝对的真实 。 | |||
第 二 品，「心、意、识相品」，唯识在讲说，我们六道怎么轮回。刚刚不是说这个心缘这个外相的时候，会自己造出一个相？唯识是讲说其实这个心它的范围很广，它包括一个大的储存库，这个大的储存库就是说， 我 们过去所造的种种善恶业，都会变成像种子一样的东西，然后储存在里面，我们在见闻觉知的时候，就由这个仓库里面的种子变现出来。所以当我们认识到外境的时候，我们从这个心，这个心就叫做阿赖耶，从他 的 种子变现出另外一个相出来，由于我们这个阿赖识 是 被我执所染污的，所以我们在认识这个相的时候，会产生我的执着。这样的一个心就叫做一切种子识，或叫做阿赖耶识 ， 讲的比较 世俗 一点，我们 的 投胎就是这个一切种子识 ， 就 是 这个阿赖耶识在投胎的，六道的轮回也是这个阿赖耶识，这个一切种子识在轮回，所以我们叫做六道轮回的所依。你会想说，我造的一切业，难道就不见了吗？没有，造的一切业，见闻熏习，所经验到的一切事物都会形成种子，然后储 存在 我们这个大的database里面，因缘具足成熟 的 时候它就会显现出来。 | |||
我再进一步讲一个东西，上一次可能没有讲得很清楚，我还是要讲一下，我们不是有两个圈吗 | 我再进一步讲一个东西，上一次可能没有讲得很清楚，我还是要讲一下，我们不是有两个圈吗 ？B 是外境，C是我们的认知，我们认识到外境，但是并不是直接认识到这个B，是心里面再映现出一个相 （C)，但是这个相必须依于这个B，外界的托质所产生的，所以两个（B和C）是有相似的地方，但是不是同一个东西，但是我们认识的这个相（C）是外境，这个相是心所变现的，但我们认为这个是外面的（B），然后对他产生执着，现在有一件事情就是说，有人会问，这一个外境（B）怎么来的？共业所成的，绝对是共业所成的！就唯识来讲，师父更进一步讲一下，本来是以后在《摄大乘论》才会讲，但是我怕同学可能会有疑问，问说那个东西哪里来的，既然叫做共业所成，那就是所有人阿赖耶里面的现出的一分。 | ||
这样有没有了解师父在讲什么，这个相（C）就是个人所变现出来的，这个境B是共业所成，这个相是个人所显现出来的，所以这个是客观的存在(B)，这个是个人的认知(C)，所以为什么会有不同的人认知不同的东西。这个外面的境界是共业所成，怎么样共业所成？是所有的有情众生，每个人从他的阿赖耶里面，都贡献出一分种子，所有的千百万亿的种子变现出来，所和合而成的东西，就是这个外境---共业所成。但是唯识并不在讨论这个东西，因为很简单，没什么好讨论的，共业所成，每个人的阿赖耶种子一分贡献出来的，但是现在重点是，这个(相)C才是问题的所在，这个(境)B不是问题的所在，这个东西(相)才是问题的所在，因为这个东西我们变现出来的时候，已经都被我执所染污都带有我执在里面，这个这叫做遍计所执，如果你还不很清楚的话，慢慢一步一步师父慢慢讲你就会了解。 | 这样有没有了解师父在讲什么，这个相（C）就是个人所变现出来的，这个境B是共业所成，这个相是个人所显现出来的，所以这个是客观的存在(B)，这个是个人的认知(C)，所以为什么会有不同的人认知不同的东西。这个外面的境界是共业所成，怎么样共业所成？是所有的有情众生，每个人从他的阿赖耶里面，都贡献出一分种子，所有的千百万亿的种子变现出来，所和合而成的东西，就是这个外境---共业所成。但是唯识并不在讨论这个东西，因为很简单，没什么好讨论的，共业所成，每个人的阿赖耶种子一分贡献出来的，但是现在重点是，这个(相)C才是问题的所在，这个(境)B不是问题的所在，这个东西(相)才是问题的所在，因为这个东西我们变现出来的时候，已经都被我执所染污都带有我执在里面，这个这叫做遍计所执，如果你还不很清楚的话，慢慢一步一步师父慢慢讲你就会了解。 | ||
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第二个慢慢来看为什么叫做遍计所执？他是相、名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，相就是因缘所成事物，就是上面讲的事物的假施设，名就语言概念，所以你们还记得五法吗，哪五法？世俗，胜义，世俗里面有能知，所知，这边的能知是分别，第一个法，然后它分别什么，相跟名，胜义这方面有什么，正智就是般若，还有如如，就是实相一切法本然。它说相名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，所以遍计所执相指的是什么？是指这个相名，相就是缘起的事物，名就是我们给他的名称，为什么他遍计所执？因为相名是所遍计的，分别心就是意识为能遍计，所以分别能够执着计着相名，分别是对相名产生执着，所以这个相名叫做遍计所执，这个分别叫做能遍计，这个相名叫做所遍计。所以从我们凡夫一般立场来讲的话，周遭的一切我们看到的相，还有给它安立的名称，我们对它都会起分别执着，因为我们这个分别，意识的认知，在自然而然的无形中，已经加上我执在里面了，所以凡夫众生位一切的认知一切的分别，一定就有我执在里面的，所以叫做遍计所执，我们认识到一切一定都是遍计所执。 | 第二个慢慢来看为什么叫做遍计所执？他是相、名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，相就是因缘所成事物，就是上面讲的事物的假施设，名就语言概念，所以你们还记得五法吗，哪五法？世俗，胜义，世俗里面有能知，所知，这边的能知是分别，第一个法，然后它分别什么，相跟名，胜义这方面有什么，正智就是般若，还有如如，就是实相一切法本然。它说相名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，所以遍计所执相指的是什么？是指这个相名，相就是缘起的事物，名就是我们给他的名称，为什么他遍计所执？因为相名是所遍计的，分别心就是意识为能遍计，所以分别能够执着计着相名，分别是对相名产生执着，所以这个相名叫做遍计所执，这个分别叫做能遍计，这个相名叫做所遍计。所以从我们凡夫一般立场来讲的话，周遭的一切我们看到的相，还有给它安立的名称，我们对它都会起分别执着，因为我们这个分别，意识的认知，在自然而然的无形中，已经加上我执在里面了，所以凡夫众生位一切的认知一切的分别，一定就有我执在里面的，所以叫做遍计所执，我们认识到一切一定都是遍计所执。 | ||
你们记得以前师父谈过六六法门，什么叫六六法门，你们一定想说，我们有很多法门，有净土法门，有念佛法门，有般若法门，有密教法门，有各种法门，但是这各种的法门有一个共通点，就是根本的法门叫做六六法门，什么叫六六法门？就是六根对六境，根对境产生识，这个识才能对六境产生认识，六六法门的问题在哪里？烦恼把根跟境连在一起，还记得黑牛白牛吗，两只牛，师父很喜欢讲这个，因为这是根本的法门，这只是黑牛，这只是白牛，然后两只牛被一个轭锁在一起拉车， | 你们记得以前师父谈过六六法门，什么叫六六法门，你们一定想说，我们有很多法门，有净土法门，有念佛法门，有般若法门，有密教法门，有各种法门，但是这各种的法门有一个共通点，就是根本的法门叫做六六法门，什么叫六六法门？就是六根对六境，根对境产生识，这个识才能对六境产生认识，六六法门的问题在哪里？烦恼把根跟境连在一起，还记得黑牛白牛吗，两只牛，师父很喜欢讲这个，因为这是根本的法门，这只是黑牛，这只是白牛，然后两只牛被一个轭锁在一起拉车，《阿含经》里面，佛说两只牛为什么分不开呢，他说：不是黑牛系白牛，也不是白牛系黑牛。为什么我们根对境会产生执着呢？不是根的问题也不是境的问题，是这个轭的问题，这个轭就是这个识，这个识在凡夫位已经有我执的染着在里面。所以禅宗有一句话说，凡夫的起心动念无非是业，无非是罪，当然那个讲的重，但是它的意思就是说，我们一定有烦恼我执在里面。这个六六法门就是说，我们这个识不是简单的识，不是纯粹的认识而已，我们的认识都已经有染着在里面，这个识就是这里的分别，这个境，包括我们给他的名称，就是这里的相名，所以这个相名叫做遍计所执，是我们的能执着心所执着的对象。 | ||
安立自性差别，这里的自性是指特性，不是自性本空那个实有自性，这里的自性是指特性，万事万物的特性，所以它说安立自性差别乃至为令随起言说，本来它的特性只是各种不同的特性，可惜我们都会执着它是实有，然后对它起染着，它的自性本来只是不同的特性而已，但是我们一但起实有的自性执着，这个就变成了遍计所执，意思就是能执着叫做能遍计，相名叫做所遍计。 | 安立自性差别，这里的自性是指特性，不是自性本空那个实有自性，这里的自性是指特性，万事万物的特性，所以它说安立自性差别乃至为令随起言说，本来它的特性只是各种不同的特性，可惜我们都会执着它是实有，然后对它起染着，它的自性本来只是不同的特性而已，但是我们一但起实有的自性执着，这个就变成了遍计所执，意思就是能执着叫做能遍计，相名叫做所遍计。 | ||
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很简单的，现在师父在上唯识学，“唯识所现”是佛教里面的一个学派、一个宗派，专门在谈我们的认识状况出了什么问题，佛教说：我们人生有问题，唯识告诉我们说：问题是哪里来呢？唯识说：我们在认识的当下产生了问题，一切的问题就是产生于错误的认知，因为错误的认知所以产生我们的痛苦。什么错误的认知？很简单，师父从一个最简单的说法，一个很简单的图，唯识学，学就是一门教说的意思，佛教最基本的理论在讲什么，佛教最基本的理论在讲缘起，缘起可以分为哪两门？流转门跟还灭门，这个可能懂的同学已经讲过不下上百次了，但是这是最根本的佛教教理，所以师父还是要提一下，然后把它汇归到唯识，流转门里面有哪两个？苦、集，还灭门呢？灭、道；这是佛教最基本最简单的教理，你们一定要记得，苦说明了现实的真实的状况，人生的真实状况，开示了人生深一层的真实状况，所以人生一切是苦，但是说苦是人生的真实状况不是很消极的，也不是只是在浮面上说，我们有苦有乐，我们一般的生活上是有苦有乐，但是佛教在讲人生是苦的时候是深一层的去透析人生的真实面貌，不管你认不认可，暂时你先放着，为什么？因为师父会告诉你，他的原因到底是什么，到最后你一定会恍然大悟说原来是如此！集包括哪两个？惑跟业，集是惑跟业，惑是烦恼，烦恼造业，然后就来受报，就是苦；灭有两个一个是指灭烦恼的当下，一个是指灭烦恼以后的境界，道是什么？怎么修行，方法，怎么走，怎么到达目的地，所以那个灭是目的地，道就是方法，这个苦集灭道在佛教叫做四圣谛，叫做圣谛就是说，它是真实不变的，审实不虚的，叫做圣谛，这个就是审实不虚的，为什么叫做圣谛？它是针对我们有情凡夫，烦恼具足的众生，不是针对佛菩萨，如果是佛菩萨这一套讲不通，因为佛菩萨不会苦，他也没有集，没有烦恼，所以佛陀开示四圣谛，是针对凡夫众生讲四圣谛，你只要是凡夫众生就适用四圣谛，就绝对是四圣谛，人生绝对是苦，苦有原因，但是我们有灭苦之道，也就是我们有办法可以消除这个苦的原因，消除之后就能够到达离苦得乐的境界，这是佛教整体、根本中心要讲的；但是佛教在讲离苦得乐的时候不是说，你一定要死掉以后，不是，而是师父有讲过，你只要吸收佛教的一分道理，然后把这一分道理在日常生活上用上一分，你就可以得到一分的快乐，所以叫做现法乐，所以不要以为一定要死掉之后，还是一定要练到什么境界，才有办法得到佛教的受用，不是的，你只要能够吸收一分了解一分受用一分，你就会有一分的受用跟快乐。 | 很简单的，现在师父在上唯识学，“唯识所现”是佛教里面的一个学派、一个宗派，专门在谈我们的认识状况出了什么问题，佛教说：我们人生有问题，唯识告诉我们说：问题是哪里来呢？唯识说：我们在认识的当下产生了问题，一切的问题就是产生于错误的认知，因为错误的认知所以产生我们的痛苦。什么错误的认知？很简单，师父从一个最简单的说法，一个很简单的图，唯识学，学就是一门教说的意思，佛教最基本的理论在讲什么，佛教最基本的理论在讲缘起，缘起可以分为哪两门？流转门跟还灭门，这个可能懂的同学已经讲过不下上百次了，但是这是最根本的佛教教理，所以师父还是要提一下，然后把它汇归到唯识，流转门里面有哪两个？苦、集，还灭门呢？灭、道；这是佛教最基本最简单的教理，你们一定要记得，苦说明了现实的真实的状况，人生的真实状况，开示了人生深一层的真实状况，所以人生一切是苦，但是说苦是人生的真实状况不是很消极的，也不是只是在浮面上说，我们有苦有乐，我们一般的生活上是有苦有乐，但是佛教在讲人生是苦的时候是深一层的去透析人生的真实面貌，不管你认不认可，暂时你先放着，为什么？因为师父会告诉你，他的原因到底是什么，到最后你一定会恍然大悟说原来是如此！集包括哪两个？惑跟业，集是惑跟业，惑是烦恼，烦恼造业，然后就来受报，就是苦；灭有两个一个是指灭烦恼的当下，一个是指灭烦恼以后的境界，道是什么？怎么修行，方法，怎么走，怎么到达目的地，所以那个灭是目的地，道就是方法，这个苦集灭道在佛教叫做四圣谛，叫做圣谛就是说，它是真实不变的，审实不虚的，叫做圣谛，这个就是审实不虚的，为什么叫做圣谛？它是针对我们有情凡夫，烦恼具足的众生，不是针对佛菩萨，如果是佛菩萨这一套讲不通，因为佛菩萨不会苦，他也没有集，没有烦恼，所以佛陀开示四圣谛，是针对凡夫众生讲四圣谛，你只要是凡夫众生就适用四圣谛，就绝对是四圣谛，人生绝对是苦，苦有原因，但是我们有灭苦之道，也就是我们有办法可以消除这个苦的原因，消除之后就能够到达离苦得乐的境界，这是佛教整体、根本中心要讲的；但是佛教在讲离苦得乐的时候不是说，你一定要死掉以后，不是，而是师父有讲过，你只要吸收佛教的一分道理，然后把这一分道理在日常生活上用上一分，你就可以得到一分的快乐，所以叫做现法乐，所以不要以为一定要死掉之后，还是一定要练到什么境界，才有办法得到佛教的受用，不是的，你只要能够吸收一分了解一分受用一分，你就会有一分的受用跟快乐。 | ||
如果讲到这里，同学们还不是很明白，那没关系，旧同学应该大概知道了，但是新同学可能还不知道，佛教这个苦集灭道在讲什么，师父再用一个很简单的图，来剖析一下什么叫做苦集灭道，哪一个简单图，还记得吗，两个圈，A、B，应该是三个圈还有C，这三个圈，AB两个是冲突的，A是什么？有一个我执，就有一个我所，我执就是以我自己为中心，什么东西都是由我自己为出发来看待一切，你依这样看周遭的一切，你就会想要控制周遭的一切，一切希望依你所意愿的去做，你才能得到快乐，所以我们是把自己投射往外放映出去的，然后想去控制周遭的一切。A是我执，有我就会有我所，周遭的一切就是我所有，我所执着的，我所爱的，我所拥有的，我所希望的，我所控制的，所以有我就会有我所，这个我往外投射出去想要控制周遭的一切，那个就叫做我所。我们人，凡夫众生，都是在这样子的一个情况下去运作的，你不要跟我说：师父我没有。不可能没有，不管你观察得到观察不到，除非你是解脱圣人，不然你是凡夫就绝对是这个样子，B就是一切法的真实相貌，一切法真实相貌是无常，那当然这个无常也可以代表就是无我，就是无自性，般若经讲无自性或是空， | 如果讲到这里，同学们还不是很明白，那没关系，旧同学应该大概知道了，但是新同学可能还不知道，佛教这个苦集灭道在讲什么，师父再用一个很简单的图，来剖析一下什么叫做苦集灭道，哪一个简单图，还记得吗，两个圈，A、B，应该是三个圈还有C，这三个圈，AB两个是冲突的，A是什么？有一个我执，就有一个我所，我执就是以我自己为中心，什么东西都是由我自己为出发来看待一切，你依这样看周遭的一切，你就会想要控制周遭的一切，一切希望依你所意愿的去做，你才能得到快乐，所以我们是把自己投射往外放映出去的，然后想去控制周遭的一切。A是我执，有我就会有我所，周遭的一切就是我所有，我所执着的，我所爱的，我所拥有的，我所希望的，我所控制的，所以有我就会有我所，这个我往外投射出去想要控制周遭的一切，那个就叫做我所。我们人，凡夫众生，都是在这样子的一个情况下去运作的，你不要跟我说：师父我没有。不可能没有，不管你观察得到观察不到，除非你是解脱圣人，不然你是凡夫就绝对是这个样子，B就是一切法的真实相貌，一切法真实相貌是无常，那当然这个无常也可以代表就是无我，就是无自性，般若经讲无自性或是空，《阿含经》讲无常、无我，反正意思都是差不多，都是诸法实相，真实的相貌，我执跟无常空是冲突不相容的，因为一个你想控制一切，一个是你不可能控制无常的，一切在变化当中没有一个实有的自性，你只能说我尽力的去做一些事情，但你能不能完全掌控所有的，这不可能的事情，所以在这样的两个冲突之下就会造成苦，就是C。 | ||
谁告诉我从这个图怎么样跟四圣谛搭配？谁要试一下，新同学旧同学都可以。ABC这个图跟四圣谛苦集灭道怎么搭配？中间的冲突点就是苦--苦圣谛，集就是中间的星星，是吗？集是A，我执，惑跟业有我执就会造有漏业，有漏业就会三世来轮回，轮回的时候你又产生执着，基本上A是我执，所以ABC这个图基本上是在解释苦集，是我们人生的真实相貌。 | 谁告诉我从这个图怎么样跟四圣谛搭配？谁要试一下，新同学旧同学都可以。ABC这个图跟四圣谛苦集灭道怎么搭配？中间的冲突点就是苦--苦圣谛，集就是中间的星星，是吗？集是A，我执，惑跟业有我执就会造有漏业，有漏业就会三世来轮回，轮回的时候你又产生执着，基本上A是我执，所以ABC这个图基本上是在解释苦集，是我们人生的真实相貌。 | ||
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我们现在要拉回来讲一个东西，因为我们现在在讲《解深密经》，《解深密经》是佛教唯识的基本经典，我很快的把他的重点提一下，如果是新来的同学听不懂没关系，这是需要时间的，但是如果你听得懂，那恭喜你，如果你之前有上过听过恭喜你，但是这个需要时间的，你不要以为说，我今天听不懂，其他人都懂我听不懂，那我下次不来了，千万不要有这种心，有这种心里就失去一个学习的机会。GF你刚开始来的时候很多东西都懂吗，压根不懂，但是现在你却可以回答出来，唯识听了一学期，现在就懂了，所以这个东西只是时间的问题而已，唯识叫做熏习，要多熏多习，世界上没有天才，所谓的天才是指过去生中熏习的够多，所以就变成天才，所以这世间没有天才，只是你有没有用心，下的功夫多不多，下的功夫多表面上你就比别人行。 | 我们现在要拉回来讲一个东西，因为我们现在在讲《解深密经》，《解深密经》是佛教唯识的基本经典，我很快的把他的重点提一下，如果是新来的同学听不懂没关系，这是需要时间的，但是如果你听得懂，那恭喜你，如果你之前有上过听过恭喜你，但是这个需要时间的，你不要以为说，我今天听不懂，其他人都懂我听不懂，那我下次不来了，千万不要有这种心，有这种心里就失去一个学习的机会。GF你刚开始来的时候很多东西都懂吗，压根不懂，但是现在你却可以回答出来，唯识听了一学期，现在就懂了，所以这个东西只是时间的问题而已，唯识叫做熏习，要多熏多习，世界上没有天才，所谓的天才是指过去生中熏习的够多，所以就变成天才，所以这世间没有天才，只是你有没有用心，下的功夫多不多，下的功夫多表面上你就比别人行。 | ||
基本上《解深密经》分成八品，第一个是序品，就是讲解刚开始怎么回事，胜义谛相品是在讲佛教的真理到底是什么，「心、意、识相品」就是讲阿赖耶识，一切法相品是讲三性，就是刚才讲的：圆成实性，依他起性，遍计所执性，就是在讲三性叫做一切法相，为什么叫一切法相，一切的现象，一切法，一切法无外乎就是三性；无自性相品，为什么他特别强调无自性，因为他用三性，三无性来解释，解释般若经的一切法空；分别瑜伽品是在讲禅观，由于禅观成立唯识无境，后面都是在讲修行讲菩萨十地，讲佛果，我们的重点会放在前面阿赖耶，三性、三无性，还有分别瑜伽品，重点会放在这里。 | 基本上《解深密经》分成八品，第一个是序品，就是讲解刚开始怎么回事， 「 胜义谛相品 」 是在讲佛教的真理到底是什么，「心、意、识相品」就是讲阿赖耶识，一切法相品是讲三性，就是刚才讲的：圆成实性，依他起性，遍计所执性，就是在讲三性叫做一切法相，为什么叫一切法相，一切的现象，一切法，一切法无外乎就是三性；无自性相品，为什么他特别强调无自性，因为他用三性，三无性来解释，解释般若经的一切法空；分别瑜伽品是在讲禅观，由于禅观成立唯识无境，后面都是在讲修行讲菩萨十地，讲佛果，我们的重点会放在前面阿赖耶，三性、三无性，还有分别瑜伽品，重点会放在这里。 | ||
首先胜义谛相品讲佛教的真理，佛教的真理讲二谛，因为这个解释过所以我很简单的讲，所谓二谛，世俗谛，胜义谛就叫做二谛，世俗谛就是我们的认知，凡夫的认知，凡夫的共识，凡夫的一切认知乃至凡夫的执着，都叫做世俗，因为这个在相对的我们大家的共识来讲，那些东西是真实的，我们的生命是真实的，你是真实的，我也是真实的，桌子椅子都是真实存在的，这个叫做世俗的缘起法，大家的共知共认，大家的经验，一般的共通经验，就叫做世俗谛。胜义谛是什么，胜义谛就是诸佛菩萨的真实认识，圣人对真实事物的认知就叫做胜义谛。 | 首先 「 胜义谛相品 」 讲佛教的真理，佛教的真理讲二谛，因为这个解释过所以我很简单的讲，所谓二谛，世俗谛，胜义谛就叫做二谛，世俗谛就是我们的认知，凡夫的认知，凡夫的共识，凡夫的一切认知乃至凡夫的执着，都叫做世俗，因为这个在相对的我们大家的共识来讲，那些东西是真实的，我们的生命是真实的，你是真实的，我也是真实的，桌子椅子都是真实存在的，这个叫做世俗的缘起法，大家的共知共认，大家的经验，一般的共通经验，就叫做世俗谛。胜义谛是什么，胜义谛就是诸佛菩萨的真实认识，圣人对真实事物的认知就叫做胜义谛。 | ||
所以世俗谛是凡夫的认知，胜义谛是诸佛菩萨的认知，我们当然要由世俗的认知上面，慢慢慢慢经过修行然后达到胜义谛，这个叫做佛教的二谛，也就是胜义谛是指佛教的真理，世俗谛是世间相对的真实，但不是绝对的真实，胜义谛才是真正的真实，世俗谛是我们大家相对的认知，在我们的认知里面是真实的，但这个从胜义谛来讲是错误的认知，胜义谛就是透过修行，把这种错误的认知移除掉，还记得什么错误的认知吗？认为有一个我，然后执着一个我所。这种错误的认知，把这种认知移除掉，然后对于无常真实的这种认知，除去了苦，这个就叫做胜义谛，所以可以说世俗谛是这样的一套，胜义谛是把这个去除之后那样的一套；所以也可以说：苦集这些，是世俗相对的认知是世俗谛，灭跟道是胜义谛，尤其是这个灭是真实的胜义。 | 所以世俗谛是凡夫的认知，胜义谛是诸佛菩萨的认知，我们当然要由世俗的认知上面，慢慢慢慢经过修行然后达到胜义谛，这个叫做佛教的二谛，也就是胜义谛是指佛教的真理，世俗谛是世间相对的真实，但不是绝对的真实，胜义谛才是真正的真实，世俗谛是我们大家相对的认知，在我们的认知里面是真实的，但这个从胜义谛来讲是错误的认知，胜义谛就是透过修行，把这种错误的认知移除掉，还记得什么错误的认知吗？认为有一个我，然后执着一个我所。这种错误的认知，把这种认知移除掉，然后对于无常真实的这种认知，除去了苦，这个就叫做胜义谛，所以可以说世俗谛是这样的一套，胜义谛是把这个去除之后那样的一套；所以也可以说：苦集这些，是世俗相对的认知是世俗谛，灭跟道是胜义谛，尤其是这个灭是真实的胜义。 | ||
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第二个慢慢来看为什么叫做遍计所执？他是相、名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，相就是因缘所成事物，就是上面讲的事物的假施设，名就语言概念，所以你们还记得五法吗，哪五法？世俗，胜义，世俗里面有能知，所知，这边的能知是分别，第一个法，然后它分别什么，相跟名，胜义这方面有什么，正智就是般若，还有如如，就是实相一切法本然。它说相名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，所以遍计所执相指的是什么？是指这个相名，相就是缘起的事物，名就是我们给他的名称，为什么他遍计所执？因为相名是所遍计的，分别心就是意识为能遍计，所以分别能够执着计着相名，分别是对相名产生执着，所以这个相名叫做遍计所执，这个分别叫做能遍计，这个相名叫做所遍计。所以从我们凡夫一般立场来讲的话，周遭的一切我们看到的相，还有给它安立的名称，我们对它都会起分别执着，因为我们这个分别，意识的认知，在自然而然的无形中，已经加上我执在里面了，所以凡夫众生位一切的认知一切的分别，一定就有我执在里面的，所以叫做遍计所执，我们认识到一切一定都是遍计所执。 | 第二个慢慢来看为什么叫做遍计所执？他是相、名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，相就是因缘所成事物，就是上面讲的事物的假施设，名就语言概念，所以你们还记得五法吗，哪五法？世俗，胜义，世俗里面有能知，所知，这边的能知是分别，第一个法，然后它分别什么，相跟名，胜义这方面有什么，正智就是般若，还有如如，就是实相一切法本然。它说相名相应以为缘故，遍计所执相可以了知，所以遍计所执相指的是什么？是指这个相名，相就是缘起的事物，名就是我们给他的名称，为什么他遍计所执？因为相名是所遍计的，分别心就是意识为能遍计，所以分别能够执着计着相名，分别是对相名产生执着，所以这个相名叫做遍计所执，这个分别叫做能遍计，这个相名叫做所遍计。所以从我们凡夫一般立场来讲的话，周遭的一切我们看到的相，还有给它安立的名称，我们对它都会起分别执着，因为我们这个分别，意识的认知，在自然而然的无形中，已经加上我执在里面了，所以凡夫众生位一切的认知一切的分别，一定就有我执在里面的，所以叫做遍计所执，我们认识到一切一定都是遍计所执。 | ||
你们记得以前师父谈过六六法门，什么叫六六法门，你们一定想说，我们有很多法门，有净土法门，有念佛法门，有般若法门，有密教法门，有各种法门，但是这各种的法门有一个共通点，就是根本的法门叫做六六法门，什么叫六六法门？就是六根对六境，根对境产生识，这个识才能对六境产生认识，六六法门的问题在哪里？烦恼把根跟境连在一起，还记得黑牛白牛吗，两只牛，师父很喜欢讲这个，因为这是根本的法门，这只是黑牛，这只是白牛，然后两只牛被一个轭锁在一起拉车， | 你们记得以前师父谈过六六法门，什么叫六六法门，你们一定想说，我们有很多法门，有净土法门，有念佛法门，有般若法门，有密教法门，有各种法门，但是这各种的法门有一个共通点，就是根本的法门叫做六六法门，什么叫六六法门？就是六根对六境，根对境产生识，这个识才能对六境产生认识，六六法门的问题在哪里？烦恼把根跟境连在一起，还记得黑牛白牛吗，两只牛，师父很喜欢讲这个，因为这是根本的法门，这只是黑牛，这只是白牛，然后两只牛被一个轭锁在一起拉车，《阿含经》里面，佛说两只牛为什么分不开呢，他说：不是黑牛系白牛，也不是白牛系黑牛。为什么我们根对境会产生执着呢？不是根的问题也不是境的问题，是这个轭的问题，这个轭就是这个识，这个识在凡夫位已经有我执的染着在里面。所以禅宗有一句话说，凡夫的起心动念无非是业，无非是罪，当然那个讲的重，但是它的意思就是说，我们一定有烦恼我执在里面。这个六六法门就是说，我们这个识不是简单的识，不是纯粹的认识而已，我们的认识都已经有染着在里面，这个识就是这里的分别，这个境，包括我们给他的名称，就是这里的相名，所以这个相名叫做遍计所执，是我们的能执着心所执着的对象。 | ||
安立自性差别，这里的自性是指特性，不是自性本空那个实有自性，这里的自性是指特性，万事万物的特性，所以它说安立自性差别乃至为令随起言说，本来它的特性只是各种不同的特性，可惜我们都会执着它是实有，然后对它起染着，它的自性本来只是不同的特性而已，但是我们一但起实有的自性执着，这个就变成了遍计所执，意思就是能执着叫做能遍计，相名叫做所遍计。 | 安立自性差别，这里的自性是指特性，不是自性本空那个实有自性，这里的自性是指特性，万事万物的特性，所以它说安立自性差别乃至为令随起言说，本来它的特性只是各种不同的特性，可惜我们都会执着它是实有，然后对它起染着，它的自性本来只是不同的特性而已，但是我们一但起实有的自性执着，这个就变成了遍计所执，意思就是能执着叫做能遍计，相名叫做所遍计。 | ||