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「Category:2021-06-27 答疑」：修訂間差異

Category:2021-06-27 答疑 (檢視原始碼)

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    解深密经 -6
  




《解深密经》-7


我们再来看《解深密经》的第四品「无自性相品」，「无自性相品」主要讲的就是三无性，师父说过三性、三无性是唯识的重点，解说一切法的差别相。解说缘起缘生相，生命身心的差别相，就是依三性，哪三性？依他起是中心，依他起通染净，依他起的凡夫位是杂染，依他起的清净位是圆成实，杂染位就是遍计执。所以一般在排列解说的时候，是从遍计所执性、依他起性、还有圆成实性三个来排的。但是你要知道，依他起是中心，依他起通染净，依他起在凡夫位就是遍计所执，依他起在圣位就是圆成实性。
'''第四品、 无自性相品：三无性'''
大纲：
'''1、《般若经》一切法空'''
'''2、三无自性'''
'''3、解深密的意趣'''
'''4、五事不具者'''
'''5、一乘与三乘'''
'''6、了义与不了义'''
'''7、三时教'''
三性是谈一切法的差别相，但是一切法的共相、总相就是三无性，一体两面，从一个面是三性，另外一个面就是三无性。「无自性相品」重点就是在讲三无性，三无性是在讲一切法无自性。前面三性在讲一切法，后面三无性就是讲一切法无自性。
所以一切法有两个角度可以看，一切法从别相的角度来讲，一切法就是有各式各样不同的特色，就是三性；一切法的另外一个角度来讲，就是一切法的共相，就是一切法无自性。所以三性三无性，三性在解释一切法的别相，一切法的现象，我们怎么认识到外面，认识的时候又产生什么事，产生什么问题，这些种种现象就是三性，就是遍计所执，依他起，圆成实性。但是从另外一个角度来讲，一切法的共相就是三无性。
《解深密经》在解什么深密，什么是深密？一切法无自性。哪一部经最早讲出一切法空、一切法无自性？《般若经》。所以师父最早在讲《解深密经》意趣的时候讲，《解深密经》其实是在解释《般若经》的，因为《般若经》甚深，所以很多人不懂，所以佛就在第三时教里面，用浅显易懂的东西来解释《般若经》的深义，所以就叫做“解深密”。现在这个地方，就是在解释《般若经》一切法空义。所以「无自性相品」第一个在讲，《般若经》的一切法空，当然这一部经不会讲说我在讲《般若经》，他是说佛在以前在什么时候，就跟各位讲甚深法义，甚深法义就是一切法空，这个语句跟《般若经》里面的语句一模一样。但是既然是这样，《般若经》一切法空大概在谈什么，我们要大概了解一下，接下来就进入三无自性里面来谈，《解深密经》的三无自性到底怎么谈，《解深密经》的意趣，在经里面佛自己说的。还有，五事不具者，一乘与三乘，了义与不了义，三时教，这是我们在这一品里面要讲的。
'''(一 ) 《般若经》一切法空'''
'''1 、深密经引《般若经》：一切诸法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃'''
'''2、“空”在《般若经》中的阐述----空的双重意义'''
'''1) 小品般若：胜义“自性空”( svabhāva śūnyatā)'''
'''大品般若：世俗“无性自性空”(abhāva svabhāva）'''
《般若经》一切法空，上次讲到这里，《解深密经》引《般若经》，一切诸法皆无自性，无生无灭、本来寂静、自性涅槃，这个在《般若经》里面可以说是第一句，只是描述的语词怎么用而已。《心经》有没有讲无生无灭、本来寂静？有。《心经》讲「是诸法空相、不生不灭、不垢不净、不增不减」，《般若经》这类的句子太多了。《解深密经》与《般若经》讲一切法皆无自性，无生无灭，本来寂静、自性涅槃，当下如此，生死即涅槃，当下如此，生死只是妄相，生死的妄相当下的本性即是涅槃，这是《般若经》上面这样讲，这样讲太深。所以《般若经》讲一切涅槃一切法空，其实《般若经》里面对实相的描述用得太多了，不生不灭、不垢不净、真如、实际等等，太多的用词，但到最后有一个比较统一的名相，叫什么？空。到最后几乎是空用得最多。
在早期《小品般若》里面，「无生，无灭，自性，涅槃，实际，真如」，这一类词语用的太多了，无外乎都是在描述诸法实相，胜义谛，但到最后比较统一共用的名相，被大家拿来比较通用的就是“空”，所以他用空来描述一切法的胜义。
现在有一个佛教的千古大谜案，这个千古大谜案，就是“空”到底是什么，是很多人搞不清楚的。因为《般若经》里面讲空，不只讲一个空，还讲十八空，讲二十四空，有性无性空，自性空，内空，外空，内外空，空空。这个不是我自己讲，空空是《般若经》里面用的，内空、外空，无性自性空，无性空，无相空，自相空，到处都在讲空。但是实际上真正归纳起来，《般若经》里面的空，不是不相关的，两种空是相关的，但是它的用意不大一样，你要稍微去理解一下。
第一个，《小品般若》讲的是胜义自性空，《大品般若》里面讲的是世俗无性自性空，叫做无自性空，要记得这两个。佛教里面讲空，尤其是《般若经》里面讲空，讲那么多所有归纳起来就是这两种，一个表示胜义谛，胜义是超越一切的无法描述的，一个是在世俗语言上来描述胜义，相对的描述胜义。
'''2）空的双重义'''
'''（1）胜义“自性空”( svabhāva śūnyatā)'''
'''涅槃的同义语：诸圣所证悟的境界'''
'''胜义谛：真如'''
'''超越一切而诸法平等无二'''
'''（2）世俗“无性自性空”(abhāva svabhāva śūnyatā)'''
'''与缘起相关；世俗言说；以无实，无自性为重点；龙树菩萨所特重的发挥。'''
2）空的双重义
（1）第一个，胜义自性空。这个胜义自性空是涅槃的同义语，是诸圣所证悟境界。
这里讲的诸圣，佛教对圣人有定义的，佛教对圣人不能乱称呼的，佛教对圣人的定义跟其他宗教不大一样，跟儒家也不大一样，儒家什么样叫做圣人？（答：孔夫子），你举的是例子，我问你佛教怎么定义圣人，你不能跟我说释迦牟尼佛是圣人，我问你怎么定义。儒家有没有很清楚地定义圣人？品德好是圣人，问题是什么叫品德好，君子是不是圣人》儒家里面对君子跟圣人定义有没有一样？孟子是亚圣不是圣人，尧舜汤禹周公都是圣人，所以争议就很大，亚圣只是说他没有像孔子那么伟大而已，但他还是圣人。舍利弗是不是圣人？是，他有没有释迦牟尼佛那么伟大？没有，但是他是圣人。我也背过《论语》《孟子》，但老实说我不知道儒教怎么定义圣人，我真的不知道儒教怎么定义圣人，如果你们有专家，可以告诉师父，儒家怎么定义圣人，我相信你去问那些国学大师，他也很难跟你讲儒家怎么定义圣人。他有一些描述但是他没有很具体的说，这样就是(圣人)，不是明确的。
佛教怎么定义圣人？佛教讲断三结才叫圣人，入圣位，断三结。入圣位的第一位须陀洹，也叫入流，入圣之流，或叫预流，已经预入圣流。断哪三结？身见、戒禁取、疑，身见就是我执，所以你们对这些名相一定要弄清楚，断三结才能叫做圣人，怎么断，《俱舍论》里面讲得清清楚楚，不会跟你打马虎眼的，佛教的好处就是他定义的清清楚楚，不能给你随便定义的。所以就佛教正统来讲，大乘在入初地断三结，入初果也断三结，身见就叫做我执见，戒禁取见，还有疑，这里面最重要就是这个身见。因为断了身见，你不会有戒禁取见，因为路清楚明白了，路清楚明白你就不会胡搞瞎搞，戒禁取见是胡搞瞎搞无意义的修行方法，叫做戒禁取见，你断了(身见)，明白了知道路怎么走了，不可能再胡搞瞎搞。还有疑，疑主要是对三宝四谛的疑，当然你都已经证初果了，你还对三宝、四谛怀疑什么，证初果是对四谛的彻底体悟。
这里讲，'''勝義「自性空」是涅槃的同义语：诸圣所证悟的境界。'''
诸圣，至少初果以上，菩萨也要初地以上，他们证悟的境界是至少断了身见我见，悟到诸法实相的一分，最清净究竟的是佛。如果就烦恼的断来讲话，阿罗汉就已经达到真如，涅槃了。
所以'''早期《般若经》的【自性空是涅槃的同义语，是诸圣所证悟的境界，是胜义谛，是真如，是超越一切而诸法平等无二'''】。
你证到那个境界当然就没有法的差别相，但是你证到那个境界你怎么去描述？很难描述，没办法描述。但是在没办法描述之中，是不是要用一些名称来稍微提一下？这些名称当然不是法的本身，这些名称佛教讲过无数次，你们很多人也知道，佛教叫做标月指。月在哪里？不知道，看我的手指指哪里，这些手指虽然没办法等于就是那个月，但是这一些有指向于月的味道，这些在语言上就用「涅槃，真如，法性，平等，实际」这一些种种名相，来描述诸圣所证悟的境界。
因为这些不同的名相，除了表示真如、法性，表示诸圣以外，另外还有不同的意义在。如果你用涅槃，但是在佛教里面涅槃有不同的意义，佛到最后也入涅槃，阿罗汉断了贪嗔痴，烦恼断尽也叫涅槃。所以佛有大般涅槃，阿罗汉也有涅槃，所以（同样的名相）会产生一些岐义，所以很多名相有它自己另外的指涉，所以到最后，大家公认不会有岐异的，就是用“空”。所以佛教经典里面，很多时候用“空”来描述这种境界，所以“空”的第一个意义也是最早的意义，就是指诸圣所证悟的境界，是超越一切的。就<u>这个意义来讲，佛教的真理，不是指客观的一个宇宙法则，佛教的真理是我们对客观宇宙法则的体悟，这个才能叫做佛教的真理。所以佛教的真理是动态的，不是一种死板板的一个真理，或是一个宇宙法则这样而已。</u>
我再问你一件事情，佛教有没有讲一个客观的真理，客观的宇宙法则？有，缘起！记清楚，佛教是有讲一个客观的宇宙法则，这个法则就叫做缘起。
佛教有讲一个宇宙的循环法则，一切万事万物的法则，就叫做缘起，依这个法则而产生的各种现象就叫做缘生。依他起就是在讲缘起，一切法相三性就是在讲缘生。但是如果要讲佛教的真理，不只是单单指宇宙一个普遍的法则而已，普遍的宇宙法则还不是佛教讲的真理，所以《阿含经》里面讲说，「缘起甚深、涅槃复甚深」。佛教讲真正的真理，是指我们对宇宙普遍真理的证悟，这样才能叫做真理。
1-法则——缘起（很深了）
2-（佛教讲）真理（的时候）——“涅槃”、“空”、“真如”
第一个，佛教讲一个宇宙万事万物普遍的法则——“缘起”，这个很深了，这个东西是佛教的根本教理，但是佛教在讲真理的时候，是指“涅槃”、“空”、“真如”。这两个有什么相关性？这是一个法则，但是法则不能跟我们身心没关系的，真理是我们内心对法则的证悟。所以真正佛教的真理不是指这个法则而已，是指涅槃，空，真如，都是我们的心性，我们的智慧对法则对缘起的完全证悟就叫做真理。所以佛教讲的真理，不是只是一个客观的事实而已。
缘起在描述客观事实的生起现象，是一个客观的法则，但是对这个客观法则的证悟才能叫做真理，所以佛教的真理一定是身心和真理的和合，和法则的认知和融合，这样才叫做佛教的真理。
胜义自性空在讲哪一个？是在讲 （2-真理），胜义自性空涅槃的同义语真理，超越一切而诸法平等，是在讲这个，这个东西是超越语言没办法描述的。
谁有办法告诉我，什么叫做我们内心对缘起的证悟，为什么说我们内心对缘起真实的了知跟证悟，就会达到解脱烦恼的境界？谁要跟我解释一下？用一个图来解释。（答：我们在凡夫位内心都是有烦恼的，有执着的，当你真正认清了缘起，你的我执就断掉了，然后就达到了涅槃的境界。）所以两个不是没相关的，是我们内心对客观法则的认知，他讲的没错，我们凡夫位，会有我执烦恼，是因为没有认知到一切法的缘起性。
还记得师父画的那个图A-我执，B-无常，C-苦。当我们有我执的时候，你就不会去接受无常，为什么一切法无常？一切法缘起，一切法缘起所以一切法无常。我是不是缘起，我是不是无常？是。但是你就不愿意去接受无常，你就会去执着一个幻象的我，以为有真实的东西。一起了这种执着，你就想去控制缘起的无常性，但是实际上你是没办法控制的，所以产生变化的时候你就有苦。
如果你能够真正证悟到缘起的话，你会不会去接受一切法的无常性？你真正接受到一切法的无常性，你是不是要认知到这个我，不变的我是虚幻的，是我们自己的执着？如果认知到缘起，就破除自我，破除自我就是能接受缘起，能接受缘起就是能接受一切法无常性。
无常是缘起的一个面，缘起的绝对是无常的，无常是依于缘起的真理，所以一切法无常。所以接受了无常，接受了真理，你就可以证悟到缘起性，你就可以接受一切法的变动性，破除了我执就叫做真理，佛教讲来讲去就是在讲这一套。
所以你可以讲缘起性空，可以讲缘起无我，同样的道理。缘起是不是无我？无我扩大一点是不是性空？《般若经》也是在讲性空，在讲无我，也是在讲一切法的证悟性，其实《般若经》就是在讲这个——“众生、众生，既非众生，是名众生。”众生、众生，你要真正了解众生，就要知道众生的缘起性，众生的缘起性就是众生的没有实质性，你这样去了解众生，才是我们真正所谓的众生，《般若经》无非就是在讲这一些。
这样你们大概知道，第一个胜义自性空是在讲什么吗，胜义自性空在指这个（2-真理）。
（2）'''世俗的无自性空'''。
现在这个（2）是超越语言没办法解释的，但是你如果证悟到这个境界的话，我说这个境界是不是对缘起的证悟？缘起的这个法则能不能描述？是可以描述的，这个客观真理是可以描述的。所以世俗无性自性空，从胜义自性空的境界来看万法，就可以了解万法都是缘起的，万法都是无自性的，所以叫做【'''与缘起相关是世俗可以言说的，是用无实、无自性为重点的'''】。所以这个缘起就必定是无自性的，这个'''我'''就是无自性，龙树菩萨就是在这样可以言说的角度里面，去完成他的理论《中论》。《中论》就是从不同的角度切入，然后用逻辑性、辩论性、辩证性来告诉我们，一切法缘起一切法空，他最常用的就是八不中道的辩论，八不中道，八不缘起，这个就是龙树所特重的。
所以你们要知道，《般若经》讲空实际上有这两种空的意义，一个是指超越的证悟的境界，一个是指超越的证悟境界所看下来的一切法的缘起性，就是第二个——世俗无自性空。所以佛教讲真理的时候，他不是只是一个客观的法则而已，他是讲你对法则真实的证悟性。
问：打个比方，我知道一桌好菜都是缘起，为什么我知道它是缘起，我还是想要多吃一碗两碗，还是有贪染？
师父：因为我这里讲的认知只是简单的描述而已，这是要透过无始的修行的，不是我今天讲的你懂了明天就做得到了。这种对缘起法的认知这整个过程，他是有程度性的，从闻、思、修，到证，前面还有一个生得慧，这几个都是慧学的过程。闻所成慧，思所成慧，修所成慧到现证慧，谈的都是这一套认知的程度，证悟的程度不一样。
问：从闻到证也需要三大阿僧祇劫？
师父：不需要，个人的状况不一样，三大阿僧祇劫是成佛了，但是这个是我们现前所能做到的。你现在到师父这里来听经闻法，你知道一切法缘起，所以一切法空，我们不能去执着，你只是这样子知识上的了解无误了，你这个只是生得慧而已，你不要以为这个叫做闻所成慧，没那么简单。知识正确的认知叫做生得慧，这是你一般的智慧逻辑来判断的，这个叫做生得慧，认知无误的叫做生得慧。但是你从生得慧到闻所成慧，还有一段很长的距离，闻所成慧要到什么程度，养成佛教的思维习惯，碰到什么事，佛教的思维习惯一下子就起来。
比如那一桌菜，我是因为肚子饿我吃没关系，那是正常的吃，如果是说今天这个菜实在太好吃了，明明已经饱了吃不下了，这个多吃一点那个多吃一点，这个就叫做嘴馋，就是贪欲心起作用。佛教的思维模式就是说，今天你肚子饿吃饱了，就想说吃饱了就好了，马上思维模式就是不要在贪瞋痴美味上，又多这个多那个，去计较这个好吃那个不好吃，如果这样想就叫做佛教的思维模式。
所说的闻所成慧思维模式，是很自然而然起来的，但是你现在去思考这样子对，这样子错，还是怎么样，都还在生得慧这个阶段。到闻所成慧绝对是自然而然起的思维模式，到了思所成慧自然的行为模式，修所成慧必须是止观相应，现证慧入初果。不是说师父今天讲了，我知道了，为什么还没开悟，哪有那么容易？今天讲知道了明天开悟了，除非说你过去根机非常非常的高，像舍利弗、目键连那一种的。
这个就是空的双重意义，这是《般若经》里面的两种空。
不管是龙树还是这里，他们所重的有第一个空，但是很多时候，他们在描述的时候是讲第二个——无自性空。因为无自性空比较能够用理论，还有语言来描述，然后借由无自性空导向自性空。也就是说自性空是胜义谛，世俗的无自性空是随顺胜义，什么是随顺胜义？就是说你现在还没证悟，还没到达胜义谛，但是你所听所闻的是导引向胜义的，这个就叫做随顺胜义。所以佛法是随顺胜义，告诉你一切法是无自性的这些理论，全部都是随顺胜义，闻思慧的三种只要是正确的认识，都是随顺胜义。所以上面那个是胜义谛，下面这个是随顺胜义是引导你向于胜义，也就是说不依世俗谛无法得第一义谛，我们来看《解深密经》里面三无自性怎么说。35:20
'''（二）、 三无自性'''
'''佛说：我依三种无自性性密意说言一切诸法皆无自性，所谓：'''
'''相无自性性'''
'''生无自性性'''
'''胜义无自性性'''
《解深密经》是释迦牟尼佛告诉大家说，其实我在《般若经》里面讲的无自性，如果要解释得清楚，应该是要用三种无自性，佛在《般若经》里面讲得不是很清楚，只讲一切法空而已，但是实际上我讲的一切法空，指的是三种无自性。《解深密经》里面佛告诉弟子那些菩萨，【'''佛说我依三种无自性性密意说言，一切诸法皆无自性。】'''
一切法无自性是密意，三种无自性是显了密意。
《般若经》里面讲一切法无自性的时候，《解深密经》认为那是密意，就是解释得不清楚，太深了。（《解深密经》讲）三种无自性是显了意，讲三种无自性是在显了一切法无自性。
【'''相无自性性，生无自性性，胜义无自性性'''。】因此一切法无自性，所以《解深密经》里面用三无自性，来解说《般若经》的一切法无自性。
问：这三种无自性性，都是没有，那和断见有什么区别？
师父：断灭见就是什么都没有，无自性是要破除一个实有不变的东西而已，但是它不否定法相的东西，这个就是它的关键性。它承认有法相，所以它有三性，三性的另外一边就是三无自性。法相是存在的，但是法相里面，它要破除的是你在法相的这些现象里面，去执着一个本质的东西，它就要破除。所以它一方面承认有法相，一方面又告诉你这些法相是无自性的。
问;断灭见就是连法相都不存在?比如说：它认为死掉什么都没有?
师父 :他认为人一死什么都没有，我这样讲你比较容易清楚一点。古代的印度哲学家里面有些人是认为，人也没有什么真实的东西的，但是没有什么真实的东西，跟佛教讲的又不大一样。我现在讲一个例子，断灭见就是告诉我们说，你一死一了百了什么都没有。你还记得三性、三无性是有它的认知的，只是杂染的认知跟清净的认知。他认知上错误，但是有没有办法导成正确的认知？有，不是一死一了百了什么都没有了，依他起的阿赖耶现起的有生死轮回的现象。
这里讲的无自性不是讲什么都没有，所以它一面有三性讲一切法相，是承认一切法相的存在。所以它用三性来解释一切法相，从另外一面来讲，这一切法相的里面是没有实质的东西，我再讲下去你就知道，因为三性三无性有它很特殊的解释。所以你只要记住一点，佛教破这个“我”的时候，他并没有破这个缘起和合的假我。有没有如源师父？有没有这个五蕴身心？有！有没有一个什么不变的东西在里面？没有！当我说破是破那个不变的本质的，不是破这个缘起和合的身心，缘起和合的这个身心是存在的，'''业力的轮回就缘起相上来讲也是有的'''，三世轮回都是有的。
（问：我看到天上的白云很像一头羊……）我们世俗现起的现象，有它一定的因缘跟条件，我们看到的东西，比如说你看到的这个桌子是黄色的，这些是共业规定，所以我们看到的都是一样，你不能说没有那个桌子，但是要认知到那个桌子，有没有它的本质不变的东西在里面，重点在于这里。你如果说那个白云像一只绵羊，大家看的都是一只绵羊，那不是个人的诠释而已，所以这个例子会有一个大问题，因为就人类所认知到的，除非你某些根上有问题，大家认知到的毕竟是差不多的东西，因为那个是缘起所成的。
师父要告诉你的就是说，在一般的大体上，除非幻觉、错觉不讲，一般大体上人类有他的业力所成，在某些东西的认知是有他的共通性。师父上次举一个例子，比如说Tina穿的衣服是红色的，大家看应该没问题吧，有没有人说是黄色的？应该不会，如果你讲的是黄色的话可能就是你的根有问题。像师父有白内障，看到的可能是黄的还是什么，这个问题就大，但是这种东西是人类的共业所成的，只要是根、识上没问题，看到的必须是共认的，但是红到什么样的程度，那可就每个人有些微上的差距。但是这并不是佛教讲无我的重点，佛教讲无我的重点在于说，当你认知到他的时候，你放了一个我的执着，然后用这个执着产生贪嗔痴在里面，这才是佛教讲的重点。当你看到这件衣服的时候，它不过就是一件衣服可以保暖的东西，一般的认识是没问题，但是可惜当我们认识到它都会产生，这件衣服好漂亮，这是我所喜欢的，我喜欢的这种款式是最好的，就是这样的一个状况在里面。
如果是大家共认的东西，你不能在里面去挑世俗的毛病，这样会坏世俗，如果大家世俗的共业看到这是红色，你不能在里面挑毛病说，红色是你认为的，我不认为是红色的。问题是我们根境识的认识就是这样子，只是说我们在里面如果起贪嗔痴的执着，这个就是我们必须要破除的。你不能在世俗的共知上在那边起，那个就变成有点狡辩学家在狡辩，这个就没什么太大意义。
比如说大家认为中文里面的狗，是指那个东西，你可以说这是我们大家的共知共认而已，不一定非得这样子不可，但是你不能在大家一个共知里面人家说狗，你就在那边强辩说，那个不一定叫狗，我就要叫它dog，这样就破坏世俗的共知，就没有意义了。你讲的一点是没错，我们常会加入我的执着在里面，但是这个执着在里面怎么加，这个就必须要探讨的。佛教讲的空就是什么执着都不要，是没错，但怎么让我们都不要执着，你们慢慢来，在胜义跟世俗中间怎么样二谛融合、融通，这个就是我们要学习的地方。不要依胜义去破世俗，也不要执着世俗而忽略胜义，这个就是我们要慢慢学习的地方。48:32
'''1）、相无自性性：'''
'''谓诸法遍计所执相。何以故？此由假名安立为相，非由自相安立为相。'''
'''（注解上文）：遍计所执相'''
'''假名安立: 为妄相而无体，如 mirage'''
'''自相安立：有体之物，如五蕴'''
'''遍计所执相是在缘生的自相事物上起我法执的妄相，所以是有妄相而无体。'''
1）从三性里面去看三无性，【'''相无自性性，谓诸法遍计所执相'''】，相无自性性就是诸法遍计所执相，【'''何以故？此由假名安立为相，非由自相安立为相'''】，这里面有几个重点：
第一个，他说相无自性性指的就是诸法遍计所执相，为什么遍计所执相就是相无自性？他说是因为它是：
'''假名安立: 为妄相而无体，如 mirage'''
'''自相安立：有体之物，如五蕴。'''
所以遍计所执相，它是我们的执着所产生的东西，这个相是没有实体的。
但是自相安立的相，它是缘起之物，它在世俗的认知里面是有实体的，但是不是我们认为不变的实体那种东西。
举一个例子，这支笔，蓝色，这个形状是缘起的，是自相安立的，它是蓝色你不能跟我说它不是蓝色，因为它是现前因缘显现出来的，在我们的认知里面它是蓝色，有这样子的一个东西，这个就叫做'''自相安立。'''
什么叫做假名安立是妄相而无体的？
现在师父这只眼睛有问题，这只眼睛开刀后是没有问题的，我这只眼睛挡起来之后它就是一支笔，清清楚楚一支笔，当我这只眼睛遮起来看的时候，它是三支笔，这支笔本来是长这个样子，这个是自相安立为相。但是当你把它看成是这个样子的时候，因为我眼睛里面看到的是这个样子，我以为四支，这四支笔，就是假名安立为相，是错误认知所产生的相。所以当我这只眼睛遮起来，这个东西显现出来它是真实的相貌，是缘起所和成的真实相貌，它是一支蓝色长方形的话，这个叫自相安立为相。当我另外一只眼睛看的时候，怎么好几支？我就认为它是就是好几支笔，这个叫做假名安立为相。当你在沙漠中看到了一滩水，你在沙漠中看到沙是自相安立为相，但是你在沙漠中本来没有一滩水，但由于各种状况，或是你的认知错误产生一滩水在那边，那个叫做假名安立为相，是妄相。
所以他说相无自性是指遍计所执相。为什么？它是假名安立为相，非自相安立为相。它是在自相上面妄立一个假名，所以遍计所执相是在缘生的自相事物上起我法的妄相，所以是有妄相而无实体，所以叫做相无自性。相是妄相是虚幻的，五蕴身心有没有？有，但是你在五蕴身心上取我执，这个我执是虚妄的，这个我执叫做假名安立为相。
五蕴缘起相叫做自相安立为相，这个名牌包包是各式因缘，比如说最好的皮设计成为各种款式，这样因缘所构成的，其实看起来就是各式各样东西所组合成的，但它是LV的这种名牌是我们灌输给它的，或是大家品牌宣传等等弄出来的。然后你看到它的时候，知道这个是名牌很好很想要，虽然很贵，起了我就是想要的这种执着，这种执着它是名牌很好，就是假名安立为相。但是LV包包很自然缘起的形成，就是一个东西，那个叫做自相安立为相，是缘起相。
所以我们不是说，遍计所执相是在依他起相起错误的认知？这个错误的认知这个相（概念）是没有实质的，所以叫做遍计所执相。是'''在缘生的自相事物上起我法执的妄相'''，但是我法的妄相是虚妄，就像是海市蜃楼一样不是真实的，所以是有妄相而无体，所以叫做相无自性，这个虚妄相是没有实体的。
问：所以这个相是指我们认知的所有事物吗？
师父：我们认知的所有事物的里面起了我法二执，遍计所执是指，我们看的东西都是我们执着现起的，我们看到的相是执着生起的所以相无自性，相都是妄想所生起的，所以它是相无自性。但是他并没有否定它是缘起的和合物，世俗的缘起性他并不否定，他只是否定我们看到的相是无实的，缘起性是怎么样我们等一下会讲，但是我们在缘起性上起了贪嗔痴的执着，现起的譬如说LV包包这种品牌是很高贵、很高尚、很喜欢，这种就是虚妄相。
自相安立的有体之物，如五蕴。在缘起生起的东西里面，起了另外一个错误的妄相出来，先认知这一点，师父刚才用笔的例子，笔就缘起的事物上有存在这个东西，这个缘起的东西是不是无自性，等一下会讲，现在在讲相无自性。我们在缘生的这个东西上面起了错误的认知，就好像说本来是真的是一只笔，但是我把它看成三支笔，这个三支笔就是遍计所执相，这个相是没有实质安立的，不是缘起性的，是我的妄执所产生的。至于有体之物这个到底是怎么样，后面的讲依他起相讲生无自性会讲。
问：这个跟前面讲ABC的图能不能联系起来？
师父：如图：心（A），缘起物（B），我们看它的时候生起另外一个C，简单的说，B是自相安立，C是假名安立，为什么？这个C不是缘起，这是我们认识缘起事物的时候自己内心产生的妄相。所以B是自相安立，C是假名安立，C是相无自性，B是相有自性，但是是生无自性，什么生无自性我们后面再讲。
问：学佛主是要去除烦恼，烦恼是不是来自假名安立？假名安立就是烦恼所产生的，自相安立会不会产生烦恼？
师父：自相安立是缘起的，我们产生烦恼的话就是假名安立，不是假名安立产生烦恼，是烦恼产生假名安立。
问：自相安立可不可以说就是圆成实？
师父：圆成实必须在B上面去除C，这样才能叫做圆成实，所以你说的并不完全不对，我们等一下会再解释的更清楚一点，这个地方有点复杂，但是没关系，慢慢来，总有一天会搞清楚的。
刚刚同学跟我提了一下，我再讲清楚，遍计所执相=相无自性性就是说，这个遍计所执相是没有自性的，遍计所执相就是这个相C，是没有自性的，为什么它没自性？它不是依于缘起而生起的，它是我们缘这个缘起法生起的万法里面，我们自己加了一个我自己执着的看法，这种执着的看法是没有实体的，是我自己的认知而已，但是就佛教来讲这种认知是错误的，这个就叫做相无自性。
问：如果“遍计所执相”这两个字改成“妄心所执相”，是不是要好理解一些？
师父：你如果要这样了解那也是可以，但是师父不可以随便乱改，千百年来翻译的名字我不能自己随便乱改，可以注解成这样子，但是师父自己不能随便乱改。不然人家想这个师父胡说八道，人家叫遍计所执给人家改成妄心所执，它确实是妄心所执相。这是能执的妄心，这是所执的相，所以叫做遍计，为什么叫做遍计？它有它的意思，因为普遍计较，空间上到哪里都这样，时间上不管几辈子它都是这个样子，所以它有普遍的意思，因为它是翻译，它是梵文的翻译，遍计所执有不同的翻译，但是玄奘大师就是这样翻译的，因为我没有办法，玄奘大师翻译的更厉害，所以我不想乱翻译。因为梵文它（遍计）不是'''妄心'''，所以不能自己去加一个'''妄心'''，意义上是'''妄心'''没错，但是梵文没有'''妄心'''，所以不能自己去翻译一个'''妄心'''出来。
“相”的意思，特征特色行相都可以，心所缘相都可以，看得到摸得到处得到的都可以，但是这里的遍计所执相，就是显现出一个你可以自以为是看得到认知的这样的相出来，你内心可以认知得到的都可以叫做相。
'''2) 生无自性性：谓诸法依他起相。何以故？此由依他缘力故有，非自然有。'''
'''（注解上文）：诸法依他起相。此由依他缘力故有：诸法依因缘而有。非自然有：不是无因而自己生起。一切事物皆依因带缘而现起，非自生，所以是“生无自性”。'''
刚刚告诉你遍计所执相的另外一面就是相无自性。现在告诉你：依他起相的另外一面就是生无自性。
'''生无自性性：谓诸法依他起相。何以故？此由依他缘力故有，非自然有。'''
不是自己生起来的，是依他缘力，什么叫他缘力？他是别的，如果要进一步讲就是缘起，依因待缘，因跟缘就叫做“他”，他里面不是有各种因缘吗？有亲因缘，所缘缘，等无间缘，增上缘，四缘生起你的认知，在唯识里面亲因缘就是阿赖耶的种子。所以认知过程上万事万物的生起，不是自己跑出来的，是在缘起的条件和合上显现出来的。
这几个是在注解这一个的，第一个，生无自性性是指诸法依他起相，此由依他缘力故有，什么意思？诸法依因缘而有，非自然有：不是无因而自己跑出来的，所以叫做依他。所以简单的说，这几句话就是把这句话（'''生无自性性……）'''白话一点，一切事物皆依因带缘而现起，不是自己生出来的，所以是生无自性。所以前面是在讲形成的现象上，这个是没有实质的；后面这里在讲说，东西事物的现起来，也是依因待缘而起的，不是莫名其妙自己跑出来的。
问：这里是不是执着一个我，相对有一个他？
师父：那个“他”不能这样子解释，这里的“他”是指不是自己，是各种因缘带起来的，这个他，是指各种因缘的意思，不是自我相对，有我还有一个他的意思，不是这样子讲。这个他就是指各种因缘，“他”，简单的讲是四缘——亲因缘，所缘缘，等无间缘，增上缘，他，就是指这些因缘，里面的亲因缘就唯识来讲是阿赖耶的种子，“他”就是包括四缘。从《俱舍论》以来都是这样子讲的，不能说长、短分别，或是相对的，不是这个意思。
刚刚有说过，A、B、C，C是遍计，B是依他，遍计所执这个是相无自性，依他起虽然这个是自相安立，但是自相安立的生起还是无自性（共相的无自性）。所以刚刚师父不是讲说这一支笔，它有没有，有，但它怎么来的，不是自己跑出来的，是缘起各种因缘带它，和合产生这样一个东西，所以这个叫做生无自性。但是当我们错误的执着它的时候，产生一个妄相，就像师父这样眼睛遮起来三支笔，那三支笔是一种妄相，这种妄相是没有实质的，所以叫做相无自性。但是这一支笔是自相安立，有实质的，但是这个实质是指说，因为它在世俗的缘起共知上，它是有它形成的条件，所以它叫做自相安立，但是它生起也是无自性的。所以佛教是讲这个笔是有的，它不是断灭，它是有的，但是他是说这个有的生起是缘起而有。我们的问题不在于说它是怎么有的，我们的问题在于，当它有的时候，自己接触到它的时候，我们产生一个妄相，这个妄相一般叫做我法二执，就是这种执着。
问：佛教的禅宗，是不是明心见性就是一下子就看到B？
师父：禅宗的明心见性到底怎么定义，他有很复杂的状况。
问：不就是看到事物的真相，真相不就是B？
师父：照说如果明心见性，确实是应该见到事物的本然性是没错。明心见性照说应该是见到B的本然性，破除了这个妄相C，B是怎么样就是怎么样，是没错。但是如果你谈到禅宗的话，禅宗的明心见性到底定义成什么样子，我就不确定。如果就印度佛教传来的经论定义，明心见性真正要到达，必需要入初果，大乘菩萨入初地，就那样的定义来讲，破除了这个遍计所执相，认识到B的缘起性，这个叫明心见性。因为这个心不再染污了，见到诸法的本性了，一切法性空，一切法缘起。现在问题在于你说禅宗的明心见性，那还要去研究。圣严法师曾经在书上说过，禅宗的明心见性其实，不能定义成印度佛教的明心见性，禅宗的明心见性，他认为很多时候可能是闻所成慧而已。所以不要把禅宗很多谈的东西，跟印度佛教的东西，好像看起来有点像把它等同，这样问题会很大。可以对应，怎么对应那要另外再去研究，不能说看起来有点像，他说我的真实面貌，那是不是就是（明心见性）？字面上好像是相似，就把他对应，那问题会很大。
问：无自性的自性到底是怎么解释？
师父：自性就是没有一个本质，不变的的东西就叫做自性。所以他讲相无自性的时候，就是没有本质的（它的缘生是通过四缘，这个无自性也是从共相的角度）；他讲生无自性的时候，不是自己生起来的（共相的角度说无自性，但从别相的角度还是有自性，还是缘生，这个缘生可以是共业，自他的缘），也是没有本质的（也是共相的角度）。
这里的'''自性'''叫做'''不变的本质'''，无自性就是说'''没有不变的本质'''（共相）。
现在师父讲这些东西，我不是泛泛地讲一些佛教的泛通而已，我现在是在很精确的定义，唯识学在某些理论上的定义，不能泛泛地说这个叫'''自'''，那个叫'''他'''。因为在这里面，'''自他'''就有一定的定义。所以你可以看得出来，修行就是这样，他为什么要把这些定义清楚，你修行上才不会模糊。他要把圣位是什么定义清楚，才不会有一天自己打坐忽然，达到一种泯然的境界，万事皆寂以为自己开悟了，他就是要破除这种。因为你经论没有深入、不了解，所以会产生了增上慢，他就要破除，产生增上慢很糟糕的，因为你已经错误，你认为自己开悟了，认为自己这样子是对的，其实是错的，你一辈子没有办法再修学，所以是很糟糕。不但你自己没办法修学，你还乱去指导人家，这个问题就很大，所以为什么经论研究很多东西，定义定得很清楚，你可以检视你的修行是什么样子。
问：刚刚师父说笔的那个例子，虽然我们眼睛没有问题，但是为什么我们看到的笔还是遍计所执？
师父：这就是他一个棘手的地方，真正讲起来我们凡夫位，一定是像师父这个(有问题的）眼睛，凡夫位绝对不是这个眼睛看有一个客观的缘起。在凡夫位这两个(B、C)绝对是重叠的，凡夫位的依他绝对是遍计，绝对是染污的。
所以你要记得，本来缘起是法理的客观性，但是你要知道，因为缘起通染净，凡夫位的缘起绝对是遍计所执的，凡夫位的依他绝对是遍计所执。只是在凡夫位的依他的遍计的妄相上，从看到的相上来讲，它是相无自性，从生起上来讲，它的生起不是自己冒出来的，哪怕是妄相的生起也不是自己冒出来的，所以从生起上来讲叫做生无自性，从相本身来讲它就是相无自性。
所以你现在把这个分清楚了就知道了，这个比较会模糊的地方就是，本来依他起跟遍计是不一样，理论上是不一样的东西，两件东西。但就现实上来讲凡夫位来讲，经上也告诉你，这两个在凡夫位是杂染的，是同样的东西。在圣位，它还是同样的东西，为什么？它是清净的依他，凡夫位是杂染的依他。
听经闻法的态度，从唯识来讲，它是一种熏习，你就算是现在真的听不懂师父在讲什么，但你要是动脑筋思考，熏习是脑筋，越动熏习的力道才会越强，你迷迷糊糊的熏习，力量不会强。师父说过，要形成重大的业，必须要有发心，好的就是强的好业，坏的就是强的坏业，所以要形成业必须要发心，记得吗？无心不成业。为什么会这样子呢？因为你发心才有足够的力量形成种子，要发心必须动脑子，这个道理很简单的。问你，无意杀人还是处心积虑的杀人比较重？当然是处心积虑，你车擦撞不小心，吵架，然后挥拳把他打死了，这样判的重，还是已经设计十年了，然后把他毒死，哪一种比较重？就业力来讲也是后者比较重。
从唯识学来讲，发心力量大所以熏习的种子强。所以我们很多听经闻法的时候，你动脑子去思考，熏习的力道就强。而且我们这个脑袋，经过现代的研究也是这个样子，你在一个文化或是在一个环境里面，你熏久了，不管说你用不用，当然你用脑子思考是更好的，你那个模式会慢慢受影响的，这种影响就佛教里面，叫“熏习”。熏习成种子进入阿赖耶识里面，所以你不要以为我来这边听不懂，其实听不懂没关系，你多少听，今天唯识完全都听不懂没关系，你至少回去会想起一个名相叫做生无自性，至少会记得师父讲过一个叫做三性三无性，这就是第一个印象了。所以听经闻法一定要有一个概念就是熏习，来到这边不断地来，一直地来，概念慢慢就会越来越清楚，如果你动脑子的话，时间速度是越快的。
'''3 ）胜义无自性'''
'''（1）谓诸法由生无自性性故，说名无自性性，即缘生法，亦名胜义无自性性。'''
'''何以故？于诸法中若是清净所缘境界。我显示彼以为胜义无自性性。依他起相非是清净所缘境界，是故亦说名为胜义无自性性。'''
'''（2）复有诸法圆成实相，亦名胜义无自性性。何以故？一切诸法法无我性名为胜义，亦得名为无自性性，是一切法胜义谛故，无自性性之所显故。由此因缘，名为胜义无自性性。'''
胜义无自性它有两个定义，这个是1，我们再来念一次，缘生法它本身就是生无自性，清净所缘境界，这里你会搞混就是，依他起相会是清净所缘境界，凡夫位依他起相现起的这个相，是染的，是惑业苦，所以它不是清净所缘，但是依他起相的另一面是缘生法，缘起所成的，认知到缘起，所以缘起的认知它是清净法，你要是知道缘起的生无自性，一切法依缘而生，这是清净法，你认知到这样的话他就叫做胜义无自性，所以依他起是杂染的，生无自性是清净的，所以它是胜义无自性。
问：胜义无自性是不是针对圆成实讲的？
师父：等一下会讲，它有两个定义，他下面讲，复有诸法圆成实相，亦名胜义无自性性，是有关的。
但是他分两段来讲，谓诸法由生无自性性故，说名无自性性，即缘生法，亦名胜义无自性性，依他起通染净，但是在这里讲的依他是杂染的，所以不是清净所缘，但是依他起有一个意义是依因缘而起的，就因缘而起的这个认知上，你就不会产生一个我执的杂染在里面，所以从生无自性来讲它是清净的，生无自性这个概念是清净的，因为它是清净的，所以它是胜义的，它就叫做胜义，等于无自性。依他起当中的依因待缘的这个概念，是清净的，既然是清净的所以它就是胜义的，依因待缘的这个概念是无自性的，胜义是无自性的，胜义本身就是无自性的认知。但是它为什么说依他起相非清净所缘，你要知道依他起相本来是杂染的，但是生无自性是清净的。就是在认知的方面，确认一切法缘起无自性这是清净的，就是在认知的方面一定很重要，当然了，但是就现实的依他起上面，这个依他起现起的是杂染的，因为它是惑业苦，但是依因待缘的这个道理，它是清净的，但是我们不了解这个道理，不愿意去认知这个道理。这个B本来是依因待缘而起的，只可惜在我们凡夫位(B)依因待缘而起时，因为我们阿赖耶是杂染的，所以依因待缘我们认知到(B)的时候，(B)一定就是等于(C)，因为现起的一定是(C)，所以依他起相在凡夫位绝对是杂染的，但是如果我们认知到，为什么我们会起这个杂染，因为有我执，所以我们没办法认知到东西的本然性，但是他现在告诉你一个道理，一切法这些都是缘起的，你认知到缘起就一定认知到真如自性，当你接受生无自性，知道(B)不是真实的，这是因缘待缘而成的，既然(B)不是真实的我不要去执着它(A)，这样的话就会破除掉我们的执着，重点在于认知这个缘起，所以它说生无自性，所以叫做诸法由生无自性性故，说名无自性性，即缘生法，亦名胜义无自性性，你认知到一切法无自性那就是胜义了。
问：二个性，划掉一个，都对吗，无自性性，两个性，划掉一个都对吧？
师父：可以这样子讲，因为它就是后面加一个ta，后面加一个ness，梵文加一个ta，所以它有时候会拿掉，有时候会放进去，胜义即是无自性，无自性本身就是胜义，一切法缘起它本来就是胜义的，你认知到一切法缘起，不再起任何执着，诸法普遍的道理本来就是胜义的。
一般胜义讲无自性是从圆成实来讲，但是他除了圆成实以外，他还讲这个东西，所以亦为，(亦名)，也可以说，这个意思是说其实这是第二种说法，但是我不知道为什么《解深密经》，把第二种说法拿来放在第一个，但是我们说他是第二种说法，是从后面的经论来讲，是第二种说法，但是实际上就《解深密经》来讲，这是他的第一种说法。
问：因为他是先有遍计所执然后有依他起，依他起分两部分，从依他起的第二个部分，实际上对圆成实来说是第一个部分？
师父：可以这样子讲。
你问的两个性，后面那个“性”是指特性特征，后面那个性你先不要管，无自性就是没有一个本质，也没有这样一个本质为特征。大学英文会这样子讲，The，characteristic，of，no，intrinsic，nature，no，intrinsic，nature，就是无自性，The，characteristic，of，就是后面的那个性，就是无自性的特征，如果你真的还不明白，没关系，为什么师父说没关系，因为以后唯识不讲三性三无性还要讲什么？以后摄大乘论还是讲三性三无性，以后唯识三十颂还是讲三性三无性，以后《成唯识论》还是讲三性三无性，道理上大概相似，但是细节上有点不大一样，它会讲得更复杂，所以这边如果不通没关系，以后我们慢慢再讲，但是如果你通了，清楚的话恭喜你，以后路会更好走，不通的话没关系，以后你一定会通。
无自性就是胜义，胜义就是讲一切法空一切法无自性。依他起的概念，依因待缘的缘起这个部分，是清净的是无自性的，这一个部分是无自性的，所以说这一部分是胜义的，这个道理是胜义的，这个道理就是说一切法是缘生的，依因待缘生起的法是无自性的，刚刚讲生无自性的时候，实际上是讲，一切法是依因待缘而起来的，这样的一个道理，现象是胜义的，一切法缘生无自性它是胜义的，因为它是无自性，所以它是胜义的，胜义等于无自性，前面是由生无自性性，推到它是胜义的，由生无自性性，说名无自性性，亦名胜义无自性性，就是说它的无自性本身就是胜义，无自性本身这件事情本身就是胜义的，因为我们一般都会执着自性，你了解无自性这件事情，它本身就是胜义的，无自性本身它就是胜义的。
问：可不可以理解，三无性，从性质上来说，相无自性性是从性质上来说，产生的过程是生无自性，从认知来说它是胜义无自性。
师父：他是不是从认知上来说，谓诸法由生无自性性故，说名无自性性，即缘生法，亦名胜义无自性性，可以这样子讲，等一下我们谈圆成实的时候，可能会更清楚一点。
问：我是这样理解的，诸法由生无自性，生无自性性的原因，就是缘起性空，性空缘起，胜义无自性的概念，就是缘起来的，就是从我们凡夫生起来的，所以缘起来的概念，本身就是胜义无自性？
师父：不能从凡夫这样缘起来，依他起才是从凡夫这边来的，依他起，生无自性，依他起在凡夫位因为是杂染的，所以他下面说依他起不是清净所缘，但是从他生起来的缘生法，一切法缘起这样子的认知，认知到一切法生无自性，这样的一个道理或是这样子的一个东西，这个是胜义的，因为生无自性不能光从凡夫位来谈，是从普遍的道理来谈，回到刚刚师父画的一个东西，缘起在凡夫位所现出来的缘生法，这个缘起本身是依他，依他起在现实的凡夫位来讲是杂染的，但是从另外一面来讲，既然是缘起的那是生无自性的，生无自性这个是胜义的，所以叫做缘起无自性，这个就是胜义的，为什么他说依他起相非是清净所缘境界，你要了解一个道理，虽然一切法是缘起，但是在凡夫缘起的生命现象上是依他的，它是杂染的，在凡夫位虽然是依缘起的道理现起，但是它的种子都是杂染的，所以它是非清净所缘，但是生无自性，生起是没有实质自性的，这个道理是胜义的，所以依他起从凡夫位来讲他是杂染的，但是依他起从他生起的无自性来讲，这个是胜义的，缘起无自性这个是胜义的，因为你唯有认知到它才能破除我执。所以刚刚师父最早讲了一个，这个真如是我们内心对缘起的真实认识，对缘起的真实认识，就是认识到一切法生起是缘起的，一切法是无自性的，那当然就是的胜义的，这样子有没有明白一点。
问：无自性讲的是没一个不变的本质，胜义是没有一个不变的本质？
师父：可以这样子讲。
问：胜义本身就是没有一个不变的本质，胜义应该是一个真理的东西？
师父：等一下我们在讲圆成实你就会知道，他这个地方好像是在讲，缘起没有一个真实的本质，到圆成实又是在讲我们对这个东西的证悟，等一下我们继续再讲下去，你就会知道佛教在讲这个真理的时候，它描述来，描述去，到最后不是在讲一个客观的道理而已，讲的还是我们的内心，我执的去除跟杂染，这个才叫做真理，才叫做圆成实，这个地方先放着没关系，你等一下把它连接起来。
3 ） 胜义无自性
（2）
复有诸法圆成实相，亦名胜义无自性性。
何以故？
一切诸法法无我性名为胜义，亦得名为无自性性，
是一切法胜义谛故
无自性性之所显故。
由此因缘，名为胜义无自性性。
第二，复有诸法圆成实相，亦名胜义无自性性。何以故？一切诸法法无我性名为胜义，亦得名为无自性性，是一切法胜义谛故，无自性性之所显故，由此因缘名为胜义无自性性。复有诸法圆成实相，亦名胜义无自性性，所以诸法圆成实也叫做胜义无自性，何以故，一切诸法法无我性名为胜义，亦得名为无自性性，这两个是并列的，是一切法胜义谛是无自性所显现的，怎么回事呢，在依他起告诉你一个是相无自性，一个是生无自性，依他起相上破除杂染的，显现出他的清净的，这个就叫做圆成实，圆成实是由二无自性所显的，一个叫相无性，一个叫生无性，所以是无自性性所显，所以它是必须要破除这个的，上次不是说依他起通染净，依他起到最后如果你能知道说，不管是杂染还是清净，依他起是生无自性，从生无自性理解之后你就知道，B的生起是无自性的，是没有实质的，所以你慢慢经过熏修之后，你知道这个(B)是无自性的，所以你就会显现出，其实相(C)是无自性的，所以你不要在(C)起执着，把(C)去除掉，你知道这两个是无自性的才不会产生执着，你不执着了就现起它清净相，它该怎么样就怎么样，所以它是无自性所显。
圆成实是相对立场来讲，你去除了杂染显现了清净认知，那个就是圆成实，认知到B，B是什么它就是B，你不要在这个B上再起C的执着，但是怎么样认知到B是什么就是B，因为你要知道B的生起就是缘起的，就是无自性的，你知道它是缘起是无自性的，你就不会再产生C这样的执着，那你慢慢就能够转染成净，所以叫作圆成实是无自性性所显，但是在凡夫位，依他(B)起来的一定是这样的东西(C)，没有独立的这个东西(B)，凡夫位的B，绝对是成为C的，当下绝对是C的，因为它是杂染种子，但是唯有你认知到这个生起是无自性的，然后这个是你自己的执着，也是无自性的，然后慢慢熏修之后把杂染种子转成清净，之后你才能显现出清净的依他，但是这个过程当中，你必须要认知到一切法无自性，到时候清净的认知，还是从无自性的认知而来的，你认知到一切法的本然，不会再执着，是从你知道缘起一切法是和合而来的。
中观跟唯识哪里不一样？中观是理上谈，唯识重在事相修，因为中观说不要讲那么复杂，一切法无自性，一切法无自性不要讲那么复杂，问题是理论上一切法无自性，问题是凡夫位你有没有自性，因为你有执着，不是说你本身有自性，你还是有执着，所以我说为什么唯识在事上谈，在事相修，所以在理上唯识没办法遍计即是圆成，遍计所执跟圆成实是不一样，所以唯识在讲事上的时候，遍计所执是有的，你是的有执着，你不能马上变成圆成实的，但是中观可以即空即有，怎么样即空即有。


  愿以此功德 ， 普及于 一切 ，我等与众生，皆共成佛道，阿弥陀佛!
  今天我们来谈《解深密经》的第四品——「无自性相品」 ， 在谈 一切 法无自性。 《解深密经》 有几个最重要，一个叫做一切法相，一切法相在谈什么？三性，不是三无性，三性就是在谈一切法相，一切法相，这是佛教的术语。一切法相如果要用现在的语言，讲得简单一点，就是在谈一切的现象。
 
《解深密经》-7


  各位同学 大 家好！
  但是在这里我要再说明一下，当佛教在谈一切现象的时候，它不是在谈我们现在认知的一切现象，现在谈的一切现象范围很广：彗星撞地球，月亮怎么绕地球转，地球怎么绕太阳转，还有这座山怎么形成，亚伯特怎么形成，化石怎么形成，恐龙，这些种种都在谈一切现象。但是佛教不谈这些，这些不是佛教的重点，佛教一切的现象在谈什么，身心生命的流转，有情自他的关系，这个是佛教讲的一切现象。不要离开有情，去谈彗星撞地球， 大 爆炸，那些就佛教来讲是没有意义的。所以佛教不离我们这个身心生命，还有这个身心生命怎么跟外界产生关联。所谓跟外界产生关联就是说，有情跟有情，所谓的有情跟有情，可以说是人类跟其他众生，重点还是人类跟人类之间怎么样关联。我们怎么去认识外在，在认识的时候产生什么问题，这个问题的因缘在哪里，根源在哪里，从他的根源怎么去解决，所以这个在佛教里面就叫做一切法相。所以你们要记得「一切法相品」，就是在谈一切的现象，一切的现象就佛教来讲，是指我们身心生命的现象，还有我们跟周遭有情之间的一些关系，这些跟生死流转，生死烦恼的解脱有关系，所谈的离不开这一些。


  很高兴又回到我们的 《解深密经》 ，今天我们 来 谈《解深密经》的第三，我们现在 讲 到哪里你知道 ， 「无自性相品」，在谈 一切法 无自性，《 解 深密经》有几个最重要，一个叫做一切法相，一切法相在谈什么 ？三性， 不是三无性 ， 三性 就是在 谈一切法相 ， 但 是 当我们谈一切法 相， 这 是 佛教的术语，一切法 相 如果要用现在的语言，讲得简单一点， 就是 在谈一切的现象 。
  就 《解深密经》 还有唯识 来讲，一切法 相由哪三个来 解 说 ？三性 ——遍计所执相、依他起相、圆成实相。依他起相是流转还灭的核心 ， 依他起相通染净 ， 所以依他起 就是在 讲缘起。依他起的流转就是生死的流转 ， 就 是 遍计所执相；依他起 相 的还灭 ， 就 是 清净 相就是 圆成实相 。


  但是在这里我要再 说 明一下 ， 当佛教 在谈一切 现象 的时候 ，他不是真的 在谈 我们现在认知的一切现象，我们现在所谓的一切现象包括 什么 ，现在谈的 一 切现象范围很广：彗星撞地球，月亮怎么绕地球转，地球怎么绕太阳转，还有这座山怎么形成，亚伯特怎么形成，化石怎么形成，恐龙 ， 这些种种都在谈现象概念一切现象。但是 佛教 不谈这些 ， 这些不是佛教的重点 ， 佛教所谓一切的现象在谈什么，身心生命的 流转， 有情自他 的 关系，这个是 佛教 讲的 一 切现象，不要离开有情，去谈彗星撞地球，大爆炸，那些 就 佛教来讲 是 没有意义的，所以佛教不离我们 这 个身心生命 ， 还 有 这个身心生命怎么跟外界产生关联，所谓跟外界产生关联就是说，有情跟有情，所谓的有情跟有情，可以说是人类跟其他众生，重点 还 是人类跟人类中间怎么样关联，我们怎么去认识外在 ， 在认识的时候产生什么问题 ，这个 问题的因缘在哪里，根源在哪里，从他的根源怎么去解决 ， 所以 这个 叫做一切的现象，在佛教里面 就叫做一切法相 ，所以你们要记得「一切法相品」，就是在谈一切的现象，一切的现象就佛教来讲，是指我们身心生命的现象，还有我们跟周遭有情之间的一些现象，这些都跟什么有关系，跟生死烦恼，解脱，怎么苦，生死烦恼的流转，生死烦恼的解脱有关系，离不开这一些 。
  所以你们可以了解 说， 唯识 在谈一切 法相 的时候在谈什么 。师父再重新画 一 次 ，佛教 讲缘起 ， 缘起通染净面 ， 染面叫做 流转， 净面叫做还灭，从早期 的佛教 基本教理 一 直以来 就是这 样子 ， 流转面、染面 有 苦集； 还 灭面 ， 灭道 ，这个 苦集灭道叫做四圣谛 ，这 整 个就叫做一切法相。


  就《解深密经》还有唯识来讲，一切法相由哪三个来解说，一切法相可以归纳为三个重点，三性，记得吗，遍计所执相，依他起相，圆成实相。依他起相是流转还灭的核心，依他起相通染净，所以依他起就是在讲缘起，依他起的流转就是生死的流转，就是遍计所执相，依他起相的还灭，就是清净相就是圆成实相，所以你们这样可以了解说，唯识在谈一切法相的时候，他在谈什么，这样大概了解，所以师父再重新画一次，佛教讲缘起，缘起通染净面，染面叫做流转，净面叫做还灭，从早期的佛教基本教理一直以来，就是这样子，流转面，染面有苦集；还灭面，灭道，这个苦集灭道叫做四圣谛。这整个就叫做一切法相， 在《解深密经》或在佛教其他所有的教典里面，他认为一切法相，就是这整个，解说怎么缘起，流转 ， 还灭， 然后 这个叫做苦集灭道 ， 苦集可以用所谓的蕴处界来说明，灭就是涅槃，道的内容就是三学八正道，就包括所有的 ， 什么问题 ， 怎么解决，怎么解说，都是在这里面。
 在《解深密经》或在佛教其他所有的教典里面，他认为一切法相，就是这整个，解说怎么缘起，流转 、 还灭，这个叫做苦集灭道 、 苦 、 集可以用所谓的蕴处界来说明，灭就是涅槃，道的内容就是三学八正道，就包括所有的 。 什么问题怎么解决，怎么解说，都是在这里面。


 唯识学尤其是《解深密经》讲得更详细，缘起 用什么来解说，缘起在唯识里面 用什么来解说？依他起，这个“他”是指什么，讲得最精确就是阿赖耶，但是这样子并不非常正确，这个他是指各式各样的因缘， 这个他是指因跟缘，因跟缘 里面的主因，在唯识学指的是什么 ， 阿赖耶 ，我们不是有四缘吗， 我们 的 认识 是 四缘 ， 亲因缘 ， 所缘缘 ， 等无间缘 ， 增上缘 ，四缘产生所有的认识 ，我们的认识就在这四缘里面产生 ， 佛教就是告诉我们说，我们在认识 里面 产生问题，这是佛教要讲的 ， 问题怎么来，怎么解决，就是这里来的， 他 从唯识学来讲 就是阿赖耶， 根本的因缘就是阿赖耶 ， 苦集用什么来解说 ， 苦集用遍计所执 ， 灭道用圆成实，这样整个 就叫做一切法相， 说明生死流转， 和 怎么样修行、还灭，就叫做一切法相。
 唯识学尤其是《解深密经》讲得更详细，缘起用什么来解说？依他起，这个“他”是指什么，讲得最精确就是阿赖耶，但是这样子并不非常正确，这个 “ 他 ” 是指各式各样的因缘，里面的主因，在唯识学指的是什么 ？ 阿赖耶 。 我们认识 的产生（需要） 四缘 —— 亲因缘 、 所缘缘 、 等无间缘 、 增上缘，我们的认识就在这四缘里面产生 。 佛教就是告诉我们说，我们在认识 过程中 产生 了 问题，这是佛教要讲的 。 问题怎么来，怎么解决，就是这里来的，从唯识学来讲根本的因缘就是阿赖耶 。 苦集用什么来解说 ？ 苦集用遍计所执 ； 灭道用圆成实，这样整个说明生死流转，怎么样修行、还灭，就叫做一切法相。


 接下来我们讲「无自性相品」，就是在讲一切法的共相，讲一切法的无自性，就《般若经》来解说，《般若经》说这一切，这样的流转跟还灭，其实我们要认知到，一件事情就叫做一切法无自性，一切法空，一切法无自性，一切法空的话，因为苦集灭道这个根本的教理，是佛在基本的教法里面，《阿含经》所讲的，后来《般若经》讲一切法缘起，所以一切法无自性，一切法无自性，所以一切法空，到了《解深密经》，他说一切法空，从这个图里面怎么解说一切法空，既然唯识讲三性，唯识既然讲三性，他的一切法空当然从三性里面去下手，所以他说依他起是什么无自性？依他起是生无自性，依他起的另一面是生无自性，为什么他是叫生无自性，为什么依他起叫生无自性？生无自性，就是一切法生起不是自生的，是没有实质性的，因为他是依他起，当然无自性，他是什么意思，各种各样的因跟缘，既然一切法依因跟缘起的，就不是自己生的，不是自己莫名其妙产生的，所以生是没有自性的。所以我们要观察的是，观察依他起的另外一个面叫做生无自性。
 接下来我们讲「无自性相品」，就是在讲一切法的共相，讲一切法的无自性，就《般若经》来解说，《般若经》说这一切，这样的流转跟还灭，其实我们要认知到，一件事情就叫做一切法无自性，一切法空，一切法无自性，一切法空的话，因为苦集灭道这个根本的教理，是佛在基本的教法里面，《阿含经》所讲的，后来《般若经》讲一切法缘起，所以一切法无自性，一切法无自性，所以一切法空，到了《解深密经》，他说一切法空，从这个图里面怎么解说一切法空，既然唯识讲三性，唯识既然讲三性，他的一切法空当然从三性里面去下手，所以他说依他起是什么无自性？依他起是生无自性，依他起的另一面是生无自性，为什么他是叫生无自性，为什么依他起叫生无自性？生无自性，就是一切法生起不是自生的，是没有实质性的，因为他是依他起，当然无自性，他是什么意思，各种各样的因跟缘，既然一切法依因跟缘起的，就不是自己生的，不是自己莫名其妙产生的，所以生是没有自性的。所以我们要观察的是，观察依他起的另外一个面叫做生无自性。
行 385： 行 27：
 圆成实呢，圆成实叫做胜义无自性，为什么圆成实叫做胜义无自性呢？因为它是无自性所显，在依他起上了解我们这个遍计所执的错误，然后去除遍计所执，知道说，生是无自性，相是虚妄的也是无自性的，我们就能了解依他起，所以第一个胜义本身就是无自性的，第二个胜义本身是由无自性所显的，就是说当我们了解一切法无自性的时候，我们就能够证悟圆成实，这个就是《解深密经》要讲的。
 圆成实呢，圆成实叫做胜义无自性，为什么圆成实叫做胜义无自性呢？因为它是无自性所显，在依他起上了解我们这个遍计所执的错误，然后去除遍计所执，知道说，生是无自性，相是虚妄的也是无自性的，我们就能了解依他起，所以第一个胜义本身就是无自性的，第二个胜义本身是由无自性所显的，就是说当我们了解一切法无自性的时候，我们就能够证悟圆成实，这个就是《解深密经》要讲的。


 《解深密经》有一个重点，就是这个三性三无性和阿赖耶的成立，最早我们都可以在《解深密经》里面发现，也就是说，他可以说是唯识的鼻祖经典，后面解说的还是依他所说的轨迹上面来谈，只是谈得更复杂，讲得更详细，但是他的初型已经在《解深密经》里面，可以看得到了，阿赖耶三性三无性都是在这里面看得到。后面师父要讲的，包括摄大乘论，唯识三十颂，最后的《成唯识论》，全部都是立足在这样的基本教理观念下，讲得更微细。所以你只要把《解深密经》的通遍的道理，弄通了以后，学唯识很容易，如果这个地方没弄通，以后学唯识会，越来越搞到最后不知道在学什么，因为后面的唯识会更复杂，怎么复杂法，我先提一下你们不要吓到，我大概讲一下。
 《解深密经》有一个重点，就是这个三性三无性和阿赖耶的成立，最早我们都可以在《解深密经》里面发现，也就是说，他可以说是唯识的鼻祖经典，后面解说的还是依他所说的轨迹上面来谈，只是谈得更复杂，讲得更详细，但是他的初型已经在《解深密经》里面，可以看得到了，阿赖耶三性三无性都是在这里面看得到。后面师父要讲的，包括 《 摄大乘论 》 ，唯识三十颂，最后的《成唯识论》，全部都是立足在这样的基本教理观念下，讲得更微细。所以你只要把《解深密经》的通遍的道理，弄通了以后，学唯识很容易，如果这个地方没弄通，以后学唯识会，越来越搞到最后不知道在学什么，因为后面的唯识会更复杂，怎么复杂法，我先提一下你们不要吓到，我大概讲一下。


 在《成唯识论》或唯识三十颂，他会说当我们见到B产生C，还不止，C的妄相，还是阿赖耶所现出来的没问题，A会显出第六识，然后有第七识，第七识会执着第八识的见分，第六识看到的C时候会另外再产生D出来，所以师父这里不讲这个，因为讲了你们会头昏脑胀，后面他们还会讲，如果圆实成佛，我们能不能真的见到B，他说还是不行，但是我们会显出一个相C，但是这时候是清净的C，这个C，百分之百相似于B，那个东西叫做带相真如，所以不管你成不成佛，还是凡夫你都没有办法真正认识到外境，只是你带的这个相是跟外境有扭曲的，还是跟外境一模一样的，所以你们记得，我们转第八识成什么智？大圆镜智。为什么叫做大圆镜智？为什么用镜子来比喻呢，百分之百，reflection(反射)，你不要跟我说这个玻璃有问题，我们是比喻，你不要说那个哈哈镜瘦的变胖的，不要扯这些，用比喻，比喻就是取他要告诉我们的地方，百分之百，reflection(反射)，一盆花来它就显现出花，一只狗来它显现出来的就是狗，他不会把它扭曲，但是我们在凡夫，他会把B扭曲，C跟B，很多时候是不大相似的，但是在成佛的时候C跟B，是百分之百的，reflection(反射)，相似度百分之百，但是本身还不是C。你以前问过师父，只是师父那时候不提，为什么，一下子把它弄到这边，你下次可能不敢来了，下次不想来了，但是师父现在为什么要提，我会每个时候放一点给你们，等到你回头一望，我已经学那么多东西了，如果我一下子把所有的东西丢给你们，你们一定学不起来的，所以我每到一个时间差不多了，你理解到一个程度，我就把稍微复杂的东西再丢一点，过一阵子再丢一点，然后你就发现其实你回头一望，发现你已经学了很多东西了，如果刚开始一大堆你一定觉得说，我不想学这个太复杂了。
 在《成唯识论》或唯识三十颂，他会说当我们见到B产生C，还不止，C的妄相，还是阿赖耶所现出来的没问题，A会显出第六识，然后有第七识，第七识会执着第八识的见分，第六识看到的C时候会另外再产生D出来，所以师父这里不讲这个，因为讲了你们会头昏脑胀，后面他们还会讲，如果圆实成佛，我们能不能真的见到B，他说还是不行，但是我们会显出一个相C，但是这时候是清净的C，这个C，百分之百相似于B，那个东西叫做带相真如，所以不管你成不成佛，还是凡夫你都没有办法真正认识到外境，只是你带的这个相是跟外境有扭曲的，还是跟外境一模一样的，所以你们记得，我们转第八识成什么智？大圆镜智。为什么叫做大圆镜智？为什么用镜子来比喻呢，百分之百，reflection(反射)，你不要跟我说这个玻璃有问题，我们是比喻，你不要说那个哈哈镜瘦的变胖的，不要扯这些，用比喻，比喻就是取他要告诉我们的地方，百分之百，reflection(反射)，一盆花来它就显现出花，一只狗来它显现出来的就是狗，他不会把它扭曲，但是我们在凡夫，他会把B扭曲，C跟B，很多时候是不大相似的，但是在成佛的时候C跟B，是百分之百的，reflection(反射)，相似度百分之百，但是本身还不是C。你以前问过师父，只是师父那时候不提，为什么，一下子把它弄到这边，你下次可能不敢来了，下次不想来了，但是师父现在为什么要提，我会每个时候放一点给你们，等到你回头一望，我已经学那么多东西了，如果我一下子把所有的东西丢给你们，你们一定学不起来的，所以我每到一个时间差不多了，你理解到一个程度，我就把稍微复杂的东西再丢一点，过一阵子再丢一点，然后你就发现其实你回头一望，发现你已经学了很多东西了，如果刚开始一大堆你一定觉得说，我不想学这个太复杂了。
靖远 (Yanque)
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