Category:2021-06-27 答疑：修订间差异

  我们继续来看《 解深密经 》的“「分别瑜伽品」”，《解深密经》的「分别瑜伽品」专门在谈修止观的，「分别瑜伽品」有一个很特殊的状况就是，在瑜伽师地论里面，几乎把「分别瑜伽品」里面的很多经教，绝大多数都引到瑜伽师地论里面去了，《解深密经》里面没有解释很清楚的地方，瑜伽师地论都做了非常详细的解说，所以很多地方我们会相对的引用，瑜伽师地论来说明，就针对止观或唯识的部分，如果加了《解深密经》其实相对的也看了，具舍论这个重要的部分，有关于修止观，所谓的修止观，我们就是一般所谓的打坐，打坐以修止为主，当然有了止之后你才能进而修观，但是如果你要修观的话必须要有什么慧，你要修观你必须要有什么慧你才能修观，不是见道位，见道位你已经开悟了，闻思慧要有思慧，要有思慧当然要先有闻慧，要有闻慧，必须要先听经闻法了解佛教在讲什么，你这样子才能进而去闻所成，然后思所成。

  这个是一个 修 行 的 大体系 ， 所以我说修行 不 外乎戒定慧三学。你说 师父 我现在诵 经 拜佛念咒 ， 跟 这有 什么关系 ， 诵经拜佛念咒 这 些都可以当成戒定慧的辅助，可以增加你的宗教信仰跟宗教情操，诵 经 也 可 以稍微的摄心 ，但是 没办法真正修止， 可 以大方向的摄心 ， 诵经也是修慧 的 前方便 ，当 你不懂金刚 经的时候， 没关系！我先诵先背起来，但是难道诵跟背就是目 的 而已吗！ 不 是 ， 他只是前方便而已 ， 就是 修 慧 的 前 方 便，像我们以前读论语或三字经，还 不 懂的时候小孩子先把它背起来 ， 以前国中 的 时候要背论语背三字经 ， 难道论语三字经目 的 是叫你背起来而已吗， 不 是 。 接下来要了解 ， 你慢慢去信受去了解就是闻所成慧，佛教 的 经典也是 一样， 佛教经典 不管 教你诵经背经，到最后，你 还是 要了解，了解之后，要怎么去做，所以师父讲过：佛教 的 任何经典无外乎 ，是 生活的指导 手 册，他的神圣性在于正确的无误 的， 自他和利的指导你在生活上怎么去生活，这个都 是 佛教经典的用意 。

  现在 我们 在讲「分别瑜伽品」的时候，这是在谈定跟慧，在谈止观，当然思所成慧跟 修 在这个阶段叫做 止 观相应 ， 这个地方叫做 止观 相应 ， 修所成 慧 的时候这个阶段 ，止观 相应叫修慧，现在我们来谈既然要谈修定 跟 修观，就要谈所缘，谈修 定 修观就要谈所缘，在瑜伽师地论里面他列出四种所缘，瑜伽师地论把所 有 的所缘归纳成四种所缘，我们来复习一下， 不 要看笔记，先不要看， 一 看就失去了训练你记忆力跟脑袋的机会了，当然看笔记是一件好事情，你有好习惯你说马 上 要查，好事情，但是相对 来讲 你碰到什么先不要翻 ， 先去记忆先去想，想看看那个到底是什么，我相信你刚开始一 定 一片空白，静下来慢慢的呼吸，什么所缘，慢慢去想，真的想不出来了，你再去看笔记，训练，第一种所缘，第一个叫做遍满所缘，第二个净行所缘，第三个善巧所缘，第四个净惑所缘 ，修 定所有的所缘都包括在里面 ， 遍满 所 缘有四种，第一个叫有分别影像，第二个叫无分别影像，然后事边际，再来所作成办或所作成就都可 以， 有分别影像是修观的，无分别影像是修 止 的，事边际有两种，哪两种，如所有性，尽所有性，如所有性是 观 诸法的共相 ， 叫如，观诸法 的 如 是 ，什么叫如是，缘起 的 无自性缘起的无我 ， 缘起的无常，苦，诸法的实相叫做如，尽所有性，诸法的别相或者 是 诸法的自相，所作成办，就是这边 的 现证转依，净行所缘是什么，五停心观 重 在修 止 ，但是他也可以修观，他修 观的 话可以观他的自相，也可以观他的共相，所以刚刚讲到这里，事边际性他可以修止又可以修观，这个净行所缘是五停心观，五停心观你可以 重在修 止 ， 也可以 重在 修观，五停心观是一个对象，你可以依这个对象修止也可以修观，如果你修观的时候，你如果是修他的自相观，那 就 是一般所谓的五停心观，是修他的尽所 有 性，但是如 果 你依五停心观的任何一个 ， 你依他的任何自相透到共相去的话，他是在修他的如 所 有性，那是出世之观不是世间观，世间观都可以修止都可 以 成 定， 都有降伏烦恼的能力，如果修如所有性的出世间 观 的话 ， 那就可以根本地断烦恼，简单的讲是这样，但是中间的过程跟训练，是还有 一 点复杂，但是大体上就是离不开这样 的 一个原则，善巧所缘，蕴处界缘起处非处 ，这 两 个 其实是有些 重 复的地方，但是你只要知道这个是 在 降伏烦恼的 ， 这个是在训练 定的 技巧的 ， 净惑 所 缘也是两种，哪两种，世间，出世间，世间 叫做 欣上厌下的六行观，出世间就是观如所有性，包括四谛无常无我这些是可以断烦恼的 ，我们 整个的修行还 有 修定就是这个样子，未来其实在瑜伽师地论里面，《解深密经》引用还有瑜伽师地论的解释，他在很多地方讲的蛮细的 ， 但是师父在这个地方，不把 所 有 的 五停心观很多细节上，不谈，因为有些地方 用 不到 ， 但是我会谈 的 东西原理差不多，为什么师父说有些地方用不到， 比 如说：不净 观 ，依现 在 的社会来讲很难 修 ，老实说他 的 过程还有他 的 传承 ，还有 修法，当然书里面都有记载，但是第一个环境不允许，现在的环境哪里让你去看死尸，第二个没有实际上的传承，你说到南传或许有可能，但是现 在 的社会很少在修不净 观， 所以 这个 地方他谈得很细， 我们 如果只是纸上谈兵也可以，但是实际上知道就好，如果要用的话，真的要有修行上的传承才有办法，而且就经典上的记载，不净观修不好，出差错，讲简单叫走火入魔， 现在 语言叫做后遗症很大，所以师父这里讲的会比较重在，师父常用或是教你们的数息观为主，我 会 依数息观为例子把里面所有的东西， 讲 详细一点 。

  以后师父会用数息观，偶尔会用慈悲观来谈一下，但是大部分以数息观来谈，这是谈所缘 的 大部分理论是这个样子 ，比如说 尽所有性的五停心观 我们 有 数息， 有不净，有慈悲 观这 些，在善巧所缘 里 面有蕴处界 ， 其实 在 修蕴处界 的 时候 ， 包括在修缘起十二有支 的时候 他讲得很细 ， 但是 这 些 东西 不管他讲怎么细，其实就是基本 的 教理， 你 对五蕴是什么 要 清楚 ， 不然你没办法做观 ， 所 以 现在就讲到了 ， 理论懂了之后接下 来， 他告诉你，你要先开始听经闻法，他不 是 一下子叫你开始修，他列出了 一个 条件 ， 他每次在 讲 观 的时候 不管讲什么观，他都 叫 你先听经闻法，然后听经闻法的时候他会告诉你，闻 所 成慧是怎么样 ， 思所成慧 是 怎么样，修所成慧是怎么样，他每次都会强调，闻所成，思所成，都一直 这 样地强调 ， 所以 刚开始 《解深密经》 里 面所缘讲完之后 ， 他告诉 你 要听闻佛法 ， 他列 出 的是三藏十二部，三藏十二部我们上礼拜才讲，虽然他讲的十二部 里 面，他有广有狭 ， 但是你要记住一点，他的用意无外乎 就是 叫你多听经闻法，而且 不 限于哪一部经，记得 ， 他讲三藏十二部，他没有叫你 只 是听闻哪一部经就好了 ， 他希望你广学多闻多听 ， 然后把佛教 的 重点抓住， 然后 慢慢 去 熏修 ， 慢慢去熏修 的 过程当中 ， 第 一个 当然要听经闻法 ， 听经闻法之后第 一 步养成闻慧，养成闻慧，师父常讲 的就 是 说 ，有 一 句经典师父很喜欢引用的叫做：假使有世间 ， 正见增 上 者 ， 就是 你 已经具足的正见了，正见增上 ，你 已经立足在正见 上 面 了， 虽经百千劫 ， 终 不 堕恶道 ，你 知见很强，观念很正确 了， 你大致上不会 做 什么太差劲的事情，这是基本教法的东西 。

  闻慧五 相 ：于 经 教

  善听：专 心 谛听

  善受：受持

  言善通利：读诵、 解说

  意善寻思：思考

  见善 通 达： 知 见

  听经闻法我再重复一个特性 ， 刚才师父讲了几个 ，还 有一个熏习 ， 听 经 闻法重熏习 ， 你不要说我听过 了， 为什么菩萨戒里 面 有一条 说 方圆五十里内 ， 如果有人听 经 闻法，你不去的话犯菩萨戒 ，那 我不敢受了 ，不 然我搬离师父远一点 ， 我搬到南部去 ， 不然师父常常在 这 边讲经 ， 我 又 不去，其实他的意思不是真的犯了 什么 大戒 ， 重点在于因为我们 听 经闻法的学习 ， 不是 一 次两次 ， 是一种熏习 ， 不断的 听， 不断的熏进你的内心，不断地慢慢增进改变你的思惟模式，我成佛之道讲三遍，有些听过了 就 不用来了，有些还真的有跟师父讲 说 ，我每听 一 遍 ， 感觉都不一样，每听一遍 心 得都 不 一样 ， 当然你 没 用心的话 你 不大会不一样 ，你 用心十年前听成佛之道，跟十年后听成佛之道真 的 差 很 多，所以听经闻法首重熏习，态度 不 要有成见 ， 专心，然后再来就是，首重熏习，所以 你 不要嫌师父啰嗦，又重复 了几 百次，四种所缘我至少重复十次应该有，这 几个 礼拜至少重复十次 。

  善受：受持 ，就是你 要有一个心态 ，你 学习的这个东西是要拿 来 用的 ， 而不 是 只是来听听而已 ， 以前 我 们在佛学院 的 时候 ，有一 个很 有 趣的现象 ， 那时候因为刚进去大家都外行 ， 就算在 外面 学多久你进去佛学院 ， 那个真 的 是走出象牙塔 ， 进入佛学院走出象牙塔，什么叫做进入佛学院走出象牙塔？因为 很多人 会觉得 我 当居士的时候，读得够多了，进去佛学院一看， 怎么我 全部都没有读 过， 因为佛法大海 你在 外面如果 ， 没有真正有系统 的，有 时间 的 去学习的话 ， 你读 的 、你懂得其实都是一点一滴而已，所以叫做进入佛学院 走 出象牙塔。以前还没进入佛学院的时候 ， 要考试然后以为自己懂很多，读了很多了，结果进 去 发现 什么都 不懂 ， 那时候就很高兴大家就猛K ， 猛读 ， 这么多读读 ， 到最后有一个现象 ， 大家读 来 聊天 ， 聊天的 时候 好像一副什么都懂 ，你 天台也懂 ，你 也读过华严 ， 导师那些书你 全部 看完 了， 谈啊聊啊 ，好 像什么都懂，后 来 再过几年之后才知道 ， 原来那 时候 只 是 过程 ， 很多 时候 都是读 来 做聊天话题，深怕在聊天里面 你 会觉得 ， 人家怎 么 都懂我怎 么 都不懂 ， 聊天都没 有 话题，拿 来 聊天茶馀饭后 的 话题 ， 但 是不 是 这 样子 ， 学佛是要受持 的， 是拿 来 生活上运用学习的 。

  言善通利，言善通利这里有讲到可读诵，重点，语言的表达跟了解，这个他列出 来 的，这个 是 注解，瑜伽师地论 的 解释，言 善 通利，语言的了解，从言善通利这边，就是告诉你，你要听经闻 法， 你 不 能不读书 ， 你不读书没办法达到言善通利 ， 当然不 是 书的读得 多 你就一定懂 ，我是 说 ， 你如果能读书到 一 定程度的话，学习 起 来比较方便。我再退一步来讲 ， 我问你要学习佛教 ，是 懂中文方便学还是懂英文方便学 ， 当然是懂中文方便 学 ，因为现在大部分的经典 ，我 不能 说 大部分 ，是 很多，当然也有藏文有梵文，但是大乘佛教 的 经典绝大多数 ， 汉译占 最 多 ，我 讲 的 正确一点，大乘佛教 的 经典 ， 汉译占的最多 ， 包括原 始 佛教 的 经典，还有阿毘达磨的经典，汉译佛教跟南传佛教比例一样 ，我 再讲一次 ， 就语言经典来讲的话 ， 阿含经还有阿毘达磨汉译的量，跟南传差不多，就大乘经典来讲 ， 当然南传就不用谈大乘经典，就大乘经典来讲，汉译 的 大乘经典比藏译还多 ， 也比梵文还多，为 什么 比梵文多？失传 ， 流失 ，但是 在中国，中国人 有 保存资料 的 习惯 ， 也 有 烧毁资料的习惯 ，但是 也有保存资料 的 习惯，对历史的记载非常热衷。但是印度不注 重 历史 的 记载 ， 印度人很注重宗教性，不大注重历史性，我再讲 一 次，印度人很重视宗教性，不大重视历史性，所以经典在印度非常容易流失，那也就是为什么现在梵文 的 经典所剩不多，就大乘经典来讲 ，我 所了解 的 大概 ， 汉译跟藏文三比二，汉译三分，藏文两分，三比二的比例，汉译的经典比较多 的是在 ：初期和 中 期 的 大乘经典；藏传经典 比较 多 的 是：中期还有后期的大乘经典；密教经典当然是藏传最多了 ， 但是我刚刚 讲 的是大乘佛教我 没有 说密教，密教经典当然是藏传最多 了，但是 比例上如果是大乘经典 ， 汉译 的 最多 ， 所以从整个大体上来看 的 话 ， 整个佛教整体来讲所 有 的经典经论的话 ， 汉译经典占的 是 最多 的 ，

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 第三阶段，你看第一阶段是摄心，第二个阶段是降伏烦恼，第三阶段是定境的生起，所谓定境的生起就是第8个专注一趣，心已安住，不受内外不良因素所动乱，临到了平等正直持心的阶段，就是真正能够平直摄心下来了，什么叫做不受内外，就是外面的五欲，还有内在各式各样的寻思，各式各样不同的想法，因为烦恼是内在的，外面是一个诱因，但是不是说外面那些不见了，里面烦恼就不会有，还是一样会生起，但是这里就是说，内外的不良因素都已经把 他 调伏下来。

 接下来我们来谈轻安乐，轻安乐我再讲一次，因为《解深密经》没有很清楚的讲轻安乐，因为 他 可能会觉得，轻安乐在那个时候很多人知道，也懂，但是在俱舍论或其 他 经论里面，把轻安乐做比较详细的描述，什么样详细的描述，这里的原文其实是俱舍论的原文，我这个是以俱舍论而谈的，俱舍论原文叫做心的堪任性，如果我们没有轻安乐，现在我们叫做身心的不堪任性，或者叫做身心的粗重性，或叫做心的不堪任性，为什么叫做不堪任性，因为我们身心粗重，不管要听经闻法还是要打坐，由于这种身心粗重，都会阻止变成一种我们要听经闻法，或是我们要修定的一种大障碍，所以叫做心的不堪任性，还有，我们的心力很弱，我们现在的心力很弱，其实我们的抗压性很差，我说一般人，但是每个人的状况不一样，但是为什么这叫做心的堪任性呢？你摄心集中修定的时候，你的心力大，你的心力大，承受压力的力量就非常的大，所以我告诉你你打坐打的好的人，不会有精神病的，我跟各位讲的是真的，你打坐打的好的人，不会有精神病的，因为大部分的精神病，都是来自于各式各样的原因，然后承受不了那种压力，很多时候长期的压力，我们常常是把这种外在或承受的压力，把 他 压到潜意识里面去了，但是我们一般人如果你没有学佛没有打坐，一般人把 他 压到潜意识里面去的时候，其实 他 是没有把压力释放掉的， 他 是一直储存在潜意识里面，然后不断地扩张不断地扩张，加上你这个人如果很执著，比较放得开的人一般压力比较小，如果你这个人很执著，不管是对工作，对人情是故，对朋友，各方面都一样，加上你这个人很执著，心力又弱，你接收到外面的压力又不知道怎么舒发，不管在理性的知见怎么舒发，或情感意志上的舒发都不懂，你这样子的一直压，压到有一天，承受不了的话，爆发起来就有精神病的产生，为什么现在人的忧郁症那么多，忧郁症、精神病一堆，就是因为各式各样的压力，压力不只是工作，你们很多人结过婚，夫妻间的相处会不会是一种压力，一定会，当然如果你相处的好，那是另外一回事，但是很多时候是相处不好的，有小孩会不会有压力，压力当然很大，你要栽培 他 从小把 他 拉拔到大，压力很大的，照顾父母亲会不会有压力，尤其是父母亲当年纪慢慢大了，身体慢慢不行的时候，那压力很大的，我看过照顾老人照顾到崩溃的，照顾小孩照顾到崩溃的也有，现在很多现象都是这个样子。

 所以为什么轻安乐叫做心堪任性，因为 他 摄心集中之后，所起来的这股心的力量很强大，可以承受各式各样的压力，因为 他 有这种轻安力量，身心的舒畅，没有这种粗重感，所以身跟心是相互依，身体弱会影响你心的抗压性，你心力量弱，长期的累积然后压力大，会产生身体的疾病，然后可以每况愈下，心理的抗压性弱，所以压力很大，然后影响身体，身体不好又影响心，就这样每况愈下，所以有心理疾病的人身体一般都不大好，同样地如果你能修定打坐，然后又能听经闻法把这个压力释放开来，你心理健康，就会多少产生对身体的帮助，你再加上其 他 的因缘让身体健康，也可以相对的辅助心理的力量，就这样辗转，这个就叫做心的堪任性。

  他 翻成因文叫做ease，身心的轻便与安适，身心轻便安适可增加，身心对外的抵抗力和抗压性，所以说为堪任性，心的堪任性不是师父讲的，心的堪任性是俱舍论经文本身讲的，叫做心的堪任性，就叫做轻安，它可以分为身轻安跟心轻安，身心的轻安，心轻安是与意识相应的，所以我们刚开始产生轻安的时候，会内心先生起，内心的快乐轻安舒适感会先生起， 他 是跟意识相应的，那时候刚开始只是内心感到愉悦而已，还没产生对身体的影响，但是继续下去力量越来越强的时候，会由内往外，然后产生对身体的轻安，等到连身体都感受很舒畅的时候，那个叫做身轻安是前五识相应，哪前五识，眼耳鼻舌身，前五识相应，反正就是身体的感受，全身的舒畅，什么叫做意识相应跟前五识相应，比如说你去找工作，突然收到通知说被录用了，薪水又很高，你很高兴，这个叫做心的喜悦，今天如果去泡温泉，温泉泡下去全身舒畅，会不会有全身舒畅的感觉，泡温泉的这种全身舒畅就叫做身的喜乐，身的乐叫做身的轻安，这样知道身心的差别吗，身心在很多状况下是不一样的。

 刚刚为什么讲那么多我要告诉各位的就是，心的喜悦和身的快乐的差别是在哪里，你会想说，为什么打坐里面，会从心的轻安再到身的轻安，为什么不是从身轻安再到心轻安？我们一般的快乐，可以是心理的可以是身体的，但是很多时候外来的刺激，是由外面的五识先进来然后再产生内心的，所以这种快乐不是很快乐，因为 他 有隔了一层，好像隔靴搔痒，有没有搔到，你不能说没有但是没有搔到痛点，因为我们一般的快乐是外来的，五欲的刺激经由这样子的刺激，再进来内心的，所以再怎么快乐都不会真正的很喜悦，但是禅定不一样，禅定不是经由这种感观肉体的刺激的， 他 是内心直接生起来的，等到 他 生起来强大的时候， 他 就会扩张然后影响到你的身体，所以定的这种喜乐是从内心的喜，扩张到我们五识的乐，所以这个就叫做轻安。你到了有这个轻安生起就叫做止成就，修止成定就已经有定成就了。

 师父：结跏趺坐是最好的比较平稳，四平八稳，年轻人训练这样子训练，因为这是最标准也是最平稳的坐法，跏趺坐的这种坐法第一个就是说，不会让你容易产生懒散或掉举，你如果坐这样子做的话老实说，这种舒适的姿势很容易让你打瞌睡， 他 又不会太紧或者是太辛苦，其实打坐里面站的也可以，躺著也可以，有的是躺著，但是躺著容易睡著，站著太辛苦，就是容易让你产生不集中，容易让你的心跑掉，如果你坐的一般这样子其实太过舒服，你容易慢慢慢就这样子，就开始懈怠了，开始懈怠开始昏沉，所以盘坐是最好的，就是居中， 他 不会太舒服也不会压力太大，盘坐是最居中的，但是我们话讲回来，不是你能盘坐就表示你的禅修功夫很好，不是，重点是你能不能摄心集中那才是重点，当有些年纪稍微大一点的，以前没坐过现在脚已经没办法盘了，或是脚有病的，我会跟 他 讲说没关系，你就坐在椅子上也可以，但是你坐在椅子上背不要靠，因为你靠背自然而然会把力量靠到背上，然后慢慢慢慢越来越舒服，就开始跟周公下棋，所以你坐这样子坐半板凳就好，不要做全板凳，全板凳太舒服不行，做半板凳容易把腰挺直，也不会去靠，双手也不用合了，放在两个大腿上，这样子坐也可以，但是年轻的话脚还是练一练，这个就是修止。

 修止没问题了我们再来谈修观，修观，止观双运这是大家能够朗朗上口的，但是止观怎么双运，这是绝大多数的人都没有概念也不知道的，修观，观叫做毘婆舍那，vipassana，毘婆舍那翻译成观，vi，那个vi是什么意思，你们在哪里有看到这个vi，Vijnana，识叫做Vijnana，Vi+jna，jna，什么意思，jna，是，to，know，前面加一个vi就变成vijna识、知，这个一样，vi是什么意思你们知道吗，vi是分别，比对，分别，别开来，这个跟这个不一样分开来，就是可以辨别的意思，所以vi是辨别的意思，后面是passana，“Pas”是，“to，see”--看，“vijna”是“to，know”，Pas是，to，see，看，所以vipassana就是分别的去认知，所以 他 不是止不是光摄心集中而已， 他 是要分辨的，所以观可以说是在定中去分辨，第一步，由止转观，刚刚不是讲说未到地定，开始有止的力量，有定的力量，《解深密经》 把samatha ，止，奢摩 他 讲完之后，接下来要讲观的时候，中间有一个过程叫做由止转观，怎么由止转观，这里有一个关键非常重要，彼由获得身心轻安为所依故，有没有看到，为什么师父用红色的字用那么大，这个是《解深密经》的原文， 他 说彼由获得身心轻安为所依故，也就是说你要作观的时候，当我们一般讲依定起观或定中作观，重点在于依定安立，是依定的禅支力量才能作观，没有这种摄心集中的轻安力或是禅支力，你没办法作观，你一般做的都是散观，那种力量都不强，那个可以熏修到闻思慧，但是没办法真正的作观，彼由获得身心轻安为所依，在瑜伽师地论说 他 所引的《解深密经》这一段，彼由获得身心轻安为所依故， 他 说依定为所依，瑜伽师地论所引的《解深密经》， 他 说为依定为所依故，所以当我们讲定中起观，依定起观的时候，依定起观主要是依定的禅支力量，或者是依定的轻安力量，依这种力量在这种摄心集中的力量下，你才能真正的作观。

 所以以前南传北传，南传就是比如说泰国、缅甸、斯里兰卡，南传北传曾经有一个问题在讨论，很多时候我们说定中作观或是依定作观，但是南传清净道论还有其 他 论都说，都说出定作观， 他 们说定中不能作观， 他 们讲的也是有道理，因为定是心一境性是摄心集中， 他 们讲说，真正要作观的时候必须出定，依定所留下来的那一股力量作观，但是可惜北传的很多经典包括大小称都有，都讲说依定作观或是定中作观，现在后来我们经过很多讨论探讨才知道，其实南传北传只是对定的定义不太一样而已，但是两个共通的都是说依定的力量，北传是说只要你那股轻安力和禅支还在，依那个都叫做依定或者是定中，南传是说当你从无分别影像一转，那个时候就不能叫做在定中了，所以两个并没有冲突，只是对定的范围，的定义跟设定的界线不太一样而已，南传的设定界线比较狭隘一点，北传的设定界线比较广一点。

 所以有这样的差别，从这里就可以很明显的看得出来 他 是说，依身心轻安为所依，另外一个翻译在瑜伽师地论里面 他 就说，依定为所依故，依身心轻安为所依，即于如所善思惟法内三摩地所行影像，观察胜解舍离心相，等一下我会分析，这一句话是由定作观或是依定转观，由止转观的一个关键，首先要有止的身心轻安，第二个关键在哪里，善思惟法三摩地所行影像，这是什么，就是你心取的所缘相，内三摩地是止或定，三摩地所行的影像，就是你那个所缘相，我简单的讲，依你刚刚观出来的这个相，你观出来的是什么像就是什么像，取你刚刚出现的这个像，我等一下会细讲，所以第一句话重点是身心轻安，第二句话的重点是影像，内三摩地所善思惟法就是刚才，善思惟法是什么，比如说五停心观里面的数息也好，慈悲观也好，白骨观，什么都好，三摩地所行影相，重点在三摩地所行影相，胜解观察，转成有分别影像，刚才无分别影像转成有分别影像，接下来，舍离心相，这就是一个关键舍离心相。

 这个是开始要作观而已，不要把它当成境界很高已经开悟了，这只是在定中要开始转成作观而已，这个师父要讲一下，不是师父特别在强调什么，而是说佛法的学习一定要研究，佛法的学习不用心研究，有时候就会依文解义，不然就会误解意思，你如果不去研究的话，光这一句你可以自己随便去乱解释，你可以说身心轻安就是身心非常的舒畅，已经达到什么境界，然后善思惟内三摩地，已经有三摩地了那就是很高的，比如说非想非非想定，或是什么三昧一大堆的，可以讲一大堆，然后就想说胜解观察然后舍离心相，舍离心相就到了无相，所以就是到了第几地菩萨的境界，这是胡说乱解释，但是 他 的经文不是这个意思，这个就是必需要去理解要去研究，然后知道 他 本身是在讲什么。

 其实从瑜伽师地论，还有从印度的，或者是中国古代的祖师大德所理解的， 他 的意思是什么，还有 他 的前后文，那如果 他 还有梵文藏文的话可以比对一下， 他 的意思是什么， 他 是说原则，当你要作观的时候是有分别影像所缘，心对影像作分别这是一个大原则，接下来现在是依定起观，所以 他 是身心轻安为所依，第三个对象，如所善思惟法内三摩地所行影像，你现在到底要观什么？观三摩地所行影像。什么叫三摩地所行影像？第一个如所善思惟法，就是前面提的三藏十二部，或是前面所提的所缘境，比如数息，就是前面所提的那些，首先你要有所缘的境界，再来，你对佛法要有一定的认知跟概念，所以很多说我去内观，观什么你不懂，五蕴是什么你不懂，心心所法到底有哪些是善哪些是恶你不懂，没办法观，因为你不知道要观什么，所以 他 一再强调说，所善思惟法前面所讲的三藏十二部的法要，法要，然后，内三摩地所行影像，定心中现起之影像，所行就是定心的对象，心中现起之影像，这个是心，会有一个所缘，心取所缘，修定是心取所缘，然后C在哪里，C叫做影像，心摄所缘摄进心里面，然后慢慢形成所缘在心里面呈现，这个就叫心的影像或是定的影像，就是这里讲三摩地所行影像，指的就是这一个，外面这一个跟你没有关系了，已经没有太大关系了，你现在摄心集中其实是这个东西，所以你观察是依心摄取所缘，摄取进来之后，你现在观察的是这一个，这个可能是摄心集中，摄进来集中的数息，有可能是三藏十二部的法要，有可能是缘起有可能是空，五蕴都可以，这个地方已经是 他 的所行影像，所以叫做内三摩地所行影像，定中现起的影像，为什么叫做所行，定心的对象，因为这个境是摄心集中这个叫做所行，心在这边跑， 他 不会跑到别的地方去， 他 就在这边跑，所以叫做所行，还有观察，我们后面会讲怎么观察，胜解就是内心印可，先分析观察，然后确认，观察确认，不断地，比如说缘起，观察，对，确认缘起就是这样子，道理就是这样，一切法空观察，确认对，一切法空就是这样，这时候已经在作观了。

 然后，舍离心相，舍去止的心相，即心是相，刚刚摄心的时候是无分别影像，现在开始要转换成有分别影像，你要转换成有分别影像就要舍去止的心相，即心是相，因为这个东西有没有离心，没有，这个东西本身也是心相，所以 他 是舍离止的心相，因为本来是无分别影像，舍去无分别影像现在开始做有分别影像，也就是关键在这个地方，在这个地方南传认为，舍离了的那个心相就是出定了，当然 他 的用法名称不大一样，这个东西或者是所缘，南传清净道论叫做业处，不过这个有机会再谈。只是我现在告诉各位说名称不大一样，道理一样，名称不大一样， 他 们认为你舍离的这个心相的时候，就是出定了，那你就开始作观，但是北传不一定认为，北传认为你只是舍离的这个心相，但是从无分别影像转成有分别影像，舍离止的心相，因为你现在开始对这个同样的相，对这个同样的心相，你已经开始做不同的作用，由无分别影像转成有分别影像，你会发现为什么 他 刚开始明明在讲所缘， 他 会特别去用能缘的心，讲有分别影像跟无分别影像，因为 他 的关键在于，你开始作观的时候，止跟观心的作用不同，但是 他 在谈的时候，不只是这个能缘的心，是在谈说这个东西你起了什么变化，你的心在这个东西上怎么作用，你当修止的时候这个东西就是止的心相，就是无分别影像，当你修观的时候这个东西就是有分别影像，就是心对这个做分别，所以 他 谈的都是以这个为主来谈，无分别影像，有分别影像。

 由止转观，为什么叫做内三摩地，有外三摩地吗，是指心内不是外面的，没有外三摩地，三摩地都是属于内的，为什么 他 特别指内？意思就是说不是外面你缘的那个东西，是内心三摩地所行的影像，就是(C)这个，而不是这个(B)，这个，(B)，是外，这个，(C)，是内，这个是定心所行的影像，这个时候的心不是散心，这时候是指定心，因为你已经摄心集中了，所以这个C是内，B是外，所以红色的这一边是内，B是外，所以 他 特别指的就是这一个东西。

 第二步，观，我们刚刚讲第一步，由止转观，刚才已经转过来了，把无分别影像舍掉了转成有分别影像，即于如是三摩地影像所知义中，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，若忍，若乐，若慧，若见，若观，是名毘婆舍那，你看这边都是思择，周遍寻思，这是观的特性，这就是观。这里有几个重点，如是三摩地影像所知义中，这个是三摩地所行影像，不只是这个而已，所知义，这个东西的内容到底是什么，刚刚修止的时候，你不需要知道 他 的内容是什么，你只要摄心在 他 的相上就可以了，但是现在你必须要去知道 他 的内容是什么，因为你现在要作观了，你要知道 他 的内容是什么，在 他 的内容里面去做思择，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，然后若忍，若乐，若慧，若见，若观，就是毘婆舍那，重点在于这四个。首先是义，义我们以后再讲，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，重点就在这里。

 即心是相是什么意思？这个相是哪里来的，这个心所变现出来的，所以这个相是心，心是相，这个相不是外来的，这个相是心摄取之后然后产生，所以这个相是心变现出来的，所以叫做即心是相，而且 他 重点在讲无分别影像，你把无分别影像舍去了，就是舍去心的无分别影像，转成心的有分别影像，所以叫做即心是相，后面会讲，就是由这样子而产生唯识的概念。

 师父：不是，无分别影像是无分别影像，有分别影像是有分别影像，同样一个相我上次说过，你可以对这个相摄心集中，不去分别 他 这叫做无分别影像，你去对这个相分别分析，这样子思择则就叫做有分别影像，但是这个相是所缘进来的影像，当你无分别摄心的时候叫做无分别影像。摄心进来叫做影像，三摩地所行影像，你如果对这个影像不分别，只是摄心集中而已那个叫无分别影像，但是你对同样的影像开始做分别，就叫做有分别影像，不是说你一摄进来就叫做无分别影像，不是这样子。

 师父：因为你现在心的作用不一样，因为 他 的舍去是舍去无分别的作用，心无分别的作用，不是舍去影像，影像还在，所以三摩地所行影像，可以是有分别或者是无分别影像，你不要以为舍去，影像就不见了，不是这样子。

 问：用数息观做例子，数息观一开始集中在人中，所缘在这里，后来你看不到 他 的时候就成为一种影像，心一境的时候到那个地方就是止，止进入观的时候就是再对 他 进行观察，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，就这一点能弄这么多名堂吗？

 师父：可以，等一下我讲你就知道名堂可多了，多到让你真的会觉得烦，但是我后面会讲，不用紧张，我后面就是讲说那要怎么思择，什么叫做能正思择，最极思择，你不要以为集中一点，息的出跟入，集中感觉息的出跟入，你不要以为气很简单，你们能够想出来息或气，在这里跑进跑出能有多少相，能有多少特色，我举一个例子，长跟短，还有呢，冷跟热，粗跟细，快跟慢，有四对了够多，还有其 他 的，还有息的内跟外，什么叫做息的内跟外，气属外是我们吸进去的内息叫做属内，气属外但是摄属于内，因为息的出跟入，息有没有无常性，有，息有没有空相，有，息是不是色相，息是不是四大所成，够不够多，太多了，后面会讲，其实思择就是在思择这些，但是，这是东西你平时闻思的时候就要弄清楚了，不是在坐的时候在才在想是这个样子吗，在那个时候都是概念上的一个思择跟认定。

 如果是观佛像的时候， 他 的颜色很多，更多了，刚刚连息简单而已，都可以分析 他 的粗细长短，佛像要分的就更多了，想像另外一个比对吗，不是比对，这个佛像的粗高胖瘦，色相是怎么样，五蕴相是怎么样，这个都可以思考的，太多了，还有佛从何来，佛从何去，佛不来亦不去，这些都是思择的，你们现在不用急，我后面会讲，包括五停心观所有的，都可以这样子思考，因为太多了所以我不一一列出来，五停心观思考全部可以，包括慈悲观，不净观都可以这样思考，为何不净，是真不净还是假不净，还是相对的不净，不净是空相还是有相，是无常相吗，这些都是可以思择的，有六项可以思择六项里面又可以细分。

 所观境，三摩地影像所知义，什么叫做所知义，我刚才讲说，这个东西是三摩地所行影像，现在要提义，义就是 他 的内容，先观这个有了，现在观要观察 他 的内容，义是内容，或是meaning，观行相，观什么行相，观的特色是什么，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，所以有对象还有观的特性，还有观的作用特点到底是什么，观的异名：若忍，忍解，深刻了解而印可，这些下面全部都是观的异名，上面是观的行相，下面是观的异名，若忍，忍是深刻了解而印可，若乐是受乐，由离障所产生的乐，若慧，慧是分别，若见是推求，若观是观察，这些全部都是观的异名，不管是认可，还是由离障所生起的乐，分别，进一步往深度去推求，还是整体的叫作观察，全部都叫作观，怎么观？忍、乐、慧、见观，若就是或可以说是，或者说是什么什么，若不是(观的异名)，若全部去掉，忍乐慧见观都是观的异名。

 四种毘婆舍那，瑜伽师地论里面特别针对这个地方作说明，四种毘婆舍那，第一个叫做能正思择，第二个叫做最极思择，第三个叫做周遍寻思，第四个叫做周遍伺察，能正思择叫做，于净行所缘境界，或于善巧所缘境界，或于净惑所缘境界，能正思择尽所有性，所谓的能正思择叫做思择其尽所有性，最极思择就是上述境界思择如所有性，尽所有性叫做别相，如所有性叫做共相，就是思择其别相跟共相，周遍寻思就是于所缘境寻思六事，义，事，相，品，时，理，周遍伺察就是如所安立复审观察，就是对于上面再做审查，再做印可，所以能正思择叫做思择尽所有性，就是自相，最极思择就是思择如所有性就是共相，周遍寻思除了自相共相，还有更细的就是义，事，相，品，时，理，这个做更细的观察了，所以从自相共相还有更细的观察，这个是重复的再作观察，这个细节我接下来就会讲，如果到这边不懂没关系就多听，以后你在打坐慢慢来讲都会有帮助的。能正思择就是诸法的自相尽所有性，最极思择共相如所有性，周遍寻思六事，我后面会特别讲这六事，周遍伺察，如所安立复审观察，重复的对这个东西再做审察。

 寻思六事，因为这六事就包括了自相跟共相，所以你们要记得，尽所有性是自相，如所有性是共相，这是自相共相再做更细的六事，这个就是对这些六事再做审察，寻思六事这个瑜伽师地论特别对，这六事提出来做更细的解释，义，事，相，品，时，理，义指语言名相的内容，事指内外俱体事，相指自相共相，品是黑品白品，时是三时，过去现在未来，还有理：观待道理，寻思世俗为世俗、胜义、因缘，作用道理：诸法之作用，证成道理：至教量、比教量、现证量，法而道理：诸法如是道理。

 义就是内容，比如：十二缘起是法，十二缘起的义是什么，十二缘起的义就是：无明行识名色六入触受爱取有就叫做义，所以义叫作内容，我们有名相，比如说阿罗汉—法，那你去解释阿罗汉是什么，阿罗汉就是证了四果，断了三界见惑思惑，断尽贪嗔痴烦恼，不再来三界，这个叫做义，佛是个语言名相，佛是什么，佛就是证了无上正等正觉，断尽尘沙惑，度了一切众生，到了的最究竟圆满的觉悟，这个叫做佛，自觉觉 他 觉行圆满就叫做佛，这样的解释就叫做义，所以这个义是语言名相指涉的内容，八正道是法，八正道的义是什么，正见正思惟正语正业正命正精进正念正定，就叫做义，正见是法，正见是什么，正见就是对佛法...，那个叫做义，所以义就是语言名相所指涉的内容，这样的一个影像，是法叫作影像，但是这个影像的各种内容就叫做义，所以 他 说三摩地所行影像所知义，这些就是你对这个影像，做了什么样的分别内容。

 事，内外俱体事，等一下我会解说，自相，共相，知道吧，黑品白品，黑品就是恶业，白品善业，这个是佛教的专用名称，黑品，黑的就是不好的，不会黑的是好的，黑的就是不好的，白的就是好的，三时是过去现在未来，观待道理，寻思世俗胜义的各种观待，很多东西的形成是一种相对的道理，长短是相对的，胖瘦是相对的，世俗胜义也是相对的，去观察相对的观待道理是怎么样，作用道理， 他 有什么作用，观察所缘的义，这个东西到底有什么作用，证成道理，这个东西所讲的，至教量，又叫做圣言量，就是教法上所讲的，因为教法从释迦牟尼佛讲下来的， 他 的证成道理是说，有时候我们没有办法感受体会到，但是这是圣人所证悟到的 他 讲出来的，这个叫做至教量，比度量又叫做比量，比量就是推论出来的，怎么推论， 他 有一套逻辑概念，这一套比度量在佛教是一个很重要的概念，我们现在在讲比度量，比量，比度量有时候直接就叫做比量，这个比量在论师的观念里面，甚至有时候比至教量圣言量更重要，因为 他 是理性所推论出来的，因为如果你认为人家讲的都是对的，只到一个程度可用而已，但是如果你是理性推理出来的话，那就是确实可行的，所以在论师里面 他 到最后很重视比量，这个比量再发展下去，就是佛教的逻辑。

 佛教的逻辑有一个特殊的名称叫做因明，五明之一，因明重于理性的思考，逻辑的推断，这个就叫做比量，怎么比，最有名的因明逻辑式叫做三段论法，西方逻辑也有三段论法，但是西方逻辑叫做演绎逻辑，佛教的逻辑是在讲 他 的道理逻辑，西方的逻辑是推论下来的，佛教的逻辑是先成立一个论，一个重点再去讲为什么是这样，所以叫做因明，所以佛教的重点在讲因叫做因明，西方逻辑比如说，所有的人都会死，前提所有的人都会死，苏格拉底是人，所以苏格拉底会死，因为逻辑到最后在论师里面的重要性，是超越你们所能够想像的，三段论式，西方逻辑是说：所有的人会死，它是一种限定大范围的，比如说苏格拉底是人，所以苏格拉底会死， 他 是推下来的，找出一个结论出来，佛教的因明是在谈因，所以佛教是说，把你要谈的东西先讲出来，比如说，我要讲我的论题，我要告诉你一件事情但是你看不到的，你知道看到大家就不用争了，我要讲一个东西是对的，但是你看不到的，我证明给你看，此山有火，如果大家都看到火不用我讲了，重点在于大家没有看到火，我要告诉你这个山有火，以有烟故，这个第二是什么，在佛教里面这个叫宗，这个叫做因，最后一个也很重要，第三个叫做喻，比如灶，或比如火炉，所以叫做宗因喻，宗就是我要告诉你的事情，因就是道理，我用道理来阐明我的宗所以叫做因明，喻是证明，你不能光讲一个原因，如果我不认同这个原因怎么办，好你不认同没关系，我举一个实际上大家都认同的例子，比如说灶，就是我告诉你这座山着火了，但是大家没看到火，因为这座山冒烟，冒烟一定有火吗，对，比如灶，你一定会讲说有烟的地方一定有火，比如灶，但是你还要强调另外一点，没有烟的地方绝对不会有火，比如池塘，这里面有一个逻辑式很强，就是，你要能够让大家知道一件事情就是，有火的地方绝对有烟，火跟烟是一定的关联，有烟必有火，有火必有烟，这两个一定是连在一起的，这两个连在一起的关键，就是因为我用实质的例子证明，这两个是绝对关联的，这个是正面的证明，还有反证，另外的反证就是，没有火的地方绝对没有烟，比如冰块，池塘，没有火绝对没有烟，没有烟的地方也绝对不会有火，不然的话不成立，如果有另外一个东西可以产生烟，另外一个东西不是火，但是可以产生烟，那你的论断就不成立了，有可能是那个东西，所以 他 这两个是等于的，有火必有烟，有烟必有火，没有其 他 可以产生烟，必定是有火产生烟， 他 就是由这样子的来论断，这个就叫做因明式，简单的讲，但是因明式到最后开得很复杂，如果只是这样而已，那有什么， 他 里面有后来开展很多复杂的内容。

 佛教里面后来的论师把因明式，拿去论证什么，从中观下来的一些论师， 他 论这个没有太大意义 他 只是告诉你，这个逻辑式的成立怎么样而已， 他 到最后要论证一切法空，一切法无我，所以在中观学派里面，有一个论师叫做清辨论师，清辨论师认为闻所成慧必经的一个阶段，就是必定要有逻辑论式，由这样理性的论证，然后认知到一切法空，经过这样子你才能达到闻所成慧的程度，也就是说， 他 认为，你认知的一切法空，不是佛告诉你的你就觉得一切法空，也不是你真正证悟到的，因为你还没有那个能力，所以 他 排除了至教量跟现证量，因为一切法空你还没证悟到，所以现证量不用讲，至教量，是佛讲的圣言量，如果你只是因为佛讲的圣人讲的你就相信，那会产生什么问题，问题是其 他 宗教 他 也认为， 他 很多教法是圣人讲的，婆罗门也认为那是大梵天王讲的道理，基督教也说那是神讲的道理，各个宗教都又可以说 他 有至教量，如果你以至教量开始信仰的话，那刚开始可以但后面绝对不行，没办法养成闻所成慧， 他 必定要有比量所推论出来的诸法共相，依于这样的认知才能产生闻所成慧，因为是绝对理性的推论跟判断，你们觉得 他 这样讲有没有道理，有一定的道理，我也知道不是每个人都可以这样子，初学者很多还是需要有些圣言量，还是要有一些宗教行为， 他 这样讲有它一定的逻辑，还有 他 一定要告诉我们的东西就是，你的学习跟认知要到一定的程度，不能纯粹在信仰上去相信或信任，重点是要在理性的思考跟论断，所以 他 在这个寻思六事里面，观待道理，作用道理，证成道理，证成道理是有比量在里面的，比量推度出来才是如实的法性，这个就是要讲的重点。

 刚刚师父这个讲得很模糊，我现在拿数息观来谈六事，什么叫义，什么叫数息上寻思六事？义就是依入出息念，增上正法听闻受持增上力故，能正知于入出息所缘境界，系心了达无忘明记是阿那般那念义，阿那波那(安那般那)就是出入息， 他 说你要依正法听闻受持增上力，你要先去听经闻法之前，去了解数息观到底是什么，数息观要怎么修，数息观要怎么做， 他 修有什么用处，这个叫做义，数息是什么，是数出息，数入息，还是数出入息， 他 是集中在哪里， 他 跟正法有什么关系，这些种种你都要去了解，这个叫做数息的义，现在你们来这边听经闻法，师父告诉你数息有六事，这些我是在解释数息的义，所以安那般那叫做数息的法，就是数息的名称名相，但是我开始讲数息就是出入息，就是集中这里然后数出数入，然后你要观察 他 的冷热...，讲的这种种的内容都是数息的义，就是数息观的内容，

 瑜伽师地论说有四种观叫做四种毘婆舍那，观是什么意思，这是《解深密经》的原文 他 说：即于如是三摩地影像所知义中，能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察。若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名毗钵舍那。这里的关键点就是那四个，就是能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，这几个只要你能够知道它是什么意思，你就能够知道所谓的观是什么意思，也就是说依定的轻安乐，你要把之前所学的法拿来观，那要怎么观，要观什么，这里所讲的四个，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，就是这四个，这四个在瑜伽师地论里面叫做四种毘婆舍那，所观境叫做三摩地影像所知义，什么叫做三摩地影像所知义，这个是所缘，心要开始修禅定的时候摄心所缘，摄住一个影像，这个叫做三摩地所行影像，所以当我们开始观的时候，并不是观外在的所缘，而是观这个三摩地所行影像，这个时候观是观这个影像，这个影像就叫三摩地所行影像，对这个影像作思择，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，观到什么程度？要忍解，认识，深刻了解，要起那种由对正法理解观察，深刻认识之后，要能够离除障碍离除烦恼，不是断，只是暂时降伏而已，然后有分别，推求，然后观察，下面都是观的异名，我们现在就要来讲，你开始观的时候，要怎么样观，四种毘婆舍那，这是瑜伽师地论讲的，也是对于《解深密经》的能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，做了一个解释跟注解。

 周遍寻思就是于所缘寻思六事，义，事，相，品，时，理，这个就更进一步了，也就是说除了观自相共相以外，进一步还要做自相共相更微细的观察，所以 他 是从粗到细，一步一步教导你怎么观察下去，所以叫做义，事，相，品，时，理，这个是什么等一下我会解释。

 什么叫做周遍寻思的义、事、相、品、时、理？义是指语言名相的内容，也就是对法义你要了解，你现在修什么法你要清楚明白，你现在修的止还有观到底是什么，你要清楚明白，你修数息观，数息观是什么怎么修，有什么作用你要清楚明白，要学习的清清楚楚，你修不净观，不净观到底有什么作用，不净观到底是什么，怎么修，你要清楚明白，所以这个叫义，在经典里面佛陀常说一句话叫做，讲经说法要法饶益，义饶益，梵行饶益，饶就是利益，法饶益，义饶益，梵行饶益，法饶益就是要说对的法，对对方有帮助，比如这个人 他 根本还没具备解脱的智慧，你不要一下子跟 他 讲空无我， 他 会整个搞不清楚，会落入断灭，搞不清楚那是什么，所以这时候你就跟 他 讲世间法，这个叫做法饶益，这个人如果具备了出世间的智慧还有根性，你就不要光跟 他 讲世间善法就好了，你要跟 他 讲出世间善法，这个叫做法饶益，就是针对根机要讲对 他 有帮助的法，这个人是大乘根机你就要跟 他 讲大乘菩萨道，这个叫法饶益，而且讲的是要对的法，你不要我跟你讲世间的，结果你跟 他 胡说八道，不只是法饶益还要义饶益，义就是法里面的内容，比如这个人是一般的根机而已，是世俗根机的，是世间善法的， 他 没有办法学出世间善法，那我就讲一些世间善法，你讲的世间善法，比如要守五戒，你讲守五戒是对的，但是五戒的内容你不能跟 他 乱解释，说偷盗：大的不要偷，小的无所谓，这样就乱解释一通了，也不能讲说，我告诉你那个杀，就是连水都不能喝，里面有虫， 他 说我看不到，看不到里面也一样有虫，那还是错的，因为如果你不了解乱解释的话，会搞到都没办法生活，因为有虫没虫不能用天眼来看，要用肉眼来看，这才是对的道理。所以你不但在法上要正确，你连法的内容也要正确，所以叫做法饶益，义饶益，梵行饶益，讲的东西必须鼓励 他 去修行，梵行就是修行，所以这个叫做法饶益，义饶益，梵行饶益，讲经说法一定要具备尽可能地去，法饶益就是讲的法要正确，义饶益内容要正确，梵行饶益就是讲的这些必须鼓励 他 去修行，因为如果你没有梵行饶益的话，你讲的一大套，实际上对 他 真实的生活，还有身心的调整没有帮助，因为 他 只知道一套，但是 他 从来没有在做，所以叫做法饶益，义饶益，梵行饶益，所以这里讲的义是什么呢？就是内容，你现在学的这个东西的内容你要清楚明白，你念佛观佛像，怎么观，你要清楚明白，为什么要观，你要清楚明白，有什么帮助，能够到达什么程度，你要清楚明白，你不要跟我说我光念佛号，不管念什么佛号，有些人错误的观念，我念就可以念到解脱，证得无上正等正觉，不可能的事情，有人这样跟你讲就是胡说八道，这不符合义的内容，任何法门不管是念佛观、不净观还是数息观， 他 都是世间共缘而已，是净行所缘，是降伏你的烦恼而已，如果你是观这些自相而已，能降伏烦恼，你要出世解脱你必须要观共相，念佛观也好，数息观也好，你必须要透入诸法实相，叫做一切法无常、一切法无我，你要这样子透入才有办法解脱，所以变成这个义就是你要认识正确的道理，就是这个义。

 所以当佛教讲一切法的时候是说，五蕴十二入处，因为五蕴十二入处无外乎就是，我们自我的身心跟外界是怎么交涉，问题是怎么产生的都是在谈这一些，所以我在谈自相共相的时候，很多时候谈自相的观察也无外乎就是，净行所缘那些东西，观察五蕴，观察十二入处，有五停心观，这些止观，观的都是跟我们的身心有相关的，都是能够降伏烦恼的，离开了身心的烦恼跟降伏，离开我们的身心来谈，其 他 这些东西，意义不大，不是佛教的重点，一定要抓住这个，不要跑来问师父，佛教怎么解释美人鱼，我怎么知道佛教怎么解释美人鱼，师父佛教里面认为有没有独角兽，你来这样问我的话意义不大，照见五蕴皆空，五蕴怎么空，这个有意义，五蕴就是我们的身心，怎么样观察我们的身心无我，这才是意义重点的所在。你不要跑来跟我讲，独角兽美人鱼佛教怎么看，这个东西跟我们身心解脱烦恼没有太大关系。

 这个应该没问题，你问说师父这个这么清楚为什么 他 还要写，我们平时明白清楚，但是你在观察的时候就不明白不清楚了，因为心会跑掉，所以 他 对入出息的定义清楚明白，气进去叫做入息，气出来叫做出息， 他 是这样定义的，复正了知如是为长入息出息，如是为短入息出息，要明明白白观察息的各种特性，粗细长短，其实要讲的话还有包括冷热，都是观察的对象，你必须借由这样的训练，才能慢慢的把观的技巧训练成熟，如果你能训练这样的自相观察，清楚明白了然，然后纯熟的话，接下来你才能训练共相，不然有时候你要直接观共相很难，所以很多人口口谈空，行在有中，什么叫口口谈空，动不动一切法空，一切法如是，动不动本然如此，本来是佛，问题是这些诸法共相不是那么容易观的，也不是你常常可以挂在头口头上念的，你真正在修行止观的时候，它有 他 次第操作的，不是你随随便便讲，就是入定的时候观一切法无我，用嘴巴讲比较快，入定你怎么观一切法无我，这个是很好的论，你看论还有经， 他 就清楚明白告诉，你止观是怎么修的，很多同学来这边听课，听到慢慢讲到这里，我相信不同的人会有不同的感受，有一些人会有一种感受就是，原来是这个样子，以前懂得都迷迷糊糊的，听人家讲定慧相应，止观双修，谈得好像很容易的样子，谈到好像每个人都很容易，一坐下来就入了，好像很简单，现在 他 恍然大悟说原来没那么简单，如果那么简单那大家都开悟了，到处都是圣人，原来是没有那么简单，这是一种，正面的，就会发心用功继续用心修行，继续用心听讲，继续用心去修，另外一种：这么麻烦，那我找一些简单的好了，天下没有白吃的午餐，修行更没有白吃的午餐，修行方法没有简单的，简单的就叫做方便，是引导你入门的方便，如果是简单的就只是引导你入门的方便，你真正要往上提升的话，绝对不简单，师父真的苦口婆心的跟大家讲，你真正要修要入门往上提升的时候，绝对不简单，这个不简单包括困难，也包括复杂，这个当然复杂，但是你真正止观要学的时候，能不能不学这些？还是要学，你真正要打坐，要止观要禅修，你就是要学，第一个告诉你义，要清楚明白你这些搞不懂，你就是没办法学，你在操作的时候就会出现问题，你不要以为坐下来开始弄，我这样就叫打坐了，如果这些不懂你没办法操作的。

 你会问为什么经要讲得那么详细，我以前有没有讲过说我在台湾讲经的时候，有一个非常大公司的高级干部， 他 也是很逻辑的，头脑很清楚的， 他 以前对佛教也都是一知半解， 他 也不敢说是完全迷信， 他 认为佛教就是到寺院去诵经拜佛，都是那些年纪比较大的，或者是你们这些女人在修的、在信仰的，因为 他 跟 他 老婆一起来， 他 常常是这个想法，这个就是你们那些头脑不是很灵光在修的、在信仰的， 他 一直这样认为， 他 太太跟 他 讲说，我们师父在讲经不是那么简单，我告诉你，你不一定听得懂， 他 不信邪， 他 说哪有这种事情， 他 毕竟受过高等教育又在公司当高级干部， 他 会觉得，我这么复杂的这些东西都搞得懂， 他 觉得佛教就是去拜拜佛念经，讲讲什么怎么会搞不懂， 他 来听， 他 老婆就说：你来听听看，如果你真的懂，还是你觉得没有趣，你下次不要来，你可以继续骂我迷信，但是如果你听了之后有些感受，或是喜欢愿意的话，你下次不能再用那一种，好像有点轻视的语言来批评我， 他 老婆说你来一次看看。来的那时候我正在讲止观的操作，但是我那个时候讲的是慈悲观，不是在讲这个，讲这个 他 可能会更有不同的看法，那时候讲慈悲观，讲得比较没有稍微那么细，但是已经很系统了，讲完之后中场休息 他 跑来告诉我：师父！你讲的这些我非常的认同，我以为佛教就是去诵经就好了，现在才发现原来有那么系统次第的东西，原来修行是这个样子的，我说：对啊！不然你认为是什么样子。 他 就笑一笑， 他 后来跟我讲了一句话，我觉得还蛮能够拿来参考的，因为 他 有一个感同深受的就是：魔鬼就藏在细节当中。 他 讲这句话什么意思，什么叫做魔鬼就藏在细节中，问题就出在细节当中， 他 讲的魔鬼一种隐喻，其实 他 讲的就是问题就出在细节中，为什么问题会出在细节中，心粗，细节上没有搞清楚问题就来了，这跟 他 的工作有什么关系，有关系，很多产品的品质管控，就出在细节没有掌握好，小事情到最后出大问题，所以品质管控很重要，整个生产过程当中细节没搞好，出来的产品就有瑕疵，师父在讲什么，同样的，你的整个过程有很多的细节，你没弄清楚，不会有问题的状况只有两个：你觉得没问题；再来就是，你根本马马虎虎的也不会出什么问题，就是整个产品根本没办法出来不会有问题，再来就是出来有瑕疵，你没有感觉到，因为你是迷迷糊糊的。所以为什么要谈那么细，确实问题就是藏在细节中，你要把细节尽可能，你能力范围内的，要去搞清楚。但是话说回来，也不要太去钻牛角尖， 他 有 他 到达一定的程度，这些程度必须配合你去操作，你不要一直问师父问到底结果你都不做，那我怎么跟你解释，就像轻安到底是怎么样，问了一大堆，我说你去做做看，你从来不去做一直问我轻安到底是什么，你做做看，当你有一点点小感觉的时候，你可能就了解原来师父讲半天就是那个。所以太过不及都不好，不及就是你懒得去了解，懒得动脑筋不想去学习，这是不好，太过就是说，你根本不操作然后就一直问，老实说，语言的表达就只能到一个程度而已，再过去你必须自己去做，所以这个叫做自相的寻思。

 息入，息身，息入---刚入的时候叫息入，入接下来那一整段叫做息身。没有弱的问题，你不要以为很强到变很弱，当然你观察到弱是可以，先有息入然后观息身，不是稳定的问题，是息的问题，强弱是你自己的问题，等这个身到最后结束的时候，就变出了，就变出息，因为息刚进去入息，这个息入，然后中间那一段，那一段一结束，马上就变出息了，气就出来了，所以 他 要我们出入息要观察这两段。

 数，只是帮助而已，你不能我数出息，所以入息我不管 他 ，那你的心就跑掉了，你不管是数出数入，你在这里要清楚明白，观察 他 的息出息入清楚明白，不数叫随，你可以不数数，一二三四不数，但是还是要清楚明白，那个叫随，我们不是数息，再来随息吗，这个叫随息，但是还是要清楚明白，你不能数出不数入，入的时候就不管 他 了心就跑掉了，这样是不对的。

 师父：很难讲，要你很熟悉，很清楚你才可以修共相，你自己要操作到什么时候才能观共相，这我很难告诉你，继续出入息，但是观息的出入是生灭无常的，这是一个观念，依息的出入无常，导入一个无常的观念，所以我说这个观念你在平时闻思的时候，必须要培养，观自相共相这两个都是观，因为我们现在在讲观不是在讲止，这个东西本来就不容易，以前如果没有接触过也不了解，会有一些问题观念没错，现在搞不懂没关系，你也不要担心，你私底下可以继续来跟师父讨论，师父很愿意跟你谈，因为我知道，很多人对这些是没概念的，以前你还没来这里听师父讲，你对止观有概念吗，哪怕你学三四十年的佛，你对止观是真的没概念，我敢说很多人是这样，我不是说全部但我敢说很多人，学了三四十年的佛， 他 不知道止观的概念到底是怎么修的，也不知道原来要定中起观，要到思所成慧的能力才可以，很多人是搞不清楚这个，以为我一坐下来，我就可以观一切法空，然后一切法空整天在那边弄，那个都是胡思乱想。

 你刚才讲的那些是闻思的时候，所以这些观念我说平时就要培养，不但是听经闻法培养，而且是在日常生活中去培养，但是我们现在是在讲更深的，修所成慧怎么操作，有闻思修所成慧三慧，闻慧依听经闻法养成正确的观念，这个就是你刚才讲的，你在平常日常生活中人家骂你你要知道，这是怎么回事，是无自性的，还是有自信的，是无常的吗，现在骂了我自己起了嗔心，这个到底是实性还是无自性的呢，平时从听经闻法养成闻所成慧，接下来思所成慧就是养成，符合佛法的行为模式，闻是思考模式，思是行为模式，两个有 他 的不同点，但是这样还不够，你有思考模式、行为模式，但是，你的烦恼还没断，力道也不强，比一般人强很多了，但是我说力道不强，是真正就烦恼来断你还是凡夫，所以你真正要让它深的话，然后甚至能够强而有力的去降伏烦恼的话，你必须要有修，这个修慧就是止观，止就是到未到地定，观就是依之前所学的闻思的内容，拿来作观。

 师父现在是在讲这个地方，修所成慧的这个地方，我现在不是在讲这两个，程度上我是在讲这个，同样的内容更深入的去观，定中作观，这两个都是不用定的，这两个都是在平时训练的，真正在定的时候是这个， 他 操作不是模糊不清，是有一个一个慢慢操作的，师父现在是在讲止观的观，是vipassana，(毘婆舍那)，vipassana(毘婆舍那)是很深刻的东西，所以外面很多办内观禅观，为什么在修止的时候，你几天去那边然后让心静下来，让心静下来修止上有一定相对的效用，但是在修观的时候效果很差，为什么，因为你根本没有这个(闻思)，有的甚至去根本不是佛教徒，有的甚至去完全没有听过佛教在讲什么，那你要观什么，观你的五蕴很多人搞不清楚五蕴是什么，观身，身有什么好观的，受，受是什么，观情绪，平时我脾气起来就起来了，到底有多少人平时观察我现在情绪怎么样，很难的，平时都是向外的，我起来就起来管我现在情绪怎么样，变成观的效果很差。

 所以师父为什么一直强调，你必须要有闻思慧，思的强调不是没有道理的， 他 是这样讲的，依入出息念增上正法听闻受持增上力故，这是原文不是师父加进去的，五停心观每一个前面都是这样讲的，等一下我会用另外一个例子。

 我以前讲过一件事，对一件事情能不能观察能不能体会，每个人真的是不一样，我去喝喜酒，不是出家后去喝喜酒，是还没出家前，因为当业务员常常会有白帖红帖一堆，常常有机会去喝喜酒，去喝喜酒大家很高兴，很多人去喝喜酒就是要看看新郎新娘，看看好朋友，有些人去喝喜酒就是不醉不归，反正钱都交了能喝就尽量喝，我去喝喜酒，我常常有一种感触，那是真的一种无常感，很高兴喝，但是每次那种无常感出现的时候，师父觉得最无常感的时候，就是新郎新娘上台，台湾是这样， 他 们会上台到中间然后介绍，介绍新郎新娘在哪里认识的，是怎么谈恋爱的，有一段很离奇的爱情故事，一副百年好合白头偕老，王子与公主从此就要过著幸福快乐的日子，好像童话的ending(结束)，以前童话讲从此过著幸福快乐的日子，好像是那个样子，那个刹那让我觉得很无常感，为什么，我常常讲说这骗人的吧，不可能从此以后过著幸福快乐的日子，这是骗人的，为什么这是骗人的，老实说，台上的这一对新人，未来的几年到十年二十年三十年，台下的那一堆人就是你的见证，台下那一堆人有结婚几年的，十年二十年的，那一堆人就是这个的见证，台下那一堆人怎么样，先生划拳太太猛拉不要喝醉了，先生说小孩子顾好小孩子乱跑，小孩子是你生的，我生的，你不是爸爸，叫你不要喝酒喝那么多，每天那么醉，然后小孩跑来跑去，旁边就是这么一个人生百态，当下的这一大群，就见证台上的这一对，未来几年到几十年，还有老先生老太太的，还是夫妻，但是好像无所谓，老头子要怎么样随便 他 ，管不了一辈子 他 就是那个样子。所以师父讲无常的时候，不是理论上或嘴巴讲，理论上一定要弄清楚，不然你不能起观，但是理论一定要用在实际上去观察。

 理，第一个观待道理，第二个作用道理，第三证成道理，第四法尔道理，观待道理就是寻思此中都无持入息者，也没有持出息者，入息出息系属于彼，就是这个身心，唯有从因从缘所生诸行，然后依这个因缘所生诸行，发起假想施设言论，说有能持入出息者，如是名为观待道理寻思其理，就是说虽然我们这个人能够持这个息，叫做持息者，实际上不管是息本身或是这个能持息者，其实都是相对而成立的，都不是真实的，都不是不变的，所以只是依这个因缘所生法，然后再赋予名称，这个叫做五蕴这个叫做人，这个人能够持出入息，只是这样的施设言论，施设名称，暂时称呼 他 就是这样而已，一切法无外乎就是因缘的相互因待，相对存在的，这个叫做观待道理，不管是出入息还是持出入息者，这个叫做观待道理，其实这个理论有点在谈无我相了，这个叫做观待道理，但是你定中要观这个观待道理的话，你平时的闻思一定要懂，你不要到时候才在想这个那样，这个时候的观待道理已经是一个概念了，不是很微细的再去分析了，所以我说闻思慧一定要有。

 再来作用道理，又正寻思若于如是入出息念，善修善习善多修习能断寻思，这里的寻思就是昏沉睡眠或者是胡思乱想，就是出入息的修行有什么作用，如果你是修止，摄心集中安那般那的话， 他 能够治你的散心，散心这里就叫做寻思，所以 他 有这个作用，但是你如果能进一步透入诸法实相，无我无常一切法空的话， 他 能尽断烦恼，不只是降伏寻思或者是散乱心而已，这个叫做作用道理。

 还有法尔道理，有成立法性，难思法性，安住法性，不应思议，不应分别，唯应信解，这里有点复杂大家要听清楚一下，有成立法性，什么叫做成立法性，就是说诸法法尔如是，什么叫做诸法法尔如是，数息用什么修？眼耳鼻舌身意，用鼻修，为什么数息不用耳朵修，因为法尔如是，你是在数气不是在数声音，这个叫做法尔道理，依于法尔这样的道理，当然数息是用气，数息就是数气，眼耳鼻舌身意哪一个东西有气在出跟入，只有鼻有气的出跟入，眼睛没有，眼睛可以修什么，眼睛可以修不净观，耳朵可以，耳根圆通，楞严经里面有讲耳根圆通，反闻闻自性，耳朵可以，但是它到最后不是只有声音而已，它到时候也是深到内心的法性，所以法尔道理就是这样子，还有成立法性就是说， 他 就是依于法尔道理，鼻子有气有出， 他 依于这样来成立，这个数息观的修行，还有难思法性就是说比较微细的，一般没办法观察得到的，比如说地水火风难思法性，一切色法皆由地水火风而成，数息的气的息，是地水火风哪一个，风大增胜， 他 说这个叫做难思法性，还有安住法性，一切法就是这样成立的，安住就是一切法立在 他 应该有的地方，森然罗列，如此如此，所以 他 也是告诉你说，因为我们立这个数息观有它各个不同，应该有的特性，依于这样的特性森然罗列安排得好好的，就在这样子的状况之下，所以我们可以依这个鼻子有气，然后来修，摄心集中后，可以降伏我们的乱心，就是这个样子，问题是我们一般人会知道吗，以前佛陀不教下来，一般人会知道吗，不可能知道的，这就是唯有佛陀才可以了解，法尔法性这些东西，佛陀才知道应该怎么弄告诉我们教我们，我们就这样子修，这样子修，确实可以达到，佛陀告诉我们的这些效果，除非你修错，除非你在细节上出了问题，这个叫做法尔道理。

 师父要讲一下就是说，因为法门很多但是道理共通，这二十几年来对于经教当然学了一些，但是真正止观打坐的时候，师父用的是数息法，所以数息法师父可以跟你们多谈一些，经验的分享，不只是经教上，而且是依于经教而有一些经验上或过程上，可以多跟你们分享，但是其 他 的，比如说不净观慈悲观那些东西，师父只能依经教相通的道理来告诉你们，有些东西比如说不净观我没办法跟你分享，因为我没有在修不净观，一个人的时间、能力、头脑有限，师父不是大菩萨什么都修过那一种，师父为什么特别依这个数息观就是这样子，这个东西因为师父多多少少，有在多少的练一练坐一坐，操作操作，所以可以跟大家谈一谈，至于有一些不净观或是界差别观那一些，我只能依经教上所讲的跟各位谈而已。

 还有现在外面很多时候，有些不管在家出家在弘法的时候，有些比如说弘扬 他 在修禅观的时候，都会写的很夸张，比如说 他 有修过什么什么什么， 他 全部都修过，其实写得很夸张那些，你不要去相信，因为人的能力状况有限，举个例子我上次看一个出家众，才出家十年而已， 他 在教禅观，打坐， 他 列出南传的 他 也修过，禅宗的 他 也修过，天台的小止观什么， 他 都修到很熟，什么什么 他 都修过，出家十年怎么修那么多东西呢，就很像说我懂16种语言，问题是你每一种都会讲，hello，how，are，you，就这样而已，因为人的头脑真的一生有限的，除非说那个真的是再来的，问题是再来人不会把自己夸张成那个样子，不是说 他 广告打得多大，说 他 什么东西都修过，你就真的以为，内行人就知道那个是骗人的，卖药的一定会把 他 的药写的很夸张的，如果一个卖药说我这个只能治这个而已，可能那些也没办法，那谁要去买。

 师父：不是自然的，要作意的，任何的止转成观都要作意的，没有任何一个法门可以自然转的，你听错，师父没有说自然转，止跟观，包括修止都要很刻意的去作意，修观也要很刻意的去转，才能操作没有说自然的，我说的自然是说你修止修到九住心，修到的第九住的时候就很自然，我是这样子说的，就是说你不用很刻意的再去摄心， 他 自然而然能摄心。例如踩脚踏车你刚开始要很用力，踩到越来越顺，踩到最后变惯性了，你就稍微用一点点力量不用很大力， 他 就一直跑了，那个叫做自然任运，要到第九住才有这个能力，九住心，刚开始很辛苦，跑了又抓，抓了又跑，慢慢到第九住才有这种自然任运，这个师父是讲第九住心的时候，不是说止转观自然会变成观，没有这样子，一定要用心转作意，从无分别影像，转成有分别影像，前面不是说怎么接吗，师父有说怎么接，这个都一定要用心才可以。

 我后面会讲，这个叫做随顺止观，随顺而已，不是真的止观， 他 后面会讲，《解深密经》后面会讲。

 不应思议，不应分别，唯应信解，这里告诉你就是说，因为这个东西 他 就是这样子你不要硬去钻，为什么修这个数息可以降伏，我刚才说佛陀是因为发现这样子教导下来的，你要推度，要比度但是到一个程度而已，不要一直去钻，你一直去钻的话意义就不见了，你要是打破砂锅问到底，一直问为什么摄心集中就可以降伏分别心，问到最后我也没办法告诉你怎么样。重点是在数息，就是有这些作用，这些作用是因为法尔的作用，你问我说耳朵为什么不能修数息，因为耳朵没有气出入，你要是说耳多也有空气在出入，这样变成在鸡蛋里乱挑骨头，因为前面不是告诉你法尔了吗，因为 他 缘起的相貌安排就是这样子，所以就能利用中间这样子的状况，来修数息观，修数息观在一个道理的状况之下，法尔就能对治我们的散乱心，包括修不净观就可以对治贪欲心， 他 可以讲出一定的道理出来，但是在更到底怎么样，你去做做看就知道。

 如果同学还不是很清楚我们再举一个例子，因为这个作观我们讲稍微多一点，依慈悲寻思六事，还是瑜伽师地论讲的，其实瑜伽师地论，把五停心观的寻思六事全部都讲完了，但是我觉得有些东西可能，一般比较难操作的到，所以我以数息观为主，然后如果不明白，我们以慈悲观再来谈一下，因为慈悲观多多少少可以用，不净观就比较难用一点。

 义：依慈愍增上，依慈悲增上，正法听闻受持增上力故，还是一样，你还是要听经闻法，知道什么叫做慈悲，慈悲怎么发起的，慈悲心是怎么来的，怎么转的，还是要听经闻法，由欲利益安乐意乐，就是想要帮助安乐有情，想要是那个欲，欲就是想要，然后利益安乐意乐，就是想要让有情得到安乐，其 他 有情得到安乐的心，于诸有情作意发起胜解，什么叫做于诸有情作意，就是用心去观察去胜解，观注我们对有情起了增上的快乐，让 他 离苦得乐，比如 他 现在很痛苦，你去观察 他 现在变得很快乐，这样子观察，就是这样的观察，胜解，胜解是在谈定的时候一个很特殊的名相，就是说， 他 本来不是这个样子，但是你利用你的心力把 他 观成这个样子，就叫做胜解，佛教里面观有两种观，一个叫做如实作意，一个叫胜解作意，如实作意，观察事它本来就是这个样子，这个叫做如实作意，比如你观察一切法无常一切法无我，一切法无常一切法无我是本来就是这样，还是你把它想成这样， 他 本来就这样，所以叫做真如作意，还有一种叫做胜解作意，就是 他 本来不是这个样子，你硬把 他 观成那个样子，上次师父举一个例子，它本来是地，你经由胜解作意硬把它观成是水，但是实际上就一般的状况来讲它是地，但是就一个禅修有定力的人把它观成水，对 他 来讲它是水，但是事实上就相对客观来讲，它并不是水，是因为你把它观成那个样子的，所以这个叫作胜解作意，就是依我们的心力硬把它观成是那个样子，跟事实是违反的叫做胜解作意。这里就是观众生的苦成乐，希望你给 他 们乐，但是实际上这个众生 他 是不是真的变乐了，不一定，也可能不是，但是你硬把它观成那个样子，比如说 他 这个人现在躺在那边生病，很痛，有时候我就可以观照说你现在变得很快乐，你很舒畅整个身体都好了，这样子观这个叫做胜解作意，但实质上 他 还可能躺在那边痛；慈悲观有时候就是这样子，拔苦予乐，这里的拔苦予乐不是一般的状况，是在说禅修禅观，在定中观察众生得到快乐。首先第一个你要了解什么叫做慈悲观，它怎么操作，一样。

 事：思择此为亲品此为怨品此中庸品，又若亲品名为内事，怨中庸品名为外事，有没有听过师父在讲俱舍论的时候，有讲慈悲观，还是忘记了，慈悲观刚开始修的时候，你们要观，我观怨亲平等，打坐观怨亲平等，那是胡观乱观，不是这样子的，所以我说佛教操作有 他 一定的次第，因为你所缘的对象是有情众生，你不要去观树，坐在那边观树长得快长得快，那个是错误的，观那棵树赶快长大，苹果生出来，这是痴相应，绝对不会有这种事情，你不要去搞这些，就算真的有这种事情那是外道邪术，不要去搞这个。慈悲观是缘有情，于有情予乐拔苦，但是你不要以为一下子观可以怨亲平等，要分三品，把诸众生分成三品，第一个最亲的，第二个中的，第三个最远的，或是说最亲的，第二个不认识的，第三个怨敌，你很讨厌痛恨 他 的，跟你有过节的，是你的敌人的，要先这样子分三品，这样才有办法观，分三品之后要从哪一品先观，有没有人说从怨敌先观，不可能的，这是很合乎道理的，所以说法尔道理，不可能的，你要开始你的心力不够大，还是你的法的闻思还没到那个程度，你的嗔恨心还没降伏，你先观怨敌，本来还只是有点讨厌而已，越观越讨厌，不是这样，所以你不能去观怨敌，师父说怨亲平等，所以今天坐下来，那我观小时候最讨厌那个人，那个常常欺负我，观 他 ，观 他 说我愿意放弃一切我们的恩怨，越观越不对，怎么放，小时候连我的午餐都偷拿去吃，然后做了坏事嫁祸给我，越想越气， 他 到底住哪里，明天我去找 他 ，如果你先从怨品观那是不行的，因为法尔如是，我们嗔心很容易起来，所以你要从最亲的开始观，观于我们亲人我给 他 法乐，还有给 他 一般的世俗之乐，比如说没有饭吃，给 他 饭吃， 他 现在身体有病痛，我观 他 病痛好了，还有佛法利益 他 ，要从最亲的观起才可以，亲的这个操作到一定程度可以了，然后再观不相干的，一般的，一般的可以观了再从，跟你有怨恨的，怨品这个才能观；然后从一村，然后到乡里，然后到遍，到一切，这样子观，所以这里讲说思择此为亲品此为怨品，此中庸品，就是这个意思，若亲品名为内事，怨中庸品名为外事，所以亲品中品怨品，这都是我们要观的事，就是对象，最亲的叫内事，中的外的都叫做外事。

 品，我若于彼不饶益者，发生瞋恚便为颠倒，黑品所摄是有诤法，有诤法就是有烦恼法，若于彼不起瞋恚便无颠倒，白品所摄是无诤法，也就是说你观慈悲的时候，你是要观众生的怜悯，你不要越观越嗔恨，就像师父刚才讲的本来好好的，越观嗔心越起，有时候我们会这个样子，你不去想没事，你一去想越想那个心，越来越火，如果你这样的话那就是黑品所摄，如果你能观众生给 他 快乐， 他 痛苦我愿意用我能力所及之内能帮助你，如果这样子能够饶益众生的话，就是白品所摄，这个叫做慈悲观。

 师父：两个说法，一个就我们一般凡夫的状况来讲，间接的给众生快乐，你不要以为这个间接的力量很小，当你能够这样子做的话，你能够修这个慈悲观的话，因为这个力量很强，由于这种禅观的力量，我不是说你直接给众生，而是在未来你遇到众生的时候，你就有那股强大的力量，再怎么样你都愿意去帮忙，不然如果你只是嘴巴讲一讲，要帮助众生，但是实际上遇到的时候你可能：最好不要靠过去，脏的要命。有时候我们会这样子，我们发不起悲心去帮助真正穷苦的人，上次有一个新闻：布希跟柯林顿两个， 他 们已经卸任总统了， 他 们到灾区访问，两个人的反应不一样，去跟那些人握手，其中一个伸出来考虑了一下，因为摄影机在拍，还是去握了，握了之后， 他 居然把手往旁边一抹，意思就是好脏，这就是什么，有时候我们虽然讲慈悲，但是实际上，遇到的时候很多时候是做不到的，讲得很好，我们可以到医院去帮助那些老人家，帮 他 们冲大便洗大便，去到那边鼻子一捏我不敢进去，有没有很多人是这样子，这个就是增上意乐不够，所以后面讲增上意乐，心力不够强，很不容易，我知道，所以你修慈悲观的话，虽然说你在修的时候，当下没有直接对有情有帮助，但是增加你内心慈悲的愿力，越来越强，到最后你能够在实际上的实践去帮助 他 。

 至于地上的菩萨， 他 们真的用 他 们的观想就可以帮众生，那不是我们要谈的，也不是这里要谈的，我们的能力还没办法到达，有办法做这种观然后直接帮助众生，还没有那个能力，但是经典上讲说，我们的能力就是借由这样的修行，提升你的心力，到最后能真正在事行上去做，你不要以为所谓的悲心就是，我回来诵经回向给 他 就好了，不是，你要是真正要去做的，有能力碰到你就要去做了，你要是碰到了做都不做，你要回向给谁，因为你有切身的经验，所以告诉你真正的慈悲观，是越有这样的观想力，定的力量，提升我们的心力，然后到时候真正能在事行上去从事。

 时，诸过去世求欲得乐有情之类，彼皆过去，我当云何能与其乐，诸现在世有情之类，我今愿彼尽未来世于一切时常受快乐，是名寻思诸慈愍时，就是说过去的众生我也帮不了，现在的众生我要用这种观想，我要愿意去帮助 他 ，还有未来的众生，遇到的时候，我也能够尽我能力去帮助 他 ，这个叫做时，也是三时，过去的我没办法，但是现在的未来的我能够做到的一定要做，但是不是这样发愿而已，是在定中去观想这样，这样力量才会强。

 观待道理，此中都无我及有情或求乐者或与乐者，这个观待道理有点像什么，像我们讲的三轮体空，没有施者，没有施的对象，没有施的物品，就是观待，因为一切法都是在观待的，都是在一切法的缘起观待中成立的，你必须要这样去理解才能跟诸法共相相应，所以 他 说此中都无我及有情或求乐者，或与乐者，唯有诸蕴唯有诸行，缘起的诸蕴诸行，于中假想施设言论，此求乐者，此与乐者，这个是不是跟数息差不多也是这样子观，因为一切法观待，一切法缘起所以一切法观待。

 作用，慈愍善修善习善多修习能断瞋恚，证成又正寻思如是道理，有至教量，有内证智，有比度法，同样差不多的道理，法尔，又即此法成立法性，难思法性，安住法性，跟数息观的意义差不多，所以谓修慈愍能断瞋恚，是 他 法尔如是的道理，不应思议，不应分别应生胜解，如是名依法尔道理寻思慈愍，同样的道理，这个叫做慈悲观修行寻思六事，就是观，但是同样的，还是要一步一步，从最亲的人，然后观察 他 的痛苦不见了，我给 他 快乐，然后进一步 他 能得到佛法的快乐，一步一步的去观必须要这样子做，就是观待道理。

 禅宗如果起一个念头“念佛者是谁”，是观待道理，但是问题是说你要做这种观待道理，前方便是什么，一定要有闻思的观念，你要是没有佛法的基本观念，你没有这些观念的话，你一直去弄弄到最后发神经了，重点在于禅宗讲的那些东西我讲过，是给根机很高的，但是那些人对基本的这些道理一定都懂了，才能去搞那些，不懂不能随便乱搞那些东西，你叫一个其 他 外道的对佛法不懂，你叫 他 说念佛者是谁这样有意义吗，谁在念佛，我的本来面目是谁，未生我时我是谁，生我之后我又是谁，如果你对佛法的道理不懂的话，你这样胡思乱想就会想出问题来，所以 他 前面都一定有一个前提，闻思，对教理要懂到一定的程度，不能随便乱观乱想的，不然那就是胡思乱想。

 问：成佛之道《解深密经》讲完了还不够？

 师父：因为成佛之道讲的是佛教通遍的根本道理，但是这个通遍的道理如果你是第一次听，绝对不够，因为很多人过了一两年回来再听，发现听的东西一样但是体悟不同，如果你能够尽可能在不同的经教，不同的经教你要有次第，有些经教次第比较深，你不要跳上去，你要一步一步的尽量广学多闻，然后对于佛教的共通道理你会越来越深刻，比如说你有时候国小教的东西，到了国中高中在教的东西，有时候并不是完全不同的东西，只是 他 讲得更深，更细，而且有些东西是给你不断的印象，所以师父会鼓励多听经闻法，但是多听经闻法不是说我学了很多这样，而是在不同的经教上学，学到最后要抓住，佛教根本的要义是什么。

 所以这是一辈子的事情，师父一出家就摸这些经教弄了二十几年，那还是不够，但是师父敢说，我的观念，绝对比出家两三年的观念，绝对更清楚印象更深刻，能够掌握的道理，能够更精确，所以听经闻法绝对是一辈子的事情，不要以为说那个我听过了，没有所谓听不听过，只有所谓熏习的程度到底怎么样而已，但是你如果把成佛之道弄通了，就是说基本的道理你会知道，但是深度还不够。

 起三觉，寻思六事起三觉，哪三觉，立六事差别观的原因，语义觉，寻思语义故，可以起语义觉，可以让你了解道理，而且对道理可以有更深刻的印象，事边际觉，寻思事，自相，我们前面有讲事边际，起事边际觉，了解诸法的自相，了解诸法不同的特性，依于诸法不同的特性，做一种观的训练方便，如实觉，寻思共相，品，时，理，可以起如实观，了解诸法的共相，如实观还有实观觉是可以断烦恼的，如实观是共相，还有 他 的品，品是在于转恶向善，时也是在转恶向善，但是这个理跟共相是可以断烦恼的，所以叫做如实觉，下礼拜我们来讲随顺修行止观，我们先来回向：

  隨順修行止若諸菩薩緣心為境內思惟心，乃至未得身心輕安，所有作意當名何等？佛告慈氏菩薩曰：「善男子! 非奢摩 他 作意，是隨順奢摩 他 勝解相應作意。」

 上个礼拜讲到这里，止观都已经讲得差不多了，但是还有一些细节我们必须再谈，第五个随顺修行止观，什么叫做随顺修行止观，这个是同学之前常常问师父的，现在我在这边做一个比较完整的回答，叫做随顺修行止观， 他 怎么说随顺修行止观，首先 他 说随顺修行止，第一个随顺修行止什么意思，若诸菩萨缘心为境内思惟心，乃至未得身心轻安，重点，所有作意当名何等，这个是弥勒菩萨问的，佛告慈氏，你知道慈氏是谁吗，慈氏就是弥勒菩萨，佛告弥勒菩萨，善男子，非奢摩 他 作意，就是不是在修止，是随顺奢摩 他 胜解相应作意， 他 问说如果菩萨缘心为境内思惟心，什么叫做缘心为境内思惟心，你要是了解 他 的理论其实都不难，什么叫做缘心为境，这个是心，这个是所缘，修止观，我们取这个所缘之后，修定的时候，自己内心会产生一个叫做，三摩地所行，定所产生的影像，缘心为境，我们刚修定的时候有一个所缘，但是我们缘所缘的时候，其实到最后，取这个所缘为内心相，到时候我们心取得是这个所缘而已，实际上这个影像是唯心所现的，这个叫做缘心为相，这个心，缘这个影像叫做缘心为相，所以就是说当你修止观的时候，你现在心取这个相，然后自己再产生一个影像，这个就是修止观最基本的，所以这个叫做缘心为境或是缘心为相，所以 他 说诸菩萨缘心为境，本来是外境但是你现在缘的是这个东西，修定到最后是缘这个东西的，这个叫做缘心为境；这个变成是境，内思惟心，这个是思惟心，这个是缘心为境，这个是思惟心，就是在修止的时候，乃至未得身心轻安，师父说真正的身心轻安要到未到地定，也就是说你刚开始修止，摄心集中，不管你修五停心观的哪一个，现在开始修数息，但是你只是初学，但是你慢慢修，在九次第的里面，你还没到达未到地定，中间在那边跑来跑去拉来拉去修来修去，想办法摄心集中，但是你还没修到未到地定，也就是还没起身心轻安，如果在这个状况下，应该怎么称呼，所有作意当名何等，作意就是摄心集中，在这个时候的摄心集中应该怎么称呼， 他 说佛告慈氏菩萨曰，善男子，非奢摩 他 作意，奢摩 他 是什么，止，定也可以，但是实际上翻成止比较精确一点，佛跟弥勒菩萨讲说，现在佛跟未来佛讲说，这个不叫奢摩 他 作意，不是真正的修止，应该怎么称呼叫做，随顺奢摩 他 胜解相应作意叫做随顺修止。但是一般我们也不加随顺，就说我现在在修止，但是《解深密经》给它一个更精确的定义，叫做如果你现在开始摄心集中，打坐，开始摄心修止，然后摄心所缘在这里，想办法所谓的内住续住等住，这样慢慢九次第，一直要到未到地定，但是你只是在开始的阶段，九个不管在哪一个阶段，就《解深密经》来讲都不是真正在修止，都叫做随顺修止，因为 他 是随顺摄心，目标是要得到身心轻安，要到未到地定，从未到地定之后才能入初禅二禅，所以在这个状况下，叫做随顺奢摩 他 相应作意，叫做随顺修止。

 胜解就是说，用很深刻的印象把 他 认定是这个样子，就是很专心注意的集中，在另外一个名相的时候，胜解你就把它当成定相应的观，定相应的观就叫做胜解，未来师父会讲有两种修定叫做胜解作意，还有一个叫做真实作意，胜解作意就是不是这样子的，你硬把 他 观成这样子，也就是用很强烈的集中把一个东西观出来，这个叫做胜解，举一个例子，这是一尊佛像，你观这个所缘之后，把这个佛像观成内在的三摩地所行影像，当然它的过程很多的，我只是大概的讲一下，它有很细节的过程，到最后这个佛像出现在你的内心里面，清楚明白，像眼睛打开看的一样，这个叫做胜解，用很强烈的摄心集中让那个影像浮出在内心，这个叫做胜解，所以一般修定，共通来讲都会叫做胜解，胜是超胜，用超胜的心把它理解成这个样子，或是说把它观成这个样子，这个叫做胜解作意。

 这个叫做随顺修止，随顺奢摩 他 相应胜解作意，第一个，就是随顺，顺著这一条路走就会到，只是你还没到，因为你还没得到轻安，你到了轻安就是未到地定了，那就是真正的达到止，止相应，但是你还没达到你只是随顺，随顺就是说你顺著它走，但是前提是你观念什么都要正确，方法都要正确。

 “诸菩萨缘心为境” 他 只是说你开始摄心集中而已，从最初开始， 他 这个是通遍， 他 是说如果你缘心为境这样摄心集中，但是你还没到达轻安的程度，身心轻安还没生起，我讲得白话一点就是说，各位菩萨如果，当然 他 这样称，这个因为是大乘经，如果你现在开始摄心集中要修止，但是不管你修多久还是你刚开始修，还是你修很久都好，你在修的过程上面你还没起身心轻安，就是还没到达未到地定，这个应该怎么称呼呢，这个叫做随顺奢摩 他 胜解相应作意，就是随顺修止。就是各位你们如果现在开始打坐了，也开始摄心集中所缘，但是你的身心轻安还没生起，那这个应该怎么称呼，这个叫做随顺修止，你还没真正达到止，你在随顺修止。

 重点在于奢摩 他 ，我不是说：你本来是外境，但是你把 他 观成内心有这样一个东西，这个就叫做胜解，因为这不是一般的而已，一般的想像不能叫胜解，比如我回想昨天中午吃的一个排骨便当，那个不能叫胜解，但是如果你把佛相观成在里面，内心影像已经很明显，而且跟你眼睛打开看到的是一样，那个就叫胜解，所以一般胜解都是用在止观的修行，才叫胜解，尤其是用在止或是奢摩 他 的修行，才叫做胜解。

 问：真正佛像在作观的时候，应该把 他 观成一个活人？

 师父：不是，我大概讲一下因为现在不是在讲这个，你观哪一尊就必须要现哪一尊出来，你观的是必需要观刻的那个像，你不能出现人，因为你不知道人是什么样子，因为你不知道活著的人是什么样子，所以为什么会这样讲，意思就是说你不能起妄想妄念，比如说你现在观的是师父前面，你们在拜的那一尊，那一尊释迦牟尼佛，而且你观要那一尊出现，其 他 尊的释迦牟尼佛也不行，你观中国式的佛像，不能出现南传那种比较尖比较瘦的，那个都不行的，因为胜解作意，定是胜解作意，你必须要把 他 观成那样子才能，如果你说我念念，忽然出现什么影像，那个都是妄想而且非常危险，你不要观佛像然后七仙女出现，那很危险的，那都是可能乱心、乱相、妄相，或是乃至外面的魔扰都有可能。

 师父：可以你只要这样观就可以，但是还是要那一尊，还是那个相，白色就是白色，黄色就是黄色，你不能乱观然后忽然间，我只是观 他 坐著然后忽然间，没事你没有观 他 跑起来了，错的，大家不要以为师父在开玩笑，真的会发生这种情形，有些居士就观一观，观一尊佛，观一观眼睛忽然睁开 他 吓一跳，我说那你就是打妄想，你没有这样观， 他 就不能做这种动作，也就是说我没有叫你做这种动作，你不能做这种动作，我观这样就是这样，哪怕你观的是这一尊都没错，但是眼睛突然睁开了，那不行的，那也不对，你没这样观就不能出现这样的状况。

 你没有胜解作意你没有这样观， 他 忽然笑了那就不行，佛像在你面前距离多远?要你看得清楚为主，你不能放得很远然后看不清楚，看得清楚为主你不要弄得太近，看不出 他 是什么，就是一般的距离，但是也不是一下子观整尊， 他 必须从白毫或是从脚母趾或是从手指，要从一点开始观起，这个以前师父讲过，不过有兴趣以后慢慢再谈.所以叫做胜解，为什么 他 特别提胜解，就唯识或禅定是，你把 他 观成的不是 他 自己跑出来的，是你的定心把 他 观成这个样子，所以师父以前在做这些研究，比如说观佛三昧海经，还是各式各样的禅经，观佛像各式经典，后来师父的心得是这样,就是说，为什么佛像可以跟你说法，因为你本身之前闻思慧要有很深的熏修力了，你如果之前都不读经然后也不了解，我告诉你你要观佛说法 他 就不跟你说，你观不出来，因为你不知道要说什么法，所以 他 说法其实相对来讲就是，相对的重新印证你之前学的东西，让你内心对法的胜解力更深刻，如果你平时不听经闻法， 他 是没办法跟你说法的.

 所以师父并没有急的逼著你们要打坐，马上要有什么境界，不是，师父反而强调的就是说，闻思慧，拜托，多听经闻法，多了解佛法讲的是什么，把闻慧先养成，把知见的观念先搞正确，这是第一步，然后每天有空多打坐，随顺修奢摩 他 ，随顺修止。

 你要真正作观，有点效果的话，我再讲一次你的闻思慧能力一定要够，至少对佛法，第一个要清楚，第二个对佛法很多基本的，最根本的理论，你要肯切的认可，什么叫肯切的认可？你对诸行无常，你对一切法无我，你对缘起四谛，你必须要有一定的了解，然后认定说是这个样子，不然你要观什么，你要观的时候认为说好像不是无常，好像这个世间还蛮不错的，你这样观不起来，所以第一个，你要作观，至少要有闻思慧的能力，真正的观，要有未到地定，这样才叫做真正的毘婆舍那修行，如果你说我现在听经闻法听了好几年，虽然还没养成正见，我也常打坐，虽然还没到未到地定，可以相似的观，这个叫做随顺，但是这个师父不很建议，因为你如果操作不好，很容易就变成打妄想，所以师父为什么说不建议，你最好平时还是打坐归打坐，听经闻法，慢慢熏习，把这些东西拿到日常生活中去检讨自己，去应用，这个就是慧学的养成，常常打坐就是定学的养成，如果你能这样做的话两个可以互相帮助。因为定可以降伏你五欲的欲望，让你持戒更容易，让你日常生活要内观的力量更强，因为你有定力你要内观，细节的你就更强，慧学上你的观念知见正确，也可以引导你修定的方向，因为修定方向不正确的话，很容易走火入魔或出现禅病，或一些味定，因为有些人观念不正确，不知道说为什么我要修禅定，为什么我要打坐，刚开始观念就不正确了，开始坐下去有一点点身心轻安起来， 他 觉得很舒服， 他 就想要那个东西，每天坐 他 就是想要那种身心舒畅的感觉而已， 他 已经忘了 他 自己打坐要做什么，甚至更危险的是，一开始打坐坐到最后，观念不很清楚或是说虽然懂得佛法，但是对佛法的知见不是那么印可，开始有一点神通出现了，那更危险，因为你们有没有听师父常讲戒禁取见，戒禁取见就是那些外道经过禅定的修行，看到我们一般人所看不到的东西，但是 他 的智慧又不够，不知道这些东西背后的因果到底是怎么样，所以就用 他 看到的东西下去乱揣测，结果就产生了邪知邪见，什么叫乱揣测？师父常用的例子，比如第一个例子就是有些学牛吃草，为什么要学牛吃草，有没有听过师父说印度外道学牛吃草，就是因为 他 有打坐有禅定的力量，但是又开发一点天眼通，所以 他 看到一只牛死掉，然后它的神识上天，一般人能不能看得到，一般人看不到这样，问题是 他 看得到，但是 他 不知道背后的因果道理，所以 他 就说牛会升天，牛平时做什么事，要嘛睡觉，要嘛吃草，睡觉是大家都会睡的，所以应该不是睡觉升天，所以有可能就是吃草升天，所以 他 就学牛吃草，还有很多这种外道，所以你们去印度可以看到很多，奇奇怪怪的修行方法，后来 他 去问佛陀，佛陀就告诉 他 说因为你有天眼通，但是你的智慧力不够，不了解背后的因果道理，所以你自己去乱揣测乱揣摩，就产生这种毛病出来，好的话，你以后就变牛，不好的话，你以后可能会下三恶道或下地狱，因为有些人会搞到变成是杀盗淫妄，不懂的话 他 会去拜那种有屠杀性的，或者嗜血性的那种神，会去宰杀生命来供养祭祀， 他 说那你这下三恶道的机率很大，印度更严重的曾经去杀人来供养神的，所以佛陀就告诉 他 说，你要是轻一点就变成牛，重一点就下三恶道，看你目前有做过什么事， 他 就很难过，就很惊慌，佛陀说没关系，因为你生命还长，所以你从现在开始，皈依佛法好好的修行，把这些坏的毛病跟习气改掉，因为你学牛，如果你没有造什么恶业，你学牛你就变成牛的习气，牛的习气你就是相应，这个就是叫做随顺修行观。

 这边没问题我们继续来看，止观的一跟异，接下来就弥勒菩萨问释迦牟尼佛说，止观到底是一还是异，你们说止观到底是一还是异，你们要知道，佛教常常讲非一非异，不要被非一非异搞混了，佛教常常会讲一些一般我们很难用到的，叫做非一非异，非一非异常常用不二，但是这个不二不等于就是一，在很多时候 他 讲不二不等于就是一，不然 他 就直接讲说就是一个，但是你又不能说它是一个，但是你又不能说它完全不一样，你讲它完全不一样那又错，你说它是同一件事情那又不对，你会问师父说那到底是怎么样，怎么回事呢，很简单佛教常常谈一个东西，是一个东西从不同角度切入，所以有时候就会一，有时候就会异，从不同角度切进去，所以会产生不同的面向。 他 就问说止跟观到底是一还是异？ 他 说一，同样的，从一个角度来看它是同样的，什么角度，止观同一所缘，从所缘的角度来看它是一，也就是说修定取这个所缘，取所缘之后显现出这个影像，但是你后来不管修止或修观都是缘这个影像，只是做有分别跟无分别而已，所以从同一所缘来讲的话，它是一，因为缘同一所缘，另外一点，你从另外一个角度来切入的话， 他 就说那是异，为什么是异呢，因为心的作用不同，就修止来讲的话，心对这个影像是不起分别唯摄心集中而已，这个是修止，但是如果你心对这个影像起六行观，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，起这种观，观这个影像的共相，自相共相如果起这样的观的话，那叫做有分别影像，从心对这个所缘影像，做分别还是做无分别来讲的话，止观是不同的，止就是心对影像不做分别，观就是心对影像作分别观察，所以 他 是不一样的，所以你们要这样的了解，有些人讲话常常：那个都一样，不二，都一样，那一样为什么叫做止又叫做观，所以这时候你就知道，从所缘来讲叫做无二，但是从能观的心来讲的话，就叫做有二，一个是有分别一个是无分别。

 戒定慧是同一的吗？从某个角度来讲它是同一的，但是你从另外一个角度来讲它也是有区别的，它有它的不同相貌，学佛重在于分别这些别相，然后进一步了解它的共相，学佛不是把有差别的缘起相，整个揉在一起，然后说那个没关系都一样，生死跟涅槃是同一的吗，为什么不一样，死了不会去涅槃，不是每个人都可以去涅槃，要修行才能去涅槃，我们现在是在生死，圣人是在涅槃，不修行怎么可以到涅槃，但是如果从诸法第一谛来讲，最胜义来讲的话，生死涅槃都只是幻相，所以没有所谓的不同，但是你不能因为这样把 他 整个揉在一起，我现在就在涅槃了，没有这种事情，所以你要从什么角度切进去，从胜义谛来看生死即涅槃，从我们现前的诸法缘起相来讲，生死还是生死涅槃还是涅槃，不能用第一谛来破坏世俗谛，但是世俗谛只是缘起的各种现象，显现出来而已，它只是相对的真实不是绝对的真实。

 师父讲那么深要干嘛，不是讲深，我是告诉你，很多东西都可以从不同角度去切入，现在是末法时期吗，大体上是，但是在经典也有说，在末法的时候，在不同地区它也有正法，正法的时候在很多其 他 地方也有末法，佛陀在世的时候，佛教以北印度为主，南印度跟其 他 国家就没有佛法，没有佛法你能叫它正法吗，相对来讲，现在是末法，但是有些地方佛教也很兴盛，而且理解很正确，相对来讲，那个地方就有正法，所以有别有共，有自有 他 。所以有时候学佛要融通一点，不要死板板的好像九十度转弯这样，这个世间本来就是，一个东西各种面都可以切入，你懂的通彻的佛法，佛法是一个活的东西，不要把 他 弄死了，但是也不要因为你不想把 他 弄死，所以变成什么都可以。

 成立唯识，这个太好了，你们记得师父在讲唯识学概要的时候，曾经说过唯识的形成跟成立，跟禅观禅修有很大的关系，就是那些瑜伽师，我所谓的瑜伽师就是禅修的修行人，经过打坐经过禅观经过胜解之后发现：其实定中所现的东西，比外境更真实，定所观成的东西可以改变外境，我说的是真正有定力，至少是初禅二禅三禅，依定而起的神通，它可以突破我们业力的规范，所以会让这些禅观者，认为心所现的东西比外境更真实，所以经由这样就产生唯识的观念出来。什么叫做心所产生的东西比外界更真实，首先在佛教里面讲，禅定叫做不动业，你要是修到未到地定或初禅二禅叫做不动业，也就是说它是很强的善业，它不会被其 他 业所撼动，所以当你打坐到初禅二禅三禅以上，如果你没有发愿下辈子要去西方极乐净土，或是你没有发愿下辈子要再来欲界人身做人，你会被这股强大的定力，你往生，死掉之后会被这股强大的善业力，引导去投胎，投身到色界或无色界，你如果这辈子修行有初禅的能力，一直维持，力量很强，一直到你命终的时候都还有这种力量，这股力量就会变成你的不动业，你一往生，气一断，你的神识第八识，马上投胎到哪里？到初禅天变成初禅天的众生。所以它是一股很强的善业叫不动业，这是第一个。

 师父：这种说法跟经教讲得不合，我只能跟你这样讲，第一个你讲大修行人，大到哪里， 他 可以预知...，那个不叫大修行人，能预知时至，有神通也不叫大修行人， 他 可以预知 他 要往生之后要投胎到哪里，这个不能叫大修行人，有神通不一定是大修行人，因为印度外道 他 可以修到这样的程度，真正的大修行人，我依印度经教来讲，真正能够称作大修行人的，要嘛初果，要嘛初地， 他 到底是什么境界我不知道，我没有神通我也不是 他 ，所以我不知道 他 什么境界。

 佛教讲的是善因善果，因果相应，更具体的就是说，在经典上有一个叫做摩诃男， 他 跟佛陀讲说，我平时修戒定慧，而且很用功在修行，但是我每次到十字路口的时候，看到车水马龙人来人往的，我常常想这时候我失去正念的，因为太乱了，这时候如果我不小心被车撞死了，因为那时候没有正念现前，比如说投胎到恶道去，佛陀说我问你一句话，如果这棵树往东边长，你把它砍断了它会往哪边倒？往东倒，所以你只要平时修戒定慧熄灭贪嗔痴，不一定要证果，而是你平时累积的善业，到时候这股业力就引导你到你所应该相应的地方去，平时造太多恶业，那就是到恶道去，平时的善业足够，贪嗔痴弱，戒定慧强，它就引导你到应该去的地方，所以经典上是这样讲的，第一个，要有善业，善业最基本的就是五戒，把人该做的善业做好就是五戒，你就有资格做人，第二个，还不够，你除了五戒守好之外，要布施，因为你做人要做有福报的人，你要是做没有福报的人有时候很辛苦的，还不够，你这辈子要多听经闻法，发愿下辈子能够继续来的话，当然你要到西方极乐世界或 他 方国，那另外一回事，如果你能够发愿听经闻法，而且不只发愿，而是现在能够尽量积极的熏习听经闻法，那么你下辈子再来第一个你可以当人，第二个你可以当有福报的人，第三个绝对有机会听经闻法。所以在座的各位你不要以为，你们是今天碰巧刚好跑来的，过去生中一定有结下这样听经闻法的缘，还有这样的业，而且更重要都有些福报，没有福报的话你可能现在还外面很忙，连吃晚餐都还没机会吃，不要说想要来听经闻法。

 师父：最后一刻的重要是因为，成佛之道里面说，成佛之道不是导师说的，是经典上说的，引导我们人投胎的三个基本条件，随重，随习，随念，随重就是说随重的业力，不管善不管恶，如果你平时没有重的善恶业，因为善恶业是很强烈的决定你的，再来如果你没有很强烈的善恶业，习气，随习，因为你平时熏习什么就相应，再来才是随念，最后才是随念，我们为什么一直要强调最后一念，老实说你现在要死了，重就是业力，习就是习气，业力跟习气你现在临终，你有没有办法去改变，我也没有办法改变你，我不知道你这个人过去怎么样，我们能够做的是什么，帮助你提起正念，你这辈子过去造了什么业我也不知道，就算是你造了善造了恶，我也没有办法去改变，你这辈子有什么习气我现在来改也来不及了，我现在能做的就是能够希望帮助你提起正念。

 那个人在车水马龙的地方没有正念，你来跟我解释，随重，随习，因为师父讲随重，善的重业是第一个条件， 他 为什么说树往东边长往东边倒，意思就是说 他 平时造了重的善业，所以你不用怕你临终那一念会怎样，而且你也可以说，树往东边长是一种惯性的相应，所以我说，你们有时候要来听成佛之道，成佛之道已经重复好几次了。

 师父：我不能说百分之百不管用，但是我只能说很难，但是很难不是表示没机会，你有很强烈的忏悔心，很强烈的善心，觉得自己过去做的真的很愿意去忏悔，那还是有机会的，老实说十恶不赦的，你叫 他 最后临终来忏悔很困难，师父话讲回来，师父还是强调，你平时就要勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，善业平时就要累积了，你不要想说，没关系我还有最终一念可以想办法，我告诉你很多时候是没办法有临终一念的，直接就走了，就像摩诃男 他 说，去到那边忽然间车一来碰一声走了，很多时候是这个样子的，所以不要寄望我还有最后临终一念，你要寄望是我现在现前能做什么。

 下生畜生道不就不知道，不知道也就没事了，下生畜生道不是没事了，畜生道就佛法来说是愚痴，或是一些贪婪残杀，那其实很苦的，我们现在当人有吃有穿当然不觉得苦，你到外面去看那些弱肉强食那种环境，有时候真的你要跑都没机会跑，人类是动物最大的天敌，你碰到人类你想逃都来不及，这个其实在成佛之道里面应该要讨论的，不是在《解深密经》讨论，因为在座有很多新的，师父能尽量回答都回答。

 问:我在做临终服务做志工的时候看到，差不多百分之九十九的人，往生的时候都是懵懵懂懂的，那 他 们往生之后到哪里?

 师父：很难讲，看 他 平时造什么业，懵懵懂懂如果平时还是不错的人，贪嗔痴也不会太重，那有可能再来当人，当什么都有可能，看 他 平时做什么，熏修的是什么。

 师父：那问题就比较大一点，这个师父不判断，判断这个要讲到成佛之道讲到三世轮回，因为那个时候师父讲很多，《解深密经》我不讲太多那个，成佛之道以后你可以问。

 你天天说那个种子会灌输你的内心里面去，变成一股强烈的习惯跟愿力，所以那个时候是等于树是往东边长的，所以砍断就往东边倒，所以如果你天天发愿不用担心说我，哪一天出去骑马跌倒死了怎么办，就不用担心这样，所以你要天天来听经闻法也好，或是在家里听经闻法都好，然后把五戒做好，然后多发愿，愿意下辈子当人能够听经闻法这样就好了，你最好是能天天发愿，发愿越多越好但是不是口头而已，而是有那种肯切的心，有时候很多宗教仪式，是希望你这样子做，但是有时候我们不了解 他 的意义，会做到变成一种麻木，觉得说我有做就好，变成交代了事。

 就没有这种肯切的心愿，所以师父讲的东西你可以做参考，不一定觉得师父讲的东西，你就非得这样相信不可，你做参考，第二个就是绝对都是经典上有根据的，而且不是随便抓一本两本，断章取义的随便讲，都是通遍的绝对是很多经典上的根据，这两点各位要注意一下，第一个，师父讲东西都不是我自己讲的，都绝对是经论上讲的有根据的，第二个师父讲的东西很多状况，如果你觉得跟其 他 地方不一样，有可能只是解说切入角度不一样而已，有可能是真的不一样，这时候你怎么办，师父讲的才对？不是，参考看看，自己去思辨抉择，好的拿来用，其实佛陀在阿含经里面 他 跟阿难这样讲，佛陀跟阿难讲说，你不要以为我讲的就是对的，对不对你自己去思考，抉择，运用，然后有什么问题回来找我讨论，然后再去思考，抉择，运用，佛陀是跟阿难这样讲的，你不要只是信仰，我是佛讲的都是对的，你如果是这样的相信也不是佛陀所喜欢的，

 不再谈往生的事，我们来谈成立唯识，所以我说定是一种很强烈的善业叫不动业，而且它可以改变我们业力所规范的，神通有两种，一种是与生俱来的那个比较弱，一种是修来的，一般修来的要开发神通至少要依，初禅以上的能力，才有办法依禅定开发神通，所以修来的神通它就很强，但是修来的神通，必须依定至少是初禅二禅三禅以上，所以有了神通，你可以改变业力所规范的一些东西，比如天眼通，我们眼睛看到多远，不会很远而且会被东西挡住，但是天眼通就可以透视，这不是我们的能力范围，一般人是没有这种能力，但是你有定力，依定力开发神通就可以，所以我说定力所产生的力量，是比我们的业力更强，可以改变我们业力的规范，所以从这样子来看会有产生唯识所现，外境是内心所现，因为我依于定力跟神通，我要把外境改变成怎么样就怎么样，一般来讲，所以 他 会觉得心力比外境更强，在这个状况下《解深密经》就讲。

 第一个定境唯心所现，首先先从定境讲起， 他 说世尊，诸毘婆舍那，毘婆舍那是观，三摩地所行影像，彼与此心当言有异当言无异，什么意思，诸毘婆舍那，三摩地所行影像，这三个哪一个是三摩地所行影像，B， 他 说诸三摩地所行影像跟这个心，当言有异当言无异，影像跟心到底是一样的还是不一样的， 他 是这样问的，佛告慈氏菩萨曰，善男子，当言无异，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现故， 他 说这两个其实都是心的东西，这两个其实都是在我们内心里面的，识所缘唯识所现， 他 的心是识，心的认识作用就叫识，识就是这个心缘到这个东西，以这个东西为缘，三摩地所行影像，其实这个东西是心所现的，也就是同一个心剖成两半，一个叫作能缘，就是识，一个叫作所缘，所以 他 其实都是一个心，很明显这个影像本来就是心所现的，所以佛告慈氏菩萨，善男子，当言无异，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现故，白话就是说佛陀告诉弥勒菩萨说，善男子这两个没有什么不一样，为什么，因为内心所现出的这个影像，其实还是心所现出来的，心现出来，再变现成好像能缘所缘去缘它，其实两个都是心，都是唯识所现的，你观一个佛像然后摄进去，然后这个佛像像真的一样，你以为是好像外面的一样，其实这个佛像哪里来的，心显现出来的这个叫三摩地所形影像，不是跟心有什么差别的，我是举一个例子，心好像把 他 剖成两半，这边叫做能缘，这边叫做所缘，如果要具体的讲就是这样子，但是不管能缘的识，或是所缘的影像，其实都是心，我说心叫做识，心依能认知的作用叫做识，我们不是有心意识吗，心跟意识，心是指阿赖耶识，但是心也可以是指总称，内心的精神体可以叫做心，这个精神体从 他 能认识分别的作用来讲， 他 就叫做识，所以佛陀告诉弥勒菩萨说没有什么不一样，因为只是有一个心现出能缘所缘这样而已，所以 他 是同样的东西都是心所现，然后 他 说世尊，若彼所行影像即与此心无有异者，云何此心还见此心，弥勒菩萨就提出一个疑问， 他 说世尊，如果说这个心所缘的影像，跟这个心没有不一样的话，为什么这个心能见到这个心，眼睛能不能自看，除非你照镜子，照镜子不谈，眼睛一般看不到自己的，你有没有办法看到自己，眼睛能不能看到自己，你照镜子不讲因为镜子那个不是真的你自己， 他 说刀不能自割，刀可以砍别人，但是刀怎么砍刀，砍自己这把刀，所以在佛教里面有这样的比喻跟说法，弥勒菩萨说那既然这样的话，为什么心还可以认识到心，心不能自认，不能自见， 他 说心怎么可以认识到心呢？释迦牟尼佛怎么解释， 他 说善男子，此中无有少法能见少法，其实没有所谓的什么去认识什么，真实来讲没有什么去认识到什么，重点来了，然即此心如是生时，即有如是影像显现，我们的一般心都是呈现出能缘所缘，有心一现没有能缘哪里来的心，能缘所缘一现，就会有心显现出能缘所缘，其实就实来讲没有所谓的能缘所缘，但是就因缘法来讲，如是心生就有如是影相现，心一生起来自然而然就变成，有影像有能缘所缘，但是就实来讲，真正来讲没有这样，但是就缘生因缘法来讲，心生就有心所认识的对象，心一起来自己就会自动成为，一个所认识的，一个能认识的，就会自己这样形成，为什么会这样子？如果你们把过去师父所讲的融通起来，还是《解深密经》前面所讲的稍微融通一下，其实不难解说，因为无始以来，我们就有有漏种子，就会现成我跟我所，然后我会去执著我所，这个无始以来的，依 他 起本身在凡夫位就绝对是遍计所执，就一定会现出我跟我所，因为无始以来我们就是一直这样在分辨的，但是实际上这些都是虚妄的，但是在我们凡夫因为长期的习气烦恼所熏，所以一定会显现出这样的东西出来。

 
就是因为我们的烦恼种子，习气种子，一向以来都是这样分辨的，所以一生下来就有我的这种执著，就会有我所的这样执著，那是正常，一有心就会自然地显现出能认识所认识，但是实际上这些都是心所现的，接下来佛陀用一个很好的比喻，镜中相喻， 他 这个比喻要比喻如是心生如是相现，有这个心这个相自然就跑出来了，我把 他 白话， 他 说放一个东西比如桌子A，在镜子的前面，镜中会自然而然的显现出这个东西的影像，所以叫做镜中的桌子B，桌子是A，放在镜子前面，镜子里面的影像，那个桌子影像叫B，B不离A，会不会有一天桌子拿到镜子前面，镜子现出一个桌子，桌子拿走了影像还在，所以说B不离A，镜中的影像哪里来的，是A来的，A放下去B就自然出现了，所以叫做说B不离A， 他 的意思是三摩地影相不离心所现，我说B不离A，因为B三摩地影相绝对不离开这个心A， 他 不是自己存在的，就像镜子里面的影像绝对，跟实际上的桌子不能离开的，A起时B同时现起，A放在镜子前面B马上就出现了，不会A放在镜子前面B过了一秒钟才出现，不然你回去试试看，你去晃来晃去看谁先出现，你晃一百次它还是同时出现，你晃一万次它还是同时出现，A起时B绝对当下同时现起，所以心如是生时即有如是影像显现，因为无始以来就是这样，一有心就有境，但是这个境其实是心所现的，但是这里重点来了，A和B一般愚夫以为是不一样的，以为离A有B，什么意思， 他 已经把禅定的影像，把它运用到一般我们日常生活来了， 他 就是说其实我们一般日常生活里面，所见到的这个影像，其实是心所生的，但是我们一般不知道以为这个是离心所有，所以会产生对这个东西的执著、分别，那不是已经一步一步的步向我们之前谈的唯识了吗？所以 他 的重点在于说，因为是心生但是我们不了解，我们都把外境当成是离心所有的，其实外境无外乎就是我们心，所认识所产生的一个影像而已，这个已经是比较从禅观里面慢慢推到唯识。

 师父：不只是一种观念而已，它现在是包括你见闻觉知所有的东西，不是观念而已，比如我说你观佛像，观到佛像出现，那不是一种观念而已，你是可以看得到的，是真正显现在你眼前的， 他 由这样子进一步推到我们现前，生活上所看到的东西其实也是心所现， 他 重点要表达这个。

 两个层次，在修定的时候当然那一尊还是那一尊，你的影像还是你的影像，是没错，是不一样的东西，但是 他 现在要由禅修的观念往外推，就推到说其实我们日常生活所有的一切，无外乎都是心所现的，相由心生，但是这种相由心生跟中国古语的相由心生，差距很大的， 他 不是只是说我看到的东西，每个观念不一样而已， 他 是说我们以为外面的东西，它真实是内心显现出来的， 他 现在已经有在从禅观跟现实的东西，要它连在一起了，所以这个第三点，前面这两点都是在讲禅修的状况，然后从禅修引伸出对我们一般，世间事物道理的认知，然后再进一步推到说，其实外面世间的东西，也是我们心所变现出来的，但是一般凡夫以为是不一样的，以为离A有B，所以你讲的没错在第一个修禅定的层次上，你缘我们佛堂佛像观出来的时候，佛像一模一样的东西出现的时候，你心里面那一尊还是那一尊，外面这一尊还是这一尊，但是问题在于说，你那一尊对于你来讲，是比师父那一尊还真实的，当你观成的时候，师父那一尊已经无所谓了，也就是说这个东西已经不重要了，重要的是你观出来的那一尊，对你才是真实的。

  他 已经推到说我们外在所认知到的境，由禅观里面三摩地影像，就是同理可证，因为这个同理可证，这个就是这样子，所以从禅观的修行让我们觉得说，我们这个东西修到最后佛像现前的时候，真实，但是你看到是以为离心中有这么真实的一尊佛像，因为太过真实了，所以从这样的修行觉得同理可证，外面的这个境界其实也心所现的，因为你记得师父讲过什么吗，讲过外面这个境界，我把水观成地它就是地，我把地观成水它就是水，我意思是说这个三摩地影像，观到最后是比外面这个所缘更真实，拿这样一套同理可证，用到我们日常生活里面， 他 觉得，外境这个东西其实也不是离心所有的，也是心所变现的。

 把地观成水的话，可以下去，但是对别人没有用，你可以下去，你下去的时候，对别人来讲就好像，地，你怎么不见了潜进去了，那就是神通了，对别人没用，对别人要有用要更大的作用，但是对自己是有用，所以上次师父不是说，达摩一苇渡江来其实有可能，我是说用理论来讲，达摩所谓的一苇渡江， 他 是把水观成地，所以 他 走过来，其实清净道论里面确实是这样讲， 他 说为什么你看 他 在天空走路，其实 他 把虚空观成楼梯，就走上去，但是别人来讲以为 他 是腾空踏步。

 你会遇到这样的机会几乎少之又少，可能一辈子都不大会遇到，不用担心，因为会这样子的人少之又少，你要是没办法汇通没关系，下面 他 就是这样讲，现在已经把禅定的这些理论现象，慢慢引用到日常生活上里面来，接下来 他 讲得更明确。

 
日常所见亦唯识所现，就这个地方，弥勒菩萨从问释迦牟尼佛禅定的境界，还有禅定的影像，讲到最后 他 又问了一个更关键的问题， 他 说世尊，若诸有情自性而住，缘色等心所行影像，彼与此心亦无异耶，这句话怎么解释，我们先看下面，善男子，亦无有异，而诸愚夫由颠倒觉，那个觉就是认识，于诸影像不能如实知唯是识，作颠倒解，简单的讲上面弥勒菩萨问了释迦牟尼佛说，禅定里面的影像是唯识所现的，没问题，现在若诸有情自性而住，为什么叫做诸有情自性而住，就是师父刚才讲的，你是什么有情，你就依于什么有情的业力规范，你是人，你就依人而住，你是人就依人的样子来认识，你不能我是人我要用天眼来看，那就不一样， 他 说诸有情就是每一道众生，依每一道众生业力所规范，应该怎么样就怎么样，就依那个样子，主要是依人，如果人依人的业力，依人的能力所规范的，来缘色等心所行影像，你去看到色，外面好像有一个影像，你看到色进来，你看到的这个色，这个影像，彼与此心亦无异耶，也跟这个心没有差别吗， 他 是说在禅定里面那个影像，跟心是一样的心所现的，我问你，日常生活里面就我们人来讲，我们人看到的外面这个影像，这个色，例如车子，是黄色什么色，难道跟心也没有差别吗，佛陀怎么回答， 他 说是没有差别，但是你觉得有差别，这个是唯识这个一般人没有办法了解的，但是 他 重点就在这里，因为一般人的错误， 他 认为，你们认为你正常我认为我正常，其实你们是错误的，如果佛教都认同一般的认知，那还有什么可以谈的，释迦牟尼佛说，善男子，亦无有异，没有差别，但是重点来了，诸愚夫由颠倒觉，诸影像不能如实知，就是错误认知，对于外面这些境不能如实知道，是我内心所现的，所以作颠倒解，什么颠倒解，认为外面是外面，我的心是我的心，所以我的心就对外面这些起执著，这个好漂亮，这个我好喜欢，其实 他 不知道，这些东西其实是我内心所现出来的。

 我再回来一次，就是把它汇归到前面讲，依 他 起，圆成实，遍计所执，我们要汇归一下你们才清楚，我们回到最前面来讲，我问你，如果你觉得外面认识到一般的东西，跟你的心是不一样的，一般来讲你还没学这个的时候，你认为外面看到的东西，其实跟你的心是有区别的，不是你的心变出来的，它是它，我的心是我的心，做梦的时候，你喜欢吃什么，都可以，甚么都喜欢吃，梦到很好吃的巧克力跟很好吃的蛋糕，你吃得津津有味觉得很好吃，你觉得梦中的蛋糕跟你的心不一样吗，还是是心所变现出来的，你在梦中的蛋糕，难道是离你的心而另外有一个蛋糕，我说在你的梦里面的蛋糕是从哪里跑来的？是你的心，不离你的心，但问题是你在梦里面，你难道知道我现在在做梦吗，一般不会。所以说，既然在梦中，很多外境都是唯心所现的，所以难道你可以绝对百分之百的肯定说，你现在所看到的东西绝对跟心没有关系，是绝对独立的，有可能是心所现出来的，只是说 他 的现，师父再讲一下，不然大家会产生一些误解，就是圆成实，依 他 起，还有遍计执的观念，就是说实际上有一个独立的东西，在日常生活中，但是很可惜就是说，当我们心去缘这个独立的东西的时候，我们的心自己会再变现出一个跟这个，可能相似，可能有点差距的这个影像出来，我们的心其实并不是直接认识到外面这个东西，是直接认识到这个影像，当我们认识的时候，我们就会对这个影像产生执著，所以这个叫做遍计所执，如果这个是一条绳子，我们是把绳子当成是一条蛇，所以我们看到的是蛇而不是绳子，所以我们会对蛇起惊慌起害怕，也就是说我们对这个我们看到的影像，会起贪嗔痴，因为你把 他 认定为是好是坏，很可惜的，就是说，我们由于凡夫无始以来的认知跟条件，一旦看到这个影像从心现出来，一定是这个错误的影像，绝对是这个错误的影像，所以我说在凡夫的依 他 起绝对是遍计所执，必须要经过无时的修行，不断的熏修，才能在依 他 起上把这个错误的遍计所执拿掉，然后还事物一个本然性，所谓事物一个本然性就是，你不会再依这个相起执著。

 一切唯心，万法唯识，真正所谓的证道，不是把前面那一台汽车变成牛，那个没有意义的，重点不在于外面这个东西，你到底要把 他 观成什么，变成什么，重点在于外面这个东西是你心所现的，所以这个东西既然是心所现的，你记得上次师父用过一句话，依识有所得，境无所得生，外面这个东西是虚妄的，因为内心比外面真实，所以内心更真实，一旦外面这个是虚妄的，内心要执著的东西也没有著落了，所以叫做能所双亡，重点在于这里，也就是叫你不要再去执著外境的东西，这个理论本来你就是要经过不断地，如果你今天看到那边一堆黄金，丢在那边没人要，真的是太好了，人很多，但是 他 们都没看到只有我看到，等一下想办法没人的时候，你每天处心积虑不知道会不会被挖走，不管怎么样你就想办法要去，后来你去看发现根本就是一堆黄色的金纸，这时候你会怎么样，那时候你处心积虑想要把 他 占为己有那种，整个一下子全部不见了。唯识的意思告诉你说你每天处心积虑，对外境的执著追求，其实无外乎都是心所变现的，是你自己看错而已，就像把那一堆讲难听一点，像大便看成黄金一样，靠近才发现根本不是黄金，那时候顿时的执著，想要把 他 占为己有，每天处心积虑的执著心忽然就不见了，唯识就是要告诉你这一点，慢慢了解没关系。

 师父：我很难跟你讲两个看的得是什么样子，我可能依经典说佛看到的是清净的，因为心净所以国土净，但是如果就阿含经更重要的就是说，重点是我们依圣人跟凡夫来讲，圣人看到这个东西，它就是纯粹一个东西和合的，能用， 他 不会起这个东西的执著，凡夫看到这个东西 他 会起执著， 他 是什么东西做的，黄金打造的，所以 他 值很多钱，这个东西我就不能随便乱换，哪一天不见了我就忧悲苦恼，圣人 他 觉得这个就是因缘所成，我能用我就用，唯心所现的，所以我不会在这边起执著，它是什么品质，它是什么材质，在相对上我可以卖多少有多好， 他 不会这样子，差就差在这里，我们先来回向。

 各位同学大家好!我们继续来看《解深密经》的「分别瑜伽品」，里面的止观的修行，从止观的修行了解到定境唯心所现，也可以说是唯识所现，进一步由定境唯心所现推到：其实我们日常生活中，外面的我们所认知到这些外境，其实也就是唯心所现，所以说当很多人在研究唯识的时候，当然唯识的形成跟成立有很多种原因，比如种子的理论，然后上次师父在谈唯识学概论的时候，举出好几种原因，其中有一个,比如说种子的理论，业的理论，轮回的说明种种，其中一个就是说由瑜伽师，瑜伽师就是专重修禅观的人，在修禅观里面发现到：其实我们定境比外境更真实，因为定境可以改变外境，进一步既然这样的话，其实外境是没有真实自相的，因为 他 是可以受定境的改变，定境是由什么所产生的，定境由心或是由识产生的，所以就发现其实外境无外乎是识所现，就是由定境的唯识所现，推到我们日常生活中的外境也是唯识所现，这个理论从哪里得到根据，其实就是《解深密经》里面的「分别瑜伽品」，得到了很大的启发跟根据。

 在这个里面，其实是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的一个对话，这是上个礼拜已经讲了，我只是简单的复习一下，首先 他 讲定境唯心所现，就是弥勒菩萨问释迦牟尼佛说：在我们修止观的时候，尤其是定境产生的时候，定所产生的这个影像， 他 跟心是有差别还是没有差别，是不是同一件事情？释迦牟尼佛怎么回答， 他 说没有差别，定境就是心所现的，定的影像就是心所现的，这个就是三个圈的其中一个圈，这个是所缘，这个是A，B，C，这个C是三摩地所行影像，心认识到外面这个B，这个B叫所缘，取相然后现入心中，心A再去认识到这个C，现在弥勒菩萨问的就是说，A跟C两个到底有没有差别，就是问A跟C两个到底有没有差别，就释迦牟尼佛的回答， 他 说没有差别，因为这个C也是心所现的，所以两个并不是不一样，所以佛告慈氏，善男子，当言无异，没有差别，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现， 他 说，善男子啊，没有差别，为什么呢，因为这个影像是这个识所现出来的，所以 他 说我说识所缘，这个C是所缘，这个A是能缘，所以说心的所缘，唯心所现出来的而已，所以没有什么差别，这个是 他 的回答。

 下面的对话更有趣，所以我说《解深密经》比较像论，弥勒菩萨并没有这样就放过， 他 更问了一个很尖锐的问题， 他 说世尊，彼所行影像--第三个，如果这个影像是心所现的话，如果A跟C没有差别的话，那么为什么这个心还能见到这个心呢，你不要照镜子，我们眼睛可以看到东西，我问你眼睛能不能自己看到眼睛，一般来讲不可能的，你不要说照镜子，照镜子里面看到的眼睛不是你真实的眼睛，所以经典上说眼不自见，刀不自割，你拿一根斧头，斧头可以砍树，斧头可不可以砍它自己，不行，所以弥勒菩萨问了一个问题， 他 说那这样的话，为什么这个心还能见到这个心，心可以见到外境的所缘那没问题，你说心可以见到这个B没问题，但是为什么心还可以自己见到心呢，释迦牟尼佛怎么回答， 他 说善男子啊，此中无有少法能见少法， 他 说其实真正来讲，没有什么东西见到什么东西，但是此心如是生时即有如是影像显，就实来讲我们所谓见到什么东西，那不过是因缘和合的一个东西而已，真正来讲并没有什么东西见到什么东西，但是当因缘和合的时候，即此心生，如此影像现，为什么，心一起来， 他 自然而然的就分成能见所见，自然而然就变成这个样子，你说真正有什么能见所见吗，就实来讲其实是没有的，但是就世俗的相对差别性来讲，心如此生即是如此见，就会有一个所缘一个能缘，就自己同时地跑出来了，这个就是释迦牟尼佛的一个回答，还是很难了解，释迦牟尼佛，当然 他 其实不是解释给弥勒菩萨听的，弥勒菩萨怎么会不知道呢， 他 好像在演一场戏这样子，其实是讲给当时在座其 他 很多人听的，当然更进一步其实就是讲给我们大家听的，因为我们大家都不懂，包括我也不大懂，我只是理论上跟你们讲而已。

 释迦牟尼佛就举了一个例子，就是镜中相， 他 说就像是在镜子中的东西一样，我们放一个东西在子镜前面，比如桌子A在镜子的前面，镜子中显现出这个东西的影像，镜中的影像就叫做B， 他 这个意思要表达什么， 他 说其实B不离A，我用画的比较快，这是一面镜子，这是一张桌子--A，里面也显现出一张桌子--B，当你把A放在前面的时候，没有谁先谁后，当下同时，你不能说谁先谁后，B就马上显现出来，你一拿掉(A)，B马上不见了，你放下(A)，B马上又有了，这要表达，A--如是心生，B--如是相现，它的因缘法就是这个样子，B不能离开A，因为B是A的影像，所以B不能离开A，所以 他 说三摩地所行影相是心所现的，是这个A的影像，所以B不能离开A，你不能说A不见了B还在，那问题很大，要嘛你要去看精神科，要嘛你要来找师父， 他 说A起时B同时生起，如是心生即是如是相现，但是现在最后一个重点 他 要表达的是，但是如果是不懂的人，脑筋不清楚的人， 他 会以为B这个东西是跟A不一样的， 他 会这样认为。

  他 这样子就放了一个伏笔在里面，其实我们都以为，我们日常生活中，外在的这些东西，是离我们心而自己独自存在的，我们的心去认识到它的时候，会产生所谓的贪嗔痴去对它起执著，但是 他 是要告诉我们说，其实外在这些东西是没有实质自性的，是我们心所现的，所以 他 是一种假象，我们的心比较真实，但是要进一步，既然外在是心所现的没什么好执著，既然没什么好执著，心要执著的东西不见了，我们这个心的执著也就放下了， 他 是这样告诉我们。所以由定的修行，推到我们日常生活中也是这个样子，所以 他 是要我们放下执著不要去外面，不要在我们看到的东西里面，眼耳鼻舌身意所对的色声香味触法里面，去产生贪嗔痴、我执，因为我们的执著太重了，告诉你无自性什么什么有时候比较难， 他 直接告诉你为什么外面这个不是实质的， 他 因为这样而显现，其实中观唯识是重在于说，中观直接了当的告诉你 他 是什么，唯识会在中间演变的过程中更复杂(的解释)，到最后还是要告诉你说 他 实际上是什么，所以中观直接了当告诉你，一切法无自性，但是唯识 他 就是必须告诉你说，为什么无自性，因为这样所以那样，所以一个叫法性(中观)，一个叫法相(唯识)，一个在现象上要告诉你，一个比较复杂的理论过程，一个在万法背后的实质上，告诉你直接了当 他 到底是什么，所以根机高的可以修中观可以修般若，但是五事不具足的，就是必需要这样一步一步的去了解，悟性高的，五事具足的，中观般若直接进，五事不具足的，我们就是要慢慢一步一步的去了解， 他 为什么这个样子。所以 他 说A和B凡夫一般以为是不一样的，以为是离A有B，这是 他 要表达的一个。

 再来 他 进一步推到，日常生活所见也是唯识所现，弥勒菩萨从定的这样一套理论，进一步又问世尊，你看这种对答是非常有趣的，经典上所讲的印证师父所讲的一句话，师父说：佛法的学习跟佛教的学习，常常是辩论跟对答，经典就是这样子，辩论跟对答，绝对不是弥勒菩萨也不问，下面弟子也不问，然后释迦牟尼佛猛讲， 他 是一种对论跟对谈，都不讲就你对，你也对，大家都对，禅机，不是喔，你看弥勒菩萨 他 问的，从定然后问到比较尖锐的问题，然后又问到那世间这个呢， 他 说世尊若诸有情自性而住，一般有情依 他 们业力所在的状况， 他 们是怎么样的众生就怎么样的众生，如果看到外境的色，看到外境的色这样的影像，这样的一个影像，难道跟心也没有差别吗，然后释迦牟尼佛讲， 他 说善男子还是没有差别，但是因为我们一般认为是有差别的，是不一样的东西，到底是一般人对，还是唯识学者对，就佛教来讲，当然是唯识学者认知到真正的事实，因为绝大多数外面的人都认为，外面的这些东西是离我的心而独自存在的，但是唯识学者是说外面的东西，也就是这个，其实是我们的心所现的，所以 他 说善男子也没有什么不一样，只是一般的凡夫，叫做愚夫，因为没有认识到真实状况，所以叫做颠倒，觉就是认知，颠倒的认知，在诸影像不能如实知唯是识，作颠倒解， 他 们是错误的认知，一般人凡夫由于贪嗔痴所执， 他 们没有了解外面的境界也是我们唯识所现，所以产生错误的认知，所以会认为外面是真实的，由于这样的真实所以对外面起贪嗔痴执著，这个就是整个到这里所要讲的，日常生活所见亦唯识所现，这个就是我们讲的成立唯识，由定的修行止观的修行，产生唯识的概念出现，就是在这个经里面，得到了很大的启发跟证据。

 所以我们从头来复习一下，很简单的，首先弥勒菩萨问佛陀说，我们修定的时候里面这个境，到底跟心有没有什么不一样，释迦牟尼佛说没有什么不一样，因为是心所现的，弥勒菩萨反驳了一个蛮尖锐的问题， 他 说那这样的话心能见到心吗，眼睛能见到眼睛吗，刀能自割吗，释迦牟尼佛说，其实究实来讲没有什么东西见到什么东西，只是就因缘和合所成的时候，这个心一现起来就自然而然会，显现出一个能缘一个所缘，因为因缘和合法就是这个样子，心一产生，如果没有境的话心不产生，这个一产生心就自然而然现出A跟C出来，很自然而然地就现出来了，所以就变成一个能缘一个所缘，就像镜中物一样，弥勒菩萨进一步说，如果定境是这样子的话，那么我们日常生活中所看到的这些，色声香味触难道也是心所现的吗，释迦牟尼佛说，对的，没错，也是心所现的跟心没有什么不一样，现在只是一般凡夫众生不了解唯识实性，以为这个C实际上在日常生活中，因为这个C是依B所现的， 他 们认为外面的状况这个境界看到这些，其实是离我们心所有的，一般凡夫，离我们心所有的，是独立存在的，所以对它起贪嗔痴执著，这个就是凡夫愚夫的境界，现在 他 就是要改变你这样的认知，从中去除我执，这个就是我们这里所要谈的，重要的一个理论，也是唯识产生来源的一个重要的根据。

 师父：如果就唯识到最后比较完整的理论的来讲，B它的形成，以前师父怎么讲的，它是一半一半，共业所成，但是共业所成里面也就是说，它其实涵盖有你自己，跟别人一起的，显现出来的一个东西，所以这个B其实是共业所成的，所以它也是唯心所现，但是这个唯心所现，跟这个C的唯心所现又不一样，因为这个C是完全你的心识所现的，这个B是众生共同的心识跟业力所现的，里面含有你的一分，所以 他 可以说99.9%以上离开你的心识的，是独立于你的心识以外的，是大家的共业所成的，但是话说回来，唯识到最后不在讨论这个东西，因为唯识所重的是这个东西C，从我们修禅定的理论看起来C比B重要，因为你如果说连B都是完全我所现的话，那会有一个很大的问题，什么问题？如果我杀了人，你会说那个人是我唯心所现的，我没有杀人啊，有什么关系，就好像我在梦中杀人，你不能判我罪，那就会有一个很大的问题，所以当我看到Ken，其实Ken 他 是有 他 自己的独立性的，也就是B，但是当我看到Ken的时候，我认知中的Ken，可能跟Ken没有太大的关系，是我自己C，所现出来的，我不能说有太大关系，或许中间，有一些关联，一定有关联，不能说没关联，但是更重要的是我看到的Ken，可能不是 他B 真实的状况，很大多数来讲是我自己现出来的一种认知，所以为什么有一句话说，情人眼中出西施，我看就很丑，为什么你看很漂亮，我看就丑不拉叽的，看都不想看，为什么你觉得 他 是西施呢，这只是生活上的一个例子，问题是，你会不会觉得有时候你看的是这样子，但是 他 看的不一定是这样子，当然也是两个眼睛一个鼻子一个嘴巴，但是你怎么知道 他 看得到底是什么样子， 他 看的实际上到底是什么样子，我们有没有办法认知到，别人认知到的东西，真实百分之百的是什么样子，没有，所以好恶全凭个人。

 你对你自己的认知还是这个C，B是依 他 起，你自己你不能说别人有共业，当然你也是依于各种因缘所成的，但是你自己的形成，主要是以你自己的业力所成的，你可能没办法真实地认知到你自己，我们这个只是把它分开来，但实际上这是一个东西的，上次师父不是画过，其实 他 是这样子的，只是为了要说明所以把这两个分开来，你这样讲是说你是自己你这个人，你这个人整个状况，当然你的形成是你自己的业力所成的，你之所以会生长在现在这样的一个因缘，现在的这个空间里面，当然也是大家的共业所成，但是你不能说你自己这个人是大家共业所成，当然没有这回事，你自己这个人，还是主要依你自己的业力所成为主，你自己怎么样认知到这个你自己，那是一回事，别人怎么认知到你那又是一回事。

 器世间是共业所成，但是我们这个自己，重点在于别业，每个人有自己的别业，所以如果是有情个人的话，以自己的别业为主的，你不能说我自己是共业所成那问题就大了，那我长怎么样子是你们的过失。我是说我们的认识过程，我们认识器世间，所以不可以用在我们认识自我，ABC不太能够这样用，认识自我的话这个是自业所成，自业所成是一回事，错误的认知又是另一回事，比如说一般我们人的话就是五蕴所成，你的五蕴由于过去造的各种业，还有各种因缘所成的，这样的一个五蕴之身，但是你对我这个五蕴之身你怎么认知，重点在于你怎么认知，一般凡夫众生不了解， 他 会执著这一个有一个我，所以基本上一般人对自己还是错误的认知，所以如果你要把这个ABC用在自己的话，这个是你自己，这个时候你就不能说这个B是共业所成，这是自业所成，但是你对这个认知还是一样是C，这个C是什么，你认为有一个我，这个B是什么，是过去业，还是种种因缘所造作的，还是你自己，是五蕴所和合的身，但是我在认知我自己的时候，会放一个我在里面，所以我就会对我自己产生染著、产生执著，这个叫做我执，由这样的认知再扩大，周遭的一切想要把 他 揽摄进来，这个叫做我所，佛教是要告诉你进一步的，不管是对我自己还是对别人，其实都是我们自己，在认知B的时候所产生的C。所以我说唯识不谈这个B是什么，因为B是因缘所成，器世间是共业所成，如果是有情个人的话，那就是个人的业力所成的，但是重点在我们认识的时候是怎么认识，不管这个是 他 人还是我们自己，我们在认识它的时候，还是产生一个错误的认知，比如我认识Ken，我有一种错误的认知，我有一种喜好，对 他 讨厌或对 他 喜欢，因为 他 的种种我对 他 某些观念的认知根本不是 他 实际的状况，还是一样是C，师父我自己对我这样的一个状况，我的认知还是一样是C，所以就会叫做我执。

B应该是无自性空的，当然，因为因缘所成，也是无常，心也是无常。(B)所缘是不是无自性空？当然绝对是无自性空的，所以佛陀才说究实来讲没有少法能见少法，它虽然是无自性空，但是是缘起所成的，所以它有相有用，在相用的状况下，如此心生如此相现，但是如此心生如此相现，由于是没有自性是空的，所以我们才会说这个B其实跟这个C有时候，不是很配合，因为这个是无常现象因缘所成，这个是我们自己错误的认知，所以这个B叫做生无自性，这个叫C做相无自性，还记得蛇跟绳子，所以 他 讲无自性的时候，般若经或中观直接了当讲一切法无自性，因为一切法缘生所以一切法无自性，唯识就要讲说你讲一切法无自性是对，但是很多人不了解，我现在告诉你详细一点的理论，因为这个是因缘所生的，所以叫做生无自性，记得吗，依 他 起。这个C是我自己搞出来的东西，所以这样子的相是我自己的执著，所以叫做相无自性，如果你在依 他 起上能够破掉这样错误的认知，认知到外界外物本来就是一切法缘生，一切法无自性的，那个就叫做胜义无自性，这个就叫做三无自性，三性，三无性，到最后唯识在讲的就是这一套。

 你不要以为这个只是唯识，中观般若经在某些状况下， 他 也很重视我们的认知，我现在稍微带一下，你们听一下就好，金刚经里面是不是常常讲：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，不管我人众生寿者是什么，其实你知道吗，在梵文里面其实是说，无我想，无人想，无众生，想无寿者想，到最后有一偈叫做一切法无想相，也就是说 他 其实告诉你们，无我想，无人想，无众生想，这个想是概念，我们现在是用这个相，当用这个相的时候你会以为好像是这个B，当我们谈到想的时候，你会觉得比较重在这个心， 他 说无我相，无人相，无众生相，无寿者相，你会以唯识在讲这个外境是没有自性的，但如果 他 讲是，无我想，无人想，无众生想，无寿者想，你会想说其实 他 的心，对这个境是没有那种执著的，我布施的时候，我没有你是谁的那种概念，你是Ken，还是你是Laura那个概念，不管你是Ken你是Laura只要你需要我就给你，这是我弟弟所以我给 他 ，这个跟我不相干，我不知道你是谁所以我不给你，如果你一样的想法就是有这个想，所以其实般若经跟金刚经 他 讲，内无想，就是不能有概念的分别，外无相，其实跟这一套也不会差很远，只是 他 没有讲说这个东西再现这个， 他 没有讲得那么复杂而已。

 师父：对的，但是重点是你现在看到的东西，你以为是外在的，其实是C，我们以为认知到B，其实我们认知到的绝对是C，我们没有办法认知到B，因为如此心生如此相现，我们对这个C都是错误的，为什么，师父上次讲过，因为我们无始以来的贪嗔痴烦恼杂染种子，所现出来的其实是杂染的，所以有句话叫做，凡夫的起心动念，无非是过无非是罪，讲得比较严重，过跟罪的意思是说有杂染烦恼在里面。释迦牟尼佛在这个里面， 他 讲日常生活亦唯识所现， 他 重的是因为我们没办法真正认识到B，所以其实 他 谈的C，我们看到C以为是离心外的，但是实际上它是唯心所现的。

 大概讲的就是这样子，执著生出来的分别，分别所生出来的执著，讲的其实就是这个样子，但是 他 要告诉你说其实外在的东西，它也就是心所现的，价值观也是你自己付予的，如果是后天的教育，那就是分别我执，问题是不只是教育而已，是我们与生俱来就会有那样的贪嗔痴概念，再加上后天的教育给你，那就是双重，但是实际上就算是后天不教育给你，你天生下来，我说一般人你不要跟我说修行好几辈子来的，也是很容易起执著的，所以你看小孩，你不要说小孩最清净，你拿巧克力放在那边看 他 要不要， 他 跟你吵跟你闹，就是这样子。

 师父：你现在我们凡夫的杂染心，不是清净心，不是我们讲的像如来藏，佛性那种清净心，因为唯识讲的是杂染心，杂染种子，杂染心，是讲我们一般的杂染心，一般的认知，五蕴里面色受想行识哪一个是心，重在识，以识为主，学佛学唯识不但理论要懂，要有一点小小的好记忆，什么叫小小的好记忆，师父上次不是说过，在心意识相品里面谈到心跟意识两个东西，这时候的心是指阿赖耶，上次讲心意识相品，讲心还有意识，那时候的心是指阿赖耶，阿赖耶现出来意识，但整个整体来讲不管是阿赖耶还是意识，都可以叫做心，但是如果要在微细上的区分，阿赖耶叫心，现出来的意识，就叫做识，这里你可以讲说其实是阿赖耶现出一个识，然后再现出一个东西，然后由识去认知到它，阿赖耶基本上它不负责认知的作用，基本上阿赖耶的功能就是，现出转识然后让转识去认知到外面的东西，阿赖耶就是一个database资料库，它有无限的功能，但是它不直接作用，就好像说一个老大， 他 不直接去打仗， 他 叫旁边的啰啰去打仗， 他 自己不负责直接去跟外界面对，心有无限功能，但重点是它的这些功能是由显现出来之后，让这些七转识去认知到外面，比如说眼耳鼻舌身意识，还有第七识去认知到外面，让 他 们去作用。

 無間心：謂緣彼影像心，奢摩 他 所緣。

 分别止观，止观三种修，有时候我们这个课会慢一点，因为师父希望你把它弄懂，不要迷迷糊糊的就把它跳过，如果你弄懂忘记没关系就是熏习，但是你有机会可以弄懂不弄懂，含糊跳过，熏习的力量就小了，止观三种修，一向修观叫做相续作意唯思惟心相，所谓的心相就是三摩地所行，有分别影像，毘婆舍那所缘，什么叫做修观，就是有分别影像，对三摩地所行影像做观察分别，这个叫做修观，第二个一向修止，若相续作意唯思惟无间心，无间心 他 说谓缘彼影像心，奢摩 他 所缘，这样讲不清楚，你直接去想什么叫无间，没有间断，师父上次不是说过，在俱舍论还是在很多地方说，在佛教里面要解释心的作用给我们听的时候， 他 说其实我们的心是这样刹那刹那，为了说明可以把它分成很快刹那刹那，一点一点这样跑，我们所谓的无间心就是说，前刹那跟后刹那中间没有隔，没有被其 他 的心隔进去这个叫作无间心，什么叫做被其 他 的心隔进去，师父说前煞那跟后煞那心中间没有被隔进去，叫作无间，谁告诉我什么叫做被心隔进去？没有跑到其 他 地方去，同一所缘，同一个对象，你跑到其 他 地方去，对象就改变了，比如说你现在想一杯咖啡，你忽然想一个donut，甜甜圈，对象不一样就是跑掉了， 他 这里讲的无间心就是说，你要一直摄心集中在同一所缘境上，而心无间，前一刹那后一刹那没有间隔，没有跑到其 他 地方去，一直延接下来，这个叫做心无间，叫做无间心，无间心缘彼影像心，奢摩 他 所缘，就是要这个心不间断的没有跑掉的，一直在同一个所缘上面，这个就叫做奢摩 他 ，所以 他 讲来讲去就是这个样子。

 谁记得俱舍论师父讲说，有一种缘叫做等无间缘，什么叫做等无间缘，又提到一个无间，俱舍论，什么叫做等无间缘，前面这个灭去的心，无间刹那中间没有被隔掉，把后面这个心拉上来，前面这个心灭掉了后面这个心生起来，无间刹那中间没有被隔掉，这个就叫做等无间缘，前面消失的这个心，就是后面这个心的等无间缘，因为它前面消逝刹那间，没有间断的把后面拉起来，就是无间，就是中间没有隔开，你不要说这个心消失了，中间被其 他 心隔了一段时间之后，这个心再生起来那不叫等无间缘，等无间缘就是前面这个心要消失的那一刹那，把后面这个心无间的，没有其 他 间隔的就拉上来，这个叫等无间缘，又是无间，所以这个叫作无间心，就是没有跑到其 他 的心，一直都作意在同一个所缘上面，这个叫做修止。

 修观，止观双修，若正思惟心一境性，心一境性就是通达三摩地所行影像唯是其识，此通达此已，复思惟如性，这个东西在讲什么呢，这个东西就是讲心一境性，缘这个同一境，有时候做有分别影像，有时候做无分别影像，做分别影像的时候要思惟如性，什么叫如性，一切法空性，诸法空相，比如说缘同一个所缘，它可以修止也可以修观，比如说师父说缘同一个所缘，比如缘呼吸，你缘呼吸不做其 他 观察，一直很注意到这一点而已，感觉它气得出跟入清清楚楚明明白白，这个叫做修止，但是同样集中在这里，感觉到空气的出入你可以修观，修什么观，长短然后冷热更进一步，了解到这个长短冷热，这个气其实是生生灭灭的，是无常的，是空性的，进一步观这个气所依的这个色，也是无常性的，也是空性的，然后进一步观察到这个气所依的这个色，其实还有其所依的心法，受想行还有识，也是无常的，也是幻灭的，然后进一步观五蕴，是幻灭的， 他 就是这样讲，同一个所缘可以修止修观，只是说刚开始必须有次第。

  他 对于心一境性有进一步的说明，同样的地方瑜伽师地论， 他 把整个《解深密经》引进去，然后给心一境性做一个更清楚的说明，这是瑜伽师地论里面的， 他 说心一境性谓数数随念同分所缘，流注无罪，这个如果你真的不懂佛教名相或不了解，你真的会乱解读，流注无罪，适悦相应，令心相续，名三摩地，亦名为善心一境性， 他 里面有几个重点，第一个，数数随念同分所缘是 他 的重点，流注无罪，适悦相应，什么叫做流注无罪？ 他 这个流注有点就像是一种隐喻法，就好像说心一直在上面好像水，水你把它开很小但是不能断，好像这样一直持续，那个叫流注的意思，什么叫无罪，其实这里的无罪就是离于障碍定的烦恼，比如五欲五盖，如果你有五欲五盖，那就是有罪，如果你能离五欲五盖，那就是无罪，这里的无罪就是指，离开会障碍定的烦恼，比如五欲，欲望很强，一打坐下来就浮现，色，色声香味触的色，什么色，我昨天去哪里看到一件衣服，或是看到一条项链，那个影像马上跑出来，我等一下打坐完我要去把它买下来，显现出这样的一个东西，那个叫做有罪，为什么，你为五欲所障碍了，色所障碍，如果你打坐开始，心里现出一些音乐来了，这个音乐就是你平时最喜欢听的，声嘛，会这样子喔，那就是有罪了，被障碍定的烦恼所障碍住了，这个叫做有罪无罪，离开五欲五盖，令心相续，名三摩地亦名为善心一境性，这个善不是好坏那个善，是善巧，技巧纯熟的意思，我们常常讲善，善心一境性，这个时候善是指，skillful，是指熟悉技巧很高的意思，是善，这是古言，古代不是常常讲说善于...，这个人善于欺骗大众，这个人善于修脚踏车，我们现在当然不会这样子讲，但是古代常常用善于...，这个时候的善就是指非常熟练的意思。

 现在我们来讲数数随念同分所缘，这两个重点在这里数数随念， 他 里面有解释数数随念谓于正法听闻受持，从师获得教诫教授增上力故，要听闻正法，然后从师获得教诫，教诫是什么？教你戒律什么东西该做什么东西不该做，教授？教你教法，佛法道理，然后增上力故，这里的增上是什么意思，有没有听过三增上学，戒定慧三增上学，戒定慧的增上是什么意思，foundation，基础，所以你们要了解佛教的增上 他 有两个意思，第一个是加强，助缘，但是有一个更常用的是基础，foundation是基础，所以这里做为增上力 他 指的，是要有听经闻法，然后受持，要从师教授教诫， 他 为什么特别讲教诫教授，因为你在修止观的时候，你不持戒不行的，你戒不持好你很难修止观的，还有为什么教授，你佛法不懂，很难修止观的，你对修止观的这些道理内容，你都不知道，我问你你要修什么，师父曾经讲过，我打坐为什么要持戒，不持戒可以打坐，为什么不行，谁告诉我为什么打坐必须要持戒，因为粗重的烦恼被增长，你烦恼太粗重你要想说，我坐下来就可以摄心，没那么容易，因为戒是克制粗重烦恼的，你烦恼太重每天去跳Disco，每天去大吃大喝，你不要跟我说酒肉穿肠过佛祖心中坐，那是瞎扯的道理，老实说这个是开玩笑的人讲的道理，不要把 他 当成是高人讲的道理。

 我有一个师兄弟 他 讲一句话非常的好，其实在我们的网路上面有，我把它列为中道法语之一， 他 说误将心机作禅机，误将心机作禅机，学将驴马倒著骑，毛驴一般是正著骑的，误将心机作禅机，为什么 他 这样讲，因为很多时候我们参不透禅宗公案，以为只要讲一些很特殊的大家搞不懂的，跟人家都不一样的那个就叫禅机了，懂的人 他 就真的懂，不懂的人，你再怎么说都不对，你不要以为标新立异讲一些人家听不懂得，或搞一些乱七八糟的，就以为这样就叫禅机了，人家本来马都是正著骑的，你是倒著骑的，你就以为这样是禅机，那是很错误的观念，学将毛驴倒著骑，到最后叫作凡圣混作一团泥，反正就是讲话奇怪怪那一些，标新立异的那一些，讲一些莫名其妙的话就把 他 当成圣人，师父要讲什么，因为你常常讲酒肉穿肠过，佛祖心中坐，讲那些东西的人绝对不是高人，讲那些的要嘛是开玩笑的，要嘛就是邪知邪见。

 这里告诉你，你真正要打坐，你必须要听闻佛法，从师获得教诫，还要有教授作为基础，令其定地诸相现前，定的禅支，未到地定必须有轻安，初禅有初禅的禅支相，比如说初禅叫做离生喜乐， 他 有离欲界干扰所生的喜跟乐还有心一境性，基本上会有这三个禅支，到二禅 他 只有乐没有喜，但是有心一境性，这个叫做定相，然后令其定地诸相现前，就是指禅定的禅支，未到地定最主要这就是心一境性，未到地定的禅支有轻安，有心轻安，身轻安的禅支，这才叫做未到地定，然后缘此为境，流注无罪适悦相应，所有正念随转安住，这个叫做数数随念，就是你只要保持注意在同一个所缘境上面。

 接下来同分所缘，谓诸定地所缘境界非一众多种种品类，缘此为境令心正行说名为定，此即名为同分所缘，非一众多不是众多品类，是单一品类，不是众多品类，你缘这个就是缘数息，不要缘这个然后一下子就想我来弄个不净，我来弄个什么，然后东想西缘的，不是，单一，非众多品类，单一，也就是说 他 所谓的心一境性，就是在单一所缘上，然后不断的摄心集中在所缘上，然后慢慢，让禅定的定相产生。

 现在我在谈分别止观，就是止观的种种特色，止观的三种修法已经讲过，还有什么叫做心一境性，第2，缘总别法修止观，缘总法修止观，缘别法修止观，什么叫做缘总别法修止观？《解深密经》里面 他 这样谈 他 说，首先第一个叫做缘别法，缘别法修止观，别就是个个单一的，individual，一个一个， 他 说如果你缘各个不同经典内，所教的一些教法修止观，这个叫做缘别法，比如说某一个经典 他 特别强调四念处，你缘四念处修止观那可能就是别法，你缘某某经修慈悲观，这个叫做缘别法，比如说某某经里面 他 讲佛像，你缘佛像修止观，讲佛像修止观的很多，最有名的就是般舟三昧，般舟三昧叫做观三世一切佛，现前三昧就是叫做般舟三昧。

 般舟不是般若，那个是梵文字，般舟三昧的梵文字很长，但是如果翻成中文它叫做：一切佛现前三昧就叫做般舟三昧，后来把它缩减了，一切佛现前三昧就叫做般舟三昧，般舟不是般若，因为翻成般的很多，还有比如说观佛三昧海经，这些大同小异的，讲的，都是怎么样把佛相观成，观到最后，佛会站起来会说法，然后遍十方都是佛，如果你这样观这样子叫做，缘经典内的个别教法修止观，叫做缘别法修止观，还有有些经典特别强调修不净观，这个叫做缘别法，除了缘别法以外还有一个叫做缘总法，什么叫缘总法，缘一切经教的共同教义也就是缘真如，修止观，缘空性，修止观，缘无常修止观，缘无我修止观，这一些都叫做缘一切经教的共通教义，就叫做缘总法，就是很多经教你去读，慢慢了解去通，经过闻思这样的状况，你不一定对名相记得特别清楚，老实说佛教那么多名相，我看了又忘忘了又看，你现在叫我背我也背不大起来，三十六相，八十种好，我怎么背，有没有听师父讲过，以前我刚去佛学院的时候，还没考试，有一些法师就带我去见我的师父，当初福严佛学院的院长，上真下华老和尚，我就看到一个老和尚，就坐在 他 房间外面的一个走道，我看到一个老和尚坐在那边， 他 问我说三法印是什么，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，五戒呢，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不喝酒，七觉支懂吗，念出来，八正道，知道，十二缘起呢，那时候我就开始怕了，这样下去还得了，我不是怕我十二缘起背不起来，因为那时候年轻头脑好，意思不是很清楚但是背那个没问题，但是我不是怕我十二缘起背不起来，我是怕我十二缘起讲完了， 他 等一下又要问我什么，三十七道品，五位七十五法懂吗，五位百法懂吗， 他 没有这样问，我是怕 他 问三十六相八十种好怎么背，我连三十六相八十种好都背不起来，还好十二缘起背完了， 他 说好可以还不错，这些基本的观念，还可以从一个年轻人的嘴巴里面出来，算是不错了。

 我现在是要告诉你说，很多人问，师父难道我要把这些名相全都背下来吗，其实学佛学名相，不在于对名相记忆多少，不在你背多少名相，而是经过名相的背也好，理解也好，不管怎么样借由名相的学习，其实在养成一种观念，养成一种概念，所以说再过二十年你再问我说，什么叫做总法，什么叫做别法，你问我这些不一定我记得起来，但是问题是对佛法总法的概念，佛法到底讲的是什么， 他 应该有怎么样的人生观，那就必须要建立起来，很多人说师父怎么建立，就是由你平时名相了解记忆，然后慢慢经由这样的记忆理解运用之后，养成的观念，以前背四书五经，背论语大学，难道你现在都记得吗，但是问题是你去背论语的时候，就算到最后你背不起来，但是从中你已经养成了某些观念，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，你不一定可以背的很清楚，但是总之 他 在讲什么，爱别人如己，把别人的亲戚别人的小孩，或是人家的父母亲，要当成自己父母亲和小孩一样的对待，这个就是概念，你背不起来但是你已经养成概念，这些四书五经还是三字经，你的小孩一定背得比你好，绝对背的比你好，但是难道 他 们真的懂吗，不是啊但是能说不懂就不要背了，不是，我们都是这样过来的，学佛也是这样，从名相的了解慢慢培养观念的形成，所以不要怕名相繁琐，我没有要考试，你又不是在读佛学院，我们以前五位百法是要背的，心心所法法一个字一个字背的，成佛之道偈颂全部背的，这个全部背起来的，你现在问我什么不是全部背，但是在哪里我可以告诉你。往生的三个条件， 他 里面偈颂怎么讲，随重或随息或复随忆念，我不是今天要讲准备，赶快去背一背，然后跑来告诉你，这个朗朗上口，因为以前背起来的。

 刚才只是讲别法总法而已， 他 进一步又说缘三种总法修止观，第一个叫做小总法，第二个叫做大总法，第三个叫做无量总法，小总法就是各别经典的主要教义，就是说这部经的重点在讲什么， 他 讲了那么多铺陈了那么多，但是 他 有一个基本的精髓讲什么，缘那个来修止观，金刚经的精髓在讲什么，金刚经里面有没有谈到空这个字，其实没有 他 用什么，无相，不管是我相人相众生相寿者相， 他 是讲无相，但是无相跟空是通用的， 他 只是语言上用的不一样而已，其实不一定要用空，以前般若经里面用空的共通义，用得太多了，实际真如、涅槃、第一义，全部都是无相的通义，也是空的通义， 他 不一定要用空这个字，其实以前师父在台湾有讲过，以后有机会再谈，为什么到最后要用空，其实很多经典用的不一定是这个字， 他 用的是实际、真如、涅槃，这些 他 都用，无为，这些 他 都用，但是到最后变成空比较统一而已，所以金刚经讲空是 他 的小总法，个别经典的主要教义。

 普门品在讲什么？普门品本来就是在讲观世音菩萨的慈悲，你不要讲那么多，普门品就是我们去念观世音菩萨来救我，其实 他 就是在讲悲，悲，你可以缘四无量心，慈悲喜舍也是一种禅定，所以你缘四无量心，其实普门品的重点就是在讲悲，还有一些谈愿力的，地藏经在讲什么？大悲愿跟观世音菩萨的愿就一样，所以你要去了解经教的精髓在讲什么，地藏王菩萨在讲地狱不空誓不成佛，问题是地狱怎么空，地藏王菩萨里面有没有讲地狱怎么空， 他 没有用胜义谛来讲说，众生众生既非众生所以是众生，地狱地狱既非地狱是名地狱， 他 没有这样讲，你不要自己这样扯，那是把般若的经教带进去，就般若的立场不能说错，但是地藏经 他 不是在这样讲的，你不要跟我讲地藏经就是讲说，地狱地狱既非地狱是名地狱，不是这样子， 他 没有这样子讲，我问你，地藏菩萨 他 讲地狱不空誓不成佛，其实 他 在地藏经里面有这样的意思， 他 没有这句话，但是 他 有这样的意思，后来讲地狱怎么空，你们不能只诵，要了解地藏经里面的精髓到底在讲什么，地狱怎么空，难道地藏菩萨用 他 的神力，把所有的众生都救出来吗，没有，刚开始好像有那么一点意味，但到最后里面有一个人，提出一个很尖锐的问题， 他 问释迦牟尼佛说，如果地藏菩萨那么厉害，那为什么现在地狱还有那么多众生，里面有没有这样讲，有，还很多，所以 他 不是在强调地藏菩萨的神力，如果你以为 他 在强调地藏菩萨的神力，里面一个人问佛陀也是很尖锐的问题，如果这么厉害的话，为什么地狱还那么多众生， 他 替我们问了，地藏菩萨后来怎么回答， 他 说我有神力有力量把 他 救出来，但是旋出旋入，不是终究的办法，接下来怎么办，后来地藏王菩萨有没有想出一个，从根著手的方法，从本下手的方法，让众生相信因果，为什么会下地狱，做了恶业当然就下地狱，如果 他 一直造(恶)业你一直把 他 拉出来， 他 一直进去有用吗，没有，那怎么办，到最后 他 把整个精髓突显出来了，跟众生讲因果，让 他 们深信因果，深信因果业报，真诚的去信任因果业报，就不敢再做那些会下地狱的恶业了，或是当恶鬼的恶业，这才是根解的方法，所以我们要修一些缘起观，修一些因果业报观，所以这个就是地藏经的精髓跟精神，所以你读地藏经的话当然 他 有很多用意，前面有很多都不错的东西，我们都可以学，包括有人说 他 是孝亲那也可以，对父母尽孝应当的，但是我们对父母尽孝，就佛教来讲，我们应该让父母相信什么才是真正的大孝，相信佛法，学佛，相信因果，最初的，父母如果喜欢杀生喜欢吃那些，你要跟 他 讲不要这样继续，你喜欢吃没关系但是你不要去钓鱼，拜托，慢慢用一些方法，尤其父亲很喜欢钓鱼，慢慢要去引导说，你先不要调真鱼钓假鱼，上网去玩玩钓，不要真的钓，慢慢来相信因果，进一步让 他 相信出世间的因果，地藏王菩萨当然 他 是初步的，让你相信世间的因果，但是那已经不容易，而且也已经可以防非止恶了，让很多人不会下地狱了。

 什么叫做缘个别经教的主要教义，所以你们读经的时候，你们要去了解说，经典是这样子的， 他 一定会铺陈，会铺陈一些周遭的东西，然后慢慢引人进入，但是 他 一定会把中间这个重点突显出来，我们读经典一定要去掌握 他 ，个别经教的主要教义，这部经的主要教义在讲什么，然后去抓住 他 的根本精神，然后从 他 的根本精神去学习，然后去运用，所以学地藏菩萨或是诵地藏菩萨本愿经，诵到最后，如果你对因果一点概念都没有的话，那我觉得你诵的非常失败，或是你诵地藏菩萨本愿经，诵诵诵，功德很大，但是你还继续去钓鱼，喜欢去barbeque烤肉，还喜欢去杀生，甚至去打猎，那你这样诵地藏菩萨本愿经，有用吗，自己要好好思考，如果你根本不知道这部经，是在强调因果业报的，你只以为我诵经功德很大这样子而已，你还是继续做你平时很喜欢做的那些，那真的是学佛的意义在哪里，这个师父就是要强调说，个别经教主要教义，小总法，而且这个是《解深密经》讲的要缘小总法。

 大总法，所有教授的经教共通的主要教义，这个跟上面的总法一样，佛教经教的教义，这个叫做大总法，无量总法，一切无量如来教法，当然最后的无量总法不是我们有办法，但是尽力，法门无量誓愿学，所以菩萨要遍学各种法门，以方便度众生，但是如果你要度你自己，如果你先不谈度众生，当然我们要，如果你想要度自己的话，个别经教的主要教义，和所有经教的共通教义你必须要弄通，如果你进一步要度其它众生的话，那无量总法，一切无量如来教法，你能学要尽量学，你学到最后你会发现，很多佛教里面的根本道理，其实是共通的，切入的解释或许会有些不一样，有些方便，有些胜义，有些究竟，但是这些究竟的教法到最后，你会觉得 他 是共通的，但是如果你不透过多闻熏习的话，如果你不多读一些经教，多弄通一些，多读多了解一些，你很容易本末倒置，就是师父刚才讲经典 他 有一些铺陈，那如果你对佛教的教理不懂，你在读这个经典的时候，你很容易用自己的意思，把它精髓的地方忽略了，去读它旁边这些铺陈的东西，然后认为那个才是最主要的，我知道地藏经里面确实有讲，地藏菩萨的神力，有没有说 他 的神力，可以把地狱的众生就出来，如果有人说，我就是相信地藏菩萨有这种神力，所以我就尽量搞没关系，我只要拜地藏菩萨就好了，到时候我下去， 他 就把我救上来，这样的话就对地藏经有很大的误解，有没有人会经上强调的因果道理， 他 不注重这一点，然后 他 会一直注意在地藏菩萨说，你诵我地藏菩萨名号，只要念 他 我就可以得救了，有没有人会这样认为？有，而且是很多人，你就没有抓住，这部经的根本教义在讲什么，你就在外面周遭的这个铺陈，本末倒置，这个是铺陈而已，你以为这个是真实的东西，你以为这个是本，所以一直在这边钻。

 我常常举一个例子，人家请你吃饭，为了要让这个故事生动一点，师父就用一盘龙虾，一盘龙虾出来它全部是龙虾吗，绝对不是的， 他 会怎么样，加一大堆菜，然后用红萝卜雕一大堆东西点缀，但其实一大盘里面可能只有三分之一，是真正的龙虾而已，其 他 都是那些菜雕刻...弄一大堆，为什么要这样，好看，可口，降低成本也行，反正就是 他 有在铺陈，你能不能说大家吃，你根本从来没吃过龙虾，你也不知道龙虾是什么，所以你旁边吃到虾饼，然后你吃得津津有味一直吃，很好吃一直吃，然后告诉人家说，其实我觉得龙虾也没什么，其实你吃了一堆虾饼，你不是吃龙虾。如果你没有把经典的教义跟重点弄清楚，很多时候你是这个样子的，很多人读地藏经读一读， 他 的重点在于说，人家说念地藏经诵地藏王名号，我到时候要下地狱的时候， 他 就会把我救上来，所以不用那么辛苦持五戒，靠地藏王菩萨就好了，那就本末倒置了，这就是要注意 他 的经义。

 为什么最后还要有无量总法，其实 他 是在说你要自利利 他 ，因为《解深密经》是大乘经， 他 不是说你只要自利就好了，你还要利 他 ，利 他 要缘无量总法，你能学多少尽量学，所以叫做法门无量誓愿学，你能学多少尽量学多少，千万不要一个错误的观念，以为学多了会分心，我一门深入就好，那为什么叫你法门无量誓愿学，当然超出你能力范围之外，你没有把东西读熟，就胡乱读一大堆，那当然也不对，但是绝对不是说，我多读了几本经，或多读了一些东西，就会扰乱就没办法集中，也不是这样子，因为我说过佛教的经典， 他 有 他 的共通处，你不多读一些经典，你怎么知道，佛教的基本教义跟共通处在哪里。

 这是一种悲愿一种愿力，论典上对这个有解释， 他 有说这是一种发心，比如 他 说我度无量众生才要成佛， 他 说那众生无量你怎么成佛，你成不了佛， 他 说其实是我们发心的一个愿力，要发这样一个大愿力，该成佛的时候还是成佛，问题是你要成佛你发的愿力必须大，你不能说我度你们这些我就要成佛了，你这样子怎么成佛，你心量太小了，这样你了解吗，所以这个是大智度论里面讲的，大智度论里面有讲到说，其实这是一种愿力，你的愿力要越大，因为是无上正等正觉，你愿力必须要大才可以。功德累积到了，无相相应，很多条件具足了那当然就成佛了，但是悲愿必需要大，悲愿如果有限的话，记得我们讲的佛是无上正等正觉，叫做阿耨多罗三藐三菩提，是叫做无上正等正觉，既然是无上的话那就心量不能小，但是问题是就算心量不能小，你也不能乱发一些莫名其妙的，要切实际的，然后能够一步一步去做的，所以地藏王菩萨发的是总愿。大智度论上确实有讨论这个问题，无量无边到底是真的无量无边，还是假的无量无边， 他 有各式各样的解释。

 
其实师父讲《解深密经》是挑重点讲，没有全部解释，我是挑重要的地方讲，我本来觉得这个可能大家知道，就跳过，后来发现，这个还是要讲一下比较好，因为我常常觉得说大家应该知道，但是实际上是大家不知道，我们来谈一下， 他 有说修止观的时候止、举、舍三相，说穿了就是我们常常碰到会用的，什么叫做，止相，第一个我们修止观，无外乎，会产生问题的就是，掉举还有惛沉，惛沉掉举，会有惛沉或是掉举，首先如果说心掉举时，或是将要掉举的时候，那怎么办，这个时候就要修止相，就要思考掉举的过失，然后起种种方法来对治让心收摄，这个称为止相，因为我现在开始摄心开始集中了，但是又开始跑了，心又开始想了卖豆腐的卖豆花的，开始乱想一通，这时候你要警觉到，不行，我现在开始在掉举了，那你就要想说我为什么要修止，就是要对治掉举，我的心太散乱了，所以会造成我生活上影响，让我心无时无刻都在那边动荡，这造成我很大，心掉举又容易造成对五欲的执著，所以这时候要观察 他 的过失相，接下来要想出对治相，师父说过心一跑抓回来，放在这里，就是对治，有时候师父曾经讲过说，你真的非常的严重，没办法集中了，那没关系，先站起来，做一些比较粗的摄心，什么是比较粗的摄心，拜佛也好，念佛也好，因为毕竟这个东西比较微细，所以你先做一些比较大范围的集中，比如说我念南无本师释迦牟尼佛，或是念阿弥陀佛都可以，暂时把心先集中在这里，你觉得慢慢念念念，这个我还可以稍微集中，念到心比较平静之后，我开始转换所缘，换到数息了，这些就是种种的对治相，如果你今天掉举很严重，非常严重连念佛都念不了，那你要去思考到底什么事情在干扰我，有时候我们以为没有，但是你详细的去想，一定最近有某些事情你放不下，你以为没有其实把 他 压到潜意识里面，其实这个潜意识因为你没真正的放下， 他 真正一直在影响你，所以这个力量会一直起来，但是你把 他 压到潜意识里面去，你记不起来到底是什么，你好好去思考看看，这是修行的一种经验，比如说你上个礼拜收到什么事，比如说你现在在这里，突然间大陆的亲戚发生什么事情，你刚开始很担心，但是担心也没用没办法回去解决，但是这样子的事情会一直困扰著你，到了这个礼拜你以为你把它放下了，其实你一直放在心里面，从那一天开始你每次打坐的时候，就是心神不宁，那这个你要去了解，所以要思考掉举的过失，还有现在为什么掉举这么严重，还是你一向以来掉举都很严重，就要起种种方法对治，在对治的时候使心收摄这就叫做止相，因为把心停止下来，这个叫做止相。

 师父：掉不是掉下去的意思，是没办法维持在一定的所缘上，然后乱跑，所以又掉又举，掉就是不能集中的意思，举就是心很飞扬，其实师父讲过心没有办法集中有时候会，无义的做一些动作，掉举也可以是心掉、口掉、身掉，什么叫做口掉？吹口哨或是做事的时候乱哼一些什么，你自己也不知道在哼什么，反正就乱哼就对了，那叫口掉，身掉呢？躁动不安，坐在那边也不是，站著也不是，你有没有看过身掉很严重的人，没办法坐的， 他 坐在那边不到几分钟，起来弄一弄动一动，站在那边就这边抖抖，那边弄弄的，这是身掉口掉的一种习惯，就是 他 没办法安止住。

 理想的状况是精神好的时候打坐，你说，但是我打坐可以调整，告诉你初学者没那个功力，说依打坐来调整精神的话，唯有你坐得很久，而且你有一定的功夫，你才有办法有这种能力，不然一般初学者累的时候，打坐绝对会打瞌睡的，所以师父说的前方便就是说，你的身心不要太疲劳，身心疲劳绝对没办法打坐，所以打坐的理想是你精神好的时候，如果说我的习惯是回来说有点累，但是不是太累，但是打坐之后精神会好，那可以，但是你要有觉照力，你不是打坐的时候睡了一觉，然后告诉我，说我打坐起来很有精神，没关系这本来就很好笑，事实上常常会有这种情形， 他 打坐打瞌睡了，睡了半小时起来，我功夫很好，打坐调剂精神，后来旁边看你根本打坐在睡觉，所以我说打坐要有觉照力，你是掉举还是惛沉，你自己要清楚。为什么以前禅堂要有纠察师，因为很多人会打瞌睡打到自己不知道，所以纠察师要用香板，先碰 他 一下，提醒一下，再不行就打下去，在寺院里面出家人打坐还会打瞌睡，告诉你多的很，我不是说那些人不好，而是说，打坐本来就是相当不容易的一件事情，你各方面稍为没有调整好就会有问题，最近出坡太累，有可能会打瞌睡，以前我们在佛学院，早上起来打坐一大堆人打瞌睡，但是没办法，为什么，一大堆都二十出头的年轻人，然后又读书，然后晚上虽然表面上是说9点40分，打板上床，但是你研究一整天的法义，那个脑袋一直是在动的，你没办法马上止息下来，一直在动，所以几乎等到你真正要入睡的时候，都11点了，有时候我在床上东想西想，今天师父说举相到底是什么，地藏王菩萨发地狱不空誓不成佛，真的可能吗，类似的这些都会，明天找谁去讨论讨论，想想到我怎么还没睡一看，11点了，常常是这样11点睡，睡著了之后第二天几点要起床，4点就要起床了，你整整睡不到5个钟头，那当然在这个状况下，一起床打板刷牙刷一刷，上早殿，一坐下来当然一大堆人就会打瞌睡了，这是正常的，但是你必须要这样撑过去，撑过去你慢慢调整习惯了，读久了法义慢慢通了，也不用花太多脑筋了，因为前几年都已经思考了，慢慢就可以调整了，所以修行是一种调整，你不要以为修行不用调整，修行身心绝对是要调整，而且这种调整是需要时间的，不是一天两天一个月两个月，就可以马上调整过来的。

 最后来讲舍相，如果当前两种过失都得到对治，就是前面这个，两种过失都得到对治，然后心能平等运转时，心能平等运转摄心在所缘上，你就不要再特别用功作意，你就不要很勉强了，因为这时候你可以平等了，这时候就称为舍相，就是说我也不惛沉了，惛沉被对治了，掉举也被对治了，我能够自然而然任运的在这边摄心，维持这样就好了，不用特别再去怎么样，这个叫做舍，心任自然就叫做舍，就是说你不要在某方面太过于用心了，这个叫做舍，就是让 他 平等自然，这样子下去就好了，就像你骑脚踏车，太偏这边赶快用过来，太偏这边赶快想办法用过来，你能够走在正直上面，你就不要再去乱动了，你就这样就好了，这个叫做舍相，就会有止相举相舍相三相，我们先来回向。