Category:2021-06-27 答疑：修订间差异

<small> 师父：念念都在变化，然后他有出有入，息的冷热长短也是无常性，这些都是可以观察的，但是再怎么样，你平时要有闻思慧的观念，也就是你对无常要非常地肯认。无常性不是我们光嘴巴上讲无常而已，什么叫做嘴巴上讲无常？我现在举一个例子，你们不要以为师父在诅咒谁，很多时候听 经 闻法学了一辈子的佛，平常嘴巴挂着无常一切法无常，但有一天最亲爱的人死了，最关心的人死了，痛哭流涕，之后才能真正的体悟到什么叫无常。这个人的前面讲无常跟后面讲无常，有没有一样？绝对不一样的，前面讲无常是嘴巴上讲而已，后面讲无常是身心真实的体悟到体会到。我不是说你一定要最亲的人发生状况才能够体会无常，而是说你真的要用心地去体会观察，而不是觉得，对啊，无常，什么都无常，而是真的要在人生百态上去观察。</small>

<small>我 以前讲过一件事，对一件事情能不能观察能不能体会，每个人真的是不一样 ， 我没出家前，因为当业务员常常会有白帖红帖一堆，常常有机会去喝喜酒。去喝喜酒大家很高兴，很多人去喝喜酒就是要看看新郎新娘，看看好朋友，有些人去喝喜酒就是不醉不归，反正钱都交了能喝就尽量喝，我去喝喜酒。我常常有一种感触，那是真的一种无常感，很高兴地喝，但是每次那种无常感出 现 的时候，师父觉得最无常感的时候，就是新郎新娘上台。台湾是这样，新人会上台到中间，然后介绍新郎新娘 在 哪里认识的，是怎么谈恋爱的，有一段很离奇的爱情故事，一副百年好合白头偕老，王子与公主从此就要过著幸福快乐的日子，好像童话的ending(结束)，以前童话 讲 从此过著幸福快乐的日子。那个刹那让我觉得很无常感 ， 为什么？我常常 讲 说这骗人的吧 ， 不可能从此以后过著幸福快乐的日子，这是骗人的。为什么说这是骗人的？老实说，台上的这一对新人，未来的几年 到 十年二十年三十年，台下 的 那一堆人就是你的见证 。 台下那一堆人有结婚几年 的， 十年二十年的 ， 那一堆人就是 这个 的见证。台下那一堆人怎么样？先生划拳太太猛拉不要喝醉了，先生说小孩子顾好，不要让小孩子乱跑，妻子抱怨不已（……略）。 这么一个人生百态，就见证台上的这一对新人未来几年到几十年就是现在台下的模样。所以师父 讲 无常的时候，不是理论上或嘴巴讲，理论上一定要弄清楚，不然你不能起观，但是理论一定要用在实际上去观察 。</small>

<small>''' 品''' ：有黑品白品，数息时，心乱恶寻思为黑品，反者为白品。</small>

<small> 这应该不会很难，数息本来就是要摄心 一 处，治你的散心，数息时 如 果心乱，恶的 思 考，东想西想那个就叫做黑品，不好的；如果你能够摄心集中，降伏你的乱心，这个就叫做白 品 。</small>

<small>''' 時 ：正 尋 思 去來今世入出息轉繫屬身心 ， 身心繫屬入息出息 ，如是名 為尋思其時 。'''</small>

<small>''' 理：'''</small>

<small>'''觀待：尋 思 此中 都 無持入息者、持出息者 。 入息出息繫屬於彼。唯於從因從緣所生諸行。'''</small>

<small>'''發起假想施設言論。說有能持入出息者。 如 是名依觀待道理 尋思 其 理 。'''</small>

<small>'''作用：又正尋 思 若於 如是 入出息念 。 善 修 善習善多 修 習能斷尋思 。'''</small>

<small>''' 法爾：有成立法性、難思法性、安住法性。不應思議、不應分別、唯應信解。'''</small>

<small> 时：正寻思去来今世入出息转系属身 心 ，身心系属入息出息，如是名为寻 思 其时。这个就是说我们一直以来都不断地身 心 跟息互相系属 ， 什么叫做身心跟息互相系属？身心要靠息才能活下去，你的息也要靠这个身心才能出跟入，不断地现在、过去、 未 来，就是不断地一直延续下去，这个叫做时。就是【去来今世入出息转系属 身心， 身心系属入息出，如是 名 为寻思其时】从过去一直到未来一直是这样，只要你没死，人家讲说一口气在 ， 这口气就 是 出入息。不是常常讲说，只要我有一口气在一定跟你没完没了，一口气就是出入息，这样的想法就是黑品 。</small>

<small>''' 理''' ：</small>

<small> 第一个观待道理 ， 第二个 作 用道理 ， 第三证成道理 ， 第四法尔道理 。</small>

<small>''' 观待道理''' ：【寻思此中都无持入息者 ， 也没有持出息者 ， 入息出息系属于彼。】</small>

<small> 就是这个 身心，【 唯 有 从因从缘所生诸行，然后依 这个 因缘所生诸行 ， 发起假想施设言论 ， 说有能持入出息者 ， 如 是 名为观待道理寻思其理 。】</small>

<small> 就是 说 虽然我们这个人能够持这个息，叫做持息者，实际上不管是息本身或是这个能持息者，其实都是相对而成立的，都不是真实的 ， 都不是不变的，只是依这个因 缘 所生法，然后再赋予名称 ， 这个叫做五蕴这个 叫做 人。这个人能够持出入息，只是这样的施设言论，施设名称，暂时称呼他就是这样而已。一切法无外乎就是因 缘 的相互因待，相对存在的，这个叫作观待道理。不管是出入息还是持出入息者，这个叫作观待道理，其实这个理论有点在谈无我相了，这个叫作观待道理，但是你定中要观这个观待道理的话，你平时的闻 思 一定要懂， 你 不 要 到时候才在想这个，这个时候 的 观待道 理 已经是一个概念了， 不 是很微细的再去分析了 ， 所以我说闻思慧一定要有。</small>

<small> 再来'''作用道理：又正寻思若于如 是 入出息念 ， 善 修 善习善多 修 习能断寻思 。'''</small>

<small>这 里的寻思就是昏沉睡眠 ， 或者是胡思乱想 。就是 出入息的修行有什么作用？如果 你 是 修止 ，摄心集中安那般那 的 话 ， 他能够治 你 的散心，散 心 这里就叫做寻思，所以它有 这个 作用。但是你如果能进一步透入诸法实 相， 无我无常 一 切法空的话 ， 它能尽断烦恼，不只 是 降伏寻思或者是散乱心而已 ，这个叫做 作用道理 。</small>

<small> 还有'''证 成 道理'''；又正寻思如 是 道理有至教量 ， 有 内 证智 ， 有比度法 。</small>

<small> 数息观最早谁教 下来的 ？释迦牟尼佛教的 ， 释迦牟尼佛告诉 你 说 ， 数息观、 不 净 观 是二甘露门，不但能降伏烦恼，进 一 步如果能透入无常无我或四念处的话 ， 可以断烦恼。所以这样 数息 观的 修 行 ， 有至教量——佛叫 的， 有内证量—— 你 要 去 做 ，还 有比度量——你可以去推理 ，怎么 推理 就是 前面讲的一大堆这些东西 ，这个 叫做证 成 道理 。</small>

<small> 还有'''法尔道理'''：有成立法性，难思法性 ， 安住法性 ，不 应思议 ，不 应分别 ， 唯 应 信 解。</small>

<small> 这里有点复杂，大家要听清楚 一 下，有成立法性 ， 什么叫做成立法性？ 就 是 说 诸法法尔如 是， 什么叫做诸法法尔 如 是？数息用什么修？眼耳鼻舌身意——用鼻修 ， 为什么数息不用耳朵 修 ？因为法尔如是 ， 你是 在 数气不是在数声音 ， 这个叫做 法 尔道理。依于法尔 这样 的道理 ， 当然数息 是 用气，数息就 是 数气 ， 眼耳鼻舌身意 哪一个 东西有气在出跟入？只有鼻有气的出跟入。眼睛没有，眼睛可以修什么，眼睛可以修不净观；耳朵可以修什么？耳根圆通 ，《 楞严 经》 里面有 讲 耳根圆通 ， 反闻闻自性 。 但 是 他 到 最后不是只有声音而已 ， 他 到 时候也是深 到 内心的法性 ，所以 法尔道理就是 这 样子 。</small>

<small>'''成立法性'''就 是 说，他就是依于法尔道理，鼻子有气有出，他依于这样来成立这个数息观的修行。</small>

<small>'''难思法性''' 就是说， 比较微细 的，一 般没办法 观 察得到的 ， 比如说地水火风难思法性 ，一 切色法皆由地水火风而 成， 数气 的 息是地水火风哪 一个 ？风大增胜 ， 他说 这个叫做 难思法性 。</small>

<small>'''安住法性''' ，一 切法就是 这 样 成 立 的， 安住就 是一 切法立 在 他应该有 的 地方 ， 森然罗列、如此如此 。</small>

<small>一个 人的时间、能力、头脑有限 ， 师父不 是 大菩萨什么都修过那一种 ， 师父为什么特别依 这 个数息观 就是 这样子 ， 这个东西 因为 师父多多少少有在练一练坐一坐、操作操作 ， 所以可以跟大家谈一谈 ， 至于有一些不净观或 是 界差别 观 那一些 ， 我只能依经教上所讲的跟各位谈而已 。</small>

<small> 还有现在外面很多时候 ， 有些不管在家出家在弘法的时候 ， 有些比 如 说弘扬他在修禅观 的 时候 ， 都会写的很夸张 ， 比如 说 他有修过什么什么什么 ， 他全部都修过。其实写得很夸张那些 ， 你不要去相信 ，因为 人的能力状况有限。举个例子我上次看一个出家众 ， 才出家十年而已，他 在 教禅观 ， 打坐，他列出南传的他也 修 过，禅宗的他也 修 过 ， 天台的小止观什么，他都 修 到 很 熟 ， 什么什么他都 修过， 出家十年怎么修那么多东西呢？ 就 很像说我懂16种语言，问题 是 你每一种都会讲，hello，how are you ， 就 这 样而已。因为人的头脑真的一生有限的，除非说那 个 真的是再来的 ， 问题是再来人不会把自己夸张成那 个 样子 ， 不 是 说他广告打得多大，说他什么东西都 修 过 。 知道那个 是 骗人的 ， 卖药的一定会把他的药写的很夸张 的， 如果一个卖药说我 这个 只能治 这个 而已 ， 可能那些也 没 办法 ， 那谁要去买 。</small>

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<small>师父：不是，我大概讲一下因为现在不是在讲这个，你观哪一尊就必须要现哪一尊出来，你观的是必需要观刻的那个像，你不能出现人，因为你不知道人是什么样子，因为你不知道活著的人是什么样子，所以为什么会这样讲，意思就是说你不能起妄想妄念，比如说你现在观的是师父前面，你们在拜的那一尊，那一尊释迦牟尼佛，而且你观要那一尊出现，其 他 尊的释迦牟尼佛也不行，你观中国式的佛像，不能出现南传那种比较尖比较瘦的，那个都不行的，因为胜解作意，定是胜解作意，你必须要把 他 观成那样子才能，如果你说我念念，忽然出现什么影像，那个都是妄想而且非常危险，你不要观佛像然后七仙女出现，那很危险的，那都是可能乱心、乱相、妄相，或是乃至外面的魔扰都有可能。</small>

<small>师父：可以你只要这样观就可以，但是还是要那一尊，还是那个相，白色就是白色，黄色就是黄色，你不能乱观然后忽然间，我只是观 他 坐著然后忽然间，没事你没有观 他 跑起来了，错的，大家不要以为师父在开玩笑，真的会发生这种情形，有些居士就观一观，观一尊佛，观一观眼睛忽然睁开 他 吓一跳，我说那你就是打妄想，你没有这样观， 他 就不能做这种动作，也就是说我没有叫你做这种动作，你不能做这种动作，我观这样就是这样，哪怕你观的是这一尊都没错，但是眼睛突然睁开了，那不行的，那也不对，你没这样观就不能出现这样的状况。</small>

<small>你没有胜解作意你没有这样观， 他 忽然笑了那就不行，佛像在你面前距离多远?要你看得清楚为主，你不能放得很远然后看不清楚，看得清楚为主你不要弄得太近，看不出 他 是什么，就是一般的距离，但是也不是一下子观整尊， 他 必须从白毫或是从脚母趾或是从手指，要从一点开始观起，这个以前师父讲过，不过有兴趣以后慢慢再谈.所以叫做胜解，为什么 他 特别提胜解，就唯识或禅定是，你把 他 观成的不是 他 自己跑出来的，是你的定心把 他 观成这个样子，所以师父以前在做这些研究，比如说观佛三昧海经，还是各式各样的禅经，观佛像各式经典，后来师父的心得是这样,就是说，为什么佛像可以跟你说法，因为你本身之前闻思慧要有很深的熏修力了，你如果之前都不读经然后也不了解，我告诉你你要观佛说法 他 就不跟你说，你观不出来，因为你不知道要说什么法，所以 他 说法其实相对来讲就是，相对的重新印证你之前学的东西，让你内心对法的胜解力更深刻，如果你平时不听经闻法， 他 是没办法跟你说法的.</small>

<small>所以师父并没有急的逼著你们要打坐，马上要有什么境界，不是，师父反而强调的就是说，闻思慧，拜托，多听经闻法，多了解佛法讲的是什么，把闻慧先养成，把知见的观念先搞正确，这是第一步，然后每天有空多打坐，随顺修奢摩 他 ，随顺修止。</small>

<small>你要真正作观，有点效果的话，我再讲一次你的闻思慧能力一定要够，至少对佛法，第一个要清楚，第二个对佛法很多基本的，最根本的理论，你要肯切的认可，什么叫肯切的认可？你对诸行无常，你对一切法无我，你对缘起四谛，你必须要有一定的了解，然后认定说是这个样子，不然你要观什么，你要观的时候认为说好像不是无常，好像这个世间还蛮不错的，你这样观不起来，所以第一个，你要作观，至少要有闻思慧的能力，真正的观，要有未到地定，这样才叫做真正的毘婆舍那修行，如果你说我现在听经闻法听了好几年，虽然还没养成正见，我也常打坐，虽然还没到未到地定，可以相似的观，这个叫做随顺，但是这个师父不很建议，因为你如果操作不好，很容易就变成打妄想，所以师父为什么说不建议，你最好平时还是打坐归打坐，听经闻法，慢慢熏习，把这些东西拿到日常生活中去检讨自己，去应用，这个就是慧学的养成，常常打坐就是定学的养成，如果你能这样做的话两个可以互相帮助。因为定可以降伏你五欲的欲望，让你持戒更容易，让你日常生活要内观的力量更强，因为你有定力你要内观，细节的你就更强，慧学上你的观念知见正确，也可以引导你修定的方向，因为修定方向不正确的话，很容易走火入魔或出现禅病，或一些味定，因为有些人观念不正确，不知道说为什么我要修禅定，为什么我要打坐，刚开始观念就不正确了，开始坐下去有一点点身心轻安起来， 他 觉得很舒服， 他 就想要那个东西，每天坐 他 就是想要那种身心舒畅的感觉而已， 他 已经忘了 他 自己打坐要做什么，甚至更危险的是，一开始打坐坐到最后，观念不很清楚或是说虽然懂得佛法，但是对佛法的知见不是那么印可，开始有一点神通出现了，那更危险，因为你们有没有听师父常讲戒禁取见，戒禁取见就是那些外道经过禅定的修行，看到我们一般人所看不到的东西，但是 他 的智慧又不够，不知道这些东西背后的因果到底是怎么样，所以就用 他 看到的东西下去乱揣测，结果就产生了邪知邪见，什么叫乱揣测？师父常用的例子，比如第一个例子就是有些学牛吃草，为什么要学牛吃草，有没有听过师父说印度外道学牛吃草，就是因为 他 有打坐有禅定的力量，但是又开发一点天眼通，所以 他 看到一只牛死掉，然后 他 的神识上天，一般人能不能看得到，一般人看不到这样，问题是 他 看得到，但是 他 不知道背后的因果道理，所以 他 就说牛会升天，牛平时做什么事，要嘛睡觉，要嘛吃草，睡觉是大家都会睡的，所以应该不是睡觉升天，所以有可能就是吃草升天，所以 他 就学牛吃草，还有很多这种外道，所以你们去印度可以看到很多，奇奇怪怪的修行方法，后来 他 去问佛陀，佛陀就告诉 他 说因为你有天眼通，但是你的智慧力不够，不了解背后的因果道理，所以你自己去乱揣测乱揣摩，就产生这种毛病出来，好的话，你以后就变牛，不好的话，你以后可能会下三恶道或下地狱，因为有些人会搞到变成是杀盗淫妄，不懂的话 他 会去拜那种有屠杀性的，或者嗜血性的那种神，会去宰杀生命来供养祭祀， 他 说那你这下三恶道的机率很大，印度更严重的曾经去杀人来供养神的，所以佛陀就告诉 他 说，你要是轻一点就变成牛，重一点就下三恶道，看你目前有做过什么事， 他 就很难过，就很惊慌，佛陀说没关系，因为你生命还长，所以你从现在开始，皈依佛法好好的修行，把这些坏的毛病跟习气改掉，因为你学牛，如果你没有造什么恶业，你学牛你就变成牛的习气，牛的习气你就是相应，这个就是叫做随顺修行观。</small>

<small>这边没问题我们继续来看，止观的一跟异，接下来就弥勒菩萨问释迦牟尼佛说，止观到底是一还是异，你们说止观到底是一还是异，你们要知道，佛教常常讲非一非异，不要被非一非异搞混了，佛教常常会讲一些一般我们很难用到的，叫做非一非异，非一非异常常用不二，但是这个不二不等于就是一，在很多时候 他 讲不二不等于就是一，不然 他 就直接讲说就是一个，但是你又不能说 他 是一个，但是你又不能说 他 完全不一样，你讲 他 完全不一样那又错，你说 他 是同一件事情那又不对，你会问师父说那到底是怎么样，怎么回事呢，很简单佛教常常谈一个东西，是一个东西从不同角度切入，所以有时候就会一，有时候就会异，从不同角度切进去，所以会产生不同的面向。 他 就问说止跟观到底是一还是异？ 他 说一，同样的，从一个角度来看 他 是同样的，什么角度，止观同一所缘，从所缘的角度来看 他 是一，也就是说修定取这个所缘，取所缘之后显现出这个影像，但是你后来不管修止或修观都是缘这个影像，只是做有分别跟无分别而已，所以从同一所缘来讲的话， 他 是一，因为缘同一所缘，另外一点，你从另外一个角度来切入的话， 他 就说那是异，为什么是异呢，因为心的作用不同，就修止来讲的话，心对这个影像是不起分别唯摄心集中而已，这个是修止，但是如果你心对这个影像起六行观，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，起这种观，观这个影像的共相，自相共相如果起这样的观的话，那叫做有分别影像，从心对这个所缘影像，做分别还是做无分别来讲的话，止观是不同的，止就是心对影像不做分别，观就是心对影像作分别观察，所以 他 是不一样的，所以你们要这样的了解，有些人讲话常常：那个都一样，不二，都一样，那一样为什么叫做止又叫作观，所以这时候你就知道，从所缘来讲叫做无二，但是从能观的心来讲的话，就叫做有二，一个是有分别一个是无分别。</small>

<small>戒定慧是同一的吗？从某个角度来讲 他 是同一的，但是你从另外一个角度来讲 他 也是有区别的， 他 有 他 的不同相貌，学佛重在于分别这些别相，然后进一步了解 他 的共相，学佛不是把有差别的缘起相，整个揉在一起，然后说那个没关系都一样，生死跟涅槃是同一的吗，为什么不一样，死了不会去涅槃，不是每个人都可以去涅槃，要修行才能去涅槃，我们现在是在生死，圣人是在涅槃，不修行怎么可以到涅槃，但是如果从诸法第一谛来讲，最胜义来讲的话，生死涅槃都只是幻相，所以没有所谓的不同，但是你不能因为这样把 他 整个揉在一起，我现在就在涅槃了，没有这种事情，所以你要从什么角度切进去，从胜义谛来看生死即涅槃，从我们现前的诸法缘起相来讲，生死还是生死涅槃还是涅槃，不能用第一谛来破坏世俗谛，但是世俗谛只是缘起的各种现象，显现出来而已， 他 只是相对的真实不是绝对的真实。</small>

<small>师父讲那么深要干嘛，不是讲深，我是告诉你，很多东西都可以从不同角度去切入，现在是末法时期吗，大体上是，但是在经典也有说，在末法的时候，在不同地区 他 也有正法，正法的时候在很多其 他 地方也有末法，佛陀在世的时候，佛教以北印度为主，南印度跟其 他 国家就没有佛法，没有佛法你能叫 他 正法吗，相对来讲，现在是末法，但是有些地方佛教也很兴盛，而且理解很正确，相对来讲，那个地方就有正法，所以有别有共，有自有 他 。所以有时候学佛要融通一点，不要死板板的好像九十度转弯这样，这个世间本来就是，一个东西各种面都可以切入，你懂的通彻的佛法，佛法是一个活的东西，不要把 他 弄死了，但是也不要因为你不想把 他 弄死，所以变成什么都可以。</small>

<small>成立唯识，这个太好了，你们记得师父在讲唯识学概要的时候，曾经说过唯识的形成跟成立，跟禅观禅修有很大的关系，就是那些瑜伽师，我所谓的瑜伽师就是禅修的修行人，经过打坐经过禅观经过胜解之后发现：其实定中所现的东西，比外境更真实，定所观成的东西可以改变外境，我说的是真正有定力，至少是初禅二禅三禅，依定而起的神通， 他 可以突破我们业力的规范，所以会让这些禅观者，认为心所现的东西比外境更真实，所以经由这样就产生唯识的观念出来。什么叫做心所产生的东西比外界更真实，首先在佛教里面讲，禅定叫做不动业，你要是修到未到地定或初禅二禅叫做不动业，也就是说 他 是很强的善业， 他 不会被其 他 业所撼动，所以当你打坐到初禅二禅三禅以上，如果你没有发愿下辈子要去西方极乐净土，或是你没有发愿下辈子要再来欲界人身做人，你会被这股强大的定力，你往生，死掉之后会被这股强大的善业力，引导去投胎，投身到色界或无色界，你如果这辈子修行有初禅的能力，一直维持，力量很强，一直到你命终的时候都还有这种力量，这股力量就会变成你的不动业，你一往生，气一断，你的神识第八识，马上投胎到哪里？到初禅天变成初禅天的众生。所以 他 是一股很强的善业叫不动业，这是第一个。</small>

<small>师父：这种说法跟经教讲得不合，我只能跟你这样讲，第一个你讲大修行人，大到哪里， 他 可以预知...，那个不叫大修行人，能预知时至，有神通也不叫大修行人， 他 可以预知 他 要往生之后要投胎到哪里，这个不能叫大修行人，有神通不一定是大修行人，因为印度外道 他 可以修到这样的程度，真正的大修行人，我依印度经教来讲，真正能够称作大修行人的，要嘛初果，要嘛初地， 他 到底是什么境界我不知道，我没有神通我也不是 他 ，所以我不知道 他 什么境界。</small>

<small>佛教讲的是善因善果，因果相应，更具体的就是说，在经典上有一个叫做摩诃男， 他 跟佛陀讲说，我平时修戒定慧，而且很用功在修行，但是我每次到十字路口的时候，看到车水马龙人来人往的，我常常想这时候我失去正念的，因为太乱了，这时候如果我不小心被车撞死了，因为那时候没有正念现前，比如说投胎到恶道去，佛陀说我问你一句话，如果这棵树往东边长，你把 他 砍断了 他 会往哪边倒？往东倒，所以你只要平时修戒定慧熄灭贪嗔痴，不一定要证果，而是你平时累积的善业，到时候这股业力就引导你到你所应该相应的地方去，平时造太多恶业，那就是到恶道去，平时的善业足够，贪嗔痴弱，戒定慧强， 他 就引导你到应该去的地方，所以经典上是这样讲的，第一个，要有善业，善业最基本的就是五戒，把人该做的善业做好就是五戒，你就有资格做人，第二个，还不够，你除了五戒守好之外，要布施，因为你做人要做有福报的人，你要是做没有福报的人有时候很辛苦的，还不够，你这辈子要多听经闻法，发愿下辈子能够继续来的话，当然你要到西方极乐世界或 他 方国，那另外一回事，如果你能够发愿听经闻法，而且不只发愿，而是现在能够尽量积极的熏习听经闻法，那么你下辈子再来第一个你可以当人，第二个你可以当有福报的人，第三个绝对有机会听经闻法。所以在座的各位你不要以为，你们是今天碰巧刚好跑来的，过去生中一定有结下这样听经闻法的缘，还有这样的业，而且更重要都有些福报，没有福报的话你可能现在还外面很忙，连吃晚餐都还没机会吃，不要说想要来听经闻法。</small>

<small>那个人在车水马龙的地方没有正念，你来跟我解释，随重，随习，因为师父讲随重，善的重业是第一个条件， 他 为什么说树往东边长往东边倒，意思就是说 他 平时造了重的善业，所以你不用怕你临终那一念会怎样，而且你也可以说，树往东边长是一种惯性的相应，所以我说，你们有时候要来听《成佛之道》，《成佛之道》已经重复好几次了。</small>

<small>师父：我不能说百分之百不管用，但是我只能说很难，但是很难不是表示没机会，你有很强烈的忏悔心，很强烈的善心，觉得自己过去做的真的很愿意去忏悔，那还是有机会的，老实说十恶不赦的，你叫 他 最后临终来忏悔很困难，师父话讲回来，师父还是强调，你平时就要勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，善业平时就要累积了，你不要想说，没关系我还有最终一念可以想办法，我告诉你很多时候是没办法有临终一念的，直接就走了，就像摩诃男 他 说，去到那边忽然间车一来碰一声走了，很多时候是这个样子的，所以不要寄望我还有最后临终一念，你要寄望是我现在现前能做什么。</small>

<small>问:我在做临终服务做志工的时候看到，差不多百分之九十九的人，往生的时候都是懵懵懂懂的，那 他 们往生之后到哪里?</small>

<small>师父：很难讲，看 他 平时造什么业，懵懵懂懂如果平时还是不错的人，贪嗔痴也不会太重，那有可能再来当人，当什么都有可能，看 他 平时做什么，熏修的是什么。</small>

<small>你天天说那个种子会灌输你的内心里面去，变成一股强烈的习惯跟愿力，所以那个时候是等于树是往东边长的，所以砍断就往东边倒，所以如果你天天发愿不用担心说我，哪一天出去骑马跌倒死了怎么办，就不用担心这样，所以你要天天来听经闻法也好，或是在家里听经闻法都好，然后把五戒做好，然后多发愿，愿意下辈子当人能够听经闻法这样就好了，你最好是能天天发愿，发愿越多越好但是不是口头而已，而是有那种肯切的心，有时候很多宗教仪式，是希望你这样子做，但是有时候我们不了解 他 的意义，会做到变成一种麻木，觉得说我有做就好，变成交代了事。</small>

<small>就没有这种肯切的心愿，所以师父讲的东西你可以做参考，不一定觉得师父讲的东西，你就非得这样相信不可，你做参考，第二个就是绝对都是经典上有根据的，而且不是随便抓一本两本，断章取义的随便讲，都是通遍的绝对是很多经典上的根据，这两点各位要注意一下，第一个，师父讲东西都不是我自己讲的，都绝对是经论上讲的有根据的，第二个师父讲的东西很多状况，如果你觉得跟其 他 地方不一样，有可能只是解说切入角度不一样而已，有可能是真的不一样，这时候你怎么办，师父讲的才对？不是，参考看看，自己去思辨抉择，好的拿来用，其实佛陀在《阿含经》里面 他 跟阿难这样讲，佛陀跟阿难讲说，你不要以为我讲的就是对的，对不对你自己去思考，抉择，运用，然后有什么问题回来找我讨论，然后再去思考，抉择，运用，佛陀是跟阿难这样讲的，你不要只是信仰，我是佛讲的都是对的，你如果是这样的相信也不是佛陀所喜欢的，</small>

<small>不再谈往生的事，我们来谈成立唯识，所以我说定是一种很强烈的善业叫不动业，而且 他 可以改变我们业力所规范的，神通有两种，一种是与生俱来的那个比较弱，一种是修来的，一般修来的要开发神通至少要依，初禅以上的能力，才有办法依禅定开发神通，所以修来的神通 他 就很强，但是修来的神通，必须依定至少是初禅二禅三禅以上，所以有了神通，你可以改变业力所规范的一些东西，比如天眼通，我们眼睛看到多远，不会很远而且会被东西挡住，但是天眼通就可以透视，这不是我们的能力范围，一般人是没有这种能力，但是你有定力，依定力开发神通就可以，所以我说定力所产生的力量，是比我们的业力更强，可以改变我们业力的规范，所以从这样子来看会有产生唯识所现，外境是内心所现，因为我依于定力跟神通，我要把外境改变成怎么样就怎么样，一般来讲，所以 他 会觉得心力比外境更强，在这个状况下《解深密经》就讲。</small>

<small>第一个定境唯心所现，首先先从定境讲起， 他 说世尊，诸毘婆舍那，毘婆舍那是观，三摩地所行影像，彼与此心当言有异当言无异，什么意思，诸毘婆舍那，三摩地所行影像，这三个哪一个是三摩地所行影像，B， 他 说诸三摩地所行影像跟这个心，当言有异当言无异，影像跟心到底是一样的还是不一样的， 他 是这样问的，佛告慈氏菩萨曰，善男子，当言无异，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现故， 他 说这两个其实都是心的东西，这两个其实都是在我们内心里面的，识所缘唯识所现， 他 的心是识，心的认识作用就叫识，识就是这个心缘到这个东西，以这个东西为缘，三摩地所行影像，其实这个东西是心所现的，也就是同一个心剖成两半，一个叫作能缘，就是识，一个叫作所缘，所以 他 其实都是一个心，很明显这个影像本来就是心所现的，所以佛告慈氏菩萨，善男子，当言无异，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现故，白话就是说佛陀告诉弥勒菩萨说，善男子这两个没有什么不一样，为什么，因为内心所现出的这个影像，其实还是心所现出来的，心现出来，再变现成好像能缘所缘去缘 他 ，其实两个都是心，都是唯识所现的，你观一个佛像然后摄进去，然后这个佛像像真的一样，你以为是好像外面的一样，其实这个佛像哪里来的，心显现出来的这个叫三摩地所形影像，不是跟心有什么差别的，我是举一个例子，心好像把 他 剖成两半，这边叫做能缘，这边叫做所缘，如果要具体的讲就是这样子，但是不管能缘的识，或是所缘的影像，其实都是心，我说心叫做识，心依能认知的作用叫做识，我们不是有心意识吗，心跟意识，心是指阿赖耶识，但是心也可以是指总称，内心的精神体可以叫做心，这个精神体从 他 能认识分别的作用来讲， 他 就叫做识，所以佛陀告诉弥勒菩萨说没有什么不一样，因为只是有一个心现出能缘所缘这样而已，所以 他 是同样的东西都是心所现，然后 他 说世尊，若彼所行影像即与此心无有异者，云何此心还见此心，弥勒菩萨就提出一个疑问， 他 说世尊，如果说这个心所缘的影像，跟这个心没有不一样的话，为什么这个心能见到这个心，眼睛能不能自看，除非你照镜子，照镜子不谈，眼睛一般看不到自己的，你有没有办法看到自己，眼睛能不能看到自己，你照镜子不讲因为镜子那个不是真的你自己， 他 说刀不能自割，刀可以砍别人，但是刀怎么砍刀，砍自己这把刀，所以在佛教里面有这样的比喻跟说法，弥勒菩萨说那既然这样的话，为什么心还可以认识到心，心不能自认，不能自见， 他 说心怎么可以认识到心呢？释迦牟尼佛怎么解释， 他 说善男子，此中无有少法能见少法，其实没有所谓的什么去认识什么，真实来讲没有什么去认识到什么，重点来了，然即此心如是生时，即有如是影像显现，我们的一般心都是呈现出能缘所缘，有心一现没有能缘哪里来的心，能缘所缘一现，就会有心显现出能缘所缘，其实就实来讲没有所谓的能缘所缘，但是就因缘法来讲，如是心生就有如是影相现，心一生起来自然而然就变成，有影像有能缘所缘，但是就实来讲，真正来讲没有这样，但是就缘生因缘法来讲，心生就有心所认识的对象，心一起来自己就会自动成为，一个所认识的，一个能认识的，就会自己这样形成，为什么会这样子？如果你们把过去师父所讲的融通起来，还是《解深密经》前面所讲的稍微融通一下，其实不难解说，因为无始以来，我们就有有漏种子，就会现成我跟我所，然后我会去执著我所，这个无始以来的，依 他 起本身在凡夫位就绝对是遍计所执，就一定会现出我跟我所，因为无始以来我们就是一直这样在分辨的，但是实际上这些都是虚妄的，但是在我们凡夫因为长期的习气烦恼所熏，所以一定会显现出这样的东西出来。</small>

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就是因为我们的烦恼种子，习气种子，一向以来都是这样分辨的，所以一生下来就有我的这种执著，就会有我所的这样执著，那是正常，一有心就会自然地显现出能认识所认识，但是实际上这些都是心所现的，接下来佛陀用一个很好的比喻，镜中相喻， 他 这个比喻要比喻如是心生如是相现，有这个心这个相自然就跑出来了，我把 他 白话， 他 说放一个东西比如桌子A，在镜子的前面，镜中会自然而然的显现出这个东西的影像，所以叫做镜中的桌子B，桌子是A，放在镜子前面，镜子里面的影像，那个桌子影像叫B，B不离A，会不会有一天桌子拿到镜子前面，镜子现出一个桌子，桌子拿走了影像还在，所以说B不离A，镜中的影像哪里来的，是A来的，A放下去B就自然出现了，所以叫做说B不离A， 他 的意思是三摩地影相不离心所现，我说B不离A，因为B三摩地影相绝对不离开这个心A， 他 不是自己存在的，就像镜子里面的影像绝对，跟实际上的桌子不能离开的，A起时B同时现起，A放在镜子前面B马上就出现了，不会A放在镜子前面B过了一秒钟才出现，不然你回去试试看，你去晃来晃去看谁先出现，你晃一百次 他 还是同时出现，你晃一万次 他 还是同时出现，A起时B绝对当下同时现起，所以心如是生时即有如是影像显现，因为无始以来就是这样，一有心就有境，但是这个境其实是心所现的，但是这里重点来了，A和B一般愚夫以为是不一样的，以为离A有B，什么意思， 他 已经把禅定的影像，把 他 运用到一般我们日常生活来了， 他 就是说其实我们一般日常生活里面，所见到的这个影像，其实是心所生的，但是我们一般不知道以为这个是离心所有，所以会产生对这个东西的执著、分别，那不是已经一步一步的步向我们之前谈的唯识了吗？所以 他 的重点在于说，因为是心生但是我们不了解，我们都把外境当成是离心所有的，其实外境无外乎就是我们心，所认识所产生的一个影像而已，这个已经是比较从禅观里面慢慢推到唯识。</small>

<small>师父：不只是一种观念而已， 他 现在是包括你见闻觉知所有的东西，不是观念而已，比如我说你观佛像，观到佛像出现，那不是一种观念而已，你是可以看得到的，是真正显现在你眼前的， 他 由这样子进一步推到我们现前，生活上所看到的东西其实也是心所现， 他 重点要表达这个。</small>

<small>两个层次，在修定的时候当然那一尊还是那一尊，你的影像还是你的影像，是没错，是不一样的东西，但是 他 现在要由禅修的观念往外推，就推到说其实我们日常生活所有的一切，无外乎都是心所现的，相由心生，但是这种相由心生跟中国古语的相由心生，差距很大的， 他 不是只是说我看到的东西，每个观念不一样而已， 他 是说我们以为外面的东西， 他 真实是内心显现出来的， 他 现在已经有在从禅观跟现实的东西，要 他 连在一起了，所以这个第三点，前面这两点都是在讲禅修的状况，然后从禅修引伸出对我们一般，世间事物道理的认知，然后再进一步推到说，其实外面世间的东西，也是我们心所变现出来的，但是一般凡夫以为是不一样的，以为离A有B，所以你讲的没错在第一个修禅定的层次上，你缘我们佛堂佛像观出来的时候，佛像一模一样的东西出现的时候，你心里面那一尊还是那一尊，外面这一尊还是这一尊，但是问题在于说，你那一尊对于你来讲，是比师父那一尊还真实的，当你观成的时候，师父那一尊已经无所谓了，也就是说这个东西已经不重要了，重要的是你观出来的那一尊，对你才是真实的。</small>

<small> 他 已经推到说我们外在所认知到的境，由禅观里面三摩地影像，就是同理可证，因为这个同理可证，这个就是这样子，所以从禅观的修行让我们觉得说，我们这个东西修到最后佛像现前的时候，真实，但是你看到是以为离心中有这么真实的一尊佛像，因为太过真实了，所以从这样的修行觉得同理可证，外面的这个境界其实也心所现的，因为你记得师父讲过什么吗，讲过外面这个境界，我把水观成地 他 就是地，我把地观成水 他 就是水，我意思是说这个三摩地影像，观到最后是比外面这个所缘更真实，拿这样一套同理可证，用到我们日常生活里面， 他 觉得，外境这个东西其实也不是离心所有的，也是心所变现的。</small>

<small>把地观成水的话，可以下去，但是对别人没有用，你可以下去，你下去的时候，对别人来讲就好像，地，你怎么不见了潜进去了，那就是神通了，对别人没用，对别人要有用要更大的作用，但是对自己是有用，所以上次师父不是说，达摩一苇渡江来其实有可能，我是说用理论来讲，达摩所谓的一苇渡江， 他 是把水观成地，所以 他 走过来，其实《清净道论》里面确实是这样讲， 他 说为什么你看 他 在天空走路，其实 他 把虚空观成楼梯，就走上去，但是别人来讲以为 他 是腾空踏步。</small>

<small>这边如果有科学家可以用科学来解释，我是觉得解释的通，只是说不一定需要用科学，其实佛教也是一门科学，叫做social，science社会科学，因为我们的科学只是，在我们的业力规范里面做一些解释而已，但是问题是说很多东西可以超越，我们自己业力以外的东西， 他 有 他 的前提跟适用性，就这个整个宇宙来讲，我们的科学就这么一点点，没办法用对一点点解释所有的东西。</small>

<small>释迦牟尼佛有告诉你说，没有什么心见自己心，缘起的现象 他 就是这样显现的。</small>

<small>你会遇到这样的机会几乎少之又少，可能一辈子都不大会遇到，不用担心，因为会这样子的人少之又少，你要是没办法汇通没关系，下面 他 就是这样讲，现在已经把禅定的这些理论现象，慢慢引用到日常生活上里面来，接下来 他 讲得更明确。</small>

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日常所见亦唯识所现，就这个地方，弥勒菩萨从问释迦牟尼佛禅定的境界，还有禅定的影像，讲到最后 他 又问了一个更关键的问题， 他 说世尊，若诸有情自性而住，缘色等心所行影像，彼与此心亦无异耶，这句话怎么解释，我们先看下面，善男子，亦无有异，而诸愚夫由颠倒觉，那个觉就是认识，于诸影像不能如实知唯是识，作颠倒解，简单的讲上面弥勒菩萨问了释迦牟尼佛说，禅定里面的影像是唯识所现的，没问题，现在若诸有情自性而住，为什么叫做诸有情自性而住，就是师父刚才讲的，你是什么有情，你就依于什么有情的业力规范，你是人，你就依人而住，你是人就依人的样子来认识，你不能我是人我要用天眼来看，那就不一样， 他 说诸有情就是每一道众生，依每一道众生业力所规范，应该怎么样就怎么样，就依那个样子，主要是依人，如果人依人的业力，依人的能力所规范的，来缘色等心所行影像，你去看到色，外面好像有一个影像，你看到色进来，你看到的这个色，这个影像，彼与此心亦无异耶，也跟这个心没有差别吗， 他 是说在禅定里面那个影像，跟心是一样的心所现的，我问你，日常生活里面就我们人来讲，我们人看到的外面这个影像，这个色，例如车子，是黄色什么色，难道跟心也没有差别吗，佛陀怎么回答， 他 说是没有差别，但是你觉得有差别，这个是唯识这个一般人没有办法了解的，但是 他 重点就在这里，因为一般人的错误， 他 认为，你们认为你正常我认为我正常，其实你们是错误的，如果佛教都认同一般的认知，那还有什么可以谈的，释迦牟尼佛说，善男子，亦无有异，没有差别，但是重点来了，诸愚夫由颠倒觉，诸影像不能如实知，就是错误认知，对于外面这些境不能如实知道，是我内心所现的，所以作颠倒解，什么颠倒解，认为外面是外面，我的心是我的心，所以我的心就对外面这些起执著，这个好漂亮，这个我好喜欢，其实 他 不知道，这些东西其实是我内心所现出来的。</small>

<small>我再回来一次，就是把 他 汇归到前面讲，依 他 起，圆成实，遍计所执，我们要汇归一下你们才清楚，我们回到最前面来讲，我问你，如果你觉得外面认识到一般的东西，跟你的心是不一样的，一般来讲你还没学这个的时候，你认为外面看到的东西，其实跟你的心是有区别的，不是你的心变出来的， 他 是 他 ，我的心是我的心，做梦的时候，你喜欢吃什么，都可以，甚么都喜欢吃，梦到很好吃的巧克力跟很好吃的蛋糕，你吃得津津有味觉得很好吃，你觉得梦中的蛋糕跟你的心不一样吗，还是是心所变现出来的，你在梦中的蛋糕，难道是离你的心而另外有一个蛋糕，我说在你的梦里面的蛋糕是从哪里跑来的？是你的心，不离你的心，但问题是你在梦里面，你难道知道我现在在做梦吗，一般不会。所以说，既然在梦中，很多外境都是唯心所现的，所以难道你可以绝对百分之百的肯定说，你现在所看到的东西绝对跟心没有关系，是绝对独立的，有可能是心所现出来的，只是说 他 的现，师父再讲一下，不然大家会产生一些误解，就是圆成实，依 他 起，还有遍计执的观念，就是说实际上有一个独立的东西，在日常生活中，但是很可惜就是说，当我们心去缘这个独立的东西的时候，我们的心自己会再变现出一个跟这个，可能相似，可能有点差距的这个影像出来，我们的心其实并不是直接认识到外面这个东西，是直接认识到这个影像，当我们认识的时候，我们就会对这个影像产生执著，所以这个叫做遍计所执，如果这个是一条绳子，我们是把绳子当成是一条蛇，所以我们看到的是蛇而不是绳子，所以我们会对蛇起惊慌起害怕，也就是说我们对这个我们看到的影像，会起贪嗔痴，因为你把 他 认定为是好是坏，很可惜的，就是说，我们由于凡夫无始以来的认知跟条件，一旦看到这个影像从心现出来，一定是这个错误的影像，绝对是这个错误的影像，所以我说在凡夫的依 他 起绝对是遍计所执，必须要经过无时的修行，不断的熏修，才能在依 他 起上把这个错误的遍计所执拿掉，然后还事物一个本然性，所谓事物一个本然性就是，你不会再依这个相起执著。</small>

<small>问：修不成的话 他 还是一种理论？</small>

<small>不是变成非愚夫，你这样有点颠倒推过来，认知了实相那就不是愚夫了，因为你对理论要真正认知的话要先理解，当然这不是那么快的，不是今天师父讲了你马上就能理解，理解有深浅度的，首先是知识上的理论我知道了，这是第一步，再来你把这个理论付诸经验的时候，这种的经验理论，我认知到了，接下来才是观念上，我已经认可绝对是这个样子，那是有层次性的，也就是师父常常讲的从闻思修下手，养成正见要先有正确的知识，把正确的理论正确的知识不断的熏修，多久看人，不断地运用，才有办法成为正见，其实你现在就算你不懂你把 他 背下来都好，因为每个人对于学问的学习本来就不一样，有些人非得理解我才知道，有些人没关系我先把 他 背下来，慢慢再来理解，都可以，以前我们背五位百法的时候，很多东西其实是讲很内心的东西，你还没到那个程度，很难去体会，没关系先背下来，贪嗔痴慢疑，身见边见戒禁取，先背下来，以后慢慢自己就去了解。</small>

<small>一切唯心，万法唯识，真正所谓的证道，不是把前面那一台汽车变成牛，那个没有意义的，重点不在于外面这个东西，你到底要把 他 观成什么，变成什么，重点在于外面这个东西是你心所现的，所以这个东西既然是心所现的，你记得上次师父用过一句话，依识有所得，境无所得生，外面这个东西是虚妄的，因为内心比外面真实，所以内心更真实，一旦外面这个是虚妄的，内心要执著的东西也没有著落了，所以叫做能所双亡，重点在于这里，也就是叫你不要再去执著外境的东西，这个理论本来你就是要经过不断地，如果你今天看到那边一堆黄金，丢在那边没人要，真的是太好了，人很多，但是 他 们都没看到只有我看到，等一下想办法没人的时候，你每天处心积虑不知道会不会被挖走，不管怎么样你就想办法要去，后来你去看发现根本就是一堆黄色的金纸，这时候你会怎么样，那时候你处心积虑想要把 他 占为己有那种，整个一下子全部不见了。唯识的意思告诉你说你每天处心积虑，对外境的执著追求，其实无外乎都是心所变现的，是你自己看错而已，就像把那一堆讲难听一点，像大便看成黄金一样，靠近才发现根本不是黄金，那时候顿时的执著，想要把 他 占为己有，每天处心积虑的执著心忽然就不见了，唯识就是要告诉你这一点，慢慢了解没关系。</small>

<small>师父：我很难跟你讲两个看的得是什么样子，我可能依经典说佛看到的是清净的，因为心净所以国土净，但是如果就《阿含经》更重要的就是说，重点是我们依圣人跟凡夫来讲，圣人看到这个东西， 他 就是纯粹一个东西和合的，能用， 他 不会起这个东西的执著，凡夫看到这个东西 他 会起执著， 他 是什么东西做的，黄金打造的，所以 他 值很多钱，这个东西我就不能随便乱换，哪一天不见了我就忧悲苦恼，圣人 他 觉得这个就是因缘所成，我能用我就用，唯心所现的，所以我不会在这边起执著， 他 是什么品质， 他 是什么材质，在相对上我可以卖多少有多好， 他 不会这样子，差就差在这里，我们先来回向。</small>

<small>各位同学大家好!我们继续来看《解深密经》的「分别瑜伽品」，里面的止观的修行，从止观的修行了解到定境唯心所现，也可以说是唯识所现，进一步由定境唯心所现推到：其实我们日常生活中，外面的我们所认知到这些外境，其实也就是唯心所现，所以说当很多人在研究唯识的时候，当然唯识的形成跟成立有很多种原因，比如种子的理论，然后上次师父在谈唯识学概论的时候，举出好几种原因，其中有一个,比如说种子的理论，业的理论，轮回的说明种种，其中一个就是说由瑜伽师，瑜伽师就是专重修禅观的人，在修禅观里面发现到：其实我们定境比外境更真实，因为定境可以改变外境，进一步既然这样的话，其实外境是没有真实自相的，因为 他 是可以受定境的改变，定境是由什么所产生的，定境由心或是由识产生的，所以就发现其实外境无外乎是识所现，就是由定境的唯识所现，推到我们日常生活中的外境也是唯识所现，这个理论从哪里得到根据，其实就是《解深密经》里面的「分别瑜伽品」，得到了很大的启发跟根据。</small>

<small>在这个里面，其实是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的一个对话，这是上个礼拜已经讲了，我只是简单的复习一下，首先 他 讲定境唯心所现，就是弥勒菩萨问释迦牟尼佛说：在我们修止观的时候，尤其是定境产生的时候，定所产生的这个影像， 他 跟心是有差别还是没有差别，是不是同一件事情？释迦牟尼佛怎么回答， 他 说没有差别，定境就是心所现的，定的影像就是心所现的，这个就是三个圈的其中一个圈，这个是所缘，这个是A，B，C，这个C是三摩地所行影像，心认识到外面这个B，这个B叫所缘，取相然后现入心中，心A再去认识到这个C，现在弥勒菩萨问的就是说，A跟C两个到底有没有差别，就是问A跟C两个到底有没有差别，就释迦牟尼佛的回答， 他 说没有差别，因为这个C也是心所现的，所以两个并不是不一样，所以佛告慈氏，善男子，当言无异，没有差别，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现， 他 说，善男子啊，没有差别，为什么呢，因为这个影像是这个识所现出来的，所以 他 说我说识所缘，这个C是所缘，这个A是能缘，所以说心的所缘，唯心所现出来的而已，所以没有什么差别，这个是 他 的回答。</small>

<small>下面的对话更有趣，所以我说《解深密经》比较像论，弥勒菩萨并没有这样就放过， 他 更问了一个很尖锐的问题， 他 说世尊，彼所行影像——第三个，如果这个影像是心所现的话，如果A跟C没有差别的话，那么为什么这个心还能见到这个心呢，你不要照镜子，我们眼睛可以看到东西，我问你眼睛能不能自己看到眼睛，一般来讲不可能的，你不要说照镜子，照镜子里面看到的眼睛不是你真实的眼睛，所以经典上说眼不自见，刀不自割，你拿一根斧头，斧头可以砍树，斧头可不可以砍 他 自己，不行，所以弥勒菩萨问了一个问题， 他 说那这样的话，为什么这个心还能见到这个心，心可以见到外境的所缘那没问题，你说心可以见到这个B没问题，但是为什么心还可以自己见到心呢，释迦牟尼佛怎么回答， 他 说善男子啊，此中无有少法能见少法， 他 说其实真正来讲，没有什么东西见到什么东西，但是此心如是生时即有如是影像显，就实来讲我们所谓见到什么东西，那不过是因缘和合的一个东西而已，真正来讲并没有什么东西见到什么东西，但是当因缘和合的时候，即此心生，如此影像现，为什么，心一起来， 他 自然而然的就分成能见所见，自然而然就变成这个样子，你说真正有什么能见所见吗，就实来讲其实是没有的，但是就世俗的相对差别性来讲，心如此生即是如此见，就会有一个所缘一个能缘，就自己同时地跑出来了，这个就是释迦牟尼佛的一个回答，还是很难了解，释迦牟尼佛，当然 他 其实不是解释给弥勒菩萨听的，弥勒菩萨怎么会不知道呢， 他 好像在演一场戏这样子，其实是讲给当时在座其 他 很多人听的，当然更进一步其实就是讲给我们大家听的，因为我们大家都不懂，包括我也不大懂，我只是理论上跟你们讲而已。</small>

<small>释迦牟尼佛就举了一个例子，就是镜中相， 他 说就像是在镜子中的东西一样，我们放一个东西在子镜前面，比如桌子A在镜子的前面，镜子中显现出这个东西的影像，镜中的影像就叫做B， 他 这个意思要表达什么， 他 说其实B不离A，我用画的比较快，这是一面镜子，这是一张桌子——A，里面也显现出一张桌子——B，当你把A放在前面的时候，没有谁先谁后，当下同时，你不能说谁先谁后，B就马上显现出来，你一拿掉(A)，B马上不见了，你放下(A)，B马上又有了，这要表达，A——如是心生，B——如是相现， 他 的因缘法就是这个样子，B不能离开A，因为B是A的影像，所以B不能离开A，所以 他 说三摩地所行影相是心所现的，是这个A的影像，所以B不能离开A，你不能说A不见了B还在，那问题很大，要嘛你要去看精神科，要嘛你要来找师父， 他 说A起时B同时生起，如是心生即是如是相现，但是现在最后一个重点 他 要表达的是，但是如果是不懂的人，脑筋不清楚的人， 他 会以为B这个东西是跟A不一样的， 他 会这样认为。</small>

<small> 他 这样子就放了一个伏笔在里面，其实我们都以为，我们日常生活中，外在的这些东西，是离我们心而自己独自存在的，我们的心去认识到 他 的时候，会产生所谓的贪嗔痴去对 他 起执著，但是 他 是要告诉我们说，其实外在这些东西是没有实质自性的，是我们心所现的，所以 他 是一种假象，我们的心比较真实，但是要进一步，既然外在是心所现的没什么好执著，既然没什么好执著，心要执著的东西不见了，我们这个心的执著也就放下了， 他 是这样告诉我们。所以由定的修行，推到我们日常生活中也是这个样子，所以 他 是要我们放下执著不要去外面，不要在我们看到的东西里面，眼耳鼻舌身意所对的色声香味触法里面，去产生贪嗔痴、我执，因为我们的执著太重了，告诉你无自性什么什么有时候比较难， 他 直接告诉你为什么外面这个不是实质的， 他 因为这样而显现，其实中观唯识是重在于说，中观直接了当的告诉你 他 是什么，唯识会在中间演变的过程中更复杂(的解释)，到最后还是要告诉你说 他 实际上是什么，所以中观直接了当告诉你，一切法无自性，但是唯识 他 就是必须告诉你说，为什么无自性，因为这样所以那样，所以一个叫法性(中观)，一个叫法相(唯识)，一个在现象上要告诉你，一个比较复杂的理论过程，一个在万法背后的实质上，告诉你直接了当 他 到底是什么，所以根机高的可以修中观可以修般若，但是五事不具足的，就是必需要这样一步一步的去了解，悟性高的，五事具足的，中观般若直接进，五事不具足的，我们就是要慢慢一步一步的去了解， 他 为什么这个样子。所以 他 说A和B凡夫一般以为是不一样的，以为是离A有B，这是 他 要表达的一个。</small>

<small>再来 他 进一步推到，日常生活所见也是唯识所现，弥勒菩萨从定的这样一套理论，进一步又问世尊，你看这种对答是非常有趣的，经典上所讲的印证师父所讲的一句话，师父说：佛法的学习跟佛教的学习，常常是辩论跟对答，经典就是这样子，辩论跟对答，绝对不是弥勒菩萨也不问，下面弟子也不问，然后释迦牟尼佛猛讲， 他 是一种对论跟对谈，都不讲就你对，你也对，大家都对，禅机，不是喔，你看弥勒菩萨 他 问的，从定然后问到比较尖锐的问题，然后又问到那世间这个呢， 他 说世尊若诸有情自性而住，一般有情依 他 们业力所在的状况， 他 们是怎么样的众生就怎么样的众生，如果看到外境的色，看到外境的色这样的影像，这样的一个影像，难道跟心也没有差别吗，然后释迦牟尼佛讲， 他 说善男子还是没有差别，但是因为我们一般认为是有差别的，是不一样的东西，到底是一般人对，还是唯识学者对，就佛教来讲，当然是唯识学者认知到真正的事实，因为绝大多数外面的人都认为，外面的这些东西是离我的心而独自存在的，但是唯识学者是说外面的东西，也就是这个，其实是我们的心所现的，所以 他 说善男子也没有什么不一样，只是一般的凡夫，叫做愚夫，因为没有认识到真实状况，所以叫做颠倒，觉就是认知，颠倒的认知，在诸影像不能如实知唯是识，作颠倒解， 他 们是错误的认知，一般人凡夫由于贪嗔痴所执， 他 们没有了解外面的境界也是我们唯识所现，所以产生错误的认知，所以会认为外面是真实的，由于这样的真实所以对外面起贪嗔痴执著，这个就是整个到这里所要讲的，日常生活所见亦唯识所现，这个就是我们讲的成立唯识，由定的修行止观的修行，产生唯识的概念出现，就是在这个经里面，得到了很大的启发跟证据。</small>

<small>所以我们从头来复习一下，很简单的，首先弥勒菩萨问佛陀说，我们修定的时候里面这个境，到底跟心有没有什么不一样，释迦牟尼佛说没有什么不一样，因为是心所现的，弥勒菩萨反驳了一个蛮尖锐的问题， 他 说那这样的话心能见到心吗，眼睛能见到眼睛吗，刀能自割吗，释迦牟尼佛说，其实究实来讲没有什么东西见到什么东西，只是就因缘和合所成的时候，这个心一现起来就自然而然会，显现出一个能缘一个所缘，因为因缘和合法就是这个样子，心一产生，如果没有境的话心不产生，这个一产生心就自然而然现出A跟C出来，很自然而然地就现出来了，所以就变成一个能缘一个所缘，就像镜中物一样，弥勒菩萨进一步说，如果定境是这样子的话，那么我们日常生活中所看到的这些，色声香味触难道也是心所现的吗，释迦牟尼佛说，对的，没错，也是心所现的跟心没有什么不一样，现在只是一般凡夫众生不了解唯识实性，以为这个C实际上在日常生活中，因为这个C是依B所现的， 他 们认为外面的状况这个境界看到这些，其实是离我们心所有的，一般凡夫，离我们心所有的，是独立存在的，所以对 他 起贪嗔痴执著，这个就是凡夫愚夫的境界，现在 他 就是要改变你这样的认知，从中去除我执，这个就是我们这里所要谈的，重要的一个理论，也是唯识产生来源的一个重要的根据。</small>

<small>师父：如果就唯识到最后比较完整的理论的来讲，B 他 的形成，以前师父怎么讲的， 他 是一半一半，共业所成，但是共业所成里面也就是说， 他 其实涵盖有你自己，跟别人一起的，显现出来的一个东西，所以这个B其实是共业所成的，所以 他 也是唯心所现，但是这个唯心所现，跟这个C的唯心所现又不一样，因为这个C是完全你的心识所现的，这个B是众生共同的心识跟业力所现的，里面含有你的一分，所以 他 可以说99.9%以上离开你的心识的，是独立于你的心识以外的，是大家的共业所成的，但是话说回来，唯识到最后不在讨论这个东西，因为唯识所重的是这个东西C，从我们修禅定的理论看起来C比B重要，因为你如果说连B都是完全我所现的话，那会有一个很大的问题，什么问题？如果我杀了人，你会说那个人是我唯心所现的，我没有杀人啊，有什么关系，就好像我在梦中杀人，你不能判我罪，那就会有一个很大的问题，所以当我看到Ken，其实Ken 他 是有 他 自己的独立性的，也就是B，但是当我看到Ken的时候，我认知中的Ken，可能跟Ken没有太大的关系，是我自己C，所现出来的，我不能说有太大关系，或许中间，有一些关联，一定有关联，不能说没关联，但是更重要的是我看到的Ken，可能不是 他B 真实的状况，很大多数来讲是我自己现出来的一种认知，所以为什么有一句话说，情人眼中出西施，我看就很丑，为什么你看很漂亮，我看就丑不拉叽的，看都不想看，为什么你觉得 他 是西施呢，这只是生活上的一个例子，问题是，你会不会觉得有时候你看的是这样子，但是 他 看的不一定是这样子，当然也是两个眼睛一个鼻子一个嘴巴，但是你怎么知道 他 看得到底是什么样子， 他 看的实际上到底是什么样子，我们有没有办法认知到，别人认知到的东西，真实百分之百的是什么样子，没有，所以好恶全凭个人。</small>

<small>你对你自己的认知还是这个C，B是依 他 起，你自己你不能说别人有共业，当然你也是依于各种因缘所成的，但是你自己的形成，主要是以你自己的业力所成的，你可能没办法真实地认知到你自己，我们这个只是把 他 分开来，但实际上这是一个东西的，上次师父不是画过，其实 他 是这样子的，只是为了要说明所以把这两个分开来，你这样讲是说你是自己你这个人，你这个人整个状况，当然你的形成是你自己的业力所成的，你之所以会生长在现在这样的一个因缘，现在的这个空间里面，当然也是大家的共业所成，但是你不能说你自己这个人是大家共业所成，当然没有这回事，你自己这个人，还是主要依你自己的业力所成为主，你自己怎么样认知到这个你自己，那是一回事，别人怎么认知到你那又是一回事。</small>

<small>器世间是共业所成，但是我们这个自己，重点在于别业，每个人有自己的别业，所以如果是有情个人的话，以自己的别业为主的，你不能说我自己是共业所成那问题就大了，那我长怎么样子是你们的过失。我是说我们的认识过程，我们认识器世间，所以不可以用在我们认识自我，ABC不太能够这样用，认识自我的话这个是自业所成，自业所成是一回事，错误的认知又是另一回事，比如说一般我们人的话就是五蕴所成，你的五蕴由于过去造的各种业，还有各种因缘所成的，这样的一个五蕴之身，但是你对我这个五蕴之身你怎么认知，重点在于你怎么认知，一般凡夫众生不了解， 他 会执著这一个有一个我，所以基本上一般人对自己还是错误的认知，所以如果你要把这个ABC用在自己的话，这个是你自己，这个时候你就不能说这个B是共业所成，这是自业所成，但是你对这个认知还是一样是C，这个C是什么，你认为有一个我，这个B是什么，是过去业，还是种种因缘所造作的，还是你自己，是五蕴所和合的身，但是我在认知我自己的时候，会放一个我在里面，所以我就会对我自己产生染著、产生执著，这个叫做我执，由这样的认知再扩大，周遭的一切想要把 他 揽摄进来，这个叫做我所，佛教是要告诉你进一步的，不管是对我自己还是对别人，其实都是我们自己，在认知B的时候所产生的C。所以我说唯识不谈这个B是什么，因为B是因缘所成，器世间是共业所成，如果是有情个人的话，那就是个人的业力所成的，但是重点在我们认识的时候是怎么认识，不管这个是 他 人还是我们自己，我们在认识 他 的时候，还是产生一个错误的认知，比如我认识Ken，我有一种错误的认知，我有一种喜好，对 他 讨厌或对 他 喜欢，因为 他 的种种我对 他 某些观念的认知根本不是 他 实际的状况，还是一样是C，师父我自己对我这样的一个状况，我的认知还是一样是C，所以就会叫做我执。</small>

<small>B应该是无自性空的，当然，因为因缘所成，也是无常，心也是无常。(B)所缘是不是无自性空？当然绝对是无自性空的，所以佛陀才说究实来讲没有少法能见少法， 他 虽然是无自性空，但是是缘起所成的，所以 他 有相有用，在相用的状况下，如此心生如此相现，但是如此心生如此相现，由于是没有自性是空的，所以我们才会说这个B其实跟这个C有时候，不是很配合，因为这个是无常现象因缘所成，这个是我们自己错误的认知，所以这个B叫做生无自性，这个叫C做相无自性，还记得蛇跟绳子，所以 他 讲无自性的时候，般若经或中观直接了当讲一切法无自性，因为一切法缘生所以一切法无自性，唯识就要讲说你讲一切法无自性是对，但是很多人不了解，我现在告诉你详细一点的理论，因为这个是因缘所生的，所以叫做生无自性，记得吗，依 他 起。这个C是我自己搞出来的东西，所以这样子的相是我自己的执著，所以叫做相无自性，如果你在依 他 起上能够破掉这样错误的认知，认知到外界外物本来就是一切法缘生，一切法无自性的，那个就叫做胜义无自性，这个就叫做三无自性，三性，三无性，到最后唯识在讲的就是这一套。</small>

<small>你不要以为这个只是唯识，中观般若经在某些状况下， 他 也很重视我们的认知，我现在稍微带一下，你们听一下就好，《金刚经》里面是不是常常讲：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，不管我人众生寿者是什么，其实你知道吗，在梵文里面其实是说，无我想，无人想，无众生，想无寿者想，到最后有一偈叫做一切法无想相，也就是说 他 其实告诉你们，无我想，无人想，无众生想，这个想是概念，我们现在是用这个相，当用这个相的时候你会以为好像是这个B，当我们谈到想的时候，你会觉得比较重在这个心， 他 说无我相，无人相，无众生相，无寿者相，你会以唯识在讲这个外境是没有自性的，但如果 他 讲是，无我想，无人想，无众生想，无寿者想，你会想说其实 他 的心，对这个境是没有那种执著的，我布施的时候，我没有你是谁的那种概念，你是Ken，还是你是Laura那个概念，不管你是Ken你是Laura只要你需要我就给你，这是我弟弟所以我给 他 ，这个跟我不相干，我不知道你是谁所以我不给你，如果你一样的想法就是有这个想，所以其实般若经跟《金刚经》 他 讲，内无想，就是不能有概念的分别，外无相，其实跟这一套也不会差很远，只是 他 没有讲说这个东西再现这个， 他 没有讲得那么复杂而已。</small>

<small>师父：对的，但是重点是你现在看到的东西，你以为是外在的，其实是C，我们以为认知到B，其实我们认知到的绝对是C，我们没有办法认知到B，因为如此心生如此相现，我们对这个C都是错误的，为什么，师父上次讲过，因为我们无始以来的贪嗔痴烦恼杂染种子，所现出来的其实是杂染的，所以有句话叫做，凡夫的起心动念，无非是过无非是罪，讲得比较严重，过跟罪的意思是说有杂染烦恼在里面。释迦牟尼佛在这个里面， 他 讲日常生活亦唯识所现， 他 重的是因为我们没办法真正认识到B，所以其实 他 谈的C，我们看到C以为是离心外的，但是实际上 他 是唯心所现的。</small>

<small>大概讲的就是这样子，执著生出来的分别，分别所生出来的执著，讲的其实就是这个样子，但是 他 要告诉你说其实外在的东西， 他 也就是心所现的，价值观也是你自己付予的，如果是后天的教育，那就是分别我执，问题是不只是教育而已，是我们与生俱来就会有那样的贪嗔痴概念，再加上后天的教育给你，那就是双重，但是实际上就算是后天不教育给你，你天生下来，我说一般人你不要跟我说修行好几辈子来的，也是很容易起执著的，所以你看小孩，你不要说小孩最清净，你拿巧克力放在那边看 他 要不要， 他 跟你吵跟你闹，就是这样子。</small>

<small>师父：你现在我们凡夫的杂染心，不是清净心，不是我们讲的像如来藏，佛性那种清净心，因为唯识讲的是杂染心，杂染种子，杂染心，是讲我们一般的杂染心，一般的认知，五蕴里面色受想行识哪一个是心，重在识，以识为主，学佛学唯识不但理论要懂，要有一点小小的好记忆，什么叫小小的好记忆，师父上次不是说过，在心意识相品里面谈到心跟意识两个东西，这时候的心是指阿赖耶，上次讲心意识相品，讲心还有意识，那时候的心是指阿赖耶，阿赖耶现出来意识，但整个整体来讲不管是阿赖耶还是意识，都可以叫做心，但是如果要在微细上的区分，阿赖耶叫心，现出来的意识，就叫做识，这里你可以讲说其实是阿赖耶现出一个识，然后再现出一个东西，然后由识去认知到 他 ，阿赖耶基本上 他 不负责认知的作用，基本上阿赖耶的功能就是，现出转识然后让转识去认知到外面的东西，阿赖耶就是一个database资料库， 他 有无限的功能，但是 他 不直接作用，就好像说一个老大， 他 不直接去打仗， 他 叫旁边的啰啰去打仗， 他 自己不负责直接去跟外界面对，心有无限功能，但重点是 他 的这些功能是由显现出来之后，让这些七转识去认知到外面，比如说眼耳鼻舌身意识，还有第七识去认知到外面，让 他 们去作用。</small>

<small>無間心：謂緣彼影像心，奢摩 他 所緣。</small>

<small>分别止观，止观三种修，有时候我们这个课会慢一点，因为师父希望你把 他 弄懂，不要迷迷糊糊的就把 他 跳过，如果你弄懂忘记没关系就是熏习，但是你有机会可以弄懂不弄懂，含糊跳过，熏习的力量就小了，止观三种修，一向修观叫做相续作意唯思惟心相，所谓的心相就是三摩地所行，有分别影像，毘婆舍那所缘，什么叫做修观，就是有分别影像，对三摩地所行影像作观察分别，这个叫做修观，第二个一向修止，若相续作意唯思惟无间心，无间心 他 说谓缘彼影像心，奢摩 他 所缘，这样讲不清楚，你直接去想什么叫无间，没有间断，师父上次不是说过，在《俱舍论》还是在很多地方说，在佛教里面要解释心的作用给我们听的时候， 他 说其实我们的心是这样刹那刹那，为了说明可以把 他 分成很快刹那刹那，一点一点这样跑，我们所谓的无间心就是说，前刹那跟后刹那中间没有隔，没有被其 他 的心隔进去这个叫作无间心，什么叫做被其 他 的心隔进去，师父说前煞那跟后煞那心中间没有被隔进去，叫作无间，谁告诉我什么叫做被心隔进去？没有跑到其 他 地方去，同一所缘，同一个对象，你跑到其 他 地方去，对象就改变了，比如说你现在想一杯咖啡，你忽然想一个donut，甜甜圈，对象不一样就是跑掉了， 他 这里讲的无间心就是说，你要一直摄心集中在同一所缘境上，而心无间，前一刹那后一刹那没有间隔，没有跑到其 他 地方去，一直延接下来，这个叫做心无间，叫做无间心，无间心缘彼影像心，奢摩 他 所缘，就是要这个心不间断的没有跑掉的，一直在同一个所缘上面，这个就叫做奢摩 他 ，所以 他 讲来讲去就是这个样子。</small>

<small>谁记得《俱舍论》师父讲说，有一种缘叫做等无间缘，什么叫做等无间缘，又提到一个无间，《俱舍论》，什么叫做等无间缘，前面这个灭去的心，无间刹那中间没有被隔掉，把后面这个心拉上来，前面这个心灭掉了后面这个心生起来，无间刹那中间没有被隔掉，这个就叫做等无间缘，前面消失的这个心，就是后面这个心的等无间缘，因为 他 前面消逝刹那间，没有间断的把后面拉起来，就是无间，就是中间没有隔开，你不要说这个心消失了，中间被其 他 心隔了一段时间之后，这个心再生起来那不叫等无间缘，等无间缘就是前面这个心要消失的那一刹那，把后面这个心无间的，没有其 他 间隔的就拉上来，这个叫等无间缘，又是无间，所以这个叫作无间心，就是没有跑到其 他 的心，一直都作意在同一个所缘上面，这个叫做修止。</small>

<small>修观，止观双修，若正思惟心一境性，心一境性就是通达三摩地所行影像唯是其识，此通达此已，复思惟如性，这个东西在讲什么呢，这个东西就是讲心一境性，缘这个同一境，有时候做有分别影像，有时候做无分别影像，做分别影像的时候要思惟如性，什么叫如性，一切法空性，诸法空相，比如说缘同一个所缘， 他 可以修止也可以修观，比如说师父说缘同一个所缘，比如缘呼吸，你缘呼吸不做其 他 观察，一直很注意到这一点而已，感觉 他 气得出跟入清清楚楚明明白白，这个叫做修止，但是同样集中在这里，感觉到空气的出入你可以修观，修什么观，长短然后冷热更进一步，了解到这个长短冷热，这个气其实是生生灭灭的，是无常的，是空性的，进一步观这个气所依的这个色，也是无常性的，也是空性的，然后进一步观察到这个气所依的这个色，其实还有其所依的心法，受想行还有识，也是无常的，也是幻灭的，然后进一步观五蕴，是幻灭的， 他 就是这样讲，同一个所缘可以修止修观，只是说刚开始必须有次第。</small>

<small> 他 对于心一境性有进一步的说明，同样的地方《瑜伽师地论》， 他 把整个《解深密经》引进去，然后给心一境性做一个更清楚的说明，这是《瑜伽师地论》里面的， 他 说心一境性谓数数随念同分所缘，流注无罪，这个如果你真的不懂佛教名相或不了解，你真的会乱解读，流注无罪，适悦相应，令心相续，名三摩地，亦名为善心一境性， 他 里面有几个重点，第一个，数数随念同分所缘是 他 的重点，流注无罪，适悦相应，什么叫做流注无罪？ 他 这个流注有点就像是一种隐喻法，就好像说心一直在上面好像水，水你把 他 开很小但是不能断，好像这样一直持续，那个叫流注的意思，什么叫无罪，其实这里的无罪就是离于障碍定的烦恼，比如五欲五盖，如果你有五欲五盖，那就是有罪，如果你能离五欲五盖，那就是无罪，这里的无罪就是指，离开会障碍定的烦恼，比如五欲，欲望很强，一打坐下来就浮现，色，色声香味触的色，什么色，我昨天去哪里看到一件衣服，或是看到一条项链，那个影像马上跑出来，我等一下打坐完我要去把 他 买下来，显现出这样的一个东西，那个叫做有罪，为什么，你为五欲所障碍了，色所障碍，如果你打坐开始，心里现出一些音乐来了，这个音乐就是你平时最喜欢听的，声嘛，会这样子喔，那就是有罪了，被障碍定的烦恼所障碍住了，这个叫做有罪无罪，离开五欲五盖，令心相续，名三摩地亦名为善心一境性，这个善不是好坏那个善，是善巧，技巧纯熟的意思，我们常常讲善，善心一境性，这个时候善是指，skillful，是指熟悉技巧很高的意思，是善，这是古言，古代不是常常讲说善于...，这个人善于欺骗大众，这个人善于修脚踏车，我们现在当然不会这样子讲，但是古代常常用善于...，这个时候的善就是指非常熟练的意思。</small>

<small>现在我们来讲数数随念同分所缘，这两个重点在这里数数随念， 他 里面有解释数数随念谓于正法听闻受持，从师获得教诫教授增上力故，要听闻正法，然后从师获得教诫，教诫是什么？教你戒律什么东西该做什么东西不该做，教授？教你教法，佛法道理，然后增上力故，这里的增上是什么意思，有没有听过三增上学，戒定慧三增上学，戒定慧的增上是什么意思，foundation，基础，所以你们要了解佛教的增上 他 有两个意思，第一个是加强，助缘，但是有一个更常用的是基础，foundation是基础，所以这里做为增上力 他 指的，是要有听经闻法，然后受持，要从师教授教诫， 他 为什么特别讲教诫教授，因为你在修止观的时候，你不持戒不行的，你戒不持好你很难修止观的，还有为什么教授，你佛法不懂，很难修止观的，你对修止观的这些道理内容，你都不知道，我问你你要修什么，师父曾经讲过，我打坐为什么要持戒，不持戒可以打坐，为什么不行，谁告诉我为什么打坐必须要持戒，因为粗重的烦恼被增长，你烦恼太粗重你要想说，我坐下来就可以摄心，没那么容易，因为戒是克制粗重烦恼的，你烦恼太重每天去跳Disco，每天去大吃大喝，你不要跟我说酒肉穿肠过佛祖心中坐，那是瞎扯的道理，老实说这个是开玩笑的人讲的道理，不要把 他 当成是高人讲的道理。</small>

<small>我有一个师兄弟 他 讲一句话非常的好，其实在我们的网路上面有，我把 他 列为中道法语之一， 他 说误将心机作禅机，误将心机作禅机，学将驴马倒著骑，毛驴一般是正著骑的，误将心机作禅机，为什么 他 这样讲，因为很多时候我们参不透禅宗公案，以为只要讲一些很特殊的大家搞不懂的，跟人家都不一样的那个就叫禅机了，懂的人 他 就真的懂，不懂的人，你再怎么说都不对，你不要以为标新立异讲一些人家听不懂得，或搞一些乱七八糟的，就以为这样就叫禅机了，人家本来马都是正著骑的，你是倒著骑的，你就以为这样是禅机，那是很错误的观念，学将毛驴倒著骑，到最后叫作凡圣混作一团泥，反正就是讲话奇怪怪那一些，标新立异的那一些，讲一些莫名其妙的话就把 他 当成圣人，师父要讲什么，因为你常常讲酒肉穿肠过，佛祖心中坐，讲那些东西的人绝对不是高人，讲那些的要嘛是开玩笑的，要嘛就是邪知邪见。</small>

<small>这里告诉你，你真正要打坐，你必须要听闻佛法，从师获得教诫，还要有教授作为基础，令其定地诸相现前，定的禅支，未到地定必须有轻安，初禅有初禅的禅支相，比如说初禅叫做离生喜乐， 他 有离欲界干扰所生的喜跟乐还有心一境性，基本上会有这三个禅支，到二禅 他 只有乐没有喜，但是有心一境性，这个叫做定相，然后令其定地诸相现前，就是指禅定的禅支，未到地定最主要这就是心一境性，未到地定的禅支有轻安，有心轻安，身轻安的禅支，这才叫做未到地定，然后缘此为境，流注无罪适悦相应，所有正念随转安住，这个叫做数数随念，就是你只要保持注意在同一个所缘境上面。</small>

<small>接下来同分所缘，谓诸定地所缘境界非一众多种种品类，缘此为境令心正行说名为定，此即名为同分所缘，非一众多不是众多品类，是单一品类，不是众多品类，你缘这个就是缘数息，不要缘这个然后一下子就想我来弄个不净，我来弄个什么，然后东想西缘的，不是，单一，非众多品类，单一，也就是说 他 所谓的心一境性，就是在单一所缘上，然后不断的摄心集中在所缘上，然后慢慢，让禅定的定相产生。</small>

<small>现在我在谈分别止观，就是止观的种种特色，止观的三种修法已经讲过，还有什么叫做心一境性，第2，缘总别法修止观，缘总法修止观，缘别法修止观，什么叫做缘总别法修止观？《解深密经》里面 他 这样谈 他 说，首先第一个叫做缘别法，缘别法修止观，别就是个个单一的，individual，一个一个， 他 说如果你缘各个不同经典内，所教的一些教法修止观，这个叫做缘别法，比如说某一个经典 他 特别强调四念处，你缘四念处修止观那可能就是别法，你缘某某经修慈悲观，这个叫做缘别法，比如说某某经里面 他 讲佛像，你缘佛像修止观，讲佛像修止观的很多，最有名的就是般舟三昧，般舟三昧叫作观三世一切佛，现前三昧就是叫做般舟三昧。</small>

<small>般舟不是般若，那个是梵文字，般舟三昧的梵文字很长，但是如果翻成中文 他 叫做：一切佛现前三昧就叫做般舟三昧，后来把 他 缩减了，一切佛现前三昧就叫做般舟三昧，般舟不是般若，因为翻成般的很多，还有比如说观佛三昧海经，这些大同小异的，讲的，都是怎么样把佛相观成，观到最后，佛会站起来会说法，然后遍十方都是佛，如果你这样观这样子叫做，缘经典内的个别教法修止观，叫做缘别法修止观，还有有些经典特别强调修不净观，这个叫做缘别法，除了缘别法以外还有一个叫做缘总法，什么叫缘总法，缘一切经教的共同教义也就是缘真如，修止观，缘空性，修止观，缘无常修止观，缘无我修止观，这一些都叫做缘一切经教的共通教义，就叫做缘总法，就是很多经教你去读，慢慢了解去通，经过闻思这样的状况，你不一定对名相记得特别清楚，老实说佛教那么多名相，我看了又忘忘了又看，你现在叫我背我也背不大起来，三十六相，八十种好，我怎么背，有没有听师父讲过，以前我刚去佛学院的时候，还没考试，有一些法师就带我去见我的师父，当初福严佛学院的院长，上真下华老和尚，我就看到一个老和尚，就坐在 他 房间外面的一个走道，我看到一个老和尚坐在那边， 他 问我说三法印是什么，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，五戒呢，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不喝酒，七觉支懂吗，念出来，八正道，知道，十二缘起呢，那时候我就开始怕了，这样下去还得了，我不是怕我十二缘起背不起来，因为那时候年轻头脑好，意思不是很清楚但是背那个没问题，但是我不是怕我十二缘起背不起来，我是怕我十二缘起讲完了， 他 等一下又要问我什么，三十七道品，五位七十五法懂吗，五位百法懂吗， 他 没有这样问，我是怕 他 问三十六相八十种好怎么背，我连三十六相八十种好都背不起来，还好十二缘起背完了， 他 说好可以还不错，这些基本的观念，还可以从一个年轻人的嘴巴里面出来，算是不错了。</small>

<small>我现在是要告诉你说，很多人问，师父难道我要把这些名相全都背下来吗，其实学佛学名相，不在于对名相记忆多少，不在你背多少名相，而是经过名相的背也好，理解也好，不管怎么样借由名相的学习，其实在养成一种观念，养成一种概念，所以说再过二十年你再问我说，什么叫做总法，什么叫做别法，你问我这些不一定我记得起来，但是问题是对佛法总法的概念，佛法到底讲的是什么， 他 应该有怎么样的人生观，那就必须要建立起来，很多人说师父怎么建立，就是由你平时名相了解记忆，然后慢慢经由这样的记忆理解运用之后，养成的观念，以前背四书五经，背论语大学，难道你现在都记得吗，但是问题是你去背论语的时候，就算到最后你背不起来，但是从中你已经养成了某些观念，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，你不一定可以背的很清楚，但是总之 他 在讲什么，爱别人如己，把别人的亲戚别人的小孩，或是人家的父母亲，要当成自己父母亲和小孩一样的对待，这个就是概念，你背不起来但是你已经养成概念，这些四书五经还是三字经，你的小孩一定背得比你好，绝对背的比你好，但是难道 他 们真的懂吗，不是啊但是能说不懂就不要背了，不是，我们都是这样过来的，学佛也是这样，从名相的了解慢慢培养观念的形成，所以不要怕名相繁琐，我没有要考试，你又不是在读佛学院，我们以前五位百法是要背的，心心所法法一个字一个字背的，《成佛之道》偈颂全部背的，这个全部背起来的，你现在问我什么不是全部背，但是在哪里我可以告诉你。往生的三个条件， 他 里面偈颂怎么讲，随重或随息或复随忆念，我不是今天要讲准备，赶快去背一背，然后跑来告诉你，这个朗朗上口，因为以前背起来的。</small>

<small>刚才只是讲别法总法而已， 他 进一步又说缘三种总法修止观，第一个叫做小总法，第二个叫做大总法，第三个叫做无量总法，小总法就是各别经典的主要教义，就是说这部经的重点在讲什么， 他 讲了那么多铺陈了那么多，但是 他 有一个基本的精髓讲什么，缘那个来修止观，《金刚经》的精髓在讲什么，《金刚经》里面有没有谈到空这个字，其实没有 他 用什么，无相，不管是我相人相众生相寿者相， 他 是讲无相，但是无相跟空是通用的， 他 只是语言上用的不一样而已，其实不一定要用空，以前般若经里面用空的共通义，用得太多了，实际真如、涅槃、第一义，全部都是无相的通义，也是空的通义， 他 不一定要用空这个字，其实以前师父在台湾有讲过，以后有机会再谈，为什么到最后要用空，其实很多经典用的不一定是这个字， 他 用的是实际、真如、涅槃，这些 他 都用，无为，这些 他 都用，但是到最后变成空比较统一而已，所以《金刚经》讲空是 他 的小总法，个别经典的主要教义。</small>

<small>普门品在讲什么？普门品本来就是在讲观世音菩萨的慈悲，你不要讲那么多，普门品就是我们去念观世音菩萨来救我，其实 他 就是在讲悲，悲，你可以缘四无量心，慈悲喜舍也是一种禅定，所以你缘四无量心，其实普门品的重点就是在讲悲，还有一些谈愿力的，地藏经在讲什么？大悲愿跟观世音菩萨的愿就一样，所以你要去了解经教的精髓在讲什么，地藏王菩萨在讲地狱不空誓不成佛，问题是地狱怎么空，地藏王菩萨里面有没有讲地狱怎么空， 他 没有用胜义谛来讲说，众生众生既非众生所以是众生，地狱地狱既非地狱是名地狱， 他 没有这样讲，你不要自己这样扯，那是把般若的经教带进去，就般若的立场不能说错，但是地藏经 他 不是在这样讲的，你不要跟我讲地藏经就是讲说，地狱地狱既非地狱是名地狱，不是这样子， 他 没有这样子讲，我问你，地藏菩萨 他 讲地狱不空誓不成佛，其实 他 在地藏经里面有这样的意思， 他 没有这句话，但是 他 有这样的意思，后来讲地狱怎么空，你们不能只诵，要了解地藏经里面的精髓到底在讲什么，地狱怎么空，难道地藏菩萨用 他 的神力，把所有的众生都救出来吗，没有，刚开始好像有那么一点意味，但到最后里面有一个人，提出一个很尖锐的问题， 他 问释迦牟尼佛说，如果地藏菩萨那么厉害，那为什么现在地狱还有那么多众生，里面有没有这样讲，有，还很多，所以 他 不是在强调地藏菩萨的神力，如果你以为 他 在强调地藏菩萨的神力，里面一个人问佛陀也是很尖锐的问题，如果这么厉害的话，为什么地狱还那么多众生， 他 替我们问了，地藏菩萨后来怎么回答， 他 说我有神力有力量把 他 救出来，但是旋出旋入，不是终究的办法，接下来怎么办，后来地藏王菩萨有没有想出一个，从根著手的方法，从本下手的方法，让众生相信因果，为什么会下地狱，做了恶业当然就下地狱，如果 他 一直造(恶)业你一直把 他 拉出来， 他 一直进去有用吗，没有，那怎么办，到最后 他 把整个精髓突显出来了，跟众生讲因果，让 他 们深信因果，深信因果业报，真诚的去信任因果业报，就不敢再做那些会下地狱的恶业了，或是当恶鬼的恶业，这才是根解的方法，所以我们要修一些缘起观，修一些因果业报观，所以这个就是地藏经的精髓跟精神，所以你读地藏经的话当然 他 有很多用意，前面有很多都不错的东西，我们都可以学，包括有人说 他 是孝亲那也可以，对父母尽孝应当的，但是我们对父母尽孝，就佛教来讲，我们应该让父母相信什么才是真正的大孝，相信佛法，学佛，相信因果，最初的，父母如果喜欢杀生喜欢吃那些，你要跟 他 讲不要这样继续，你喜欢吃没关系但是你不要去钓鱼，拜托，慢慢用一些方法，尤其父亲很喜欢钓鱼，慢慢要去引导说，你先不要调真鱼钓假鱼，上网去玩玩钓，不要真的钓，慢慢来相信因果，进一步让 他 相信出世间的因果，地藏王菩萨当然 他 是初步的，让你相信世间的因果，但是那已经不容易，而且也已经可以防非止恶了，让很多人不会下地狱了。</small>

<small>什么叫做缘个别经教的主要教义，所以你们读经的时候，你们要去了解说，经典是这样子的， 他 一定会铺陈，会铺陈一些周遭的东西，然后慢慢引人进入，但是 他 一定会把中间这个重点突显出来，我们读经典一定要去掌握 他 ，个别经教的主要教义，这部经的主要教义在讲什么，然后去抓住 他 的根本精神，然后从 他 的根本精神去学习，然后去运用，所以学地藏菩萨或是诵地藏菩萨本愿经，诵到最后，如果你对因果一点概念都没有的话，那我觉得你诵的非常失败，或是你诵地藏菩萨本愿经，诵诵诵，功德很大，但是你还继续去钓鱼，喜欢去barbeque烤肉，还喜欢去杀生，甚至去打猎，那你这样诵地藏菩萨本愿经，有用吗，自己要好好思考，如果你根本不知道这部经，是在强调因果业报的，你只以为我诵经功德很大这样子而已，你还是继续做你平时很喜欢做的那些，那真的是学佛的意义在哪里，这个师父就是要强调说，个别经教主要教义，小总法，而且这个是《解深密经》讲的要缘小总法。</small>

<small>大总法，所有教授的经教共通的主要教义，这个跟上面的总法一样，佛教经教的教义，这个叫做大总法，无量总法，一切无量如来教法，当然最后的无量总法不是我们有办法，但是尽力，法门无量誓愿学，所以菩萨要遍学各种法门，以方便度众生，但是如果你要度你自己，如果你先不谈度众生，当然我们要，如果你想要度自己的话，个别经教的主要教义，和所有经教的共通教义你必须要弄通，如果你进一步要度其 他 众生的话，那无量总法，一切无量如来教法，你能学要尽量学，你学到最后你会发现，很多佛教里面的根本道理，其实是共通的，切入的解释或许会有些不一样，有些方便，有些胜义，有些究竟，但是这些究竟的教法到最后，你会觉得 他 是共通的，但是如果你不透过多闻熏习的话，如果你不多读一些经教，多弄通一些，多读多了解一些，你很容易本末倒置，就是师父刚才讲经典 他 有一些铺陈，那如果你对佛教的教理不懂，你在读这个经典的时候，你很容易用自己的意思，把 他 精髓的地方忽略了，去读 他 旁边这些铺陈的东西，然后认为那个才是最主要的，我知道地藏经里面确实有讲，地藏菩萨的神力，有没有说 他 的神力，可以把地狱的众生就出来，如果有人说，我就是相信地藏菩萨有这种神力，所以我就尽量搞没关系，我只要拜地藏菩萨就好了，到时候我下去， 他 就把我救上来，这样的话就对地藏经有很大的误解，有没有人会经上强调的因果道理， 他 不注重这一点，然后 他 会一直注意在地藏菩萨说，你诵我地藏菩萨名号，只要念 他 我就可以得救了，有没有人会这样认为？有，而且是很多人，你就没有抓住，这部经的根本教义在讲什么，你就在外面周遭的这个铺陈，本末倒置，这个是铺陈而已，你以为这个是真实的东西，你以为这个是本，所以一直在这边钻。</small>

<small>我常常举一个例子，人家请你吃饭，为了要让这个故事生动一点，师父就用一盘龙虾，一盘龙虾出来 他 全部是龙虾吗，绝对不是的， 他 会怎么样，加一大堆菜，然后用红萝卜雕一大堆东西点缀，但其实一大盘里面可能只有三分之一，是真正的龙虾而已，其 他 都是那些菜雕刻...弄一大堆，为什么要这样，好看，可口，降低成本也行，反正就是 他 有在铺陈，你能不能说大家吃，你根本从来没吃过龙虾，你也不知道龙虾是什么，所以你旁边吃到虾饼，然后你吃得津津有味一直吃，很好吃一直吃，然后告诉人家说，其实我觉得龙虾也没什么，其实你吃了一堆虾饼，你不是吃龙虾。如果你没有把经典的教义跟重点弄清楚，很多时候你是这个样子的，很多人读地藏经读一读， 他 的重点在于说，人家说念地藏经诵地藏王名号，我到时候要下地狱的时候， 他 就会把我救上来，所以不用那么辛苦持五戒，靠地藏王菩萨就好了，那就本末倒置了，这就是要注意 他 的经义。</small>

<small>为什么最后还要有无量总法，其实 他 是在说你要自利利 他 ，因为《解深密经》是大乘经， 他 不是说你只要自利就好了，你还要利 他 ，利 他 要缘无量总法，你能学多少尽量学，所以叫做法门无量誓愿学，你能学多少尽量学多少，千万不要一个错误的观念，以为学多了会分心，我一门深入就好，那为什么叫你法门无量誓愿学，当然超出你能力范围之外，你没有把东西读熟，就胡乱读一大堆，那当然也不对，但是绝对不是说，我多读了几本经，或多读了一些东西，就会扰乱就没办法集中，也不是这样子，因为我说过佛教的经典， 他 有 他 的共通处，你不多读一些经典，你怎么知道，佛教的基本教义跟共通处在哪里。</small>

<small>这是一种悲愿一种愿力，论典上对这个有解释， 他 有说这是一种发心，比如 他 说我度无量众生才要成佛， 他 说那众生无量你怎么成佛，你成不了佛， 他 说其实是我们发心的一个愿力，要发这样一个大愿力，该成佛的时候还是成佛，问题是你要成佛你发的愿力必须大，你不能说我度你们这些我就要成佛了，你这样子怎么成佛，你心量太小了，这样你了解吗，所以这个是大智度论里面讲的，大智度论里面有讲到说，其实这是一种愿力，你的愿力要越大，因为是无上正等正觉，你愿力必须要大才可以。功德累积到了，无相相应，很多条件具足了那当然就成佛了，但是悲愿必需要大，悲愿如果有限的话，记得我们讲的佛是无上正等正觉，叫做阿耨多罗三藐三菩提，是叫做无上正等正觉，既然是无上的话那就心量不能小，但是问题是就算心量不能小，你也不能乱发一些莫名其妙的，要切实际的，然后能够一步一步去做的，所以地藏王菩萨发的是总愿。大智度论上确实有讨论这个问题，无量无边到底是真的无量无边，还是假的无量无边， 他 有各式各样的解释。</small>

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其实师父讲《解深密经》是挑重点讲，没有全部解释，我是挑重要的地方讲，我本来觉得这个可能大家知道，就跳过，后来发现，这个还是要讲一下比较好，因为我常常觉得说大家应该知道，但是实际上是大家不知道，我们来谈一下， 他 有说修止观的时候止、举、舍三相，说穿了就是我们常常碰到会用的，什么叫做，止相，第一个我们修止观，无外乎，会产生问题的就是，掉举还有惛沉，惛沉掉举，会有惛沉或是掉举，首先如果说心掉举时，或是将要掉举的时候，那怎么办，这个时候就要修止相，就要思考掉举的过失，然后起种种方法来对治让心收摄，这个称为止相，因为我现在开始摄心开始集中了，但是又开始跑了，心又开始想了卖豆腐的卖豆花的，开始乱想一通，这时候你要警觉到，不行，我现在开始在掉举了，那你就要想说我为什么要修止，就是要对治掉举，我的心太散乱了，所以会造成我生活上影响，让我心无时无刻都在那边动荡，这造成我很大，心掉举又容易造成对五欲的执著，所以这时候要观察 他 的过失相，接下来要想出对治相，师父说过心一跑抓回来，放在这里，就是对治，有时候师父曾经讲过说，你真的非常的严重，没办法集中了，那没关系，先站起来，做一些比较粗的摄心，什么是比较粗的摄心，拜佛也好，念佛也好，因为毕竟这个东西比较微细，所以你先做一些比较大范围的集中，比如说我念南无本师释迦牟尼佛，或是念阿弥陀佛都可以，暂时把心先集中在这里，你觉得慢慢念念念，这个我还可以稍微集中，念到心比较平静之后，我开始转换所缘，换到数息了，这些就是种种的对治相，如果你今天掉举很严重，非常严重连念佛都念不了，那你要去思考到底什么事情在干扰我，有时候我们以为没有，但是你详细的去想，一定最近有某些事情你放不下，你以为没有其实把 他 压到潜意识里面，其实这个潜意识因为你没真正的放下， 他 真正一直在影响你，所以这个力量会一直起来，但是你把 他 压到潜意识里面去，你记不起来到底是什么，你好好去思考看看，这是修行的一种经验，比如说你上个礼拜收到什么事，比如说你现在在这里，突然间大陆的亲戚发生什么事情，你刚开始很担心，但是担心也没用没办法回去解决，但是这样子的事情会一直困扰著你，到了这个礼拜你以为你把 他 放下了，其实你一直放在心里面，从那一天开始你每次打坐的时候，就是心神不宁，那这个你要去了解，所以要思考掉举的过失，还有现在为什么掉举这么严重，还是你一向以来掉举都很严重，就要起种种方法对治，在对治的时候使心收摄这就叫做止相，因为把心停止下来，这个叫做止相。</small>

<small>还有另外一种状况是举相，就是心惛沉或将惛沉的时候，思考惛沉的过失，起种种对治方法，让心再起活力这个就叫做举相，因为掉举跟惛沉两个刚好相反，掉举叫做心飞扬，心整个跑出去了，到处乱跑，惛沉跟睡眠就是心无力，好像电灯，电力快不足了， 他 慢慢暗起来，慢慢又亮一点，慢慢又暗，心太累了，心太疲惫了，你开始慢慢在惛沉了，所以你必须要举相，惛沉要用举相，让心的力道再起来，怎么样让心的力道再起来，比如说你今天真的很累，一打坐(惛沉)很厉害，一直要打瞌睡，如果不是很严重的时候，眼睛开一点，让光进来，你本来不是闭著眼吗，轻轻闭著眼，但是今天真的太严重了，打开一些让光进来一下，光进来自然会刺到你的心，让心稍微(举)力量起来一点，再坐，但是如果你今天真的不行了，连张开眼睛都没办法，这样子，先不要坐起来，先站起来，站起来做什么，一样，拜佛，开始磕头拜佛，慢慢的你不要太快，你不要拜佛像在做运动一样，那没有意义的，慢慢拜，慢慢拜因为你身体动，心的力量就会起来，拜完佛，慢慢的经行，经行一下可以了坐下来，你经过这样子的话心起来了，力量起来了，而且也不会喘到不行，我为什么说不要拜快，你拜快，坐下来心一直喘，那就又变成是掉举了，所以必须要用这样的方式，慢慢去调整你自己的心，经过慢慢这样调整之后坐下来，继续坐，不错，这个就叫做让心起来，这个叫做举相。</small>

<small>师父：掉不是掉下去的意思，是没办法维持在一定的所缘上，然后乱跑，所以又掉又举，掉就是不能集中的意思，举就是心很飞扬，其实师父讲过心没有办法集中有时候会，无义的做一些动作，掉举也可以是心掉、口掉、身掉，什么叫做口掉？吹口哨或是做事的时候乱哼一些什么，你自己也不知道在哼什么，反正就乱哼就对了，那叫口掉，身掉呢？躁动不安，坐在那边也不是，站著也不是，你有没有看过身掉很严重的人，没办法坐的， 他 坐在那边不到几分钟，起来弄一弄动一动，站在那边就这边抖抖，那边弄弄的，这是身掉口掉的一种习惯，就是 他 没办法安止住。</small>

<small>理想的状况是精神好的时候打坐，你说，但是我打坐可以调整，告诉你初学者没那个功力，说依打坐来调整精神的话，唯有你坐得很久，而且你有一定的功夫，你才有办法有这种能力，不然一般初学者累的时候，打坐绝对会打瞌睡的，所以师父说的前方便就是说，你的身心不要太疲劳，身心疲劳绝对没办法打坐，所以打坐的理想是你精神好的时候，如果说我的习惯是回来说有点累，但是不是太累，但是打坐之后精神会好，那可以，但是你要有觉照力，你不是打坐的时候睡了一觉，然后告诉我，说我打坐起来很有精神，没关系这本来就很好笑，事实上常常会有这种情形， 他 打坐打瞌睡了，睡了半小时起来，我功夫很好，打坐调剂精神，后来旁边看你根本打坐在睡觉，所以我说打坐要有觉照力，你是掉举还是惛沉，你自己要清楚。为什么以前禅堂要有纠察师，因为很多人会打瞌睡打到自己不知道，所以纠察师要用香板，先碰 他 一下，提醒一下，再不行就打下去，在寺院里面出家人打坐还会打瞌睡，告诉你多的很，我不是说那些人不好，而是说，打坐本来就是相当不容易的一件事情，你各方面稍为没有调整好就会有问题，最近出坡太累，有可能会打瞌睡，以前我们在佛学院，早上起来打坐一大堆人打瞌睡，但是没办法，为什么，一大堆都二十出头的年轻人，然后又读书，然后晚上虽然表面上是说9点40分，打板上床，但是你研究一整天的法义，那个脑袋一直是在动的，你没办法马上止息下来，一直在动，所以几乎等到你真正要入睡的时候，都11点了，有时候我在床上东想西想，今天师父说举相到底是什么，地藏王菩萨发地狱不空誓不成佛，真的可能吗，类似的这些都会，明天找谁去讨论讨论，想想到我怎么还没睡一看，11点了，常常是这样11点睡，睡著了之后第二天几点要起床，4点就要起床了，你整整睡不到5个钟头，那当然在这个状况下，一起床打板刷牙刷一刷，上早殿，一坐下来当然一大堆人就会打瞌睡了，这是正常的，但是你必须要这样撑过去，撑过去你慢慢调整习惯了，读久了法义慢慢通了，也不用花太多脑筋了，因为前几年都已经思考了，慢慢就可以调整了，所以修行是一种调整，你不要以为修行不用调整，修行身心绝对是要调整，而且这种调整是需要时间的，不是一天两天一个月两个月，就可以马上调整过来的。</small>

<small>最后来讲舍相，如果当前两种过失都得到对治，就是前面这个，两种过失都得到对治，然后心能平等运转时，心能平等运转摄心在所缘上，你就不要再特别用功作意，你就不要很勉强了，因为这时候你可以平等了，这时候就称为舍相，就是说我也不惛沉了，惛沉被对治了，掉举也被对治了，我能够自然而然任运的在这边摄心，维持这样就好了，不用特别再去怎么样，这个叫做舍，心任自然就叫做舍，就是说你不要在某方面太过于用心了，这个叫做舍，就是让 他 平等自然，这样子下去就好了，就像你骑脚踏车，太偏这边赶快用过来，太偏这边赶快想办法用过来，你能够走在正直上面，你就不要再去乱动了，你就这样就好了，这个叫做舍相，就会有止相举相舍相三相，我们先来回向。</small>