「Category:2021-06-27 答疑」：修訂間差異

<small> 这个叫做随顺修止 ， 随顺奢摩它相应胜解作意 ， 第一 个， 就 是 随顺，顺著 这 一条路走就会到 ， 只 是你还没到 ，因为你还没得到 轻安， 你到了 轻安就是 未到地定了 ， 那就 是 真正的达到止 ，止 相应 ，但是你还没达到 你只是 随顺，随顺就是 说 你 顺著它走 ，但 是前提 是你 观念什 么 都要 正 确 ， 方法都要正确 。</small>

<small> “诸菩萨缘心为境” 它 只 是 说你开始 摄心集中 而已，从最初开始 ， 它 这个是 通遍，它是说如果你缘心为 境 这样摄心集中 ，但是你 还没到达轻安的程度，身 心 轻安还没生起，我讲得白话一点就是说，各位菩萨如果，当然它 这样 称 ，这个因为是 大乘经 ，如 果你现在开始摄心集 中 要修止 ， 但是 不 管你修多久还是你刚开始修 ， 还 是你 修 很 久都好 ，你 在修 的 过程上面你还没起身心轻安，就 是 还没到达未到地定 ， 这个应该怎么称呼呢，这 个叫 做随顺奢摩它 胜解 相应作意，就 是 随顺 修 止。就 是 各位你们如果现 在 开始打坐了，也开始摄心集中所缘，但 是 你 的 身心轻安还没生起，那这个应该怎么称呼 ， 这个 叫做 随顺修止，你还没真正达到止，你在随顺修止 。</small>

<small>问：真正佛像在作观的时候，应该把 它 观成一个活人？</small>

<small>师父：不是，我大概讲一下因为现在不是在讲这个，你观哪一尊就必须要现哪一尊出来，你观的是必 需要观刻的 那个像，你不能出现人，因为你不知道人是什么样子，因为你不知道活 著 的人是什么样子 ，所以 为什么会这样讲 ， 意思就是说你不能起妄想妄念，比如说你现在观的是师父前面 ， 你们在拜的那一尊，那一尊释迦牟尼佛，而且你观要那一尊出现，其 它 尊的释迦牟尼佛也不行，你观中国式的佛像，不能出现南传那种比较尖比较瘦的，那个都不行的 ， 因为胜解作意，定是胜解作意，你必须要把 它 观成那样子才能，如果你说我念念，忽然出现什么影像，那个都是妄想而且非常危险 ， 你不要观佛像然后七仙女出现，那很危险的，那都是可能乱心、乱相、妄相，或是乃至外面的魔扰都有可能。</small>

<small> 师父 ： 可以你只要这样 观 就可以，但是还是要那一尊，还是那个 相 ，白色就是白色，黄色就是黄色，你不能乱观然后忽然间，我只是观它坐著然后忽然间，没事你没有观它跑起来了，错 的， 大家不 要 以为师父在开玩笑，真的会发生这种情形，有些居士就观一观， 观 一尊 佛 ，观一观眼睛忽然睁开它吓一跳，我说那 你 就是打妄想，你没有这样观，它就不能做这种动作，也就是 说 我没有叫你做这种动作，你不能做这种动作，我观这样就是这样，哪怕你观的是这一尊都没错 ，但是 眼睛突然睁开了，那不行的，那也不 对 ， 你 没这样观就不能出现这样的状况。</small>

<small>你 没有胜解作意你没有 这样观 ，它忽然笑了那 就 不行 ， 佛像在你面前距离多远?要你看得清楚为主，你不能放得很远然后看不清楚，看得清楚为主你不要弄得太近，看不出它 是 什么，就 是一 般的距离 ， 但 是 也不是一下子观整尊 ， 它必须从 白 毫或 是 从脚母趾或 是 从手指 ， 要从一点开始 观 起 ， 这个以前师父讲过，不过有兴趣以 后 慢慢再谈.所以叫做胜解 ， 为什么它特别提胜解，就唯识或禅定 是，你 把它 观 成的不是它自己 跑 出 来 的 ， 是你 的 定心把它观成这个样子，所 以师父 以前 在 做 这些 研究 ， 比如说 观佛 三昧海经 ， 还 是 各式各 样 的禅经， 观 佛像各式经典 ， 后来师父的心得是 这 样, 就是说 ，为什么佛像可以跟 你 说法 ， 因为 你 本身之前闻思慧要有很深的熏修力了，你如果之前都 不 读经然后也不了解 ，我 告诉你你要 观 佛说法它 就 不跟你说， 你观 不出来 ， 因为你不知道要说什么法，所以它说法其实相对来讲就 是， 相对的重新印证你之前学 的 东西 ， 让你内心 对 法的胜解力更深刻 ， 如果 你 平时 不 听经闻法，它是没办法跟你说法 的.</small>

<small>问：佛像 说法 是 原来学过 的 还 是 新的?</small>

<small> 师父：基本上都是你原来学过的，而且要学得很深刻，你学过的东西在经过禅定这样子观坐之后，那种法的浮现已经不是你之前泛泛的听，你已经有很深刻的印证跟了 解， 一种很强烈的回忆，不只是回忆而且是理解肯定， 什么 叫做理 解 肯 定，你 以前听法 的 时候师父讲这个空 ，不 知道真的 是 这样还是假 的，你 不是很肯切 的 认为是 这个样子， 但是 经 过几年的熏修，你对这个空 ，还是 一切唯识所现，这 样 子 的观 念越来越深刻 ， 然 后 慢慢内 心 里面认定 是这 个 样 子没错 ， 在经由禅观 的 这种观法 ， 出现 之后，你 对 佛法 的认定力、印可力 ， 已经非常非常强，那个就 不 是我们一般泛泛的 来 听闻就好了 ，所以 不只 是 回忆而已 ， 而是不断 的 经过回忆跟熏习 之 后 ， 自己 内心 肯定这样的观念是 对的， 已 经 形成 你 内心 的 一种知见跟思考模式 。</small>

<small>问： 我对一个非常高深 的 道理有疑问，我平时在闻思 的 时候可能对这个有偏差？</small>

<small>师父： 所以这个东西不容易修 ， 为什么，这个《解 深 密经》刚开始每次一定强调说 ，你在 闻思慧上一 定 要到一个程度 ， 因为 现 在师父在讲止观 ，你 这样修 的 话也是在观 ， 所以为什么 一 直 强 调一 定 在闻思慧上，要有一 定 程度 的真 正认知跟了解 ， 如果 你的 程度不到，最好 是 不要乱观 ，但是 问题是 你 程度 还 没到你要 这样观， 其实也 是 有点困难 ， 也就是师父 常常 讲说 ， 你要走火入魔也没 那 么容易，你要 是 每天在那边打妄想你要入什么， 一般 要走火入魔都会有一定 的 程度，才有办法走火入魔，你每天坐 就 打瞌睡胡思乱想想 了 一通 ， 你也没机会走火入魔 ， 你一 定 要有一个程度，你 的观念 又错误 ， 这样就有 一 点危险，你说要观到有像出现，那也很不容易 。</small>

<small> 所以师父讲的前提 就是， 你要亲近三宝皈依三宝持五戒，这些全部都要做，然后要听经闻法不断地熏修，师父 说 要闻慧思慧 的 养成，闻慧思慧的养成，不 是 靠你 自己 随便去读几本书就可以了，还有善知识的引导，所以修禅定一定要有善知识引导，没有善知识引导很危险的，今天如果你没来听经，没听师父跟你讲这些，你知道吗，你不知道，以为听人家说观佛像，你就观，观观世音菩萨结果跑出释迦牟尼佛来，那更好，这样就错啊，你这样走火入魔的机会就很大了，所以有善知识的引导，有正确的 熏 修跟听闻，你走 的 路就是随顺。</small>

<small> 所以 师父 并没有急 的 逼著 你 们 要 打坐 ， 马上要有 什么 境界 ， 不是 ， 师父反而强调的 就是说 ， 闻思 慧 ， 拜托 ， 多听经闻法 ， 多了解佛法讲的是什么 ， 把闻慧先养成 ， 把知见 的 观念先搞正确 ，这 是第一步 ， 然后每天有空多打坐 ， 随顺修奢摩它 ， 随顺 修 止 。</small>

<small> 随顺修行观，若诸菩萨乃至未得身心轻安，于如所思所有诸法，内三摩地所缘影像作意思惟，有分别影像作意思惟，如是作意当名何等，善男子，非毘婆舍那作意，是随顺毘婆舍那胜解相应作意，你如果止还没有到身心轻安的境界，你说 我 能不能做点观，可以，但是这不是真正的观，这 个 只能说随顺观，但是师父当然建议说，这边说还没有到轻安，所以师父说你要开悟，你 的 止的能力一定要到未到地定，因为要身心轻安生起，你不要以为我都没 有 定力，或是说我只是坐一坐而已 ，我 坐了几年的好像身心满谐调的，好像蛮能 平 静 的 ，你以为这样我来作观就 可 以解脱了，没有这种事情，一定要到未到地定，就是身心轻安真正的生起，你才 能 做真正的观，那如果说我还没到，可以相似的作，但是 这个 只是随顺而已 ， 但是这个没有 那 么容易，所以 这 里特别强调那 个 不叫作观 ，那 个只是随顺而已，所以必须要有未到地定身心轻安生起。</small>

<small> 你要真正作观 ， 有点效果的话 ， 我再讲一次 你 的 闻思慧 能力 一定要 够 ， 至少对佛法 ， 第 一 个 要 清楚 ， 第二个对佛法很多基本 的，最 根本的理论 ，你要 肯切的认可 ， 什么叫肯切的认可？你对诸行无 常，你 对一切法无我 ，你 对缘起四谛， 你 必须 要有一定的 了解 ， 然后认定说是这个样子，不然 你 要观什么 ，你要观 的时候认为说好像不是无常，好像这个世间还蛮不 错 的 ， 你 这样 观不起来，所以第 一 个 ，你要 作 观， 至少要有闻思慧 的 能力，真正的观 ，要 有未到地定 ，这 样才叫 做 真正的毘婆舍那修行 ， 如果你说我现在听经 闻法 听了好几年 ， 虽然还没 养成 正见 ， 我也常打坐 ， 虽然 还 没到未到地 定， 可以相似 的 观 ，这 个叫做随顺，但是这个师父 不 很建议，因 为 你如果操作不好 ， 很容易 就 变成打妄想 ， 所以师父为什么说不建议 ， 你最 好 平时还是打坐归打坐 ， 听经闻法 ， 慢慢熏习，把 这 些东西拿到日常生活中去检讨自己 ， 去应用，这个就是慧学 的 养成 ， 常常打坐 就是 定学 的 养成，如果 你 能这样做 的 话两个可以互相帮助。因为定可以降伏你五欲的欲望 ， 让你持戒更容易 ， 让你日常生活要内观 的 力量更强 ， 因为你有定力你要内观 ， 细节 的 你就更强 ， 慧学上你的观念知见正确 ， 也可以引导你 修 定的方向，因为 修 定方向不正确的话 ， 很容易走火入魔或出现禅病 ， 或一些味定 ， 因为 有 些人观念不正确 ， 不知道说为什么我要修禅定 ， 为什么我要打坐 ， 刚开始观念就 不正 确了 ， 开始坐下去有一点点身心 轻安 起来 ， 它觉得很舒服 ， 它就想 要 那个东西 ， 每天坐它就是想 要 那种 身心 舒畅的感觉而已，它 已 经忘 了 它自己打坐要做什么 ， 甚至更危险 的 是 ， 一开始打坐坐 到 最后 ， 观念不很清楚或 是 说虽然懂得佛法 ， 但是对佛法 的 知见 不 是那么印 可， 开始有一点神通出现了，那更危险 ， 因为你们有 没有 听师父常讲戒禁取见，戒禁取见就是 那 些外道经过禅定的修行，看到我们一般人 所 看 不 到的东西 ， 但 是 它的智慧又不够 ， 不知道这些东西背后的因果 到 底是怎么样 ， 所以就用它看到的东西下去乱揣测 ， 结 果 就产生了邪知邪见 ， 什么叫乱揣测？师父常用 的 例子 ， 比如第一个例子就是有些学牛吃草，为什么 要 学牛吃草 ， 有没有听过师父说印度外道学牛吃草 ， 就是因为它有打坐有禅定 的 力量，但是又开发一点天眼通 ， 所以它看到 一 只牛死掉 ， 然后它的神识上天 ，一 般人能不能看得到 ， 一般人看不到 这样， 问题是它看得到，但是它 不 知道背后的因果道理，所以它就说牛会升天，牛平时做 什么 事， 要 嘛睡觉，要嘛吃草，睡觉是大家都会睡 的 ，所以应该 不是 睡觉升天 ，所以 有可能就是吃草升天 ， 所以它就学牛吃草 ， 还 有 很多这种外道 ， 所以你们去印度可以看到很多 ， 奇奇怪怪 的 修行方法 ， 后来它去问佛陀，佛陀就告诉它说因为你 有 天眼通 ， 但是 你 的智慧力不够，不了解背后的因果道理 ， 所以你自己去乱揣测乱揣摩 ， 就产生这种毛病出来 ， 好的话 ， 你 以 后就变牛，不好 的 话 ， 你以后可能会下三恶道或下地狱 ，因为 有些人会搞到 变成 是杀盗淫 妄， 不懂的话它会去拜那种有屠杀性的，或者嗜血性的那种神 ， 会去宰杀生命来供养祭祀 ， 它说那你 这 下三恶道的机率很大 ， 印度更严重 的 曾经去杀人来供 养 神的 ， 所以佛陀 就 告诉它说 ，你 要是轻一点就变成牛 ， 重一 点 就下三恶道，看你目前有做过什么事，它就很难过，就很惊慌， 佛陀说没关系，因为你生命还长，所以你从现在开始，皈依佛法好好的修行，把这些坏的毛病跟习气改掉，因为你学牛，如果你没有造什么恶业，你学牛你就变成牛的习气，牛的习气你就是相应，这个就是叫做随顺修行观 。</small>

<small><br />

 止觀同一所緣</small>

<small>  止：無分別影所緣境</small>

<small> 觀：有 分 別 影所 緣境</small>

<small> 这边没问题我们继续来看，止观的一跟异，接下来就弥勒菩萨问释迦牟尼佛说，止观到底 是一 还是异，你们说止观到底是一还是异，你们要知道，佛教常常讲非一非异，不要被非一非异搞混了，佛教常常会讲一些一般我们很难用到 的 ，叫做非一非异，非一非异常常用不二，但是这 个 不二不等于就是一，在很多时候它 讲 不二不等于就是一，不然 它 就直接讲说就 是一 个 ，但是你 又不能说它是 一个 ，但 是 你又不能说它完全不一样 ， 你讲 它 完全不一样那又错，你说 它 是同一件事情那又不对，你会问师父说那到底是怎么样，怎么回事呢，很简单佛教常常谈一个东西，是一个东西从 不同 角度切入， 所以 有时候就会一 ， 有时候就会异，从不同角度切 进 去，所以会产生不同的面向。它就问说止跟观到底是 一 还是异？ 它 说一，同样 的， 从一个角度来看它 是 同样 的 ，什么角度，止观同一所 缘 ，从所缘的角度来看它是 一， 也就是 说 修定取这 个 所缘，取所缘之后显现出这个影像，但是你后来不管修止或修观 都是 缘这个影像，只是做有分别跟无分别而已，所以从 同一 所缘来讲 的 话，它是一，因为缘 同 一所缘，另外一点，你从另外一个角度来切入的话，它就说那是异 ，为什么是 异呢 ， 因为心的作用不同，就 修 止来讲的话 ， 心对这个影像 是不 起分别唯摄心集中而已，这个是 修 止， 但是如果 你心对这个影像起六行观，能正思择 ，最 极思择，周遍寻思，周遍伺察，起这种观，观这个影像 的 共相 ， 自 相 共相如果起这样的观的话 ， 那叫做 有 分别影像，从心对这个 所 缘影像，做分别还是做无分别来讲 的 话，止观是 不同 的，止就 是 心对影像 不 做分别，观就是心对影像作分别观察，所以它是不一样的，所以你们要 这样 的了解，有些人讲话常常：那 个 都 一 样 ， 不二，都一样，那一样为什么叫做止又叫作观，所以这时候你 就 知道 ， 从所缘来讲叫做无二，但是从能观的心来讲的话，就叫做 有 二，一个是有分别一个是无分别 。</small>

<small> 戒定慧是同一的吗？从某个角度来讲它是同一的，但是你从另外一个角度来讲它也是有区别的，它有它的不同相貌，学佛重在于分别这些别相，然后进一步了解它的共相，学佛不是把有差别的缘起相，整个揉在一起，然后说那个没关系都一样，生死跟涅槃是同一的吗，为什么不一样，死了不会去涅槃，不是每个人都可以去涅槃，要修行才能去涅槃，我们现在是在生死，圣人是在涅槃，不修行怎么可以到涅槃，但是如果从诸法第一谛来讲，最胜义来讲的话，生死涅槃都只是幻相，所以没有所谓的不同，但是你不能因为这样把它整个揉在一起，我现在就在涅槃了，没有这种事情， 所以你要从什么角度切进去，从胜义谛来看生死即涅槃 ， 从我们现前的诸法缘起相来讲，生死还是生死涅槃还是涅槃 ， 不能用第一谛来破坏世俗谛，但是世俗谛只是缘起的各种现象 ， 显现出来而已，它只是相对的真实不是绝对的真实。</small>

<small>师父讲那么深要干嘛 ， 不是讲深，我是告诉你，很多东西都可以从不同角度去切入，现在是末法时期吗 ， 大体上是，但是在经典也有说，在末法的时候，在不同地区它也有正法，正法的时候在很多其它地方也有末法 ， 佛陀在世的时候，佛教以北印度为主，南印度跟其它国家就没有佛法，没有佛法你能叫它正法吗 ， 相对来讲，现在是末法，但是有些地方佛教也很兴盛，而且理解很正确，相对来讲，那个地方就有正法，所以有别有共，有自有 它 。所以有时候学佛要融通一点，不要死板板的好像九十度转弯这样，这个世间本来就是 ， 一个东西各种面都可以切入 ，你懂的通彻的佛法 ，佛法是一个活的东西，不要把它弄死了，但是也不要因为你不想把它弄死，所以变成什么都可以 。</small>

三、 成立唯識</small>

<small> 「世尊!諸毘鉢舍 那 三摩地 所行 影像 ， 彼與此 心 當言有異當言無異？」</small>

<small>佛 告慈氏菩薩曰：「 善 男子! 當言無異 。 何 以 故？由彼影像唯 是 識故。 善 男子。我說識所緣唯識所現故 。 」</small>

<small> 「世尊!若彼所 行 影像即與此心無 有 異者 ， 云何此心還見此心 ？ 善男子 。 此中無有少法能見少法。然即此心如 是 生時 ， 即有如 是 影像顯現 。 」</small>

<small> 成立唯识，这个太好了， 你 们记得 师父 在讲唯识学概要的时候，曾经说过唯识的形成跟成立，跟禅观禅修有很大的关系，就是那些瑜伽师 ，我所 谓的瑜伽 师 就是禅修的修行人，经过 打坐 经过禅观经过胜解之后发现：其实定中所现的东西，比外境更真实，定所观成的东西可以改变外境，我说的是真正有定力，至少是 初禅二 禅三 禅， 依定而起的神通，它可以突破我们业力的规范，所以会让这些禅观者，认为心所现的东西比外境更真实，所以经由 这样 就产生唯识的观念出来。什么叫做心所产生的东西比外界更真实，首先在佛教里面 讲， 禅定叫做不动业， 你要 是修 到未到地定 或 初禅二禅 叫做 不 动业 ， 也就是说它是 很 强 的 善业 ， 它不会被其它业所撼动，所以当 你 打坐 到初禅二禅三禅以上， 如果你没有发愿下辈子要去西方极乐净土，或 是 你 没有 发愿下辈子要再来欲界人身做人 ， 你会被这股强大 的 定力， 你 往生 ， 死掉之后会被这股强大的善业力，引导去投胎，投身到色界或无色界，你如果这辈子修行 有初禅的能力 ，一直维持，力量很强，一直到你命终的时候都还有这种力量，这股力量就会变成你的不动业 ，你一 往生，气一断，你的神识第八识，马上 投胎到 哪里？ 到初禅 天变成初 禅天 的众生。所 以 它是一股 很 强的善业叫不动业，这是第一个 。</small>

<small> 第二个，你问师父我怎么办，所以师父不很强调你必须打坐到初禅二禅，师父没有这样讲，师父说你至少要到未到地定，就算是你有初禅二禅的能力，不过也不用太担心，因为很难，如果你真的有这种能力那我要恭喜你了，你能到未到地定那已经不错了，初禅二禅三禅以上那是非常难的，但是我说难不是说没有机会，如果万一真的让你太用功不小心，有了初禅二禅的能力，你一定投胎到那个地方，因为你到初禅二禅天以上很难学习佛法， 所以佛教说你要发愿，你只要这辈子有足够的熏习力，对佛法有足够的了解，对佛法有足够的愿心，你可以依这个愿力引导你再回来当人，而且不但当人，是一个很有福报的人，而且不但一个很有福报的人，而且是能够听经闻法的人，那你就不用担心了，所以要发愿。</small>

<small>师父：这种说法跟经教讲得不合，我只能跟你这样讲，第一个你讲大修行人，大到哪里， 它 可以预知... ，那个不叫大修行人，能预知时至，有神通也不叫大修行人， 它 可以预知 它 要往生之后要投胎到哪里，这个不能叫大修行人，有神通不一定是大修行人 ， 因为印度外道 它 可以修到这样的程度 ，真正的大修行人 ，我依印度经教来讲，真正能够称作大修行人的，要 嘛 初果，要 嘛 初地， 它 到底是什么境界我不知道，我没有神通我也不是 它 ，所以我不知道 它 什么境界。</small>

<small> 佛教讲的是善因善果，因果相应，更具体的就是说，在经典上有一个叫做摩诃男，它跟佛陀讲说，我平时修戒定慧，而且很用功在修行，但是我每次到十字路口的时候，看到车水马龙人来人往的，我常常想这时候我失去正念的，因为太乱了，这时候如果我不小心被车撞死了，因为那时候没有正念现前，比如说投胎到恶道去，佛陀说我问你一句话，如果这棵树往东边长，你把它砍断了它会往哪边倒？往东倒，所以你只要平时修戒定慧熄灭贪嗔痴，不一定要证果，而是你平时累积的善业，到时候这股业力就引导你到你所应该相应的地方去，平时造太多恶业，那就是到恶道去，平时的善业足够，贪嗔痴弱，戒定慧强，它就引导你到应该去的地方， 所以经典上是这样讲的，第一个，要有善业，善业最基本的就是五戒，把人该做的善业做好就是五戒，你就有资格做人 ， 第二个 ，还不够 ，你除了五戒守好之外，要布施，因为你做人要做有福报的人，你要是做没有福报的人有时候很辛苦的，还不够 ， 你这辈子要多听经闻法，发愿下辈子能够继续来的话，当然你要到西方极乐世界或它方国，那另外一回事 ， 如果你能够发愿听经闻法，而且不只发愿，而是现在能够尽量积极的熏习听经闻法，那么你下辈子再来第一个你可以当人，第二个你可以当有福报的人，第三个绝对有机会听经闻法。所以在座的各位你不要以为，你们是今天碰巧刚好跑来的，过去生中一定有结下这样听经闻法的缘，还有这样的业，而且更重要都有些福报，没有福报的话你可能现在还外面很忙，连吃晚餐都还没机会吃，不要说想要来听经闻法。</small>

<small>师父：最后一刻的重要是因为，《成佛之道》里面说，《成佛之道》不是导师说的，是经典上说的，引导我们人投胎的三个基本条件，随重 ， 随习 ， 随念 ， 随重就是说随重的业力，不管善不管恶 ，如果你平时没有重的善恶业 ，因为善恶业是很强烈的决定 你 的 ， 再来如果你没有很强烈的善恶业 ，习气 ，随习，因为你平时熏习什么就相应 ， 再来才是随念，最后才是随念 ， 我们为什么一直要强调最后一念 ， 老实说你现在要死了，重就是业力，习就是习气，业力跟习气你现在临终，你有没有办法去改变 ， 我也没有办法改变你，我不知道你这个人过去怎么样 ， 我们能够做的是什么，帮助你提起正念，你这辈子过去造了什么业我也不知道，就算是你造了善造了恶，我也没有办法去改变，你这辈子有什么习气 我 现在来改也来不及了，我现在能做的就是能够希望帮助你提起正念。</small>

<small>那个人在车水马龙的地方没有正念， 你来跟我解释， 随重，随习，因为 师父讲随重， 善的重业是第一个条件，它为什么说树往东边长往东边倒 ， 意思就是说 它 平时造了重的善业，所以你不用怕你临终那一念会怎样 ， 而且你也可以说，树往东边长是一种惯性的相应，所以我说，你们有时候要来听《成佛之道》，《成佛之道》已经重复好几次了。</small>

<small>师父：我不能说百分之百不管用，但是我只能说很难，但是很难不是表示没机会，你有很强烈的忏悔心，很强烈的善心，觉得自己过去做的真的很愿意去忏悔，那还是有机会的 ， 老实说十恶不赦的，你叫 它 最后临终来忏悔很困难，师父话讲回来，师父还是强调，你平时就要勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，善业平时就要累积了 ， 你不要想说，没关系我还有最终一念可以想办法，我告诉你很多时候是没办法有临终一念的，直接就走了 ， 就像摩诃男 它 说，去到那边忽然间车一来碰一声走了，很多时候是这个样子的，所以不要寄望我还有最后临终一念，你要寄望是我现在现前能做什么。</small>

<small>下生畜生道不就不知道，不知道也就没事了 ，下生畜生道不是没事了，畜生道就佛法来说是愚痴，或是一些贪婪残杀，那其实很苦的，我们现在当人有吃有穿当然不觉得苦，你到外面去看那些弱肉强食那种环境，有时候真的你要跑都没机会跑，人类是动物最大的天敌，你碰到人类你想逃都来不及，这个其实在《成佛之道》里面应该要讨论的，不是在《解深密经》讨论，因为在座有很多新的，师父能尽量回答都回答。</small>

<small> 一般真正能够到初禅的， 不 管你有 没 有临终 一 念 ， 你 的 禅定力量太强 ，不 动业力量太强 ， 不管临终念不念 你 都一定会 到 初禅 去 ， 那 就是随重 ， 除非你平时就 有 发愿，因为你平 时 发愿 的 愿力强，那就 会 让愿力引导这个善业再来当 人， 当 人 的话， 你 可能会有先天生下 来的 一些特别的能力 。</small>

<small> 问:我在做 临终 服务做志工 的 时候看到 ， 差 不 多百分之九十九的人 ， 往生的时候 都是 懵懵懂懂 的，那 它们往 生 之后到哪里?</small>

<small>师父：很难讲，看 它 平时造什么业，懵懵懂懂如果平时还是不错的人，贪嗔痴也不会太重，那有可能再来当人，当什么都有可能，看它平时做什么，熏修的是什么。</small>

<small>你天天说那个种子会灌输你的内心里面去，变成一股强烈的习惯跟愿力，所以那个时候是等于树是往东边长的，所以砍断就往东边倒 ， 所以如果你天天发愿不用担心说我 ， 哪一天出去骑马跌倒死了怎么办 ， 就不用担心这样，所以你要天天来听经闻法也好，或是在家里听经闻法都好，然后把五戒做好，然后多发愿，愿意下辈子当人能够听经闻法这样就好了 ， 你最好是能天天发愿，发愿越多越好但是不是口头而已，而是有那种肯切的心，有时候很多宗教仪式，是希望你这样子做，但是有时候我们不了解它的意义，会做到变成一种麻木，觉得说我有做就好，变成交代了事。</small>

<small> 第一个定境唯心所现，首先先从定境讲起，它说世尊，诸毘婆舍那，毘婆舍那是观，三摩地所行影像，彼与此心当言有异当言无异，什么意思，诸毘婆舍那，三摩地所行影像，这三个哪一个是三摩地所行影像，B，它说诸三摩地所行影像跟这个心，当言有异当言无异，影像跟心到底是一样的还是不一样的，它是这样问的，佛告慈氏菩萨曰，善男子，当言无异，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现故，它说这两个其实都是心的东西，这两个其实都是在我们内心里面的，识所缘唯识所现，它的心是识，心的认识作用就叫识，识就是这个心缘到这个东西，以这个东西为缘，三摩地所行影像，其实这个东西是心所现的，也就是同一个心剖成两半，一个叫作能缘，就是识，一个叫作所缘，所以它其实都是一个心，很明显这个影像本来就是心所现的，所以佛告慈氏菩萨，善男子，当言无异，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现故，白话就是说佛陀告诉弥勒菩萨说，善男子这两个没有什么不一样，为什么，因为内心所现出的这个影像，其实还是心所现出来的，心现出来，再变现成好像能缘所缘去缘它，其实两个都是心，都是唯识所现的，你观一个佛像然后摄进去，然后这个佛像像真的一样，你以为是好像外面的一样，其实这个佛像哪里来的，心显现出来的这个叫三摩地所形影像，不是跟心有什么差别的，我是举一个例子，心好像把它剖成两半，这边叫做能缘，这边叫做所缘，如果要具体的讲就是这样子，但是不管能缘的识，或是所缘的影像，其实都是心，我说心叫做识，心依能认知的作用叫做识，我们不是有心意识吗，心跟意识，心是指阿赖耶识，但是心也可以是指总称，内心的精神体可以叫做心，这个精神体从它能认识分别的作用来讲，它就叫做识，所以佛陀告诉弥勒菩萨说没有什么不一样，因为只是有一个心现出能缘所缘这样而已，所以它是同样的东西都是心所现，然后它说世尊，若彼所行影像即与此心无有异者，云何此心还见此心，弥勒菩萨就提出一个疑问，它说世尊，如果说这个心所缘的影像，跟这个心没有不一样的话，为什么这个心能见到这个心，眼睛能不能自看，除非你照镜子，照镜子不谈，眼睛一般看不到自己的，你有没有办法看到自己，眼睛能不能看到自己，你照镜子不讲因为镜子那个不是真的你自己，它说刀不能自割，刀可以砍别人，但是刀怎么砍刀，砍自己这把刀，所以在佛教里面有这样的比喻跟说法，弥勒菩萨说那既然这样的话，为什么心还可以认识到心，心不能自认，不能自见，它说心怎么可以认识到心呢？释迦牟尼佛怎么解释，它说善男子，此中无有少法能见少法，其实没有所谓的什么去认识什么，真实来讲没有什么去认识到什么，重点来了，然即此心如是生时，即 有如是影像显现，我们的一般心都是呈现出能缘所缘，有心一现没有能缘哪里来的心，能缘所缘一现，就会有心显现出能缘所缘，其实就实来讲没有所谓的能缘所缘，但是就因缘法来讲，如是心生就有如是影相现，心一生起来自然而然就变成，有影像有能缘所缘，但是就实来讲，真正来讲没有这样，但是就缘生因缘法来讲，心生就有心所认识的对象，心一起来自己就会自动成为，一个所认识的，一个能认识的，就会自己这样形成，为什么会这样子？如果你们把过去师父所讲的融通起来，还是《解深密经》前面所讲的稍微融通一下，其实不难解说，因为无始以来，我们就有有漏种子，就会现成我跟我所，然后我会去执 著 我所，这个无始以来的，依它起本身在凡夫位就绝对是遍计所执，就一定会现出我跟我所，因为无始以来我们就是一直这样在分辨的，但是实际上这些都是虚妄的，但是在我们凡夫因为长期的习气烦恼所熏，所以一定会显现出这样的东西出来。</small>

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就是因为我们的烦恼种子，习气种子，一向以来都是这样分辨的，所以一生下来就有我的这种执 著 ，就会有我所的这样执 著 ，那是正常，一有心就会自然地显现出能认识所认识，但是实际上这些都是心所现的，接下来佛陀用一个很好的比喻，镜中相喻，它这个比喻要比喻如是心生如是相现，有这个心这个相自然就跑出来了，我把它白话，它说放一个东西比如桌子A，在镜子的前面，镜中会自然而然的显现出这个东西的影像，所以叫做镜中的桌子B，桌子是A，放在镜子前面，镜子里面的影像，那个桌子影像叫B，B不离A，会不会有一天桌子拿到镜子前面，镜子现出一个桌子，桌子拿走了影像还在，所以说B不离A，镜中的影像哪里来的，是A来的，A放下去B就自然出现了，所以叫做说B不离A，它的意思是三摩地影相不离心所现，我说B不离A，因为B三摩地影相绝对不离开这个心A，它不是自己存在的，就像镜子里面的影像绝对，跟实际上的桌子不能离开的，A起时B同时现起，A放在镜子前面B马上就出现了，不会A放在镜子前面B过了一秒钟才出现，不然你回去试试看，你去晃来晃去看谁先出现，你晃一百次它还是同时出现，你晃一万次它还是同时出现，A起时B绝对当下同时现起，所以心如是生时即有如是影像显现，因为无始以来就是这样，一有心就有境，但是这个境其实是心所现的，但是这里重点来了，A和B一般愚夫以为是不一样的，以为离A有B，什么意思，它已经把禅定的影像，把它运用到一般我们日常生活来了，它就是说其实我们一般日常生活里面，所见到的这个影像，其实是心所生的，但是我们一般不知道以为这个是离心所有，所以会产生对这个东西的执 著 、分别，那不是已经一步一步的步向我们之前谈的唯识了吗？所以它的重点在于说，因为是心生但是我们不了解，我们都把外境当成是离心所有的，其实外境无外乎就是我们心，所认识所产生的一个影像而已，这个已经是比较从禅观里面慢慢推到唯识。</small>

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日常所见亦唯识所现，就这个地方，弥勒菩萨从问释迦牟尼佛禅定的境界，还有禅定的影像，讲到最后它又问了一个更关键的问题，它说世尊，若诸有情自性而住，缘色等心所行影像，彼与此心亦无异耶，这句话怎么解释，我们先看下面，善男子，亦无有异，而诸愚夫由颠倒觉，那个觉就是认识，于诸影像不能如实知唯是识，作颠倒解，简单的讲上面弥勒菩萨问了释迦牟尼佛说，禅定里面的影像是唯识所现的，没问题，现在若诸有情自性而住，为什么叫做诸有情自性而住，就是师父刚才讲的，你是什么有情，你就依于什么有情的业力规范，你是人，你就依人而住，你是人就依人的样子来认识，你不能我是人我要用天眼来看，那就不一样，它说诸有情就是每一道众生，依每一道众生业力所规范，应该怎么样就怎么样，就依那个样子，主要是依人，如果人依人的业力，依人的能力所规范的，来缘色等心所行影像，你去看到色，外面好像有一个影像，你看到色进来，你看到的这个色，这个影像，彼与此心亦无异耶，也跟这个心没有差别吗，它是说在禅定里面那个影像，跟心是一样的心所现的，我问你，日常生活里面就我们人来讲，我们人看到的外面这个影像，这个色，例如车子，是黄色什么色，难道跟心也没有差别吗，佛陀怎么回答，它说是没有差别，但是你觉得有差别，这个是唯识这个一般人没有办法了解的，但是它重点就在这里，因为一般人的错误，它认为，你们认为你正常我认为我正常，其实你们是错误的，如果佛教都认同一般的认知，那还有什么可以谈的，释迦牟尼佛说，善男子，亦无有异，没有差别，但是重点来了，诸愚夫由颠倒觉，诸影像不能如实知，就是错误认知，对于外面这些境不能如实知道，是我内心所现的，所以作颠倒解，什么颠倒解，认为外面是外面，我的心是我的心，所以我的心就对外面这些起执 著 ，这个好漂亮，这个我好喜欢，其实它不知道，这些东西其实是我内心所现出来的。</small>

<small>我再回来一次，就是把它汇归到前面讲，依它起，圆成实，遍计所执，我们要汇归一下你们才清楚，我们回到最前面来讲，我问你，如果你觉得外面认识到一般的东西，跟你的心是不一样的，一般来讲你还没学这个的时候，你认为外面看到的东西，其实跟你的心是有区别的，不是你的心变出来的，它是它，我的心是我的心，做梦的时候，你喜欢吃什么，都可以，甚么都喜欢吃，梦到很好吃的巧克力跟很好吃的蛋糕，你吃得津津有味觉得很好吃，你觉得梦中的蛋糕跟你的心不一样吗，还是是心所变现出来的，你在梦中的蛋糕，难道是离你的心而另外有一个蛋糕，我说在你的梦里面的蛋糕是从哪里跑来的？是你的心，不离你的心，但问题是你在梦里面，你难道知道我现在在做梦吗，一般不会。所以说，既然在梦中，很多外境都是唯心所现的，所以难道你可以绝对百分之百的肯定说，你现在所看到的东西绝对跟心没有关系，是绝对独立的，有可能是心所现出来的，只是说它的现，师父再讲一下，不然大家会产生一些误解，就是圆成实，依它起，还有遍计执的观念，就是说实际上有一个独立的东西，在日常生活中，但是很可惜就是说，当我们心去缘这个独立的东西的时候，我们的心自己会再变现出一个跟这个，可能相似，可能有点差距的这个影像出来，我们的心其实并不是直接认识到外面这个东西，是直接认识到这个影像，当我们认识的时候，我们就会对这个影像产生执 著 ，所以这个叫做遍计所执，如果这个是一条绳子，我们是把绳子当成是一条蛇，所以我们看到的是蛇而不是绳子，所以我们会对蛇起惊慌起害怕，也就是说我们对这个我们看到的影像，会起贪嗔痴，因为你把它认定为是好是坏，很可惜的，就是说，我们由于凡夫无始以来的认知跟条件，一旦看到这个影像从心现出来，一定是这个错误的影像，绝对是这个错误的影像，所以我说在凡夫的依它起绝对是遍计所执，必须要经过无时的修行，不断的熏修，才能在依它起上把这个错误的遍计所执拿掉，然后还事物一个本然性，所谓事物一个本然性就是，你不会再依这个相起执 著 。</small>

<small>用一个例子就是说，把绳子恢复绳子应有的相貌，不要在绳子上起蛇的这种执 著 跟概念，所以说这个唯识的观念，就是由这样一个禅修的理论，从禅观的修证里面，推到，不只是推而是实际的经验，经验到甚至是推到，我们日常生活所见的一切，也无外乎是唯识所现，唯识要告诉你什么，告诉你日常生活，对一个东西，对相所起的贪嗔痴，其实是没有必要的，是错误的，这个东西不一定是你见到的那个样子，所以你太讨厌的人你也不要太讨厌，你太喜欢的人也不要把全部的感情放下去，太好吃的东西也不要觉得那个就是唯一的，如果你能够这样生活的话，老实说刚开始会有一点别扭，什么叫做太讨厌的不要太讨厌，我真的很讨厌，什么叫做太喜欢的，也不要把全部的感情放进去，我真的就是没办法自然而然就是这样的，但是我就是告诉你说，是啊，贪嗔痴自然而然的人性，但是你现在学了你就必须要克制，如果你能够这样子刚开始确实会有一点别扭不容易做，不然为什么要修行，但是到头来，对你是绝对有帮助的，对你跟你周遭的人是绝对有帮助的，而且不会产生忧郁症，不会产生想自杀，不会产生那些种种莫名其妙的问题出现，没什么好杀，你要杀什么，也没有什么好忧郁的，你要忧郁什么，无外乎都是我们自己对影像的执 著 。</small>

<small>一切唯心，万法唯识，真正所谓的证道，不是把前面那一台汽车变成牛，那个没有意义的，重点不在于外面这个东西，你到底要把它观成什么，变成什么，重点在于外面这个东西是你心所现的，所以这个东西既然是心所现的，你记得上次师父用过一句话，依识有所得，境无所得生，外面这个东西是虚妄的，因为内心比外面真实，所以内心更真实，一旦外面这个是虚妄的，内心要执 著 的东西也没有 著 落了，所以叫做能所双亡，重点在于这里，也就是叫你不要再去执 著 外境的东西，这个理论本来你就是要经过不断地，如果你今天看到那边一堆黄金，丢在那边没人要，真的是太好了，人很多，但是它们都没看到只有我看到，等一下想办法没人的时候，你每天处心积虑不知道会不会被挖走，不管怎么样你就想办法要去，后来你去看发现根本就是一堆黄色的金纸，这时候你会怎么样，那时候你处心积虑想要把它占为己有那种，整个一下子全部不见了。唯识的意思告诉你说你每天处心积虑，对外境的执 著 追求，其实无外乎都是心所变现的，是你自己看错而已，就像把那一堆讲难听一点，像大便看成黄金一样，靠近才发现根本不是黄金，那时候顿时的执 著 ，想要把它占为己有，每天处心积虑的执 著 心忽然就不见了，唯识就是要告诉你这一点，慢慢了解没关系。</small>

<small>师父：我很难跟你讲两个看的得是什么样子，我可能依经典说佛看到的是清净的，因为心净所以国土净，但是如果就《阿含经》更重要的就是说，重点是我们依圣人跟凡夫来讲，圣人看到这个东西，它就是纯粹一个东西和合的，能用，它不会起这个东西的执 著 ，凡夫看到这个东西它会起执 著 ，它是什么东西做的，黄金打造的，所以它值很多钱，这个东西我就不能随便乱换，哪一天不见了我就忧悲苦恼，圣人它觉得这个就是因缘所成，我能用我就用，唯心所现的，所以我不会在这边起执 著 ，它是什么品质，它是什么材质，在相对上我可以卖多少有多好，它不会这样子，差就差在这里，我们先来回向。</small>

<small>释迦牟尼佛就举了一个例子，就是镜中相，它说就像是在镜子中的东西一样，我们放一个东西在子镜前面，比如桌子A在镜子的前面，镜子中显现出这个东西的影像，镜中的影像就叫做B，它这个意思要表达什么，它说其实B不离A，我用画的比较快，这是一面镜子，这是一张桌子——A，里面也显现出一张桌子——B，当你把A放在前面的时候，没有谁先谁后，当下同时，你不能说谁先谁后，B就马上显现出来，你一拿掉(A)，B马上不见了，你放下(A)，B马上又有了，这要表达，A——如是心生，B——如是相现，它的因缘法就是这个样子，B不能离开A，因为B是A的影像，所以B不能离开A，所以它说三摩地所行影相是心所现的，是这个A的影像，所以B不能离开A，你不能说A不见了B还在，那问题很大，要 嘛 你要去看精神科，要 嘛 你要来找师父，它说A起时B同时生起，如是心生即是如是相现，但是现在最后一个重点它要表达的是，但是如果是不懂的人，脑筋不清楚的人，它会以为B这个东西是跟A不一样的，它会这样认为。</small>

<small>它这样子就放了一个伏笔在里面，其实我们都以为，我们日常生活中，外在的这些东西，是离我们心而自己独自存在的，我们的心去认识到它的时候，会产生所谓的贪嗔痴去对它起执 著 ，但是它是要告诉我们说，其实外在这些东西是没有实质自性的，是我们心所现的，所以它是一种假象，我们的心比较真实，但是要进一步，既然外在是心所现的没什么好执 著 ，既然没什么好执 著 ，心要执 著 的东西不见了，我们这个心的执 著 也就放下了，它是这样告诉我们。所以由定的修行，推到我们日常生活中也是这个样子，所以它是要我们放下执 著 不要去外面，不要在我们看到的东西里面，眼耳鼻舌身意所对的色声香味触法里面，去产生贪嗔痴、我执，因为我们的执 著 太重了，告诉你无自性什么什么有时候比较难，它直接告诉你为什么外面这个不是实质的，它因为这样而显现，其实中观唯识是重在于说，中观直接了当的告诉你它是什么，唯识会在中间演变的过程中更复杂(的解释)，到最后还是要告诉你说它实际上是什么，所以中观直接了当告诉你，一切法无自性，但是唯识它就是必须告诉你说，为什么无自性，因为这样所以那样，所以一个叫法性(中观)，一个叫法相(唯识)，一个在现象上要告诉你，一个比较复杂的理论过程，一个在万法背后的实质上，告诉你直接了当它到底是什么，所以根机高的可以修中观可以修般若，但是五事不具足的，就是必需要这样一步一步的去了解，悟性高的，五事具足的，中观般若直接进，五事不具足的，我们就是要慢慢一步一步的去了解，它为什么这个样子。所以它说A和B凡夫一般以为是不一样的，以为是离A有B，这是它要表达的一个。</small>

<small>再来它进一步推到，日常生活所见也是唯识所现，弥勒菩萨从定的这样一套理论，进一步又问世尊，你看这种对答是非常有趣的，经典上所讲的印证师父所讲的一句话，师父说：佛法的学习跟佛教的学习，常常是辩论跟对答，经典就是这样子，辩论跟对答，绝对不是弥勒菩萨也不问，下面弟子也不问，然后释迦牟尼佛猛讲，它是一种对论跟对谈，都不讲就你对，你也对，大家都对，禅机，不是喔，你看弥勒菩萨它问的，从定然后问到比较尖锐的问题，然后又问到那世间这个呢，它说世尊若诸有情自性而住，一般有情依它们业力所在的状况，它们是怎么样的众生就怎么样的众生，如果看到外境的色，看到外境的色这样的影像，这样的一个影像，难道跟心也没有差别吗，然后释迦牟尼佛讲，它说善男子还是没有差别，但是因为我们一般认为是有差别的，是不一样的东西，到底是一般人对，还是唯识学者对，就佛教来讲，当然是唯识学者认知到真正的事实，因为绝大多数外面的人都认为，外面的这些东西是离我的心而独自存在的，但是唯识学者是说外面的东西，也就是这个，其实是我们的心所现的，所以它说善男子也没有什么不一样，只是一般的凡夫，叫做愚夫，因为没有认识到真实状况，所以叫做颠倒，觉就是认知，颠倒的认知，在诸影像不能如实知唯是识，作颠倒解，它们是错误的认知，一般人凡夫由于贪嗔痴所执，它们没有了解外面的境界也是我们唯识所现，所以产生错误的认知，所以会认为外面是真实的，由于这样的真实所以对外面起贪嗔痴执 著 ，这个就是整个到这里所要讲的，日常生活所见亦唯识所现，这个就是我们讲的成立唯识，由定的修行止观的修行，产生唯识的概念出现，就是在这个经里面，得到了很大的启发跟证据。</small>

<small>所以我们从头来复习一下，很简单的，首先弥勒菩萨问佛陀说，我们修定的时候里面这个境，到底跟心有没有什么不一样，释迦牟尼佛说没有什么不一样，因为是心所现的，弥勒菩萨反驳了一个蛮尖锐的问题，它说那这样的话心能见到心吗，眼睛能见到眼睛吗，刀能自割吗，释迦牟尼佛说，其实究实来讲没有什么东西见到什么东西，只是就因缘和合所成的时候，这个心一现起来就自然而然会，显现出一个能缘一个所缘，因为因缘和合法就是这个样子，心一产生，如果没有境的话心不产生，这个一产生心就自然而然现出A跟C出来，很自然而然地就现出来了，所以就变成一个能缘一个所缘，就像镜中物一样，弥勒菩萨进一步说，如果定境是这样子的话，那么我们日常生活中所看到的这些，色声香味触难道也是心所现的吗，释迦牟尼佛说，对的，没错，也是心所现的跟心没有什么不一样，现在只是一般凡夫众生不了解唯识实性，以为这个C实际上在日常生活中，因为这个C是依B所现的，它们认为外面的状况这个境界看到这些，其实是离我们心所有的，一般凡夫，离我们心所有的，是独立存在的，所以对它起贪嗔痴执 著 ，这个就是凡夫愚夫的境界，现在它就是要改变你这样的认知，从中去除我执，这个就是我们这里所要谈的，重要的一个理论，也是唯识产生来源的一个重要的根据。</small>

<small>器世间是共业所成，但是我们这个自己，重点在于别业，每个人有自己的别业，所以如果是有情个人的话，以自己的别业为主的，你不能说我自己是共业所成那问题就大了，那我长怎么样子是你们的过失。我是说我们的认识过程，我们认识器世间，所以不可以用在我们认识自我，ABC不太能够这样用，认识自我的话这个是自业所成，自业所成是一回事，错误的认知又是另一回事，比如说一般我们人的话就是五蕴所成，你的五蕴由于过去造的各种业，还有各种因缘所成的，这样的一个五蕴之身，但是你对我这个五蕴之身你怎么认知，重点在于你怎么认知，一般凡夫众生不了解，它会执 著 这一个有一个我，所以基本上一般人对自己还是错误的认知，所以如果你要把这个ABC用在自己的话，这个是你自己，这个时候你就不能说这个B是共业所成，这是自业所成，但是你对这个认知还是一样是C，这个C是什么，你认为有一个我，这个B是什么，是过去业，还是种种因缘所造作的，还是你自己，是五蕴所和合的身，但是我在认知我自己的时候，会放一个我在里面，所以我就会对我自己产生染 著 、产生执 著 ，这个叫做我执，由这样的认知再扩大，周遭的一切想要把它揽摄进来，这个叫做我所，佛教是要告诉你进一步的，不管是对我自己还是对别人，其实都是我们自己，在认知B的时候所产生的C。所以我说唯识不谈这个B是什么，因为B是因缘所成，器世间是共业所成，如果是有情个人的话，那就是个人的业力所成的，但是重点在我们认识的时候是怎么认识，不管这个是它人还是我们自己，我们在认识它的时候，还是产生一个错误的认知，比如我认识Ken，我有一种错误的认知，我有一种喜好，对它讨厌或对它喜欢，因为它的种种我对它某些观念的认知根本不是它实际的状况，还是一样是C，师父我自己对我这样的一个状况，我的认知还是一样是C，所以就会叫做我执。</small>

<small>B应该是无自性空的，当然，因为因缘所成，也是无常，心也是无常。(B)所缘是不是无自性空？当然绝对是无自性空的，所以佛陀才说究实来讲没有少法能见少法，它虽然是无自性空，但是是缘起所成的，所以它有相有用，在相用的状况下，如此心生如此相现，但是如此心生如此相现，由于是没有自性是空的，所以我们才会说这个B其实跟这个C有时候，不是很配合，因为这个是无常现象因缘所成，这个是我们自己错误的认知，所以这个B叫做生无自性，这个叫C做相无自性，还记得蛇跟绳子，所以它讲无自性的时候，般若经或中观直接了当讲一切法无自性，因为一切法缘生所以一切法无自性，唯识就要讲说你讲一切法无自性是对，但是很多人不了解，我现在告诉你详细一点的理论，因为这个是因缘所生的，所以叫做生无自性，记得吗，依它起。这个C是我自己搞出来的东西，所以这样子的相是我自己的执 著 ，所以叫做相无自性，如果你在依它起上能够破掉这样错误的认知，认知到外界外物本来就是一切法缘生，一切法无自性的，那个就叫做胜义无自性，这个就叫做三无自性，三性，三无性，到最后唯识在讲的就是这一套。</small>

<small>你不要以为这个只是唯识，中观般若经在某些状况下，它也很重视我们的认知，我现在稍微带一下，你们听一下就好，《金刚经》里面是不是常常讲：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，不管我人众生寿者是什么，其实你知道吗，在梵文里面其实是说，无我想，无人想，无众生，想无寿者想，到最后有一偈叫做一切法无想相，也就是说它其实告诉你们，无我想，无人想，无众生想，这个想是概念，我们现在是用这个相，当用这个相的时候你会以为好像是这个B，当我们谈到想的时候，你会觉得比较重在这个心，它说无我相，无人相，无众生相，无寿者相，你会以唯识在讲这个外境是没有自性的，但如果它讲是，无我想，无人想，无众生想，无寿者想，你会想说其实它的心，对这个境是没有那种执 著 的，我布施的时候，我没有你是谁的那种概念，你是Ken，还是你是Laura那个概念，不管你是Ken你是Laura只要你需要我就给你，这是我弟弟所以我给它，这个跟我不相干，我不知道你是谁所以我不给你，如果你一样的想法就是有这个想，所以其实般若经跟《金刚经》它讲，内无想，就是不能有概念的分别，外无相，其实跟这一套也不会差很远，只是它没有讲说这个东西再现这个，它没有讲得那么复杂而已。</small>

<small>大概讲的就是这样子，执 著 生出来的分别，分别所生出来的执 著 ，讲的其实就是这个样子，但是它要告诉你说其实外在的东西，它也就是心所现的，价值观也是你自己付予的，如果是后天的教育，那就是分别我执，问题是不只是教育而已，是我们与生俱来就会有那样的贪嗔痴概念，再加上后天的教育给你，那就是双重，但是实际上就算是后天不教育给你，你天生下来，我说一般人你不要跟我说修行好几辈子来的，也是很容易起执 著 的，所以你看小孩，你不要说小孩最清净，你拿巧克力放在那边看它要不要，它跟你吵跟你闹，就是这样子。</small>

<small>我有一个师兄弟它讲一句话非常的好，其实在我们的网路上面有，我把它列为中道法语之一，它说误将心机作禅机，误将心机作禅机，学将驴马倒 著 骑，毛驴一般是正 著 骑的，误将心机作禅机，为什么它这样讲，因为很多时候我们参不透禅宗公案，以为只要讲一些很特殊的大家搞不懂的，跟人家都不一样的那个就叫禅机了，懂的人它就真的懂，不懂的人，你再怎么说都不对，你不要以为标新立异讲一些人家听不懂得，或搞一些乱七八糟的，就以为这样就叫禅机了，人家本来马都是正 著 骑的，你是倒 著 骑的，你就以为这样是禅机，那是很错误的观念，学将毛驴倒 著 骑，到最后叫作凡圣混作一团泥，反正就是讲话奇怪怪那一些，标新立异的那一些，讲一些莫名其妙的话就把它当成圣人，师父要讲什么，因为你常常讲酒肉穿肠过，佛祖心中坐，讲那些东西的人绝对不是高人，讲那些的要 嘛 是开玩笑的，要 嘛 就是邪知邪见。</small>

<small>普门品在讲什么？普门品本来就是在讲观世音菩萨的慈悲，你不要讲那么多，普门品就是我们去念观世音菩萨来救我，其实它就是在讲悲，悲，你可以缘四无量心，慈悲喜舍也是一种禅定，所以你缘四无量心，其实普门品的重点就是在讲悲，还有一些谈愿力的，地藏经在讲什么？大悲愿跟观世音菩萨的愿就一样，所以你要去了解经教的精髓在讲什么，地藏王菩萨在讲地狱不空誓不成佛，问题是地狱怎么空，地藏王菩萨里面有没有讲地狱怎么空，它没有用胜义谛来讲说，众生众生既非众生所以是众生，地狱地狱既非地狱是名地狱，它没有这样讲，你不要自己这样扯，那是把般若的经教带进去，就般若的立场不能说错，但是地藏经它不是在这样讲的，你不要跟我讲地藏经就是讲说，地狱地狱既非地狱是名地狱，不是这样子，它没有这样子讲，我问你，地藏菩萨它讲地狱不空誓不成佛，其实它在地藏经里面有这样的意思，它没有这句话，但是它有这样的意思，后来讲地狱怎么空，你们不能只诵，要了解地藏经里面的精髓到底在讲什么，地狱怎么空，难道地藏菩萨用它的神力，把所有的众生都救出来吗，没有，刚开始好像有那么一点意味，但到最后里面有一个人，提出一个很尖锐的问题，它问释迦牟尼佛说，如果地藏菩萨那么厉害，那为什么现在地狱还有那么多众生，里面有没有这样讲，有，还很多，所以它不是在强调地藏菩萨的神力，如果你以为它在强调地藏菩萨的神力，里面一个人问佛陀也是很尖锐的问题，如果这么厉害的话，为什么地狱还那么多众生，它替我们问了，地藏菩萨后来怎么回答，它说我有神力有力量把它救出来，但是旋出旋入，不是终究的办法，接下来怎么办，后来地藏王菩萨有没有想出一个，从根 著 手的方法，从本下手的方法，让众生相信因果，为什么会下地狱，做了恶业当然就下地狱，如果它一直造(恶)业你一直把它拉出来，它一直进去有用吗，没有，那怎么办，到最后它把整个精髓突显出来了，跟众生讲因果，让它们深信因果，深信因果业报，真诚的去信任因果业报，就不敢再做那些会下地狱的恶业了，或是当恶鬼的恶业，这才是根解的方法，所以我们要修一些缘起观，修一些因果业报观，所以这个就是地藏经的精髓跟精神，所以你读地藏经的话当然它有很多用意，前面有很多都不错的东西，我们都可以学，包括有人说它是孝亲那也可以，对父母尽孝应当的，但是我们对父母尽孝，就佛教来讲，我们应该让父母相信什么才是真正的大孝，相信佛法，学佛，相信因果，最初的，父母如果喜欢杀生喜欢吃那些，你要跟它讲不要这样继续，你喜欢吃没关系但是你不要去钓鱼，拜托，慢慢用一些方法，尤其父亲很喜欢钓鱼，慢慢要去引导说，你先不要调真鱼钓假鱼，上网去玩玩钓，不要真的钓，慢慢来相信因果，进一步让它相信出世间的因果，地藏王菩萨当然它是初步的，让你相信世间的因果，但是那已经不容易，而且也已经可以防非止恶了，让很多人不会下地狱了。</small>

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其实师父讲《解深密经》是挑重点讲，没有全部解释，我是挑重要的地方讲，我本来觉得这个可能大家知道，就跳过，后来发现，这个还是要讲一下比较好，因为我常常觉得说大家应该知道，但是实际上是大家不知道，我们来谈一下，它有说修止观的时候止、举、舍三相，说穿了就是我们常常碰到会用的，什么叫做，止相，第一个我们修止观，无外乎，会产生问题的就是，掉举还有惛沉，惛沉掉举，会有惛沉或是掉举，首先如果说心掉举时，或是将要掉举的时候，那怎么办，这个时候就要修止相，就要思考掉举的过失，然后起种种方法来对治让心收摄，这个称为止相，因为我现在开始摄心开始集中了，但是又开始跑了，心又开始想了卖豆腐的卖豆花的，开始乱想一通，这时候你要警觉到，不行，我现在开始在掉举了，那你就要想说我为什么要修止，就是要对治掉举，我的心太散乱了，所以会造成我生活上影响，让我心无时无刻都在那边动荡，这造成我很大，心掉举又容易造成对五欲的执 著 ，所以这时候要观察它的过失相，接下来要想出对治相，师父说过心一跑抓回来，放在这里，就是对治，有时候师父曾经讲过说，你真的非常的严重，没办法集中了，那没关系，先站起来，做一些比较粗的摄心，什么是比较粗的摄心，拜佛也好，念佛也好，因为毕竟这个东西比较微细，所以你先做一些比较大范围的集中，比如说我念南无本师释迦牟尼佛，或是念阿弥陀佛都可以，暂时把心先集中在这里，你觉得慢慢念念念，这个我还可以稍微集中，念到心比较平静之后，我开始转换所缘，换到数息了，这些就是种种的对治相，如果你今天掉举很严重，非常严重连念佛都念不了，那你要去思考到底什么事情在干扰我，有时候我们以为没有，但是你详细的去想，一定最近有某些事情你放不下，你以为没有其实把它压到潜意识里面，其实这个潜意识因为你没真正的放下，它真正一直在影响你，所以这个力量会一直起来，但是你把它压到潜意识里面去，你记不起来到底是什么，你好好去思考看看，这是修行的一种经验，比如说你上个礼拜收到什么事，比如说你现在在这里，突然间大陆的亲戚发生什么事情，你刚开始很担心，但是担心也没用没办法回去解决，但是这样子的事情会一直困扰 著 你，到了这个礼拜你以为你把它放下了，其实你一直放在心里面，从那一天开始你每次打坐的时候，就是心神不宁，那这个你要去了解，所以要思考掉举的过失，还有现在为什么掉举这么严重，还是你一向以来掉举都很严重，就要起种种方法对治，在对治的时候使心收摄这就叫做止相，因为把心停止下来，这个叫做止相。</small>

<small>还有另外一种状况是举相，就是心惛沉或将惛沉的时候，思考惛沉的过失，起种种对治方法，让心再起活力这个就叫做举相，因为掉举跟惛沉两个刚好相反，掉举叫做心飞扬，心整个跑出去了，到处乱跑，惛沉跟睡眠就是心无力，好像电灯，电力快不足了，它慢慢暗起来，慢慢又亮一点，慢慢又暗，心太累了，心太疲惫了，你开始慢慢在惛沉了，所以你必须要举相，惛沉要用举相，让心的力道再起来，怎么样让心的力道再起来，比如说你今天真的很累，一打坐(惛沉)很厉害，一直要打瞌睡，如果不是很严重的时候，眼睛开一点，让光进来，你本来不是闭 著 眼吗，轻轻闭 著 眼，但是今天真的太严重了，打开一些让光进来一下，光进来自然会刺到你的心，让心稍微(举)力量起来一点，再坐，但是如果你今天真的不行了，连张开眼睛都没办法，这样子，先不要坐起来，先站起来，站起来做什么，一样，拜佛，开始磕头拜佛，慢慢的你不要太快，你不要拜佛像在做运动一样，那没有意义的，慢慢拜，慢慢拜因为你身体动，心的力量就会起来，拜完佛，慢慢的经行，经行一下可以了坐下来，你经过这样子的话心起来了，力量起来了，而且也不会喘到不行，我为什么说不要拜快，你拜快，坐下来心一直喘，那就又变成是掉举了，所以必须要用这样的方式，慢慢去调整你自己的心，经过慢慢这样调整之后坐下来，继续坐，不错，这个就叫做让心起来，这个叫做举相。</small>

<small>师父：掉不是掉下去的意思，是没办法维持在一定的所缘上，然后乱跑，所以又掉又举，掉就是不能集中的意思，举就是心很飞扬，其实师父讲过心没有办法集中有时候会，无义的做一些动作，掉举也可以是心掉、口掉、身掉，什么叫做口掉？吹口哨或是做事的时候乱哼一些什么，你自己也不知道在哼什么，反正就乱哼就对了，那叫口掉，身掉呢？躁动不安，坐在那边也不是，站 著 也不是，你有没有看过身掉很严重的人，没办法坐的，它坐在那边不到几分钟，起来弄一弄动一动，站在那边就这边抖抖，那边弄弄的，这是身掉口掉的一种习惯，就是它没办法安止住。</small>

<small>理想的状况是精神好的时候打坐，你说，但是我打坐可以调整，告诉你初学者没那个功力，说依打坐来调整精神的话，唯有你坐得很久，而且你有一定的功夫，你才有办法有这种能力，不然一般初学者累的时候，打坐绝对会打瞌睡的，所以师父说的前方便就是说，你的身心不要太疲劳，身心疲劳绝对没办法打坐，所以打坐的理想是你精神好的时候，如果说我的习惯是回来说有点累，但是不是太累，但是打坐之后精神会好，那可以，但是你要有觉照力，你不是打坐的时候睡了一觉，然后告诉我，说我打坐起来很有精神，没关系这本来就很好笑，事实上常常会有这种情形，它打坐打瞌睡了，睡了半小时起来，我功夫很好，打坐调剂精神，后来旁边看你根本打坐在睡觉，所以我说打坐要有觉照力，你是掉举还是惛沉，你自己要清楚。为什么以前禅堂要有纠察师，因为很多人会打瞌睡打到自己不知道，所以纠察师要用香板，先碰它一下，提醒一下，再不行就打下去，在寺院里面出家人打坐还会打瞌睡，告诉你多的很，我不是说那些人不好，而是说，打坐本来就是相当不容易的一件事情，你各方面稍为没有调整好就会有问题，最近出坡太累，有可能会打瞌睡，以前我们在佛学院，早上起来打坐一大堆人打瞌睡，但是没办法，为什么，一大堆都二十出头的年轻人，然后又读书，然后晚上虽然表面上是说9点40分，打板上床，但是你研究一整天的法义，那个脑袋一直是在动的，你没办法马上止息下来，一直在动，所以几乎等到你真正要入睡的时候，都11点了，有时候我在床上东想西想，今天师父说举相到底是什么，地藏王菩萨发地狱不空誓不成佛，真的可能吗，类似的这些都会，明天找谁去讨论讨论，想想到我怎么还没睡一看，11点了，常常是这样11点睡，睡 著 了之后第二天几点要起床，4点就要起床了，你整整睡不到5个钟头，那当然在这个状况下，一起床打板刷牙刷一刷，上早殿，一坐下来当然一大堆人就会打瞌睡了，这是正常的，但是你必须要这样撑过去，撑过去你慢慢调整习惯了，读久了法义慢慢通了，也不用花太多脑筋了，因为前几年都已经思考了，慢慢就可以调整了，所以修行是一种调整，你不要以为修行不用调整，修行身心绝对是要调整，而且这种调整是需要时间的，不是一天两天一个月两个月，就可以马上调整过来的。</small>