「Category:2021-06-27 答疑」：修訂間差異

<small>解深密经 -13</small>

<small> 我们继续来上《解深密经》，现 在 在讲止观，止观越讲越细 ， 已经谈到观 的 细节。（依慈悲寻思六事(瑜伽论)）观万法的六相，六种相：语义相、寻思事、自相共相、品、时、理 ，这个 都 讲 过 。</small>

<small>'''起 三 覺: 立 六事差別觀的原因'''</small>

<small>'''一、語義覺:尋思語義故'''</small>

  <small>'''二、事邊際覺:尋思事、自相'''</small>

<small>'''三、如實覺:尋思共相、品、時、 理'''</small>

<small> 第二 个 我们要了解 就是 说 ， 寻思事还有自相 ，这 些都讲过 ，这 个 叫 做起事边际觉 ，这就 更微细了 。</small>

'''<small>三、如實覺: 尋思共相、品、時、 理</small>'''

<small> 只 有 第三个寻思共相起如实觉才能断烦恼 ， 第二 个 事边际觉能降伏烦恼，第一 个 是学佛 的 最基本态度。从学佛的基本态度改革你的思想 ， 第二个、第三个都是观，当然 我 们要从闻跟思开始 ， 第二个可以降伏烦恼 ， 第三个就可 以 断烦恼 ， 寻思六相有这样 的 次第跟功用。上个礼拜讲到这里，止观都 已 经讲得差不多了 ， 但是还 有 一些细节我们必须再谈，第五个随顺修行止观， 什么 叫做随顺修行止观 ，这个是 同学之前常常问师父的，现在我在这边做一个比较完整 的回答。</small>

<small>'''5 随顺修 行 止观'''</small>

<small>'''1）隨順修行止'''</small>

<small>'''若諸 菩 薩緣心為境內思惟心 ， 乃至未得身心輕安，所有作意當名何等 ？ 佛告慈氏菩薩曰：「善男 子! 非奢摩它作意 ，是 隨順奢摩它勝解相應作意 。 」'''</small>

<small>'''2）隨順修行觀'''</small>

<small>'''若諸菩薩乃至未得身心輕安 ， 於如所思所 有 諸法內三摩地所緣影像作意思惟 ，如是 作意當名何等？善男 子! 非毘鉢舍那作意 ， 是隨順毘鉢舍那勝解相應作意 。 」'''</small>

<small> 它怎么随顺修行止观？首先它 说 【'''随顺修 行 止'''】 ， 第 一个， 随顺修行止什么意思？</small>

<small> 【'''若诸菩萨缘心 为 境内思惟 心， 乃至未得身 心 轻安'''】——重点 ， 【 所 有作意当名何等？】 这 个 是 弥勒菩萨问 的， 你知道慈氏 是 谁吗？慈氏就 是 弥勒菩萨 。 【'''佛告弥勒菩萨 ， 善男子 ， 非奢摩它作意】''' ，就 是不是在修止 ， 【''' 是 随顺奢摩它胜解相应作意 。'''】什么意思？</small>

<small>他 问说 ， 如果菩萨缘心 为 境内思惟心 ，什么 叫做缘心 为 境内思惟心？你要 是了 解 它的 理论其 实 都不难 ，什么 叫做缘心 为 境？</small>

<small> 这 个 是心 ， 这 个 是所缘 ， 修止观 ， 我们取这 个 所缘之后，修定 的 时候 ， 自己内心会产生 一个 叫做 ， 三摩地定 所 产生 的 影像 ， 缘心为境。我们刚修定 的 时候有 一 个所缘 ， 但是我们缘所缘 的 时候 ， 其实到最后 ， 取这个所缘为内心相 ， 到时候 我们 心取得 是这个所 缘而已 ， 实际上这个影像 是 唯心所现 的，这个 叫做缘心为相 。</small>

<small>这 个心 ， 缘 这 个影像叫做缘心为相 。 所以就是 说 当你修止观 的 时候 ， 你现在心（A）取 这 个相（B） ，然后 自己再产生 一 个影像（C） ， 这个就是修止观最基本的 ， 所以这个叫做缘心为境或 是 缘心为相 。</small>

<small> 所以他说诸 菩萨 缘心为境，这个本来是外境（B），但是你现在缘 的 是这个东西（C） ， 修 定到 最后是缘这个东西 的 （C），这个叫做缘心为境。这个变成是境（C），内思惟心 ，这个 （A）是思惟心，就是在修止的时候。</small>

<small>接下来【'''乃至未得身心轻安'''】，真正的身心轻安要到未到地定，也就是说你刚开始修止，摄心集中，不管你修五停心观的哪一个，现在开始修数息，但是你只是初学，但是你慢慢修，在九次第的里面，你还没到达未到地定，在那边跑来跑去、拉来拉去、修来修去，想办法摄心集中。但是你还没修到未到地定，也就是还没起身心轻安。如果在这个状况下，应该怎么称呼？【'''所 有作意当名何等？'''】，作意就是摄心集中，在这个时候的摄心集中应该怎么称呼？它说【'''佛告慈氏菩萨曰，善男子，非奢摩它作意''' 】，奢摩它是什么？止，定也可以，但是实际上翻成止比较精确一点。</small>

<small>佛跟弥勒菩萨讲说，现在佛跟未来佛讲说，这个不叫奢摩它作意，就是说不是真正的修止，应该怎么称呼？叫做【''' 随顺奢摩它胜解相应作意''' 】，叫做随顺修止。</small>

<small>但是一般我们也不加随顺，就说我现在在修止，但是《解深密经》给它一个更精确的定义，如果你现在开始摄心集中，打坐，开始摄心修止，然后摄心所缘在这里，想办法所谓的内住、续住、等住，这样慢慢九次第，一直要到未到地定 。 但是你只是在开始的阶段 ， 九个不管在哪一个阶段，就《解深密经》来讲都 不是 真正在修止，都叫做随顺修止 。 因为它是随顺摄心，目标是要得到身心轻安，要到未到地定，从未到地定之后才能入初禅二禅 。 所以在这个状况下，叫做【''' 随顺奢摩它胜解相应作意'''】，叫做随顺修止。</small>

<small> 举一个例子 ， 这是 一 尊佛像，你观这个 所 缘之后，把这个佛像观成内 在的 三摩地所行影像 ， 当然它 的 过程很多 的 ，我只是大概的讲一下 。到 最后 这 个佛像出现在你 的 内心里面，清楚明白， 像 眼睛打开看的一样 ，这 个叫做胜解，用很强烈 的 摄心集中让那 个影像 浮出在内 心， 这个叫做胜解 。 所以 一般 修定 ， 共通 来讲 都会叫做胜解 ， 胜 是 超胜，用超胜 的 心把它理解成这个样子，或是说把它观成这个样子，这个叫做胜解作意 。</small>

<small>这 个叫做随顺修止 ， 随顺奢摩它相应胜解作意 ， 顺着 这一 条路走就会到 ，只是 你还没到 ，因为 你还 没 得 到 轻安 ， 你到了轻安 就是 未到地定了 ， 那就是真正 的 达到止 。 止相应 ， 但是你还 没 达到你只 是 随顺 ， 随顺就 是 说你顺 着 它走 ， 但 是 前提是你观念什么都 要 正确，方法都要正确 。</small>

<small> 问：“诸菩萨缘心为境” ， 它已 经 包括了九住心 了 吗？</small>

<small> 师父：没有 ， 只是 说 你开始摄心集中而已 ， 从最初开始，他 这个 是通遍，他是说如果你缘心为 境 这样摄心集中 ， 但是你还没 到 达轻安的程度，身 心 轻安还 没 生起。我讲得白话 一 点就是 说 ，各位菩萨：当然他这 样 称 ， 这个 因为是 大乘经，如果你 现 在开始摄心集中要修止，但是不管你修多久还是你刚开始修，还是你修很久都好，你在修 的 过程上面你还没起身心轻安，就是还没到达未到地定 。 这个应该怎么称呼呢？这 个 叫做随顺奢摩它胜解相应作意，就是随顺修止。就是各位你们如果现在开始打坐了，也开始摄心集中所缘，但是你 的 身心轻安还没生起 ，那这 个应该怎么称呼 ？ 这个叫做随顺修止，你还没真正达 到 止，你在随顺修止。</small>

<small> 重点在于奢摩它 ， 你就是摄心集中，这个本 来 是外境，但是你把它观成内心 有 这样一个 东西， 这个 就 叫做胜解 ， 因为 这 不是 一 般的 而 已， 一 般的想象不 能 叫胜解。比如我回想昨天中午吃的 一个 排骨便当 ， 那 个不 能叫胜解 ， 但是如果你把佛像观成在内 心 影像已经很明显 ，而 且跟你眼睛打开看到的是一样 ， 那个 就 叫胜解 。所以一 般胜解都是用在止观的修行才叫胜解 ， 尤其是用在止或是奢摩它的修行，才叫做胜解 。</small>

<small> 师父：不 是 ，我大概讲一下，因为现在 不是 在讲这个，你观哪一尊就必须要现哪一尊出来，你观的 是 必须是那个像，你不能出 现 人，因为你不知道人是什么样子，因为你不知道活着 的 人是什么样子。为什么会这样讲 ？ 意思就是说你不能起妄想妄念，比如说你现在观的是师父前面你们在拜的那一尊，那一尊释迦牟尼佛，而且你观要那一尊出现，其他尊的释迦牟尼佛也不行，你观中国式的佛像，不能出现南传那种比较尖比较瘦的，那个都不行的。因为胜解作意，定是胜解作意，你必须要把他观成那样子才能，如果你说我念念，忽然出现什么影像，那个都是妄想而且非常危险。你不要观佛像然后七仙女出现，那很危险的，那都是可能乱心、乱相、妄相，或是乃至外面的魔扰都有可能。</small>

<small> 问：观相 的 话 ，以 前 说 要观到佛对 你 说法 ， 但是相怎 么 对 你 说法 ？</small>

<small> 师父：可以， 你 只要 这样 观就可以 ，但是 还是要那 一 尊，还 是 那个相，白色就是白色，黄色就是黄色，你不能乱观 ，然 后忽然间，我只 是 观他坐着然后忽然间，没事你没有观他跑起来了，错的。大家不要以为师父在开玩笑，真的会发生这种情形，有些居士就观一观，观一尊佛，观一观 眼睛 忽然睁开他吓 一 跳 ， 我说那 你 就 是 打妄想。你没有这 样 观 ，他 就不能做这种动作 ， 也就是说 我没有 叫你做这种动作 ， 你不能做这种动作 ， 我观这样就 是 这 样 。哪怕你观的是这一尊都 没 错 ， 但是眼睛突然睁开了，那不行的，那也不对，你没这样观就不能出现这样的状况 。</small>

<small>你没有胜解作意你没有 这 样观，他忽然笑了那就不行。 （ 问：佛像在你面前距离多远? ） 要你看得清楚为主，你不能放得很远然后看不清楚，看得清楚为主，你不要弄得太近，看不出他是什么，就是一般的距离。但是 也 不 是 一下子观整尊，必须从白毫或是从脚趾或是从手指，要从一点开始观 起，这个 以前师父讲过， 不 过 有 兴趣以后慢慢再谈。</small>

<small> 所以叫做胜解，为什么它特别提胜解？就唯识或禅定是， 你 把他观成的，不是他 自己 跑出来 的 ，是你的定心把他观成这个样子。所以师父以前在做这些研究，比如说《观佛三昧海经》， 还 是各式各样的禅经，观佛像各式经典，后来师父的心得 是这 样，就 是 说 ， 为什么佛像可以跟 你说 法？因为 你 本身之前闻思慧要 有 很深的熏修力了 ，你 如果之前都不读经然后 也 不了解，我告诉你你要观佛说法他就不跟你说，你观不出来， 因 为你不知道要说什么法。 所 以他说法其实相对来讲就 是 ，相对的重新印证 你 之前学 的 东西 ， 让 你 内心对法 的 胜解 力 更深刻 ， 如果 你 平时不听经闻法，他是 没办法 跟 你 说法的 。</small>

<small> 问：佛像给 你 说法 是自己 原来学过 的 还 是 新 的?</small>

<small> 师父：基本上都 是 你原来学过的，而且要学得很深刻，你学过的东西在经过禅定这样子观坐之后，那种法的浮现已经不是你之前泛泛的听，你已经有很深刻的印证跟了解，一种很强烈的回忆，不只是回忆而且是理解、肯定。什么叫做理解肯定？你以前听法的时候师父讲这个空，不知道真的是这样还是假的，你不是很肯切 的认 为是这个样子，但是经过几年的熏修，你对这个空，还是一切唯 识 所现，这样子的观念越来越深刻，然后慢慢内心里面认定是这个样子没错。在经由禅观的这种观法，出现之后，你对佛法的认定力、印可力，已经非常非常强，那个就不是我们一般泛泛的来听闻就好了。所以不只是回忆而已，而是不断的经 过 回忆跟熏习之后 ， 自己内心肯定这样的观念是对的，已经形成你内心的一种知见跟思考模式。</small>

<small>问： 那就是说 ， 其实佛说的法都还是 我自 己内心熏习过的东西 ？</small>

<small>师父： 就唯 识 来讲都是唯心所现。（问：那 我 怎么知道 这个 时候佛讲的法 是 对的呢？） 所 以我说你平时就要熏修了 ， 这个时候不 是 在争对 错的 问题，对错什么时候在争？什么时候在思辨？闻思 的 时候 就 要思辨了 ，你 这时候再 去 怀疑对错 的 话 ， 那就 有 问题了 。 也就 是 说 你 在闻思，在现在 这个 状况， 你 就要去思考这样对 ， 这样错，这个道理合不合理，然后 在 日常生活运用的时候， 你 就要 知 道说佛法这样讲 ， 缘起 这 样子 ， 师父说 一 切苦一切法无常，这样 的 道理对不对？平时就要去熏修了 。</small>

<small> 问：我 对一个 非常高深 的 道理有疑问 ，我 平时 在 闻思 的时候 可能 对 这个有偏差 ， 那 这个 时候他对 我 说法，那？</small>

<small> 师父：所以 这 个东西不容易修 ， 为什么这个《解深密经》刚开始每次 一 定强调说，你在闻思慧上一定 要 到一个程度，因为现在师父在讲止观 ， 你 这 样修的话也 是 在观。所以为什么一直强调一定在闻思慧上， 要 有 一 定程度的真正认知跟了解，如果你 的 程度不到 ， 最好是 不 要乱观，但 是 问题 是 你程度还没到你要这样观 ，其实 也是有点困难。也就是师父常常讲说，你要走火入魔也没那么容易，你要 是 每天 在 那边打妄想你要入什么？一般要走火入魔都会有一定 的 程度，才有办法走火入魔。你每天坐就打瞌睡或胡思乱想想了一通，你也没机会走火入魔，你一定要有一个程度，你的观念又错误，这样就有一点走火入魔危险，你说要观到有像出现，那也很不容易 。</small>

<small>所以 师父讲的前提就 是， 你要亲近三宝皈依三宝持五戒 ， 这些全部都要做 ， 然后要听经闻法不断地熏修 ， 师父说要闻慧思慧 的 养 成。 闻慧思慧 的 养成 ，不是 靠你 自己 随便去读几本书就可以了 ，还 有善 知 识的引导 。 所以修禅定 一 定要有善 知 识引导 ， 没 有 善 知 识引导很危险 的。 今天如果你没来听经，没听 师父 跟你讲 这 些 ， 你 知 道吗？你不知道。以为听人家说观佛像，你就观，观观世音菩萨结果跑出释迦牟尼佛来，那更好，这 样 就错啊 ， 你这样走火入魔的机会就很大了。 所以 有善知识的引导，有正确的熏修跟听闻，你走的路 就 是随顺。</small>

<small> 所以师父并没有急 的 逼着你们要打坐 ， 马上要有什么境界 ， 不 是， 师父反而强调的就 是 说，闻思慧，拜托，多听经闻法，多了解佛法讲的 是 什么，把闻慧先养成，把知见的观念先搞正确，这 是 第一步。然后每天有 空 多打坐，随顺修奢摩它，随顺修止。</small>

<small>'''随顺修行观'''</small> 

<small>'''若诸菩萨乃至未 得 身心轻安 ， 于如 所 思 所 有诸 法， 内三摩地 所 缘影像作意思惟 ， 有分别影像作意思惟 ， 如 是 作意当名何等？善男 子 ！非毘婆舍那作意 ，是 随顺毘婆舍 那胜 解相应作意 。'''</small>

<small>你 如果止还没有到身心轻安的境界，你说我能 不 能作点观？可 以 ，但是 这 不 是 真正的观 ， 这个只能说随顺 观 。师父当然建议说 ， 这里说还没有到轻安 ， 所以师父说你要开悟 ，你 的止的能力 一 定要到未到地定 ， 因为要身心轻安生起。你 不 要以为 我 都没有定力 ， 或是说我只是坐一坐而已 ， 我坐了几年的好像身心满谐调的 ， 好像蛮能平静的 ， 你以为这样 我 来作观就可以解脱了 ， 没有这种事情 ， 一定要到未到地定，就 是 身心轻安真正的生起 ， 你才能做真正的观。那如果说 我 还没到 ， 可不可以相似的作？可以 ， 但是这个只是随顺而已 ， 但是这个没 有 那么容易。所以这里特别强调那个不 叫 作观，那个只是随顺而已，所以必须要有未到地定，身心轻安生起 。</small>

<small>你 要真正作观 ， 有点效果 的 话 ，我 再讲一次 ，你 的闻思慧能力一定要够 ， 至少对佛法要清楚 ， 对佛法很多最根本的理论 ，你 要肯切 的 认可 。 什么叫肯切的认可？你对诸行 无 常 ，你对 一切法无 我，你 对缘起四谛 ，你 必须要有一定的了解 ， 然后认定说 是 这 个 样子 ，不 然 你要 观什么？ 你要 观的时候认为说好像 不是 无常 ， 好像 这个 世间还蛮 不 错 的， 你 这 样观 不 起来 。</small>

<small> 所以第一个，你要作观，至少要有闻思慧的能力，再着说，真正的观，要有未到地定，这样才叫做真正的毘婆舍那修行。如果你说我现在听经闻法听了好几年，虽然还没养成正见，我也常打坐，虽然还没到未到地定，可以相似的观吗？可以，这个叫做随顺。但是这个师父不很建议，因为你如果操作不好，很容易就变成打妄想。你最好平时还是打坐归打坐，听经闻法，慢慢熏习，把这些东西拿到日常生活中去检讨自己、去应用，这个就是慧学的养成，常常打坐就是定学的养成，如果你能这样做的话两个可以互相帮助。</small>

 

 

<small>甚至更危险的是，开始打坐坐到最后，观念不很清楚或是说虽然懂得佛法，但是对佛法的知见不是那么印可，开始有一点神通出现了，那更危险。因为你们有没有听师父常讲戒禁取见？戒禁取见就是那些外道经过禅定的修行，看到我们一般人所看不到的东西，但是他的智慧又不够，不知道这些东西背后的因果到底是怎么样，所以就用他看到的东西下去乱揣测，结果就产生了邪知邪见。什么叫乱揣测？师父常用的例子，比如第一个例子就是有些学牛吃草，为什么要学牛吃草？有没有听过师父说印度外道学牛吃草？就是因为他有打坐有禅定的力量，但是又开发一点天眼通，所以他看到一只牛死掉，然后牛的神识上天，一般人能不能看得到？一般人看不到这样。 问 题是他能看得到，但是他不知道背后的因果道理，所以他就说牛升天，那牛平时做什么事？要么睡觉，要么吃草。睡觉是大家都会睡的，所以应该不是睡觉升天，所以有可能就是吃草升天，所以他就学牛吃草，现在还有很多这种外道。</small>

 

 

 

 

 

 

<small>觀 ： 有分別影所緣境</small>

 

<small>接下来就弥勒菩萨问释迦牟尼佛说，止观到底是一还是异？你们说止观到底是一还是异？你们要知道，佛教常常讲非一非异，不要被非一非异搞混了，佛教常常会讲一些一般 我 们很难用到的，叫做非一非异。非一非异常常用不二，但是这个不二不等于就是一，在很多时候它讲不二不等于就是一，不然它就直接讲说就是一个，但是你又不能说它是一个，但是你又不能说它完全不一样，你讲它完全不一样那又错。你说它是同一件事情那又不对，你会问师父说那到底是怎么样，怎么回事呢？很简单，佛教常常谈一个东西，是一个东西从不同角度切入，所以有时候就会一，有时候就会异，从不同角度切进去，所以会产生不同的面向。</small>

 

 

 

<small>从心对这个所缘影像，做分别还 是 做无分别来讲的话，止观是不同的，止，就是心对影像不做分别；观，就是心对影像作分别观察，所以它是不一样的。所以你们要这样的了解，有些人讲话常常说，啊！那个都一样，不二，都一样，那一样为什么叫做止又叫作观？所以这时候你就知道，'''从所缘来讲叫做无二，但是从能观的心来讲的话，就叫做有二，一个是有分别，一个是无分别。'''</small>

 

 

 

 

 

 

 

<small>什么叫做心所产生的东西比外界更真实？首先在佛教里面讲，禅定叫做不动业，你要是修到未到地定或初禅二禅叫做不动业，也就是说它是很强的善业，它不会被其它业所撼动。所以当你打坐到初禅二禅三禅以上，如果你没有发愿下辈子要去西方极乐净土，或是你没有发愿下辈子要再来欲界人身做人，你会被这股强大的定力，你死掉之后会被这股强大的善业力引导去投胎，投身到色界或无 色 界。</small>

 

 

 

<small>所以佛教说你要发愿，你只要这辈子有足够的熏习力，对佛法有足够的了解，对佛 法 有足够的愿心，你可以依这个愿力引导你再回来当人，而且不但当人， 是 一个很有福报的人，而且不但一个很有福报的人，而且是能够听经闻法的人，那你就不用担 心 了，所以要发愿。</small>

 

 

<small>师父：这种说 法 跟经教讲得不合，我只能跟你这样讲，第一个你讲大修行人，大到哪里，他可以预知，那个不叫大修行人，能预知时至，有神通也不叫大修行人，他可以预知他要往生之后要投胎到哪里，这个不能叫大修行人，有神通不一定是大修行人。因为印度外道也可以修到这样的程度，我依印度经教来讲，真正能够称作大修行人的，要么初果，要么初地，他到底是什么境界我不知道，我没有神通我也不是他 ，所以 我不知道他什么境界。</small>

 

<small>佛教讲的是善因善果，因果相应，更具体的就是说，在经典上有一个叫做摩诃男，他跟佛陀讲说，我平时修戒定慧，而且很用功在修行，但是我每次到十字路口的时候，看到车水马龙人来人往的，我常常想 这 时候我失去正念的，因为太乱了，这时候如果我不小心被车撞死了，因为那时候没有正念现前，比如说投胎到恶道去。佛陀说我问你一句话，如果这棵树往东边长，你把它砍断了它会往哪边倒？往东倒，所以你只要平时修戒定慧熄灭贪嗔痴，不一定要证果，而是你平时累积的善业，到时候这股业力就引导你到你所应该相应的地方去。平时造太多恶业，那就是到恶道去，平时的善业足够，贪嗔痴弱，戒定慧强，它就引导你到应该去的地方。</small>

 

<small>所以经典上是这样讲的，第一个，要有善业，善业最基本的就是五戒，把人该做的善业做好就是五戒，你就有资格做人；第二 个 ，你除了五戒守好之外，要布施，因为你做人要做有福报的人，你要 是 做没有福报的人有时候很辛苦的，还不够；你这辈子要多听经闻法，发愿下辈子能够继续来的话，当然你要到西方极乐世界或它方国，那另外一回事；如果你能够发愿听经闻法，而且不只发愿，而是现在能够尽量积极的熏习听经闻法，那么你下辈子再来第一个你可以当人，第二个你可以当有福报的人，第三个绝对有机会听经闻法。</small>

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

问：就是说自己常常要发愿，不然自己万一哪天突然死了，也 不 知道到哪里去了。

 

<small>师父：你天天说，那个种子会灌输你的内心里面去，变成一股强烈的习惯跟愿力，所以那个时候是 等 于树是往东边长的，所以砍断就往东边倒。所以如果你天天发愿不用担心说我哪一天出去骑马跌倒死了怎么办/就不用担心这样，所以你要天天来听经闻法也好，或是在家里听经闻法都好，然后把五戒做好，然后多发愿，愿意下辈子当人能够听经闻法这样就好了。你最好是能天天发愿，发愿越多越好，但是不是口头而已，而是有那种肯切的心，有时候很多宗教仪式，是希望你这样子做，但是有时候我们不了解它的意义，会做到变成一种麻木，觉得说我有做就好，变成交代了事。</small>

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<small>他说这两个其实都是心的东西，这两个其实都是在我们内心里面的，识所缘唯识所现，心的认识作用就叫识，识就是这个心缘到这个东西，以这个东西为缘——三摩地所行影像，其实这个东西（C）是心所现的。也就是 同 一个心剖成两半，一个叫作能缘，就是识，一个叫作所缘，所以它其实都是一个心。很明显这个影像本来就是心所现的，所以【'''佛告慈氏菩萨，善男子，当言无异，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现故。】'''白话就是说佛陀告诉弥勒菩萨说，善男子，这两个没有什么不一样，为什么？因为内心所现出的这个影像，其实还是心所现出来的，心现出来，再变现成好像能缘、所缘去缘它，其实两个都是心，都是唯识所现的。</small>

 

<small>你观一个佛像然后摄进去，然后你眼睛闭起来，这个佛像像真的一样，你以为是好像外面的一样，其实这个佛像哪里来 的？ 心显现出来的，这个叫三摩地所形影像，不是跟心有什么差别的。</small>

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<small>把地观成水的话，可以下去，但是对别人没有用，你可以下去，你下去的时候，对别人来讲就好像，地，你怎么不见了潜进去了，那就是神通了，对别人没用，对别人要有用要更大的作用，但是对自己是有用，所以上次师父不是说，达摩一苇渡江来其实有可能，我是说用理论来讲，达摩所谓的一苇渡江，它是把水观成地，所以它走过来，其实《清净道论》里面确实是这样讲，它说为什么你看它在天空走路，其实它把虚空观成楼梯，就走上去，但是别人来讲以为它是腾空踏步。</small>

<small> 这边如果有科学家可以用科学来解释 ， 我 是 觉得解释 的 通 ， 只 是 说不一定需要用科学 ，其实 佛教也是一门科学 ， 叫做social，science社会科学 ， 因为 我们的 科学只是 ， 在 我们的 业力规范里面做一些解释而已 ， 但是问题是说很多东西可以超越 ，我们 自己业力 以 外 的 东西 ， 它 有 它 的 前提跟适用性 ， 就 这个 整个宇宙来 讲， 我们 的 科学就这么一点点，没办法用对一点点解释所 有 的东西 。</small>

<small>释迦牟尼佛 有告诉你说 ，没 有什么心见自己 心， 缘起的现象 它 就 是 这样显 现的。</small>

<small> 那个 就是 在 这个 里面发展 的 更复杂而已 ，所 以 你 把这个弄懂，以 后 谈到唯识三十颂，甚至谈到成唯识论 的 时候你就容易了解了，带质境，独影境，...境 ，那 些其实无外乎 就是 在A、B里面做学 问而已， 如果你没这个观 念 以 后你 读到 那 个 ，一 定一个头两个大 ， 但 是你 这个观念 拿 住了以后讲什么境 ， 无非 就是 在 这 里面做文章，讲得更细而已。</small>

<small> 你会遇到这样的机会几乎少之又少，可能一辈子都不大会遇到，不用担 心， 因为会这样子的人少之又少，你要 是 没办法汇通没关系，下面它就 是 这样讲， 现 在已经把禅定的这些理论现象 ， 慢慢引用到日常生活上里面来 ， 接下来它讲得更明确。</small>

<small>2)日常 所 見亦 唯 識所現</small>

<small> 世尊! 若諸 有 情自性而住 ， 緣色等心所行影 像， 彼與此心亦無異耶？</small>

<small> 善男子!亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺，於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。</small>

 

<small>
日常所见亦唯识所现，就这个地方，弥勒菩萨从问释迦牟尼佛禅定的境界，还 有 禅定的影像，讲到最后它又问了一个更关键的问题，它说世尊，若诸有情自性而住，缘色等心所行影像，彼与此心亦 无 异耶，这句话怎么解释，我们先看下面，善男子，亦无有异，而诸愚夫由颠倒觉，那个觉就是认识，于诸影像不 能 如实知唯是识，作颠倒解，简单的讲上面弥勒菩萨问了释迦牟尼佛说，禅定里面的影像是唯识所现的，没问题，现在若诸有情自性而住，为什么叫做诸有情自性而住，就是师父刚才讲的，你是什么有情，你就依于什么有情的业力规范，你是人，你就依人而住，你是人就依人的样子来认识，你不能我是人我要用天眼来看，那就不一样，它说诸有情就是每一道众生，依每一道众生业力所规范，应该怎么样就怎么样，就依那个样子，主要是依人，如果人依人的业力，依人的能力所规范的，来缘色等心所行影像，你去看到色，外面好像有一个影像，你看到色进来，你看到的这个色，这个影像，彼与此心亦无异耶，也跟这个心没有差别吗，它是说在禅定里面那个影像，跟心是一样的心所现的，我问你，日常生活里面就我们人来讲，我们人看到的外面这个影像，这个色，例如车子，是黄色什么色，难道跟心也没有差别吗，佛陀怎么回答，它说是没有差别 ，但 是你觉得有差别，这个是唯识这个一般人没有办法了解的，但是它 重点 就在这里，因为一般人的错误，它认为，你们认为你正常我认为我正常，其实你们 是 错误 的 ，如果佛教都认同一般的认知，那还有什么可以谈的，释迦牟尼佛说，善男子，亦无有异，没有差别，但是重点来了，诸愚夫由颠倒觉，诸影像不能如实知，就是错误认知，对于外面 这些 境不 能 如实知道， 是 我内心所 现 的，所以作颠倒解，什么颠倒解，认为外面是外面 ， 我的心是我的心，所以我的心就对外面 这些 起执着，这个好漂亮，这个我好喜欢，其实它不知道，这些东西其实是我内心所现出来的。</small>

 

<small>我再回来一次，就是把它汇归到前面讲，依它起，圆成实，遍计所执，我们要汇归一下你们才清楚，我们回到最前面来讲，我问你，如果你觉得外面认 识 到一般的东西，跟你的心是不一样的，一般来讲你还没学这个的时候，你 认 为外面看 到 的东西，其实跟你的心是有区别的，不是你的心变出来的，它是它，我的心是我的心，做梦的时候，你喜欢吃什么，都可以，甚么都喜欢吃，梦到很好吃的巧克力跟很好吃的蛋糕，你吃得津津有味觉得很好吃，你觉得梦中的蛋糕跟你的心不一样吗，还是是心所变现出来的，你在梦中的蛋糕，难道是离你的心而另 外 有一个蛋糕，我说在你的梦里 面 的蛋糕是从哪里跑来的？是你的心 ， 不离你的心，但问题是你在梦里面，你难道知道我现在在做梦吗，一般不会。所以 说 ，既然在梦中，很多外境都是唯心所现的，所以难道你可以绝对百分之百的肯定说，你现在所看到的东西绝对跟心没有关系，是绝对独立的，有可能是心所现出来的，只是说它的现，师父再讲一下，不然大家会产生一些误解，就是圆成实，依它起 ，还有 遍计执的观念，就是说实际上有一个独立的东西，在日常生活中，但是很可惜就是说，当我们心 去 缘这个独立的东西的时候，我们的心自己会再变现出一个跟这个，可能相似，可能有点差距的这个影像出来，我们的心其实并不是直接 认 识 到外面 这个东西，是直接认识到这个影像 ， 当我 们 认识的 时候 ， 我们 就会对 这个 影像产生执着，所以这个叫做遍计所执，如果这个是一条绳子，我们是把绳子当成是一条蛇，所以我们看到的是蛇而不是绳子，所以我们 会 对蛇起惊慌起害怕，也就是说我们对这个我们看到的影像，会起贪嗔痴，因为你把它认定为是好是坏，很可惜的，就是说，我们由于凡夫无始以来的认知跟条件，一旦看到这个影像从心现出来，一定是这个错误的影像，绝对是这个错误的影像，所以我说在凡夫的依它起绝对是遍计所执，必须要经过无时的修行，不断的熏修，才能在依它起上把这个错误的遍计所执拿掉，然后还事物一个本然性，所谓事物一个本然性就是，你不会再依这个相起执着。</small>

 

<small>用一个例子就是说，把绳子恢复绳子应有的相貌，不要在绳子上起蛇的这种执着跟概念，所以说这个唯识的观念，就是由这样一个禅修的理论，从禅观的修证里面，推到，不只是推而是实际的经验，经验到甚至是推到，我们日常生活所见的一切，也无外乎是唯识所现，唯识要告诉你什么，告诉你日常生活，对一个东西，对相所起的贪嗔痴，其实是没有必要的，是错误的，这个东西不一定是你见到的那个样子，所以你太讨厌的人你也不要太讨厌，你太喜欢的人也不要把全部的感情放下去，太好吃的东西也不要觉得那个就是唯一的，如果你能够这样生活的话，老实说刚开始会有 一点 别扭 ， 什么叫做太讨厌的不要太讨厌，我真的很讨厌，什么叫做太喜欢的，也不要把全部的感情放进去，我真的就是没办法自然而然就是这样的，但是我就是告诉你说，是啊，贪嗔痴自然而然的人性，但是你现在学了你就必须要克制，如果你能够这样子刚开始确实会有一点别扭不容易做，不然 为 什么要修行，但是到头来，对你是绝对有帮助的，对你跟你周遭的人是绝对有帮助的，而且不会产生忧郁症，不会产生想自杀，不会产生那些种种莫名其妙的问题出现，没什么好杀，你要杀什么，也没有什么好忧郁的，你要忧郁什么，无外乎都是我们自己对影像的执着。</small>

 

 

<small> 师父 ： 你 讲得很好 ， 师父再讲一次，伟大的事业绝对建立在高深的理论上，认同吗，伟大的事业绝对建立在高深的理论上，修行绝对是一个伟大的事业，你 不要 以为我一定要革命，修行绝对是一个伟大的事业，没有高深的理论你很难有正确 的 修行，所以先把理论弄清楚，才有机会付诸于实践，你没把理论弄清楚胡搞瞎搞的，方向都错误，那 就 叫做不随顺。你说马上能够 把 理论实践吗 ，如果 那么容易就满地神佛了，大家都解脱了，就是因为不是那么容易，但是理论绝对是第一步，也是最基础的一步。</small>

 

<small>不是变成非愚夫， 你 这样有点颠倒推过来，认知了实相那就不是愚夫了，因为你对理论要真正认知的话要先理解，当然这不是那么快的，不是今天师父讲了你马上就能理解，理解有深浅度的，首先是知识上的理论我知道了，这是第一步，再来你把这个理论付诸经验的时候，这种的经验理论，我认知到了，接下来才是观念上，我已经认可绝对是这个样子，那是有层次性的，也就是师父常常讲的从闻思修下手，养成正见要先有正确的知识，把正确的理论正确的知识不断的熏修，多久看人，不断地运用，才有办法成为正见，其实你现在就算你不 懂 你把它背下来都好，因为每个人对于学问的学习本来就不一样，有些人非得理解我才知道，有些人没关系我先把它背下来，慢慢再来理解，都可以，以前我们背五位百法的时候，很多东西其实是讲很内心的东西，你还没到那个程度，很难去体会， 没关系 先背下来，贪嗔痴慢疑，身见边见戒禁取，先背下来，以后慢慢自己 就 去了解。</small>

 

<small>一切唯心，万法唯识，真正所谓的证道，不 是 把前面那一台汽车变成牛 ， 那个没有意义的，重点不在于外面这个东西，你到底要把它观成什么，变成什么，重点在于外面这个东西是你心所现的，所以这个东西既然 是 心所现的， 你 记得上次师父用过一句话，依识 有 所得，境无所得生，外面这个东西是虚妄的，因为内心比外面真实，所以内心更真实，一旦外面这个是虚妄的，内心要执着的东西也没有着落了，所以叫做能所双亡，重点在于这里，也就是叫你不要再去执着外境的东西，这个理论本来你就是要经过不断地，如果你今天看到那边一堆黄金，丢在那边没人要，真的是太好了，人很多，但是它们都没看到只有我看到，等一下想办法没人的时候，你每天处心积虑不知道会不 会 被挖走，不管怎么样你就想办法要去，后来你去看发现根本就是一堆黄色的金纸，这时候你会怎么样，那时候你处心积虑想要把它占为己有那种，整个一下子全部不见了。唯识的意思告诉你说你每天处心积虑，对外境的执着追求，其实无外乎都是心所变现的，是你自己看错而已，就像把那一堆讲难听一点，像大便看成黄金一样，靠近才发现根本不是黄金，那时候顿时的执着，想要把它占为己有，每天处心积虑的执着心忽然就不见了，唯识就是要告诉你这一点，慢慢了解没关系。</small>

 

 

<small>师父：我很难跟你讲两个看的得是什么样子，我 可 能依经典说佛看到的是清净的，因为心净所 以 国土净 ， 但是如果就《阿 含 经》更重要的就是说 ， 重点是我们依圣人跟凡夫来讲，圣人看到这个东西，它就是纯粹一个东西和合 的 ，能用，它不会起这个东西的执着，凡夫看到这个东西它会起执着，它是什么东西做的，黄金打造的，所以它值很多钱，这个东西我 就 不能随便乱换，哪一天不见 了 我就忧悲苦恼，圣人它觉得这个就是因缘所成，我能用我就用，唯心所现的，所以我不会在这边起执着，它是什么品质，它是什么材质，在相对上我可以卖多少有多好，它不会这样子，差就差在这里，我们先来回向。</small>

《解深密经》-14</small>

<small> 各位同学大家好!我们继续来看《解深密经》的「分别瑜伽品」，里面的 止 观的 修 行，从止观的修行了解到定境唯心所现，也可以说是唯识所现，进一步由定境唯心所现推到：其实我们日常生活中，外面的我们所认知到这些外境，其实也就是唯心所现，所以说当很多人在研究唯识的时候，当然唯识的形成跟成立有很多种原因，比如种子的理论，然后上次师父在谈唯识学概论的时候，举出好几种原因，其中有一个,比如说种子的理论，业的理论，轮回的说明种种，其中一个就是说由瑜伽师，瑜伽师就是专重修禅观的人，在修禅观里面发现到：其实我们定境比外境更真实，因为定境可以改变外境，进一步既然这样的话，其实外境是没有真实自相的，因为它是可以受定境的改变，定境是由什么所产生的，定境由心或是由识产生的，所以就发现其实外境无外乎是识所现，就是由定境的唯识所现，推到我们日常生活中的外境也是唯识所现，这个理论从哪里得到根据，其实就是《解深密经》里面的「分别瑜伽品」，得到了很大的启发跟根据。</small>

<small> 在这个里面，其实是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的 一 个对话，这是上个礼拜已经讲了，我只是简单的复习一下，首先它讲定境唯心所现，就是弥勒菩萨问释迦牟尼佛说 ： 在我们修止观的时候，尤其是定境产生的时候，定所产生的这个影像，它跟心是有差别还是没有差别，是不是同一件事情？释迦牟尼佛怎么回答，它说没有差别，定境就是心所现的，定的影像就是心所现的，这个就是三个圈的其中一个圈，这个是所缘，这个是A，B，C，这个C是三摩地所行影像，心认识到外面这个B，这个B叫所缘，取相然后现入心中，心A再去认识到这个C，现在弥勒菩萨问的就是说，A跟C两个到底有没有差别，就是问A跟C两个到底有没有差别，就释迦牟尼佛的回答，它说没有差别，因为这个C也是心所现的，所以两个并不是不一样，所以佛告慈氏，善男子，当言无异，没有差别，何以故，由彼影像唯是识故，善男子，我说识所缘唯识所现，它说，善男子啊，没有差别，为什么呢，因为这个影像是这个识所现出来的，所以它说我说识所缘，这个C是所缘，这个A是能缘，所以说心的所缘，唯心所现出来的而已，所以没有什么差别，这个是它的回答。</small>

<small> 下面的对话更有趣，所以我说《解深密经》比较像论，弥勒菩萨并没有这样就放过，它更问了一个很尖锐的问题，它说世尊，彼所行影像——第三个，如果这个影像是心所现的话，如果A跟C没有差别的话，那么为什么这个心还能见到这个 心 呢，你不要照镜子，我们眼睛可以看到东西，我问你眼睛能不能自己看到眼睛，一般来讲不可能的，你不要说照镜子，照镜子里面看到的眼睛不是你真实的眼睛，所以经典上说眼不自见，刀不自割，你拿一根斧头，斧头可以砍树，斧头可不可以砍它自己，不行，所以弥勒菩萨问了一个问题，它说那这样的话，为什么这个心还能见到这个心，心可以见到外境的所缘那没问题，你说心可以见到这个B没问题，但是为什么心还可以自己见到心呢，释迦牟尼佛怎么回答，它说善男子啊，此中无有少法能见少法，它说其实真正来讲，没有什么东西见到什么东西，但是此心如是生时即有如是影像显，就实来讲我们所谓见到什么东西，那不过是因缘和合的一个东西而已，真正来讲并没有什么东西见到什么东西，但是当因缘和合的时候，即此心生，如此影像现，为什么，心一起来，它自然而然的就分成能见所见，自然而然就变成这个样子，你说真正有什么能见所见吗，就实来讲其实是没有的，但是就世俗的 相 对差别性来讲，心如此生即是如此见，就会有一个所缘一个能缘，就自己同时地跑出来了，这个就是释迦牟尼佛的一个回答，还是很难了解，释迦牟尼佛，当然它其实不是解释给弥勒菩萨听的，弥勒菩萨怎么会不知道呢，它好像在演一场戏这样子，其实是讲给当时在座其它很多人听的，当然更进一步其实就是讲给我们大家听的，因为我们大家都不懂，包括我也不大懂，我只是理论上跟你们讲而已 。</small>

<small> 释迦牟尼佛就举了一个例子，就是镜中相，它说就像是在镜子中的东西一样，我们放一个东西在子镜前面，比如桌子A在镜子的前面，镜子中显现出这个东西的影像，镜中的影像就叫做B，它这个意思要表达什么，它说其实B不离A，我用画的比较快，这是一面镜子，这是一张桌子——A，里面也显现出一张桌子——B，当你把A放在前面的时候，没有谁先谁后，当下同时，你不能说谁先谁后，B就马上显现出来，你一拿掉(A)，B马上不见了，你放下(A)，B马上又有了，这要表达，A——如是 心 生，B——如是 相 现，它的因缘法就是这个样子，B不能离开A，因为B是A的影像，所以B不能离开A，所以它说 三摩地所行 影相是心所现的 ， 是这个A的 影像，所 以B不能离开A，你不能说A不见了B还在，那问题很大，要么你要去看精神科，要么你要来找师父，它说A起时B同时生起，如是心生即是如是相现，但是现在最后一个重点它要表达的是，但是如果是不懂的人，脑筋不清楚的人，它会以为B这个东西是跟A不一样的，它会这样认为。</small>

<small> 它这样子就放了 一 个伏笔在里面，其实我们都以为，我们日常生活中，外在的这些东西，是离我们心而自己独自存在的，我们的心去认识到它的时候，会产生所谓的贪嗔痴去对它起执着，但是它是要告诉我们说，其实外在这些东西是没有实质自性的，是我们心所现的，所以它是一种假象，我们的心比较真实，但是要进一步，既然外在是心所现的没什么好执着，既然没什么好执着，心要执着的东西不见了，我们这个心的执着也就放下了，它是这样告诉我们。所以由定的 修 行，推到我们日常生活中也是这个样子，所以它是要我们放下执着不要去外面，不要在我们看到的东西里面，眼耳鼻舌身意所对的色声香味触法里面，去产生贪嗔痴、我执，因为我们的执着太重了，告诉你无自性什么什么有时候比较难，它直接告诉你为什么外面这个不是实质的，它因为这样而显现，其实中观唯识是重在于说，中观直接了当的告诉你它是什么，唯识会在中间演变的过程中更复杂(的解释)，到最后还是要告诉你说它实际上是什么，所以中观直接了当告诉你，一切法无自性，但是唯识它就是必须告诉你说，为什么无自性，因为这样所以那样，所以一个叫法性(中观)，一个叫法相(唯识)，一个在现象上要告诉你，一个比较复杂的理论过程，一个在万法背后的实质上，告诉你直接了当它到底是什么，所以根机高的可以修中观可以修般若，但是五事不具足的，就是必需要这样一步一步的去了解，悟性高的，五事具足的，中观般若直接进，五事不具足的，我们就是要慢慢一步一步的去了解，它为什么这个样子。所以它说A和B凡夫一般以为是不一样的，以为是离A有B，这是它要表达的一个。</small>

<small> 再来它进一步推到，日常生活所见也是唯识所现，弥勒菩萨从定的这样一套理论，进一步又问世尊，你看这种对答是非常有趣的，经典上所讲的印证师父所讲的一句话，师父说：佛法的学习跟佛教的学习，常常是辩论跟对答，经典就是这样子，辩论跟对答，绝对不是弥勒菩萨也不问，下面弟子也不问，然后释迦牟尼佛猛讲，它是一种对论跟对谈，都不讲就你对，你也对，大家都对，禅机，不是喔，你看弥勒菩萨它问的，从定然后问到比较尖锐的问题，然后又问到那世间这个呢，它说世尊 若 诸有情自性而住，一般有情依它们业力所在的状况，它们是怎么样的众生就怎么样的众生，如果看到外境的色，看到外境的色这样的影像，这样的一个影像，难道跟心也没有差别吗，然后释迦牟尼佛讲，它说善男子还是没有差别，但是因为我们一般认为是有差别的，是不一样的东西，到底是一般人对，还是唯识学者对，就佛教来讲，当然是唯识学者认知到真正的事实，因为绝大多数外面的人都认为，外面的这些东西是离我的心而独自存在的，但是 唯 识学者是说外面的东西，也就是这个，其实是我们的 心 所现的，所以它说善男子也没有什么不一样，只是一般的凡夫，叫做愚夫，因为没有认识到真实状况，所以叫做颠倒，觉就是认知，颠倒的认知，在诸影像不能如实知唯是识，作颠倒解，它们是错误的认知，一般人凡夫由于贪嗔痴所执，它们没有了解外面的境界也是我们唯识所现，所以产生错误的认知，所以会认为外面是真实的，由于这样的真实所以对外面起贪嗔痴执着，这个就是整个到这里所要讲的，日常生活所见亦唯识所现，这个就是我们讲的成立唯识，由定的修行止观的修行，产生唯识的概念出现，就是在这个经里面，得到了很大的启发跟证据 。</small>

<small> 所以我们从头来复习一下，很简单的，首先弥勒菩萨问佛陀说，我们修定的时候里面这个境，到底跟心有没有什么不一样，释迦牟尼佛说没有什么不一样，因为是心所现的，弥勒菩萨反驳了一个蛮尖锐的问题，它说那这样的话心能见到心吗，眼睛能见到眼睛吗，刀能自割吗，释迦牟尼佛说，其实究实来讲没有什么东西见到什么东西，只是就因缘和合所成的时候，这个 心 一现起来就自然而然会，显现出一个能缘一个所缘，因为因缘和合法就是这个样子，心一产生，如果没有境的话心不产生，这个一产生心就自然而然现出A跟C出来，很自然而然地就现出来了，所以就变成一个能缘一个所缘，就 像 镜中物一样，弥勒菩萨进一步说，如果定境是这样子的话，那么我们日常生活中所看到的这些，色声香味触难道也是心所现的吗，释迦牟尼佛说，对的，没错，也是心所现的跟心没有什么不一样，现在只是一般凡夫众生不了解唯识实性，以为这个C实际上在日常生活中，因为这个C是依B所现的，它们认为外面的状况这个境界看到这些，其实是离我们 心 所有的 ， 一般凡夫，离我们心 所 有的，是独立存在的，所以对它起贪嗔痴执着，这个就是凡夫愚夫的境界，现在它就是要改变你这样的认知，从中去除我执，这个就是我们这里所要谈的，重要的一个理论，也是唯识产生来源的一个重要的根据 。</small>

<small> 问：B是不是也是心所现的？</small>

<small> 师父：如果就唯识到最后比较完整的理论的来讲，B它的形成，以前师父怎么讲的，它是一半一半，共业所成，但是共业所成里面也就是说，它其实涵盖有你自己，跟别人一起的，显现出来的一个东西，所以这个B其实是共业所成的，所以它也是唯心所现，但是这个唯心所现，跟这个C的唯心所现又不一样，因为这个C是完全你的心识所现的，这个B是众生共同的心识跟业力所现的，里面含有你的一分，所以它可以说99.9%以上离开你的心识的，是独立于你的心识以外的，是大家的共业所成的，但是话说回来，唯识到最后不在讨论这个东西，因为唯识所重的是这个东西C，从我们修禅定的理论看起来C比B重要，因为你如果说连B都是完全我所现的话，那会有一个很大的问题，什么问题？如果我杀了人，你会说那个人是我唯 心 所现的，我没有杀人啊，有什么关系，就好像我在梦中杀人，你不能判我罪，那就会有 一 个很大的问题，所以当我看到Ken，其实Ken它是有它自己的独立 性 的，也就是B，但是当我看到Ken的时候，我认知中的Ken，可能跟Ken没有太大的关系，是我自己C，所现出来的，我不能说有太大关系，或许中间，有一些关联，一定有关联，不能说没关联，但是更重要的是我看到的Ken，可能不是它B真实的状况，很大多数来讲是我自己现出来的一种认知，所以为什么有一句话说，情人眼中出西施，我看就很丑，为什么你看很漂亮，我看就丑不拉叽的，看都不想看，为什么你觉得它是西施呢，这只是生活上的一个例子，问题是，你会不会觉得有时候你看的是这样子，但是它看的不一定是这样子，当然也是两个眼睛一个鼻子一个嘴巴，但是你怎么知道它看得到底是什么样子，它看的实际上到底是什么样子，我们有没有办法认知到，别人认知到的东西，真实百分之百的是什么样子，没有，所以好恶全凭个人 。</small>

<small> 你对你自己的认知还是这个C，B是依它起，你自己你不能说别人有共业，当然你也是依于各种因缘 所 成的，但是你自己的形成，主要 是 以你自己的业力所成的，你可能没办法真实地认知到你自己，我们这个只是把它分开来，但实际上这是一个东西的，上次师父不是画过， 其 实它是这样子的，只是为了要说明所以把这两个分开来，你这样讲是说你是自己你这个人，你这个人整个状况，当然你的形成是你自己的业力所成的，你之所以会生长在现在这样的一个因缘，现在的这个空间里面 ， 当然也是大家的共业所成，但是你不能说你自己这个人是大家共业所成，当然没有这回事，你自己这个人，还是主要依你自己的业力所成为主，你自己怎么样认知到这个你自己，那是一回事，别人怎么认知到你那又是一回事。</small>

<small>B应该是无自性空的，当然，因为因缘所成，也是无常，心也是无常。(B)所缘是不是无自性空？当然绝对是无自性空的，所以佛陀才说究实来讲没有少法能见少法，它虽然是无自性空，但是是缘起所成的，所以它有相有用，在相用的状况下，如此心生如此相现，但是如此心生如此相现，由于是没有自性是空的，所以我们才会说这个B其实跟这个C有时候，不是很配合，因为这个是无常现象因缘所成，这个是我们自己错误的认知，所以这个B叫做生无自性，这个叫C做相无自性，还记得蛇跟绳子，所以它讲无自性的时候，般若经或中 观 直接了当讲一切法无自性，因为一切法缘生所以一切法无自性，唯识就要讲说你讲一切法无自性是对，但是很多人不了解，我现在告诉你详细一点的理论，因为这个是因缘所生的，所以叫做生无自性，记得吗，依它起。这个C是我自己搞出来的东西，所以这样子的相是我自己的执着，所以叫做相无自性，如果你在依它起上能够破掉这样错误的认知，认知到外界外物本来就是一切法缘生，一切法无自性的，那个就叫做胜义无自性，这个就叫做 三 无自性，三性，三无性，到最后唯识在讲的就是这一套。</small>

<small> 你不要以为这个只是唯识，中 观 般若经在某些状况下，它也很重视我们的认知，我现在稍微带一下，你们听一下就好，《金刚经》里面是不是常常讲 ： 无我相，无人相，无众生相，无寿者相，不管我人众生寿者是什么，其实你知道吗，在梵文里面其实是说，无我想，无人想，无众生，想无寿者想，到最后有一偈叫做一切法无想相，也就是说它其实告诉你们，无我想，无人想，无众生想，这个想是概念，我们现在是用这个相，当用这个相的时候你会以为好像是这个B，当我们谈到想的时候，你会觉得比较重在这个心，它说无我相，无人相，无众生 相 ，无寿者相，你会以 唯 识在讲这个外境是没有自性的，但如果它讲是，无我想，无人想，无众生想，无寿者想，你会想说其实它的 心 ，对这个境是没有那种执着的，我布施的时候，我没有你是谁的那种概念，你是Ken，还是你是Laura那个概念，不管你是Ken你是Laura只要你需要我就给你，这是我弟弟所以我给它，这个跟我不 相 干，我不知道你是谁所以我不给你，如果你一样的想法就是有这个想，所以其实般若经跟《金刚经》它讲，内无想，就是不能有概念的分别，外无相，其实跟这一套也不会差很远，只是它没有讲说这个东西再现这个，它没有讲得那么复杂而已 。</small>

<small> 问 ： 我觉得B 是 色法，C 是 心法 ，所 以 这 两 个 是不等同的？</small>

<small> 师父 ： 对的，但是重点是你现在看到的东西，你以为是外在的，其实是C，我们以为认知到B，其实我们认知到的绝对是C，我们没有办法认知到B，因为如此心生如此 相 现，我们对这个C都是错误的，为什么，师父上次讲过，因为我们无始以来的贪嗔痴烦恼杂染种子，所现出来的其实是杂染的，所以有句话叫做，凡夫的起心动念，无非是过无非是罪，讲得比较严重，过跟罪的 意思 是说有杂染烦恼在里面。释迦牟尼佛在这个里面，它讲日常生活亦唯识所现，它重的是因为我们没办法真正认识到B，所以其实它谈的C，我们看到C以为是离心外的，但是实际上它是唯 心 所现的 。</small>

<small> 大概讲的就是这样子，执着生出来的分别，分别所生出来的执着，讲的其实就是这个样子，但是它要告诉你说其实外在的东西，它也就是 心 所现的，价值观也是你自己付予的，如果是后天的教育，那就是分别我执，问题是不只是教育而已，是我们与生俱来就会有那样的贪嗔痴概念，再加上后天的教育给你，那就是双重，但是实际上就算是后天不教育给你，你天生下来，我说一般人你不要跟我说修行好几辈子来的，也是很容易起执着的 ，所 以你看小孩，你不要说小孩最清净，你拿巧克力放在那边看它要不要，它跟你吵跟你闹，就是这样子 。</small>

<small> 问: 在 唯识 里面有没有 定义 心 是 什么， 刚才您说如是 心 生 如 是相 现， 哪 一 个 是 心?</small>

<small> 师父：你现在我们凡夫的杂染心，不是清净心，不是我们 讲的 像如来藏，佛性那种清净 心 ，因为唯识讲的 是 杂染心 ， 杂染种子，杂染心，是讲我们 一 般的杂染 心 ，一般的认知，五蕴里面色受想行识哪一个是心，重 在 识，以识为主，学佛学唯识不但理论要懂，要有 一 点小小的好记忆，什么叫小小的好记忆，师父 上 次不是说过 ， 在 心 意识相品里面谈到心跟意识两个东西 ， 这时候的心是指阿赖耶，上次讲心意识相品 ， 讲心还 有 意识 ， 那时候的心是指阿赖耶，阿赖耶现出 来 意识 ， 但整 个 整体来讲不管是阿赖耶还是意识，都可以 叫做心， 但是如果要在微细上的区分，阿赖耶 叫心， 现出来的意识 ，就 叫做识， 这 里你可以讲说其实是阿赖耶现出一 个 识，然后再现出一个东西，然后由识去认知到它，阿赖耶基本上它 不 负责认知 的 作用，基本上阿赖耶 的 功能就是 ， 现出转识然后让转识去认知到外面的东西，阿赖耶就是 一 个database资料库，它有无限的功能，但是它不 直 接作用，就好像说 一个 老大 ， 它不直接去打仗，它 叫 旁边的啰啰去打仗 ， 它自己不负责直接 去 跟外界面对，心有无限功能，但重点 是 它的 这 些功能是由显现出来之后，让这些七转识去认知到外面，比如说眼耳鼻舌身意识，还有第七识去认知到外面，让它们去作用 。</small>

 

四、分別止觀</small>

<small>1.  止 觀三種修</small>

<small> 一向 修 觀 ：</small>

<small> 相續作意 唯思惟 心相 。</small>

<small>心 相：三摩地所行 ，有分 別 影像， 毘鉢舍那 所 緣</small>

<small> 若相續作意唯思惟無間 心 。</small>

<small> 無間 心：謂緣 彼影像 心， 奢 摩 它所緣 。</small>

<small> 止觀雙修 ：</small>

<small> 若正思惟心 一境 性 。</small>

<small>心一境性 ：通達三摩 地 所行影像唯是其識 ， 或通達此已復思惟如 性</small>

<small>分 别止观 ， 止观三种修 ， 有时候我们 这个 课会慢一点，因为师父希望你把它弄懂，不要迷迷糊糊的就把它跳过， 如果你 弄 懂 忘记没关系就是熏习 ， 但是 你 有机 会 可以弄懂不弄懂 ， 含糊跳过，熏习的力量就小了 ， 止观三种修，一向修观叫做相续作意唯思惟心 相， 所谓的 心相 就是三摩地所行，有分别影像 ， 毘婆舍那所缘，什么叫做修观，就是有分别影像，对 三摩地 所行影像作观察分别，这个叫做修观，第二个一向修止，若相续作意唯思惟无间心，无间心它说谓缘彼影像心，奢摩它所缘，这样讲不清楚，你直接去想什么叫无间，没有间断，师父上次不是说过，在《俱舍论》还是在很多地方说，在佛教里面要解释心的作用给我们听的时候，它说其实我们的心是这样刹那刹那 ，为 了说明可以把它分成很快刹那刹那，一点一点这样跑，我们所谓的无间心就是说，前刹那跟后刹那中间没有隔，没有被其它的心隔进去这个叫作无间心，什么叫做被其它的心隔进去，师父说前煞那跟后煞那心中间没有被隔进去，叫作无间，谁告诉我什么叫做被心隔进去？没有跑到其它地方去，同一所缘，同一个对象，你跑到其它地方去，对象就改变了，比如说你现在想一杯咖啡，你忽然想一个donut，甜甜圈，对象不一样就是跑掉了，它这里讲的无间心就是说，你要一直摄 心 集中在同 一 所缘 境 上，而心无间，前一刹那后一刹那没有间隔，没有跑到其它地方去，一直延接下来，这个叫做心无间，叫做无间心，无间心缘彼影像心，奢摩它所缘，就是要这个心不间断的没有跑掉的，一直在同一个所缘上面，这个就叫做奢摩它，所以它讲来讲去就是这个样子 。</small>

<small> 谁记得《俱舍论》师父讲说， 有 一种缘叫做等无间缘 ， 什么叫做等无间缘，又提到 一个 无间 ， 《俱舍论》，什么叫做等无间 缘 ，前面这个灭去 的 心 ，无 间刹那中间没有被隔掉 ， 把后面这个心拉上来 ， 前面这个心灭掉了后面这个心生起来，无间刹那中间没有被隔掉，这个就 叫做 等 无 间缘，前面消失的 这个 心，就是后面这个心的等无间缘，因为它前面消逝刹那间，没 有 间断的把后面拉起来， 就是 无间 ，就 是中间没有隔开，你不要 说 这个 心 消失了 ， 中间被其 它 心隔了一段时间之后，这个心再生起来那 不 叫等无间缘 ， 等无间缘就是前面 这 个心要消失的那 一 刹 那 ，把后面这 个 心无间 的 ，没有其它间隔的就拉上来，这个 叫 等 无 间缘，又是无间，所以 这 个叫作 无 间心， 就是 没有跑到其它 的 心，一直都作意在同一个所缘上面 ， 这个叫做修止 。</small>

<small> 修观，止观双修，若正思惟心一境性 ， 心一境性 就是 通达三摩地所行影像唯是其识，此通达此已 ， 复思惟 如 性 ， 这个东西在讲什么呢，这个东西 就是 讲心一境性 ， 缘 这 个同一境，有时候做有分别影像，有时候做 无 分别影像，做分别影像 的 时候要思惟如性 ， 什么叫 如 性 ，一 切法空性 ， 诸法空相 ， 比如说缘同一个所缘 ， 它可以修止也可以修观，比如说师父说缘同 一 个所缘 ， 比如缘呼吸，你缘呼吸不做其它观察，一直很注意 到 这 一 点而已 ， 感觉它气得出跟入清清楚楚明明白白，这 个 叫做修止，但是同样集中在这里，感觉到空气的 出 入你可以修观，修什么观 ， 长短然后冷热更进 一 步 ， 了解到 这 个长短冷热，这个气其实是生生灭灭的，是无常的，是空性 的 ，进 一 步观这 个 气所依的这个色 ， 也是无常性的，也是空性的，然后进一步观察到这 个 气所依的这个色，其实还 有 其 所 依的心法 ， 受想行还有识，也是无常的，也是幻灭的，然后进一步观五蕴，是幻灭的，它就是这样讲，同一个 所 缘可以修止修观，只是说刚开始必须有次第 。</small>

<small>心一 境性(瑜伽論)</small>

<small> 心一境性：謂數數隨念同分所緣 ， 流注無罪適悅相應 令心相 續 ，名三摩地 ， 亦名 為 善心一境性。</small>

<small> 它对于心一境性有进一步的说明，同样的地方《瑜伽师地论》，它把整个《解深密经》引进去，然后给心一境性做一个更清楚的说明，这是《瑜伽师地论》里面的，它说心一境性谓数数随念同分所缘，流注无罪，这个如果你真的不懂佛教名相或不了解，你真的会乱解读，流注无罪，适悦相应，令心相续，名三摩地，亦名为善心一境性，它里面有几个重点，第一个，数数随念同分所缘是它的重点，流注无罪，适悦相应，什么叫做流注无罪？它这个流注有点就像是一种隐喻法，就好像说心一直在上面好像水，水你把它开很小但是不能断，好像这样一直持续，那个叫流注的意思，什么叫无罪，其实这里的无罪就是离于障碍定的烦恼，比如五欲五盖，如果你有五欲五盖，那就是有罪，如果你能离五欲五盖，那就是无罪，这里的无罪就是指，离开会障碍定的烦恼，比如五欲，欲望很强，一打坐下来就浮现，色，色声香味触的色，什么色，我昨天去哪里看到一件衣服，或是看到一条项链，那个影像马上跑出来，我等一下打坐完我要去把它买下来，显现出这样的一个东西，那个叫做有罪，为什么，你为五欲所障碍了，色所障碍，如果你打坐开始，心里现出一些音乐来了，这个音乐就是你平时最喜欢听的，声嘛，会这样子喔，那就是有罪了，被障碍定的烦恼所障碍住了，这个叫做有罪无罪，离开五欲五盖，令心相续，名三摩地亦名为善心一境性， 这个善不是好坏那个善，是善巧，技巧纯熟的意思，我们常常讲善，善心一境性，这个时候善是指，skillful，是指熟悉技巧很高的意思，是善，这是古言，古代不是常常讲说善于...，这个人善于欺骗大众，这个人善于修脚踏车，我们现在当然不会这样子讲，但是古代常常用善于...，这个时候的善就是指非常熟练的意思。</small>

<small>现在我们来讲数数随念同分所缘，这两个重点在这里数数随念， 它 里面有解释数数随念谓于正法听闻受持，从师获得教诫教授增上力故，要听闻正法，然后从师获得教诫，教诫是什么？教你戒律什么东西该做什么东西不该做，教授？教你教法，佛法道理，然后增上力故，这里的增上是什么意思，有没有听过三增上学，戒定慧三增上学，戒定慧的增上是什么意思，foundation，基础，所以你们要了解佛教的增上 它 有两个意思，第一个是加强，助缘，但是有一个更常用的是基础，foundation是基础，所以这里做为增上力 它 指的，是要有听经闻法，然后受持，要从师教授教诫， 它 为什么特别讲教诫教授，因为你在修止观的时候，你不持戒不行的，你戒不持好你很难修止观的，还有为什么教授，你佛法不懂，很难修止观的，你对修止观的这些道理内容，你都不知道，我问你你要修什么，师父曾经讲过，我打坐为什么要持戒，不持戒可以打坐，为什么不行，谁告诉我为什么打坐必须要持戒，因为粗重的烦恼被增长，你烦恼太粗重你要想说，我坐下来就可以摄心，没那么容易，因为戒是克制粗重烦恼的，你烦恼太重每天去跳Disco，每天去大吃大喝，你不要跟我说酒肉穿肠过佛祖心中坐，那是瞎扯的道理，老实说这个是开玩笑的人讲的道理，不要把 它 当成是高人讲的道理。</small>

<small>我有一个师兄弟 它 讲一句话非常的好，其实在我们的网路上面有，我把 它 列为中道法语之一， 它 说误将心机作禅机，误将心机作禅机，学将驴马倒着骑，毛驴一般是正着骑的，误将心机作禅机，为什么 它 这样讲，因为很多时候我们参不透禅宗公案，以为只要讲一些很特殊的大家搞不懂的，跟人家都不一样的那个就叫禅机了，懂的人 它 就真的懂，不懂的人，你再怎么说都不对，你不要以为标新立异讲一些人家听不懂得，或搞一些乱七八糟的，就以为这样就叫禅机了，人家本来马都是正着骑的，你是倒着骑的，你就以为这样是禅机，那是很错误的观念，学将毛驴倒着骑，到最后叫作凡圣混作一团泥，反正就是讲话奇怪怪那一些，标新立异的那一些，讲一些莫名其妙的话就把 它 当成圣人，师父要讲什么，因为你常常讲酒肉穿肠过，佛祖心中坐，讲那些东西的人绝对不是高人，讲那些的要么是开玩笑的，要么就是邪知邪见。</small>

<small>这里告诉你，你真正要打坐，你必须要听闻佛法，从师获得教诫，还要有教授作为基础，令其定地诸相现前，定的禅支，未到地定必须有轻安，初禅有初禅的禅支相，比如说初禅叫做离生喜乐， 它 有离欲界干扰所生的喜跟乐还有心一境性，基本上会有这三个禅支，到二禅 它 只有乐没有喜，但是有心一境性，这个叫做定相，然后令其定地诸相现前，就是指禅定的禅支，未到地定最主要这就是心一境性，未到地定的禅支有轻安，有心轻安，身轻安的禅支，这才叫做未到地定，然后缘此为境，流注无罪适悦相应，所有正念随转安住，这个叫做数数随念，就是你只要保持注意在同一个所缘境上面。</small>

<small>接下来同分所缘，谓诸定地所缘境界非一众多种种品类，缘此为境令心正行说名为定，此即名为同分所缘，非一众多不是众多品类，是单一品类，不是众多品类，你缘这个就是缘数息，不要缘这个然后一下子就想我来弄个不净，我来弄个什么，然后东想西缘的，不是，单一，非众多品类，单一，也就是说 它 所谓的心一境性，就是在单一所缘上，然后不断的摄心集中在所缘上，然后慢慢，让禅定的定相产生。</small>

<small>现在我在谈分别止观，就是止观的种种特色，止观的三种修法已经讲过，还有什么叫做心一境性，第2，缘总别法修止观，缘总法修止观，缘别法修止观，什么叫做缘总别法修止观？《解深密经》里面 它 这样谈 它 说，首先第一个叫做缘别法，缘别法修止观，别就是个个单一的，individual，一个一个， 它 说如果你缘各个不同经典内，所教的一些教法修止观，这个叫做缘别法，比如说某一个经典 它 特别强调四念处，你缘四念处修止观那可能就是别法，你缘某某经修慈悲观，这个叫做缘别法，比如说某某经里面 它 讲佛像，你缘佛像修止观，讲佛像修止观的很多，最有名的就是般舟三昧，般舟三昧叫作观三世一切佛，现前三昧就是叫做般舟三昧。</small>

<small>般舟不是般若，那个是梵文字，般舟三昧的梵文字很长，但是如果翻成中文 它 叫做：一切佛现前三昧就叫做般舟三昧，后来把 它 缩减了，一切佛现前三昧就叫做般舟三昧，般舟不是般若，因为翻成般的很多，还有比如说观佛三昧海经，这些大同小异的，讲的，都是怎么样把佛相观成，观到最后，佛会站起来会说法，然后遍十方都是佛，如果你这样观这样子叫做，缘经典内的个别教法修止观，叫做缘别法修止观，还有有些经典特别强调修不净观，这个叫做缘别法，除了缘别法以外还有一个叫做缘总法，什么叫缘总法，缘一切经教的共同教义也就是缘真如，修止观，缘空性，修止观，缘无常修止观，缘无我修止观，这一些都叫做缘一切经教的共通教义，就叫做缘总法，就是很多经教你去读，慢慢了解去通，经过闻思这样的状况，你不一定对名相记得特别清楚，老实说佛教那么多名相，我看了又忘忘了又看，你现在叫我背我也背不大起来，三十六相，八十种好，我怎么背，有没有听师父讲过，以前我刚去佛学院的时候，还没考试，有一些法师就带我去见我的师父，当初福严佛学院的院长，上真下华老和尚，我就看到一个老和尚，就坐在 它 房间外面的一个走道，我看到一个老和尚坐在那边， 它 问我说三法印是什么，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，五戒呢，不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不喝酒，七觉支懂吗，念出来，八正道，知道，十二缘起呢，那时候我就开始怕了，这样下去还得了，我不是怕我十二缘起背不起来，因为那时候年轻头脑好，意思不是很清楚但是背那个没问题，但是我不是怕我十二缘起背不起来，我是怕我十二缘起讲完了， 它 等一下又要问我什么，三十七道品，五位七十五法懂吗，五位百法懂吗， 它 没有这样问，我是怕 它 问三十六相八十种好怎么背，我连三十六相八十种好都背不起来，还好十二缘起背完了， 它 说好可以还不错，这些基本的观念，还可以从一个年轻人的嘴巴里面出来，算是不错了。</small>

<small>我现在是要告诉你说，很多人问，师父难道我要把这些名相全都背下来吗，其实学佛学名相，不在于对名相记忆多少，不在你背多少名相，而是经过名相的背也好，理解也好，不管怎么样借由名相的学习，其实在养成一种观念，养成一种概念，所以说再过二十年你再问我说，什么叫做总法，什么叫做别法，你问我这些不一定我记得起来，但是问题是对佛法总法的概念，佛法到底讲的是什么， 它 应该有怎么样的人生观，那就必须要建立起来，很多人说师父怎么建立，就是由你平时名相了解记忆，然后慢慢经由这样的记忆理解运用之后，养成的观念，以前背四书五经，背论语大学，难道你现在都记得吗，但是问题是你去背论语的时候，就算到最后你背不起来，但是从中你已经养成了某些观念，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，你不一定可以背的很清楚，但是总之 它 在讲什么，爱别人如己，把别人的亲戚别人的小孩，或是人家的父母亲，要当成自己父母亲和小孩一样的对待，这个就是概念，你背不起来但是你已经养成概念，这些四书五经还是三字经，你的小孩一定背得比你好，绝对背的比你好，但是难道 它 们真的懂吗，不是啊但是能说不懂就不要背了，不是，我们都是这样过来的，学佛也是这样，从名相的了解慢慢培养观念的形成，所以不要怕名相繁琐，我没有要考试，你又不是在读佛学院，我们以前五位百法是要背的，心心所法法一个字一个字背的，《成佛之道》偈颂全部背的，这个全部背起来的，你现在问我什么不是全部背，但是在哪里我可以告诉你。往生的三个条件， 它 里面偈颂怎么讲，随重或随息或复随忆念，我不是今天要讲准备，赶快去背一背，然后跑来告诉你，这个朗朗上口，因为以前背起来的。</small>

<small>刚才只是讲别法总法而已， 它 进一步又说缘三种总法修止观，第一个叫做小总法，第二个叫做大总法，第三个叫做无量总法，小总法就是各别经典的主要教义，就是说这部经的重点在讲什么， 它 讲了那么多铺陈了那么多，但是 它 有一个基本的精髓讲什么，缘那个来修止观，《金刚经》的精髓在讲什么，《金刚经》里面有没有谈到空这个字，其实没有 它 用什么，无相，不管是我相人相众生相寿者相， 它 是讲无相，但是无相跟空是通用的， 它 只是语言上用的不一样而已，其实不一定要用空，以前般若经里面用空的共通义，用得太多了，实际真如、涅槃、第一义，全部都是无相的通义，也是空的通义， 它 不一定要用空这个字，其实以前师父在台湾有讲过，以后有机会再谈，为什么到最后要用空，其实很多经典用的不一定是这个字， 它 用的是实际、真如、涅槃，这些 它 都用，无为，这些 它 都用，但是到最后变成空比较统一而已，所以《金刚经》讲空是 它 的小总法，个别经典的主要教义。</small>

<small>普门品在讲什么？普门品本来就是在讲观世音菩萨的慈悲，你不要讲那么多，普门品就是我们去念观世音菩萨来救我，其实 它 就是在讲悲，悲，你可以缘四无量心，慈悲喜舍也是一种禅定，所以你缘四无量心，其实普门品的重点就是在讲悲，还有一些谈愿力的，地藏经在讲什么？大悲愿跟观世音菩萨的愿就一样，所以你要去了解经教的精髓在讲什么，地藏王菩萨在讲地狱不空誓不成佛，问题是地狱怎么空，地藏王菩萨里面有没有讲地狱怎么空， 它 没有用胜义谛来讲说，众生众生既非众生所以是众生，地狱地狱既非地狱是名地狱， 它 没有这样讲，你不要自己这样扯，那是把般若的经教带进去，就般若的立场不能说错，但是地藏经 它 不是在这样讲的，你不要跟我讲地藏经就是讲说，地狱地狱既非地狱是名地狱，不是这样子， 它 没有这样子讲，我问你，地藏菩萨 它 讲地狱不空誓不成佛，其实 它 在地藏经里面有这样的意思， 它 没有这句话，但是 它 有这样的意思，后来讲地狱怎么空，你们不能只诵，要了解地藏经里面的精髓到底在讲什么，地狱怎么空，难道地藏菩萨用 它 的神力，把所有的众生都救出来吗，没有，刚开始好像有那么一点意味，但到最后里面有一个人，提出一个很尖锐的问题， 它 问释迦牟尼佛说，如果地藏菩萨那么厉害，那为什么现在地狱还有那么多众生，里面有没有这样讲，有，还很多，所以 它 不是在强调地藏菩萨的神力，如果你以为 它 在强调地藏菩萨的神力，里面一个人问佛陀也是很尖锐的问题，如果这么厉害的话，为什么地狱还那么多众生， 它 替我们问了，地藏菩萨后来怎么回答， 它 说我有神力有力量把 它 救出来，但是旋出旋入，不是终究的办法，接下来怎么办，后来地藏王菩萨有没有想出一个，从根着手的方法，从本下手的方法，让众生相信因果，为什么会下地狱，做了恶业当然就下地狱，如果 它 一直造(恶)业你一直把 它 拉出来， 它 一直进去有用吗，没有，那怎么办，到最后 它 把整个精髓突显出来了，跟众生讲因果，让 它 们深信因果，深信因果业报，真诚的去信任因果业报，就不敢再做那些会下地狱的恶业了，或是当恶鬼的恶业，这才是根解的方法，所以我们要修一些缘起观，修一些因果业报观，所以这个就是地藏经的精髓跟精神，所以你读地藏经的话当然 它 有很多用意，前面有很多都不错的东西，我们都可以学，包括有人说 它 是孝亲那也可以，对父母尽孝应当的，但是我们对父母尽孝，就佛教来讲，我们应该让父母相信什么才是真正的大孝，相信佛法，学佛，相信因果，最初的，父母如果喜欢杀生喜欢吃那些，你要跟 它 讲不要这样继续，你喜欢吃没关系但是你不要去钓鱼，拜托，慢慢用一些方法，尤其父亲很喜欢钓鱼，慢慢要去引导说，你先不要调真鱼钓假鱼，上网去玩玩钓，不要真的钓，慢慢来相信因果，进一步让 它 相信出世间的因果，地藏王菩萨当然 它 是初步的，让你相信世间的因果，但是那已经不容易，而且也已经可以防非止恶了，让很多人不会下地狱了。</small>

<small>什么叫做缘个别经教的主要教义，所以你们读经的时候，你们要去了解说，经典是这样子的， 它 一定会铺陈，会铺陈一些周遭的东西，然后慢慢引人进入，但是 它 一定会把中间这个重点突显出来，我们读经典一定要去掌握 它 ，个别经教的主要教义，这部经的主要教义在讲什么，然后去抓住 它 的根本精神，然后从 它 的根本精神去学习，然后去运用，所以学地藏菩萨或是诵地藏菩萨本愿经，诵到最后，如果你对因果一点概念都没有的话，那我觉得你诵的非常失败，或是你诵地藏菩萨本愿经，诵诵诵，功德很大，但是你还继续去钓鱼，喜欢去barbeque烤肉，还喜欢去杀生，甚至去打猎，那你这样诵地藏菩萨本愿经，有用吗，自己要好好思考，如果你根本不知道这部经，是在强调因果业报的，你只以为我诵经功德很大这样子而已，你还是继续做你平时很喜欢做的那些，那真的是学佛的意义在哪里，这个师父就是要强调说，个别经教主要教义，小总法，而且这个是《解深密经》讲的要缘小总法。</small>

<small>大总法，所有教授的经教共通的主要教义，这个跟上面的总法一样，佛教经教的教义，这个叫做大总法，无量总法，一切无量如来教法，当然最后的无量总法不是我们有办法，但是尽力，法门无量誓愿学，所以菩萨要遍学各种法门，以方便度众生，但是如果你要度你自己，如果你先不谈度众生，当然我们要，如果你想要度自己的话，个别经教的主要教义，和所有经教的共通教义你必须要弄通，如果你进一步要度其 它 众生的话，那无量总法，一切无量如来教法，你能学要尽量学，你学到最后你会发现，很多佛教里面的根本道理，其实是共通的，切入的解释或许会有些不一样，有些方便，有些胜义，有些究竟，但是这些究竟的教法到最后，你会觉得 它 是共通的，但是如果你不透过多闻熏习的话，如果你不多读一些经教，多弄通一些，多读多了解一些，你很容易本末倒置，就是师父刚才讲经典 它 有一些铺陈，那如果你对佛教的教理不懂，你在读这个经典的时候，你很容易用自己的意思，把 它 精髓的地方忽略了，去读 它 旁边这些铺陈的东西，然后认为那个才是最主要的，我知道地藏经里面确实有讲，地藏菩萨的神力，有没有说 它 的神力，可以把地狱的众生就出来，如果有人说，我就是相信地藏菩萨有这种神力，所以我就尽量搞没关系，我只要拜地藏菩萨就好了，到时候我下去， 它 就把我救上来，这样的话就对地藏经有很大的误解，有没有人会经上强调的因果道理， 它 不注重这一点，然后 它 会一直注意在地藏菩萨说，你诵我地藏菩萨名号，只要念 它 我就可以得救了，有没有人会这样认为？有，而且是很多人，你就没有抓住，这部经的根本教义在讲什么，你就在外面周遭的这个铺陈，本末倒置，这个是铺陈而已，你以为这个是真实的东西，你以为这个是本，所以一直在这边钻。</small>

<small>我常常举一个例子，人家请你吃饭，为了要让这个故事生动一点，师父就用一盘龙虾，一盘龙虾出来 它 全部是龙虾吗，绝对不是的， 它 会怎么样，加一大堆菜，然后用红萝卜雕一大堆东西点缀，但其实一大盘里面可能只有三分之一，是真正的龙虾而已，其 它 都是那些菜雕刻...弄一大堆，为什么要这样，好看，可口，降低成本也行，反正就是 它 有在铺陈，你能不能说大家吃，你根本从来没吃过龙虾，你也不知道龙虾是什么，所以你旁边吃到虾饼，然后你吃得津津有味一直吃，很好吃一直吃，然后告诉人家说，其实我觉得龙虾也没什么，其实你吃了一堆虾饼，你不是吃龙虾。如果你没有把经典的教义跟重点弄清楚，很多时候你是这个样子的，很多人读地藏经读一读， 它 的重点在于说，人家说念地藏经诵地藏王名号，我到时候要下地狱的时候， 它 就会把我救上来，所以不用那么辛苦持五戒，靠地藏王菩萨就好了，那就本末倒置了，这就是要注意 它 的经义。</small>

<small>为什么最后还要有无量总法，其实 它 是在说你要自利利 它 ，因为《解深密经》是大乘经， 它 不是说你只要自利就好了，你还要利 它 ，利 它 要缘无量总法，你能学多少尽量学，所以叫做法门无量誓愿学，你能学多少尽量学多少，千万不要一个错误的观念，以为学多了会分心，我一门深入就好，那为什么叫你法门无量誓愿学，当然超出你能力范围之外，你没有把东西读熟，就胡乱读一大堆，那当然也不对，但是绝对不是说，我多读了几本经，或多读了一些东西，就会扰乱就没办法集中，也不是这样子，因为我说过佛教的经典， 它 有 它 的共通处，你不多读一些经典，你怎么知道，佛教的基本教义跟共通处在哪里。</small>

<small>这是一种悲愿一种愿力，论典上对这个有解释， 它 有说这是一种发心，比如 它 说我度无量众生才要成佛， 它 说那众生无量你怎么成佛，你成不了佛， 它 说其实是我们发心的一个愿力，要发这样一个大愿力，该成佛的时候还是成佛，问题是你要成佛你发的愿力必须大，你不能说我度你们这些我就要成佛了，你这样子怎么成佛，你心量太小了，这样你了解吗，所以这个是大智度论里面讲的，大智度论里面有讲到说，其实这是一种愿力，你的愿力要越大，因为是无上正等正觉，你愿力必须要大才可以。功德累积到了，无相相应，很多条件具足了那当然就成佛了，但是悲愿必需要大，悲愿如果有限的话，记得我们讲的佛是无上正等正觉，叫做阿耨多罗三藐三菩提，是叫做无上正等正觉，既然是无上的话那就心量不能小，但是问题是就算心量不能小，你也不能乱发一些莫名其妙的，要切实际的，然后能够一步一步去做的，所以地藏王菩萨发的是总愿。大智度论上确实有讨论这个问题，无量无边到底是真的无量无边，还是假的无量无边， 它 有各式各样的解释。</small>

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其实师父讲《解深密经》是挑重点讲，没有全部解释，我是挑重要的地方讲，我本来觉得这个可能大家知道，就跳过，后来发现，这个还是要讲一下比较好，因为我常常觉得说大家应该知道，但是实际上是大家不知道，我们来谈一下， 它 有说修止观的时候止、举、舍三相，说穿了就是我们常常碰到会用的，什么叫做，止相，第一个我们修止观，无外乎，会产生问题的就是，掉举还有惛沉，惛沉掉举，会有惛沉或是掉举，首先如果说心掉举时，或是将要掉举的时候，那怎么办，这个时候就要修止相，就要思考掉举的过失，然后起种种方法来对治让心收摄，这个称为止相，因为我现在开始摄心开始集中了，但是又开始跑了，心又开始想了卖豆腐的卖豆花的，开始乱想一通，这时候你要警觉到，不行，我现在开始在掉举了，那你就要想说我为什么要修止，就是要对治掉举，我的心太散乱了，所以会造成我生活上影响，让我心无时无刻都在那边动荡，这造成我很大，心掉举又容易造成对五欲的执着，所以这时候要观察 它 的过失相，接下来要想出对治相，师父说过心一跑抓回来，放在这里，就是对治，有时候师父曾经讲过说，你真的非常的严重，没办法集中了，那没关系，先站起来，做一些比较粗的摄心，什么是比较粗的摄心，拜佛也好，念佛也好，因为毕竟这个东西比较微细，所以你先做一些比较大范围的集中，比如说我念南无本师释迦牟尼佛，或是念阿弥陀佛都可以，暂时把心先集中在这里，你觉得慢慢念念念，这个我还可以稍微集中，念到心比较平静之后，我开始转换所缘，换到数息了，这些就是种种的对治相，如果你今天掉举很严重，非常严重连念佛都念不了，那你要去思考到底什么事情在干扰我，有时候我们以为没有，但是你详细的去想，一定最近有某些事情你放不下，你以为没有其实把 它 压到潜意识里面，其实这个潜意识因为你没真正的放下， 它 真正一直在影响你，所以这个力量会一直起来，但是你把 它 压到潜意识里面去，你记不起来到底是什么，你好好去思考看看，这是修行的一种经验，比如说你上个礼拜收到什么事，比如说你现在在这里，突然间大陆的亲戚发生什么事情，你刚开始很担心，但是担心也没用没办法回去解决，但是这样子的事情会一直困扰着你，到了这个礼拜你以为你把 它 放下了，其实你一直放在心里面，从那一天开始你每次打坐的时候，就是心神不宁，那这个你要去了解，所以要思考掉举的过失，还有现在为什么掉举这么严重，还是你一向以来掉举都很严重，就要起种种方法对治，在对治的时候使心收摄这就叫做止相，因为把心停止下来，这个叫做止相。</small>

<small>还有另外一种状况是举相，就是心惛沉或将惛沉的时候，思考惛沉的过失，起种种对治方法，让心再起活力这个就叫做举相，因为掉举跟惛沉两个刚好相反，掉举叫做心飞扬，心整个跑出去了，到处乱跑，惛沉跟睡眠就是心无力，好像电灯，电力快不足了， 它 慢慢暗起来，慢慢又亮一点，慢慢又暗，心太累了，心太疲惫了，你开始慢慢在惛沉了，所以你必须要举相，惛沉要用举相，让心的力道再起来，怎么样让心的力道再起来，比如说你今天真的很累，一打坐(惛沉)很厉害，一直要打瞌睡，如果不是很严重的时候，眼睛开一点，让光进来，你本来不是闭着眼吗，轻轻闭着眼，但是今天真的太严重了，打开一些让光进来一下，光进来自然会刺到你的心，让心稍微(举)力量起来一点，再坐，但是如果你今天真的不行了，连张开眼睛都没办法，这样子，先不要坐起来，先站起来，站起来做什么，一样，拜佛，开始磕头拜佛，慢慢的你不要太快，你不要拜佛像在做运动一样，那没有意义的，慢慢拜，慢慢拜因为你身体动，心的力量就会起来，拜完佛，慢慢的经行，经行一下可以了坐下来，你经过这样子的话心起来了，力量起来了，而且也不会喘到不行，我为什么说不要拜快，你拜快，坐下来心一直喘，那就又变成是掉举了，所以必须要用这样的方式，慢慢去调整你自己的心，经过慢慢这样调整之后坐下来，继续坐，不错，这个就叫做让心起来，这个叫做举相。</small>

<small>师父：掉不是掉下去的意思，是没办法维持在一定的所缘上，然后乱跑，所以又掉又举，掉就是不能集中的意思，举就是心很飞扬，其实师父讲过心没有办法集中有时候会，无义的做一些动作，掉举也可以是心掉、口掉、身掉，什么叫做口掉？吹口哨或是做事的时候乱哼一些什么，你自己也不知道在哼什么，反正就乱哼就对了，那叫口掉，身掉呢？躁动不安，坐在那边也不是，站着也不是，你有没有看过身掉很严重的人，没办法坐的， 它 坐在那边不到几分钟，起来弄一弄动一动，站在那边就这边抖抖，那边弄弄的，这是身掉口掉的一种习惯，就是 它 没办法安止住。</small>

<small>理想的状况是精神好的时候打坐，你说，但是我打坐可以调整，告诉你初学者没那个功力，说依打坐来调整精神的话，唯有你坐得很久，而且你有一定的功夫，你才有办法有这种能力，不然一般初学者累的时候，打坐绝对会打瞌睡的，所以师父说的前方便就是说，你的身心不要太疲劳，身心疲劳绝对没办法打坐，所以打坐的理想是你精神好的时候，如果说我的习惯是回来说有点累，但是不是太累，但是打坐之后精神会好，那可以，但是你要有觉照力，你不是打坐的时候睡了一觉，然后告诉我，说我打坐起来很有精神，没关系这本来就很好笑，事实上常常会有这种情形， 它 打坐打瞌睡了，睡了半小时起来，我功夫很好，打坐调剂精神，后来旁边看你根本打坐在睡觉，所以我说打坐要有觉照力，你是掉举还是惛沉，你自己要清楚。为什么以前禅堂要有纠察师，因为很多人会打瞌睡打到自己不知道，所以纠察师要用香板，先碰 它 一下，提醒一下，再不行就打下去，在寺院里面出家人打坐还会打瞌睡，告诉你多的很，我不是说那些人不好，而是说，打坐本来就是相当不容易的一件事情，你各方面稍为没有调整好就会有问题，最近出坡太累，有可能会打瞌睡，以前我们在佛学院，早上起来打坐一大堆人打瞌睡，但是没办法，为什么，一大堆都二十出头的年轻人，然后又读书，然后晚上虽然表面上是说9点40分，打板上床，但是你研究一整天的法义，那个脑袋一直是在动的，你没办法马上止息下来，一直在动，所以几乎等到你真正要入睡的时候，都11点了，有时候我在床上东想西想，今天师父说举相到底是什么，地藏王菩萨发地狱不空誓不成佛，真的可能吗，类似的这些都会，明天找谁去讨论讨论，想想到我怎么还没睡一看，11点了，常常是这样11点睡，睡着了之后第二天几点要起床，4点就要起床了，你整整睡不到5个钟头，那当然在这个状况下，一起床打板刷牙刷一刷，上早殿，一坐下来当然一大堆人就会打瞌睡了，这是正常的，但是你必须要这样撑过去，撑过去你慢慢调整习惯了，读久了法义慢慢通了，也不用花太多脑筋了，因为前几年都已经思考了，慢慢就可以调整了，所以修行是一种调整，你不要以为修行不用调整，修行身心绝对是要调整，而且这种调整是需要时间的，不是一天两天一个月两个月，就可以马上调整过来的。</small>

<small>最后来讲舍相，如果当前两种过失都得到对治，就是前面这个，两种过失都得到对治，然后心能平等运转时，心能平等运转摄心在所缘上，你就不要再特别用功作意，你就不要很勉强了，因为这时候你可以平等了，这时候就称为舍相，就是说我也不惛沉了，惛沉被对治了，掉举也被对治了，我能够自然而然任运的在这边摄心，维持这样就好了，不用特别再去怎么样，这个叫做舍，心任自然就叫做舍，就是说你不要在某方面太过于用心了，这个叫做舍，就是让 它 平等自然，这样子下去就好了，就像你骑脚踏车，太偏这边赶快用过来，太偏这边赶快想办法用过来，你能够走在正直上面，你就不要再去乱动了，你就这样就好了，这个叫做舍相，就会有止相举相舍相三相，我们先来回向。</small>