Test:文字整理-K7
,阿含经讲要,第106讲，各位同学大家好，我们继续来看五蕴,五蕴或五阴,五蕴法门,那么,上个星期已经说到,由于众生执取五蕴，然后会有各种各式样的错误的见解，会有常见,那也会有断见,那不管常见断见,其实都是源于我执,错误的执著,那一般人都是执取五蕴为我,那么就会有所谓的,各种常见断见,那么你看这种断灭见里面有,二取空,这些断灭见,然后有「无作业论」,无作业论,就是你做什么都没有用,也没有办法培福修福，布施也没用,持戒也没用,就是一切都是宿命,这个叫做无作业论,那么今天我们继续来看，阴与受阴，或叫做蕴与取蕴，受蕴又叫做取蕴，蕴一般来讲就是蕴与受蕴，然后如果是另外一个翻译,蕴与取蕴,它一般来讲经典上不会去分,但是 ,这个经它就分得比较清楚,所以师父再讲一下,在经典上意思就是说,阿罗汉证悟的圣人，然后包括人间佛陀,他还有五蕴身心,他的五蕴身心就是纯粹的五蕴，那一般凡夫,他的五蕴又叫做无取蕴,或叫做无受蕴,这就是凡夫,所以一般如果不分,凡夫的蕴就叫做取蕴，就是执取蕴,因为他都是在跟一般凡夫讲的,当然这个经典里面就分得比较清楚,跟我们大家来了解一下，意思就是说,阿罗汉证悟圣果之后,阿罗汉还有五蕴,然后也在世间,行住坐卧 吃饭穿衣，阿罗汉也是这样子,人间佛陀的这个人间身心，也在这个世间,还是 穿衣吃饭行住坐卧，但是他们圣人是五蕴,凡夫是无受蕴或是无取蕴，这个就是比较大的一个分别,我们来看这个经,【一時，佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。，爾時， 世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰。，有没有,那阴就是蕴 ,翻译不一样而已啦,阴及受阴,然后 云何为阴，下面这一句是巴利文，巴利的蕴或音叫做,khandhe ,那这个是字尾变化,叫变khandhe ,那个梵文就叫什么,前面加一个S,Skanda,梵文叫Skanda,巴利文叫khandhe ，他的巴利文是说,Pañca,谁知道,Pañca是五,一二三是五的五,Pañca是五,Pañca, bhikkhave，bhikkhave，bhikkhave,是什么,bhikkhave，梵文叫比库,比库或苾刍,比库,那这个就比卡,比库,那个梵文是比数,那这个是库,KHA,bhikkhave，bhikkhave,是呼格,呼格是什么呢,比如说我们,经典常常有的呼格,比如说佛陀会说,舍利子啊 舍利弗啊 阿难啊,叫对方,这个叫呼格，英文里面没有这种格,没有呼格,但是他后面会加一个惊叹号,就表示是书里面,如果惊叹号就表示是,叫他称呼他,那比如说John叫你,然后,Come in here,John赶快来这里,或是Come here来这里,那梵文,巴利文里面他就有,格他用这个格,就表示他是称呼,所以这里叫做比丘啊,有没有看到比丘啊，他说 佛告诸比丘,我今当说受阴及受阴,他就说比丘啊,有没有 bhikkhave，就是比丘啊,然后khandhe ，他其实是中间插一个呼格,前面五跟阴,有没有,五跟阴是合在一起的,所以比丘啊 五蕴,或叫做五蕴,这样了解,然后呢,desessāmi ,desessāmi ,是一个动词,desessāmi ,你觉得这个动词是什么，猜都猜得出来,但是呢,谁说,佛陀,因为这个里面佛陀,是我说嘛,他一个括号里面,那佛陀叫谁,佛陀叫比丘们,所以你说 那这谁说呢,他后面动词的语尾，这个mi,就表示是我说,是你说,替他说,然后的安替,他们说,所以他是我说,我们说字尾不一样,你看字尾就知道,谁说,总统说国父说,以前我们 三民主义都说,你自己说没用要，国父说才有用,那这里 mi 就是我说,那谁说佛陀说嘛,佛陀说比丘啊,我说,所以他动词就知道说是mi是我,是你替是他,那他有,有双数的,还有复数的,如果双数就是两个人说,互数就是两个人,以上说,那两个人有你们,我们你们,他们有这样子,就知道很清楚的知道说,比丘啊 呼格,我说,什么呢 五蕴，这边还有一个就pañca,有没有看到也是五,后面一个什么,堪得也是运，那差在哪里,中间有一个,upādāna,有没有看到中间有一个upādāna,那upādāna很明显的就是,什么这翻起来upādāna就是受,但是upādāna也可以换成,取，然后呢这个upādāna有,以什么东西而产生运作的意思，他的意思就是说与五蕴而作用，其实意思就是我们众生是,依这个五蕴生而有作用的,但一般会翻成受或是取，所以你如果看 换完巴利文你就不会把两个受搞在一起,那我问你,色、受、想、行、识的受，记得吗,那个是哪一个字,跟这个有点像,近人有抄到吗,色、受、想、行、识,五蕴的受蕴,所以如果你看梵文跟巴利文,你不会把它混在一起因为两个受的,梵文巴利文不一样,中文都翻成受,来谁有抄,谁有抄,你等一下你先讲到,你讲到什么,很像,接近了,那个谁,什么,你不要讲一个类似的,Vida或是,Veda,受是Vedana,Ve,你讲的是Ve,你刚刚讲是Ve只是发音不一样而已,Ve不是Vi,我以为你讲的是Vi,Vedana,Vedana就是受,色、受、想、行、识的受,这里是Vedana,也翻译受,但是它是取的意思,这个叫做Vedana,然后另外那个,受蕴叫做Vedana,所以就不会混在一起,这个是取蕴,所以它说什么,五蕴，比丘亚,我说,虽然,它位置放的都不太一样,但是你看它的格,还有它的动词变化就知道,它其实就是说什么,我现在说,它现在是,我现在说五蕴,然后,这个就是汉,它的汉是摆在,的,的,是摆在,我们以前叫五蕴叫做,A&B,不是B&Q,但是梵文呢,巴利文它是,的,它会把的放在后面,所以这个就叫,所以这整句如果它的梵文没问题,它摆在哪里巴利文的,格什么你都知道摆在哪里都没问题,所以呢,它说什么,比丘是呼格,比丘们动词是,我说,其他两个都是受词,五蕴,汉,五受蕴,这句话就是这样,所以它的巴利文,跟中文版本,一模一样,就是说,我今当说,但是 ,中文给了,那个副词,我今当说,但是它不是用未来式的,也不是用,很快的未来式的,be going to,它直接用现在式的动词,我现在说,但是它不是用进行式的,我说,运及受蕴,这个就是我们这个字型,【云何為陰?若所有諸色】，第一个色,【若過去、若 未來、若現在，若內，若外，若麤、若細，若好、 若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。】,色蕴,然后这个若内若外,若麤、若細这个上次有讲过,这一些全部,就叫做色阴或叫做色蕴，【彼一切總說色陰。隨諸所有 受、想、行、識亦復如是。】，色，然后其他的受、想、行、识,整个加起来就叫做五蕴,【彼一切總說受、想、 行、識陰，是名為陰。】，有没有看到,云何為受陰?,那就是云何取蕴,无取蕴的取蕴,现在知道了,色、受、想、行、识,就是五蕴,那什么叫做无取蕴,或是无受阴呢,下面这句重要了,他说云何为受阴,【若色是有漏、 是取，若彼色過去、未來、現在，】，有没有看到,所以才会分成取蕴,是漏是取,【若彼色過去、未來、現在， ,生貪欲、瞋恚、 愚癡及餘種種上煩惱心法;，受、想、行、識亦復 如是，是名受陰。】，那这样什么意思,就是说,如果你这个纯粹的是五蕴之身，你不会在上面取什么,起执著,起贪瞋痴,起种种烦恼,那这个就叫做五蕴之身,是单纯的一种作用,身心的作用单纯的而已,这个叫做五蕴,但是如果你在这个五蕴之身,上面会起种种的这些有漏，有漏是有烦恼的意思,然后有取,就是爱取有的取著,然后不管是过去,现在未来生貪欲、瞋恚、 愚癡及餘種種上煩惱心法，种种,贪瞋痴是三不善根根本,还有其他种种的,如果你读据俱舍论 以前讲过,种种的不善心所法,或烦恼微细的烦恼心所法,这种种种种,只要这个你在五蕴上面取,这种烦恼执著,这些 就叫做五取蕴，或叫做五受蕴,那么,受想行识亦復 如是,是名为受蕴,这样各位了解了吗,有执取的,会对他取贪瞋痴的,那我们就叫做五受蕴，那么开悟了断烦恼了,那个阿罗汉跟佛陀,当初开悟了断烦恼了,还没入涅槃之前,还在这个世间生活,行住作卧 他还是五蕴,但是他不叫五取蕴,他就叫纯粹的,五蕴就叫五蕴之身,这样各位了解吗,这就是蕴跟取蕴跟受,蕴跟取蕴或叫做,阴跟受阴的一个区别,讲到这里有没有什么问题,尽量你还有问题,不错尽量问,尽量尽量问,（谢谢师父,这里面看到,这段我想到,师父那个佛陀的教示里面,还有一个公案就是讲到,白牛黑牛 ,白牛黑牛那个,六法门,还有就是金刚经里面讲的,不取相如如不动,是不是跟这个意思也是相似的,这样子通的）,你有五蕴取五蕴相你就是取相了，你纯粹的五蕴,你就不取着不取相了，（那他从佛陀和阿罗汉,他是明明白白这些事,首先知道这些事,很清楚这些事,他就是不执取,知道他是幻象,这区别在这）,区别在这里不执取，六六法门也是一样,你六根对六境,不是不认识,色身香味触法,你都清楚认识，但是如果你取了叫做取识，六识取六境,但你不执取那就是纯粹的六识,所以我们以前有讲过取识,取识知道,取着的取,认识的是取识，我们后面讲六六法门还会再提到,这个叫做蕴与受蕴,这是基本的认知跟修行,所以我们如果从这个经来讲,我们修行其实 ，不是讨厌五蕴,也不是排除掉五蕴,而是现前不执取我们的五蕴之身，成为我们执取执著的对象，那当然如果依阿含经来讲说,如果你现在破除了这个我执的执取，现在你第一次,破除真正达到破除,那就是初果,那未来七番生死,那就一定入灭,那入灭就不会来生死,那不会来生死你连五蕴之身都没有,那如果你这一生证阿罗汉,那么阿罗汉还活着的时候,还有五蕴之身，那么阿罗汉如果舍报死掉了,他连五蕴之身都舍了,那因为阿罗汉没有烦恼再来润生了，所以他就入涅槃,不会再来生死,那叫做生死已尽,所作以作 不受后有,所谓的后有就是不会再来投胎了,这样各位了解吗,就是阿罗汉的境界，再来,那个这边同学如果,有听多少算多少 好不好,那个 你是今天刚来,第一次，早上没有来吧,听多少算多少,如果有兴趣的,不过下礼拜已经放假了,有兴趣可以上网听,师父讲成佛之道,可能会比较容易懂，那这个要听也可以,这个可能因为一百多集了 ，这个是一百零五集,但是如果你觉得学佛很好很有兴趣,你可以从第一集开始慢慢听,第一集师父讲的很简单,应该很容易懂,那个文金以前,前面听过,只是中间没有来而已,阿含经以前最早,有听师父讲过,你善根不错啦 很容易懂，那这边同学应该没问题,这个有学一点,佛学知识应该很容易知道,再来我们来看一下，四识住,四识住也在讲五蕴，但是如果你不了解,讲四识住你以为有四个识,但是他不是讲四个识，他是识住以四个地方,我们来看一下他怎么说,【佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生 恐畏。】，这句经,师父很喜欢很有趣,而且他的启发性很大,师父的佛陀的教示里面有,他说【佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生 恐畏。】，於無畏處而生 恐畏,所以说不需要 恐惧害怕的地方，你反而还害怕了,你会在哪里害怕,晚上到坟墓会不会害怕,肯定害怕,很老实 不错不错,他不会说 师父我不怕,为什么 因为我有持咒保佑,会不会害怕跟有没有持咒保佑两回事,会怕 谁都会怕,佛陀不是说这个,我们众生有一个根本上不应该害怕的，却是很害怕,而且更重要是,该害怕的地方不害怕,我们来看佛陀怎么说,【愚癡凡夫、無聞眾生怖畏，無我、無我所， 二俱非當生。】，众生怕什么,怕无我无我所,而且这两个害怕是不应该生起的，凡夫怕什么,无我无我所,凡夫害怕无我无我所,以前曾经有人,听过说 哇 师父 那无我那惨了,那我现在怎么办,那无我 什么都不用干,现在我还有老婆 上有父母，下有子女,他就会把无我错误的认识,然后就产生恐惧,而且这种恐惧会让你没办法解脱,因为你就不想去认可,也不想去认识这样的事情,他说凡夫在无我,无我所的地方产生恐惧,那么凡夫怎么回事呢,他说【攀缘四识住，何等為四?謂色識 住、色攀緣、，色愛樂、增進廣大生長;，於受、想、 行，識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。......... 】，这边是顿号 受想行,有没有,識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。，那它是什么意思,因为凡夫执著,所以凡夫害怕无我无我所，那凡夫在什么地方执着呢，凡夫是执著有取的识,那凡夫执著的,有取识会在哪里起执着呢，会在我们的,色、受、想、行,因为那个识本身就是有取识嘛，那这个精神体它本身就是执取的,所以我们会对我们自己的色、受、想、行,产生贪恋产生执著,因为我们有这种执著,所以会害怕什么,害怕无我无我所，那当然啦,晚上到坟墓祭祀我也害怕，因为有我有我所，然后【比丘!離色貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛 斷已，識攀緣亦斷;，識不復住，無復增進廣大生 長，】,这个住就是执取嘛,然后【无复增进广大，受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛 亦斷。，受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無 所住，無復增進廣大生長。，識無所住故不增長， 不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足， ，知足故解脱,解脫故於諸世間都無所取，無所取 故無所住，無所住故自覺涅槃。】，细节上你或许不知道,他每一个字或是说,名词的意思在讲什么,但你可能会大概猜得出来他在讲什么，他意思就是说 我们四识住嘛,那你把这个四识住的住,其实四识住他会怎么住呢,他的住一定是,贪瞋痴而住，那你如果能够断这种,对我们的色、受、想、行的执取，你断了之后 ,他就不会再对这个,我们的执取跟烦恼增长广大,你就不会再来投胎,那你不会再来投胎的话,那就是什么,涅槃,他的细节大概就是这样子,那么师父后来发现,一个一个字去解释太麻烦了,师父给大家一个方便,这边有白话,这个白话,师父花了很多时间,一个一个慢慢去把它翻译出来,那当然了,这个书里面有,所以你们可以去看看，慢慢念,念标准一点,你不要整个字连在一起,【佛陀告訴比丘們:,「愚癡凡夫常在不應產生恐懼的 地方心生恐懼，即是害怕无我和无我所，其实这两种恐惧都是不应该的，为什么呢,因為 凡夫緣取『四識住』,四個- 識之住地,哪四識住呢?就是識住於色、，攀緣色、 愛樂色，這種住、,攀緣和愛樂會越來越擴大、增強。 ，識同樣會對受、想、行執取、攀緣和愛樂，這種執 取、攀緣和愛樂也會越來越擴大、增強。】 ，这个就是上半段的解说,白话,师父其实刚才都说过,就是说凡夫对于不应该害怕的地方，无我无我所会产生害怕,其实这两个都不应该生起,无我无我所的恐惧,都不应该生起,那么为什么会这样子呢,因为凡夫四识住,因为凡夫取著四识住,那为什么知道是四识住，是识住于四个地方 ,而不是四个识 ,因为他的梵文同样的巴利,他讲,catasso viññāṇa-ṭṭhitiyo ，catasso 是四，一二三四的四,catasso 是一二三四的四,然后 ,viññāṇa，是意识的那个识,认识的识,然后ṭṭhitiyo ，他的本来动词是Stand,站立，然后呢,常常翻译为住所、住处，居住处,这样了解,那居住处呢,所以也常常翻成住地，就是你居住的地方,站立的地方,所以称为住地,所以他是说什么呢,识的住地，就是识执取的地方,或是住的地方，所以那个住,那个住就是所谓的住地,站地,你居住的站立的,那个地方,就是所谓的,住地或是所谓的四识住的住,所以他是一个名词，这识的住地,有四个,叫做四个识的住地，所以翻成什么,四个识之住地,有没有看到,那这样就很清楚了,所以他不是四个识,他是四个识的住地,这样就明白了,那哪四个识的住地呢,会住在哪里呢,色、受、想、行，再来,那个,靖量继续,【比丘們!離於對色的貪，內心對色的繫縛也就斷了。，對色的繫縛斷了，識就不會再攀緣色、，不再住(執 取)於色，對色的執取也就不再擴大、增長了。，對 受、想、行也是同樣的道理。，一但識沒有色、受、 想和行可執取，識的執取就不再增長，不再增長 就會漸滅，這樣識就會無執取相應的安住於色等 之中。，識能無執取的安住於色等，對所認知的一 切就能知足，知足就能从一切的烦恼中解脱，能从一切的烦恼中解脱,對世間就不再有一絲一毫 的取著。，對一切無取著，就能達涅槃的境地。 】，有没有看到,他说什么呢,这整个白话应该就很清楚,那么其中有一句就是这样,他说色的执取不再增长,不再增长就会渐灭,有没有看到,那它不是马上全部断掉,为什么叫渐灭呢,因为第一个,你还没证初果之前,你是闻思修渐渐降伏，就算你证了初果,也是先断三结,然后呢,慢慢的五下分结,五上分结,然后慢慢断除,都是这样,所以它叫渐灭,这样識就會無執取相應的安住於色等 之中，这时候它是什么,还是以色为住地,但是这里的住是无执着相应的住于它，因为你还是得有地方,你解脱了，你的色、受、想、行、识还在,你的识还是要有地方,但是它这时候只是安住在,我们的色、受、想、行上面而已,然后行住坐卧,生活穿衣,就是这样而已,而不会对它再去执著,也知道它的用,所以 ，我问你,佛陀成佛了,需要吃饭吗,当然需要,那佛陀吃饭靠什么,靠人供养,那个时候会有人上门来供养,但是佛陀大多数还是出去托钵，因为识还是在这个地方,还是受想行,但是它已经不是执取的住了,它是无执取的相应住,这样无执取相应的住,这样各位了解吗,所以从阿含经里面来讲,人间佛陀还是吃饭穿衣,还是得睡觉,因为这个五蕴之身也会累，累了就得怎么样,休息就得睡觉,睡觉起来了,肚子饿了得吃饭,那么以这个五蕴之身,还是继续弘法利生,阿罗汉也是这样子的,然后一直到入灭,这个就是所谓的,刚刚跟这个四识住,以及后面的四识不执取住,跟刚刚的五蕴,五取蕴是有同异曲同工之妙，都是同样的意思,那这里就是告诉我们说，我们重点在于破除那个,那个取识,不是去讨厌这个身心,来有没有什么问题,进堂可以吗,你问不用不好意思,特别有意思，（这个很微妙,就是佛陀和阿罗汉,对这些,比如说衣食住行,他是一种单纯的觉知,比如说吃饭,他能知道这个味,但是他可能像,所谓的水上花,我吃了我不会说,那个味好像我还要再吃,吃了,比如说吃了好的东西,他能知道那个味,但是他不会生气,我将来还想回来再吃,或者说这个好吃多一点,这个不好吃弄掉,他不会这样子,所以有种说法叫水上画画,是不是这个意思,我就过去了,我不会再去执着他这个东西,要到那个境界,就是单纯的觉知,不去执取不去流到心里面去,就叫船过水无痕,鸟从天空过,怎么不留一丝痕，就是要到了这个境界才可以,那个是阿罗汉佛陀的境界,那他还是一样行住坐卧,弘法利生,但是他已经对这个身心,已经怎么样不执取了,那个一般基本的修行,就是到这样的一个境地跟境界,这样各位了解，这个很有趣我们来看,师父这边有析辨,这个析辨是从哪里来,析辨是在书里面的,那么你们回去有空,可以看看师父在这边,跟大家聊一聊这个,【前經中佛陀說凡夫的五蘊因爲有煩惱執取，就叫五受蕴或五取蕴,所以称为受蕴或取蕴,本经中佛陀进一步说明,執取主要是識和我執(貪瞋癡)相應。，你可以纯粹的识,那就是认识,你也可以跟我执相应的,那跟我执相应那就是贪瞋痴相应,一定是这样,五蘊的 識蘊是認識的主体，】，也就是我们的精神体,一旦与我执相应了,在認識 產生的當下就會對境產生執取。，而识所认识的所缘境,无外乎就是,色、受、想、行，无外乎就是色、受、想、行,那这色、受、想、行呢,就是透过,六根对六境产生六识，那产生六识呢,就会有六想，记得,六受六想六行，前面的经典有啊,进修记得吗 前面经典有六受六想,就会有六识,就会有这样的认识,那这种认识呢 识都是执取的,就会有产生执取,而识所认识的所缘,无外乎就是色、受、想、行，如果从六根对六境来讲的色，那就是前五根,对前五境，那前五根是我们内六入，也就是我们这个感官,然后对外面的五境——色声香味触，这个是外色,这个是内色,那你六根对六境的执取,透过六根对六境的,执取,00:37:08,310 --> 00:37:10,010这个就是色的执著跟认识，1095,那受想行就是内心的，那么识对其他识蕴产生执取,就会产生所以就称为四识住,就是说,四个识住地,那么,即識住(執 取)於其他四蘊上。 ，【佛陀也明确指出,修行就是在认识所缘境的当下，去观照识对境的执取,进而降伏断除这种执取,如此渐渐能达到,无所执取的涅槃境地】,所以 ,从五蕴的认识,然后五蕴怎么认识呢,其实跟六六处配合起来,然后就达到了所谓的,所谓的取识跟,不取识住的这样的一个,认识,那这样慢慢就是我们修行的根本,入手处,所以怎么修行 五蕴上无我,五蕴上怎么观无我,那就是在怎么样,五蕴四识住六根对六境的当下去观照，这师父以前讲过六六法门,后面还会讲六六法门,会继续的讲,所以六六法门还有这五蕴法门,是一切法门的根本,一切修行都是在这里入手的,这是第一个,有没有什么问题,其实前面讲那么多,到这里应该也都很清楚,很容易知道经典上要讲什么,师父要讲什么,另外呢,可能这个因为是经文的重点,大家也比较,讲那么多也比较知道了,另外一个比较有趣的,比较有趣的一点,这是很多时候 常常,有人也会误解的,第二个,【本经也提及了众生在不应该生恐惧的地方生恐惧，凡夫由於無始以來根深蒂固的我執熏習，】，我执熏习 ,因为从我们无始以来,这种我执烦恼就一直跟着,然后现在出生了,我们一切的见闻觉知,都是我执在熏习的,由于我执熏习,【一听到无我无我所就产生恐惧,以至于不愿意学习甚深 的教法，所以 ,為了適應引導這一類凡夫和外道，从长阿含经开始,佛教就發展出了適應引導一般眾生和 外道的法門。，末法時期有許多學佛者大多不願聽 經聞法，學習緣起、無我、空的根本教義，專在 方便適應的法門上著手,久而久之，以方便為究 竟,竟不知佛法不共世間的特性是什麼了。 】,在佛教里面,我问你,缘起四圣谛容易明白吗,不容易啊,一切法无我,五蕴无我,容易搞清楚吗,不容易,你不要以为那个是小乘的,这大小乘所共的,那般若讲一切法空,那是更不容易明白,而且更容易落入断灭见,所以 方便法门 在印度就开始了，从长阿含经开始,为了方便适应世间世俗,所以用了种种的,各式各样的,包括咒处方便运用，包括求佛菩萨保佑的各种方法，乃至,众生本具如来得相,各式各样的,让大家产生一些信心，愿意入佛门来学习，甚至有一些经典都说，一句佛号罪灭河沙,念佛当得佛,当成佛,一句南无佛皆共成佛道，有各式各样的,难道一句南无佛真的就成佛道吗,是 也不是,所谓的不是就是说,你不可能念一句佛就成佛,你也不可能说永远都一直念佛就成佛，但是问题是它为什么讲一句南无佛,皆共成佛道呢,从方便摄导来讲,增加我们的信心,一句南无佛可以得到佛,十方佛的护念，那我们当然就比较,心里安定一点,另外一个呢,世亲菩萨说,这叫做,别时意趣,别时意趣,有没有听过,摄大乘论,没有,这边有听过摄大乘论的,只有海澈而已,其他人没有听过摄大乘论,你应该听过摄大乘论吧,什么叫好像听过,你是摄大乘论讲一半才来的,你有听过吗,但是没有印象,有印象说别时意趣是什么,拿个麦克风,（弟子回忆就是说,不能依文解义了,不能按照文字的意思来说了）,不能按照文字的直接意思,为什么叫别时呢,你们知道哪一个别时吗,就是区别的别,区别的别,分别的别,别时,意趣,别时意趣,这样 有没有印象，就是说一句南无佛,就是说你,种下善根种子,种下善根种子,完了,有这个因缘,完了这个善根种子一点点的积累,将来,如果长期按照这个生生世世,来修行的话,将来就有可能成佛,别时就是说不是现在,是未来,遥远的以后,现在一句南无佛,未来以后能成佛,所以叫做一句南无佛皆共成佛道，就是一句南无佛种下善根种子，然后经过累生累世的不断修行,未来久远劫之后就能成佛，这个叫做一句南无佛皆共成佛道，皆共不是今生 不是现在,而是说未来以后,这个叫别时意趣,还有一句就是,容易引起一定的误解的,就是那个放下屠刀立地成佛,这个也属于别时意趣,放下屠刀立地成佛,他的立地不是现在,他也是现在立地种下善根，未来久远劫后就能成佛，那他放下屠刀当然不是每个人都有屠刀,他的意思就是说什么,放下执著，放下不应该有的恶业跟恶想，然后慢慢慢慢种善根,然后去向于佛道,那未来就能成佛,那这个都是先于欲勾牵,就是说,让一些善法种子,然后产生大家的信心,但是未来,慢慢的就能成佛,这样各位清楚,但是,有时候由于众生根机的问题,会把这一些当成究竟之道，本末倒置,本来是让大家一些方便的适应，本来佛陀是说,用这些善法引导进来之后,善根种子可以的，以后那你得学习什么,学习,菩萨道或是学习正法要,师父以前也讲过,那个经典上说,先怎么样修人天善法,布施 持戒 升天法,等到 ,善根因缘足够,福报因缘够了,那叫入正法要,那就是缘起四圣谛,一切法无常无我无我所,这才是正法要,但是可惜,有一些方便之道用的太多了,到最后常常本末倒置，就不再学缘起四圣谛了,就不再学无常无我了,反而对无常无我产生害怕,反而不想学了,专挑学习,一些方便之道,因此有些人入佛门很久了,学佛很久了,也说是佛教徒,但是他仅止于做什么,仅止于宗教行为，我再说一次,很多人会误以为师父否定宗教行为,我们有早课,师父怎么会否定宗教行为,而是说宗教行为是引发我们宗教信念，培养 福 德资粮善根,进一步,善根具足了,你就可以学习无上道正法要，但是你不能说学了一二十年,永远都是只是仅止于宗教行为,仅止于佛陀保佑,仅止于佛菩萨保佑,仅止于诵经念佛,就能得到多少功德,你要是一直仅止于这样子,我们这样讲啦,也好啦,至少你不会做坏事 有善根，但是从另外一个角度来讲叫做，入宝山空手而归,或是入宝山,拿一些没有什么太重要的东西，那就可惜了,既然能入佛门,唯有能够帮你究竟解脱的,唯有正法要,那你得依这些基本的善根善行,进一步能学习正法要,那才能真正入宝山得珍宝，所以不要只是在一些方便之道 ，或是培养福德善根的地方,只是在那边着手而已,有能力还是要进一步,进一步,讲到这里有没有什么问题,那个文君,什么问题,（是不是这样,刚才说那个一句,南无,你看,可不可以这样理解）,不是一句南无,因为南无佛可以是各种佛，南无是皈依，一句南无佛,它不是一句南无,（那我的问题就没了,我以为是南无）,当然我们念南无一般念,但是我刚才讲的是一句南无佛,皆共成佛道,不是一句南无,你一句南无药师佛也可以,一句南无本师释迦牟尼佛也可以,它是讲一句南无佛,那这句南无佛,那可以包括各式各样的各种佛,这样可以,（那这个问题就存在了,因为也是佛的一个,就是说相当于去一个终点站,可以转个弯,就是说,他念 也没文化,他也学不了经,这样的话他念佛一生,最后往生西方极乐世界,在那里学习,在那里成佛）,那个早上说,成佛之道里面讨论,我们在讲阿含经，我们在讲阿含经,区别在哪里,区别很大你慢慢听,不然回去把师父之前讲的好好听一听,它有共通的地方,不是说完全不同,但是他还有不一样的地方,至于说 净土法门,念佛,求生他方净土,其实师父最近才讲而已,这一学期才讲,而且才前几个礼拜才讲而已,前几个礼拜,有空你去看一看听一听,那边特别讲他方净土法门,好不好,因为这边是阿含经,阿含经基本上比较不谈,他方净土法门的东西，我们再来看,这样各位大概了解了吗,正观五蕴,五蕴无常无我，一般凡夫执著五蕴,就会产生种种的执著跟问题,常见断见,那么,佛陀告诉我们说,那五蕴应该怎么样认识呢,五蕴怎么样的正观呢,这讲正观五蕴，無常想——無我想—— 離我慢——得涅槃 ，诸比丘,所以你们知道这个比丘惊叹号了吧,比丘 惊叹号,【云何修无常想,修習多修習】,你说那我们说观无常,怎么样叫观无常呢,他说修无常想,修習多修習， 能斷一切欲愛、色愛、无色爱，欲是欲爱 是欲界的贪爱，色爱 无色爱,对色界 无色界的贪爱贪染，那么欲界的贪染是五欲，色界无色界的，那就是色无色界的贪,但是要知道,色无色界的贪比较微细,基本上他不会造不善,欲界的贪染，是物质欲望很强烈很重,所以容易造恶，但是如果你要解脱,色爱无色爱也要断尽,所以他说,【欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、 無明，若比丘於空露地、若林樹間，善正 思惟，觀察色無常，色无常,受、想、行、识无常,如是思维,断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、無明。，所以者何?無常想者，能 建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢， 順得涅槃。」】，师父书上有做过分析,师父这边再跟大家谈一谈，无常想，得无我想，然后断我慢,然后顺得涅槃,无常想,你们记得三法印吗,诸行无常 诸法无我,涅槃寂静,从一个意义上来讲,你也可以直接观无我,观无我也可以离什么,我慢,顺得涅槃,那么一般阿含经为什么讲,无常想得无我想呢,师父曾经讲过，因为直接观无我比较困难,那么无常,他的变化比较容易观察得到，但是如果你真能了解无常，你一定能够了解无我，因为我就是单一不变的本质或是主宰性，那这个单一不变的本质跟主宰性，跟常是相应的,跟无常是不相应的，所以如果你能观五蕴无常,你就会知道说,这个五蕴没有一个不变的本质,都是色、受、想、行、识的一个相续变化，所以你渐渐的就能入到无我，那入到无我,那当然进步观 进步修行,当然就是一定是离贪瞋痴，那离贪瞋痴进步,为什么叫离我慢呢,其实是这样子，你们如果去看,俱舍论还有师父以前分析,我慢这个慢,有粗跟细的,粗的慢,就是我们一般讲的傲慢、骄慢,这样了解,这个慢有粗细,粗的我们容易知道，粗的慢就是所谓的一般的傲慢骄慢，就是 贡高我慢,觉得我比你强,那你为什么会有这种贡高我慢,那当然还是我执，那这种的就叫粗的，我们一般都可以知道,另外一种微细的,微细的就是,色无色界,微细烦恼里面 思惑所断的，最后一分的我,那个叫做我慢,这一分的我慢断掉了,就怎么样,不是,这是阿罗汉,这得阿罗汉 色无色界的，五上分结最微细的那一个（我执）,就叫我慢 ,断了，那就是阿罗汉,所以他会说 ,心离我慢，顺得涅槃,有没有看到,这样各位了解吗,这个我慢初果还不能断,二果三果三果还在,但是这种我慢是不造作有漏业的，他只是最后一边,你还没断，但是断尽了,就变成阿罗汉,这样各位了解吗,所以他叫做心离我慢顺得涅槃,这个就是从无常无我里面，那么另外当然,三法印里面你可以从无我法门直接入观，也是有的,那当然这个就是,直观五蕴无我,那前面都在讲五蕴无我,只是无常的次第比较容易观，比如说 ,直接叫你说你观你的五蕴无我,那五蕴怎么样无我呢,那你如果说那你观照你的身心变化,那说我现在好好的,那你从小到大有没有变化？有,你今年明年有没有变化？,有,你看师父十年前到现在,有没有变化？,怎么没有,表面上没变化,实际上有变化，十年前一定怎么样,年轻嘛,比较瘦嘛 是不是,这个五蕴身心的变化容易观察，其实是不容易观察到,所以从无常无我,然后入,最后面先断三结,五下分结、五上分结,最后的我慢断除,我慢就在五上分结里面,最后 就是涅槃，这个就是这里所说的,我们先还有几分钟,三分钟,最后面呢我们再来说,那么我们说诸行无常,诸法无我涅槃寂静,可不可以直接观涅槃寂静,其实是可以的,但这个不容易 ,比观无我更难,而且,我预告一下,般若经里面的般若一切法,如幻如化一切法毕竟空,其实就是从涅槃寂静里面提炼出来，然后从涅槃寂静里面观一切法,当下即涅槃寂静,但是这个不容易做,所以佛陀才一直强调,从无常 入无我,无我 入究竟涅槃,所以你可以次第观无常无我，然后得究竟涅槃,你可以从无我执接观,你可以从涅槃作观,那涅槃作观在《阿含经》讲的比较少,但是是有讲而且是可以的,那么般若经就发挥的比较多,我们先讲到这里,休息一下,十分钟后我们继续回来,（禅林第三期工程,胜义楼,包含讲堂,大寮,斋堂,居士寮,即将动物,他将会成为法师,再加居士,及善心人士,清净的修行之一,禅林见色经费,仍需大众慷慨解恼,随喜功德）,接下来的,究竟苦边,刚才忘了讲一件事情,因为现在这个,大殿回音很大,不过当初设计大殿就没有,打算在这边上课,大殿就是做宗教活动,还有禅修的地方,其实我们后面有设计教室,那么现在在审批当中,所以也是希望我们这个,过审批之后呢，可以赶快盖胜义楼,那个胜义楼 未来我们的教室,就在胜义楼,那个教室会做一个比较,圆满的试听教室,所以听经闻法就不会有回音的问题,而且网络啊,摄影啊都会做得比较好,灯光也会做得比较专业,那我们就期望,大家的努力共同,然后我们教室能够早一点落成,然后我们能够有好的环境,最主要是回音不要那么大,然后能够继续讲经说法,听经闻法,我们来看一下,五蕴无我,究竟苦边,【佛告羅睺羅:「善哉!諦聽!諦聽!善思念之，當為汝說。,你看佛陀每次都说善哉!諦聽!諦聽!,叫你干什么,善思念之 諦聽!諦聽!善思念之，好好听 专注听,然后接下来怎么样,好好如理作意,好好去思考,他没有叫你眼睛闭起来,他叫你好好听,諦聽!諦聽! 他不是叫你,人坐在这边 然后这边打坐,然后眼睛闭起来,然后不知道在做什么,好好专注听 ,諦聽 之后呢,善思念之 不是背起来就好,要好好去思维佛陀所说的内容到底是什么，所以叫諦聽!諦聽! 善思念之，【 當為汝說。羅睺羅!當觀若所有諸色，若過去、若 未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若丑、若远、若近,彼一切悉皆非我、不異我、，不相在,怎么样,这个叫做我在色中 、色在我中,这个以后师父讲我的时候会讲,他把五蕴分成四个,所以叫做四五二十,叫做二十种身见,这师父慢慢会讲,师父的书里面有,可以去看一看那个表,然后他说你要观察诸所有色,什么叫诸所有色呢,就叫做色蕴,色可以是过去、现在、未来,内外,这些师父都讲过,内外粗细,那么内色是什么,眼耳鼻舌身,色,没有意 意是心根,然后外呢？色声香味触，那么还有粗细,粗是五根、细是四大,那么你也可以说粗是五扶尘根，细是五净色根,也可以这样子,那这叫粗细 ，那这种种加起来都叫色,那他说当观所有诸色是什么，當觀若所有諸色，就是非我啦,不是我啦,如是平等正观,就是观色无我,然后受、想、行、识,【若过去、未来，一样,若内、若外、若丑、若远、若近,彼一切悉皆非我、不異我、不 相在，如是平等慧如實觀。】，叫你观察五蕴无我，再来,【 「如是，羅睺羅!比丘如是知、如是見。，如是知、 如是見者，於此識身】,有没有看到,五蕴的识或是六识都可以,这个叫六识身或识身,【及外境界一切相， ,無有我、 我所見、我慢使繫著。，「羅睺羅!比丘若如是於此識身及外境界一切 相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正(慢)無間等，究竟苦邊。」 】，如果你能观五蕴无我，然后借由这样观察,师父再讲一次,观察五蕴无我,可以是经过闻、思、修的五蕴无我，然后接下来证五蕴无我，那证五蕴无我一定是初果,接下来,还是在怎么样,五下分结、五上分结到最后，我慢断了，那就一切烦恼断,所以我们现在的五蕴无我,是在闻、思的阶段，其实我们连闻慧都还没到,是在想办法,训练成五蕴无我的闻慧，意思就是什么呢,你现在在训练五蕴无我的人生观,把五蕴无我的这个观念,怎么样,深入到你的内心里面,真的去体察,真的认可五蕴无我是诸法实相,五蕴的我、执著，那是一种幻象、幻象、幻境,是我们自己无始以来的我执 ，所执著出来的,那么一切的苦难,一切的苦难,都是从哪里来，从五蕴的我执而来的,所以你看,如果你能在五蕴上面去掉我执，它就叫做什么,究竟苦边,为什么叫究竟苦边,因为,师父已经讲过好几次,这不是往到苦的那一边,是怎么样,苦的那个边是尽头,到了苦的尽头，所以以前人家问我说,师父 为什么怪怪的,它为什么叫究竟苦边呢,那不是,本来没苦跑到苦那一边去,我说不是，那个边,是尽头、是边际,尽头的意思,所以叫做究竟苦边,是到达苦的边际,所以一切的苦难，一切的苦都是从我们的五蕴,执著为我而来的,刚刚,那个敬亮,最近听的法喜充满,而且他的智慧又更高一等,他跑来跟我说,师父那我看 觉得说,那般若经的心经,跟阿含经这样是一脉相承,我说当然是一脉相承,那还会有什么,当然某一些点会不一样,但是它的根本教理,是没有太大差别的,所以心经也讲什么,照见五蕴皆空,然后最后他讲什么,渡一切苦厄，阿含经讲什么,离五蕴无我,然后究竟苦边,都还是在讲离苦得乐的,究竟苦边,那么这边有一句话,他说【斷愛欲，轉去諸結，正(慢)無間等，】，这个正慢,因为这个经“慢”字漏掉了,其实其他经都是讲正慢,那个慢就是刚才讲的我慢，这里又一个无间等,以前讲过无间等是什么意思,现观,但是这里的无间等,你说它是现观也可以,但你讲它是现观,整个经文比较不顺,所以根据研究,这里的无间等,同一个字,但是它意思不太一样,同一个字，但是他应该是讲,表面上是同一个字,但事实上那是不同字,无间等,abhisama-ya ,这一条,不应该叫做 abhisama-ya ,abhisama-ya 都是翻成无间等,但 abhisama-ya 它可以是,两个字变来的,abhisama-ya ,可以是两个字变来的,一个字叫做abhisama,然后加一个ya,这个动词,abhisama动词，是止灭、止息的意思,止灭止息,断除的意思,这个叫 abhisama-ya ,加一个ya是过去分词,止息的意思,另外一个叫做abhi-samaya，abhi,谁记得abhi是什么,为什么你会想abhi是大,对啦,我不是说你对 是说,对象的对,无比,无比法 对法,所以abhisama的 ,abhi就是对法,toward 对,应该是记错啦,当然你要对法你把它换成大法,也不会有太大问题啦,但它实际abhi是toward对象的意思,所以abhisama叫abhisama,这是法,这是对,所以叫做对法,那这个abhi 对,或是南传翻成无比，北传一般会比较翻成对法,为什么是对法呢,就是怎么样直观于法，然后它从世俗abhisama,就是文字的,入观，观照到abhisama,最后现证无比法,微妙法,你可能把无比法当成大,不过你现在就知道,所以这个地方我们,北传常常翻为abhi,Dama就是达摩,就是叫对法,那么,这个abhi-samaya是看，所以叫做直接看,所以常翻成现观,叫做直接看,现观那直接看看什么,直接看到诸法实相,就是直接,所以常常翻为现观,另外一个这abhisama-ya ,是止息的意思,所以事实上这个地方呢,如果翻成止息,那当然会比较顺,意思就是什么呢,如果你能够断爱欲，转去诸结,然后 无间等是止息，止息慢,或断除慢,那慢就是最微细的我慢，那你当然就是什么,究竟苦边,这样各位清楚了吗,断微细的我慢,那就达到了一切苦永尽,一切苦永尽,（那师父前面为什么加个正字呢,感觉,辣了应该辣了正字,不应该辣慢字）,你说怎么样,（就是说为什么要加正字,就这么问）,正(慢)，他的abhi有可能,把它直接翻成正,有可能是这样子,所以他的正慢就是 abhi-samaya ,abhi有可能把它翻成正,但是这个经的慢,掉了,但是如果你比对相同前后,因为这种经文很多,它都是正慢无间等，那只是说因为它慢掉了,但是它变成正无间等,那就有点怪怪的,当然 ,那 这里翻成现观也可以,当然不是不行,但是因为其他经,同样句子都是正慢无间等,那你如果翻成现观慢,那也不是不行,但是如果你直接翻成是止息，然后就很明显,他就说斷愛欲，轉去諸結,断最微细的我慢,那究竟苦边,那可能会更顺一点,这样各位了解了吗,那这个叫作观五蕴无我,那个静宽来,（师父您刚刚说慢,有一个粗和细,这里的慢是指细的那一个），色无色界最微细的我,那个就叫做我慢，（那是不是,正慢可以理解为,他其实就已经,微细的慢已经没有了）,正慢无间等,这个无间等就是,止息灭除,他说灭除我慢，那就当然究竟苦边了,就得阿罗汉了,这个无间等是,止息我慢，有没有什么问题,可以,没问题我们再 看下面，五蕴法门讲完了，讲,處法門，也可以讲入處法門就内六入,外六触 ,處法門,一、总说,内六入處 ,指六根,外六入處 指六境,印顺导师的佛法概论，这里,我找一个人来帮忙念一下,谁的国语比师父标准，百分之九十,的人国语都比师父标准,来那个，你是北京，那个卷舌不要太多,不然很多人会听不懂,七岁到北京,最好一个 北京来的，从哪里开始,印顺导师的这一段，【處，是生長門的意義，約引生認識作用立名。 ，有情的认识作用,不能 獨存，要依於因緣。，引發認識的有力因素──增上緣，即有情根身的 和合體:，眼 根、耳根、鼻根、舌根、身根、 意根。，此六者的和合，即有情自體;，為生識的 有力因，所以名之為處。，六處是介於對象的所 識，與內心的能識中間的官能。】，谢谢,别人我不知道,跟师父比起来是蛮标准的,不错不错,当然师父如果要开玩笑说,你的国语没有我标准,那当然这是开玩笑的,这样应该,大家对导师的佛法概论的,都有清楚,意思就是说,处是生长门的意思,約引生,这个约是导师的用词,约就是从或是就什么什么来讲，从什么什么来讲,約引生認識作用立名。，所以六根对六处这个處法門,是认识作用,从认识的作用来分析,然后 ,有情的认识作用不能独存，要依因缘,引發認識的有力因素──增上緣 ，所以在我们的认识里面有四缘,大家记得吗,亲因缘,还有什么缘,所缘缘,增上缘,等无间缘,四缘引发认识,等无间缘,去看师父的俱舍论,但是我们最主要要有亲因缘,亲因缘就是识本身，还有增上缘，增上缘 哪一个是增上缘,灯光 距离什么这些，但最重要是六根,根是增上,还有一个所缘缘是哪一个，就是六境,六根是增上缘,六境是所缘缘,然后识本身是亲因缘,就是它的因缘,那么识的因缘引发就是要有这几个，有了这些,那我们就可以产生认识,所以它说引发认识的有力因素,增上缘，即有情,它讲增上缘,即有情根身的 和合體,那这个整个和合体就叫根 ,眼耳鼻舌身意根,此六者的和合,即是有情的自体，这个是指根,为生识的有力因,识是哪一个识,六识,六识是内心的,六境是外面的,那外面的境,怎么会产生到我们内心来呢,当然要透过六根,透过六根而产生认识,当然六境里面的眼耳鼻舌身，那色声香味触法,法基本上是比较不是外面的,法是内心里面的认识跟印象，这样大概了解,六处就是所谓的六根，所以名之為處。,六處是介於對象的所 識，與內心的能識中間的官能。，就是六根,这个是印顺导师在,佛法概论里面所说的,所以基本上,佛陀分析，蕴处界就是从心理因素，从认识,最后从生理上的分析，来告诉我们,我们这个身心就是苦,还有告诉我们这个身心就是,无我无常,无我无我所,这是佛陀对于这个,蕴处界的分析,蕴处界的分析为佛教的基本跟根本，所以从阿含经讲,蕴处界以来,阿毗达磨的分析也是蕴处界,只是分析得更详细,般若经也讲蕴处界，只是直观蕴处界一切毕竟空，如幻如化,都还是讲蕴处界,所以这蕴处界以来就是佛陀分析身心的,一个根本的分析对象跟法要，接下来,有没有问题,可以,那个静宽,你有什么问题,（师父能不能解释那个生长门,这里是什么意思）,什么叫做,生长门呢 ,意思就是说产生认识,这样了解,产生认识,再来,语词,就是,以前 ,有人会常问师父说,到底是六处,还是六入处，那当然我们可以说,六根叫做六入,六境叫做六处，那整个加起来叫做十二入处,这样讲是合理的，但就语词来讲不一定是完全,他的意思,我们来看一下,语词,可以翻为入处，叫做āyatana，āyatana,它是从这个名词āyat 而来的，如果是名词是āyat的话,它就coming near to.，如果是动词变化而来的,当然ayat名词也是动词变化而来的,但是意思就有一点点出入,叫ā-√ yat，它叫做,to arrive ,然后或叫做enter,所以你现在,从这个字，你就可以知道说它为什么会成“入”了吗，它就有进入的意思,有arrive的意思，所以它引申为 什么,如果他用这个to arrive,然后enter,它直接翻成“入”,那你觉得它这样可以引申为什么,引申为外面讯号讯息的进入，这样了解,就外面讯息讯号的进入,然后它还有 to adhere, abide; 處 ，abide,这个英文可以是to的意思，那么to rest on,还有to attend to,to rest on,还有dependent on,它有什么,依托嘛,托处,依赖 处,所以它还是有处的意思，这样静观知道了吗,一个是enter的意思,一个就是依于什么,所以他有生长门嘛,什么生长门？它依于这个而能够有作用，依处的意思,然后一样的，依于什么 处于什么,也是处的意思,然后它最后面这个呢,to make efforts ,这个有作用的意思,用心作用的意思,所以你可以从这些动词的作用里面,它为什么翻成入跟处,现在清楚明白了,因为它本来就有这些,这些意思,所以这个āyatana,它本来就有“入”跟“处所”,有进入跟处所的意思,本来它就有这两个意思,所以我们常常翻成“入”跟“处”,入跟处，那么,如果我刚刚是讲说,动词变化或是名词,如果它是āyatana,它是依刚刚,所讲的那几种意思里面再引生,但是不会差太多，所以 他说 ,resting-place,support,seat,place,home,house, abode (處) ，有没有看到,都是处所的意思,然后接下来呢,这一个是,那个,梵文字典或是那个巴利字典里面,他有提到佛教的解说，你把这个佛教的解说,你不用念英文,你用佛教的解说这个地方 ,直接翻成中文就好,（五根和末那识,然后 被认为是身体内的处所，还有就是如果是身体,外面的这个处 ,就是属于,五根和末那识,所接收的讯息吧）,你看,他说有五种感官,五根和末那识,其实末那识就是意啊,就是意嘛,但是你这里不能翻成第七识,我在讲阿含经,阿含经里面讲心意识,都是指第六识,心是整体上来讲,意是指心的运作，识是指心的了别,那一般会讲末那识，这个末那识就是意的意思，所以我们讲眼耳鼻舌身 ,意指根,所以他说 ,五种感官还有意，那被认为是内在的处，或直接叫做,Āyatanas,内感官，和被这内感官,所接收的东西,就是这六个,所接收到的东西,这个,被接收到这个叫做外的东西，外的 Āyatanas,我们又可以直接叫做,外六入处,外六入处,或是外六处，所以他不管是感官的或是外在的,他都是从认识作用来讲的话,为什么都同样的字呢,感官一个是被感官,所认识吸收的,从认识吸收得名，如果你去看俱舍论来讲的话,他就讲六境,六境是以六种感官所认识的而得明,所以才会两个都用,Āyatanas,所以叫做六內入處&六外入處 ，都是叫入处，讲到这里,如果还有疑惑没关系,因为你会疑惑,很多人会混杂,正常的,因为从阿含经以来,它就有不同的翻译,杂阿含，杂阿含的译者,他直接翻成,入处,所以在杂阿含里面,常常讲内六内入处,六外入处,直接翻成入跟处,两个都放进去,中阿含,常常翻为处,只是处而已,所以他有内六处、外六处,它都叫处,也对,因为这个 Āyatana,它本来就有入跟处的意思,长阿含,长阿含翻成什么,入,内六入,外六入,或叫做六内入,六外入,所以你看杂阿含翻成入处,当然你说他最正确的,那也行,中阿含翻成处,因为 ,杂阿含、中阿含、长阿含,是不同人翻译的,不是同一个人翻译的,所以你看他翻成「入处」,翻成「处」,翻成「入」,所以怎么样,会搞混,当然是正常的,所以以后人家,不管谁讲入处,讲处、讲入,都对，或 有些讲，内六入、外六处,十二入处,也对,讲内六入,外六入 十二入也对，ayatana本来就名词，那如果你要讲,内六处外 六处十二处,也对,因为它都同一个字,ayatana何来的,这样各位了解吗,只是杂阿含经的译者,他可能思考的比较全面,他直接翻成入跟处,所以你要知道有这么一个问题,这样就好了,有没有什么问题，没有问题我们继续来看后面,有情的生理作用,(一) 眼等五根四大所造 ,第二个 有情的生理作用,第一个是名词名相,第二个是从生理作用来讲,眼等五根是四大所造,【佛告比丘:「今當為汝說於二法，諦聽!善思! 云何為二? ，眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、 觸，意、法為二，是名二法。】，依他所对 所接受的,就是二法,【比丘!若有說言:『沙門瞿曇所說二法，此 非為二，我今捨此更立二法。』，彼但有言數，問 已不知，增其疑惑，以非境界故，所以者何?緣眼、色，生眼識。】，这句话什么意思呢,这句话就是说,如果有其他人或外道说沙門瞿曇，沙門瞿曇是谁,佛陀,为什么叫 瞿曇，佛陀的名字,乔答摩 他的姓氏，所以大爱道比丘尼也是乔答摩,所以他们的姓,都是这一族的人,都叫乔答摩,族是释迦族,释迦族里面的,王姓就叫做,乔答摩,乔答摩又翻成,乔达摩,有时候直接翻成,都是音译,翻成乔达摩,那他说 【 比丘!若有說言:,因为他为什么这边说瞿曇,他说那些外道在讲,外道不会叫佛陀释尊,因为他们不认为佛陀是释尊,所以他说如果有人,说沙门乔达摩说这二法,不是,我告诉你另立二法,就是说,佛陀讲六根六境那个不对的,有另外的,佛陀说【彼但有言數，問 已不知，增其疑惑，以非境界故，所以者何?緣 眼、色，生眼識。】，他意思是说 ，如果有人告诉你说,佛陀讲内六处 外六处这个不对,有其他的,那么当然，他只是嘴巴上这样说而已,就叫彼但有言數，就是随便讲一讲而已,你要怎么讲都可以,什么龟毛兔角，随便你讲,问题是没有这种东西,所以他就说彼但有言數，那问他那到底是什么,他也搞不清楚,然后 增其疑惑，以非境界故，他不是真实认识到有这个东西,那你说有人看到龙,看到龙跑来说我看到龙,那龙是什么,他胡说八道他搞不清楚,那龙到底是怎么样他也讲不清楚,所以他叫做增其疑惑，以非境界故，就是不是他亲自可以见到的,也不是他亲耳听到,也不是亲眼看到，这都不是,所以则何,因为唯有緣 眼、色，生眼識。，就是根对境产生识，这是必然的,这是必然的当然还有其他条件,但是这些条件只要符合了,就会产生这样子,这是必然的,【比丘!彼眼者是肉形，】,有没有看到,肉形就是物质的,我们这个生理的,【是內，是因緣，是堅， 是受，是名眼肉形內地界。】，就是它是什么,地水火风,所能够接触到的,地水火风的那个构造，就是说,他是由地水火风造作形成的，意思他是物质的,【 比丘!若眼肉形，若內，若因緣，津澤，是受，是名眼肉形內水界。】，这津澤是什么？湿，前面是什么,坚，有没有看到,这个津澤是湿,然后 ,【比丘!若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。】，有没有看到,这个就叫什么？暖，坚、湿、暖，【比丘!若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。】，坚、湿、暖、动,这个眼耳鼻舌身,就是四大,坚、湿、暖、动,所形成的,这样各位了解,【 比丘!譬如兩手和合，相對作聲，如是，緣眼、色生眼識，三事和合觸，依,眼识为因缘条件,就会生眼识,三事和合觸，然后怎么样,觸俱生受、想、思，有没有看到,此等諸法,接下来才是佛陀要讲的重点,【非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我，所以者何?，比丘!謂:生、老、死、沒，受生之法。，比丘!諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不 實來、實去。】，他说什么,我们这个身心,之前讲的是五蕴,现在讲的我们这个五根，五根是四大所造作而成的，那我们的一切活动,无外乎就是什么，我们的五根对五境,所产生的五识,然后再进来之后的意识的分别，无外乎就是这些因缘,我们的认识无外乎就是这些因缘,那这些东西呢,它是因缘所生法,也就是说,我们的我，有没有我,这里为什么讲一个我,我们一般讲无我,他这里讲一个什么,无常之我,意思就是说,有没有一个我,那你要讲清楚，这个讲清楚叫做分别说，有没有我？ ,因为你们记得，之前阿含经曾经有一经，有一个外道来问佛陀,是不是有我？佛陀不答,是不是无我？佛陀不答,是不是亦有我亦无我？佛陀不答,是不是非我亦非非我？,佛陀亦不答,然后这个外道很生气就跑掉了,那弟子就问佛陀说,佛陀你平时不是讲无我吗,那你为什么不答？,他说，这个外道,如果他有没有我,你讲有,但是佛陀讲有我，是指什么有我,一个缘起无常变化的我，如果佛陀怕若断灭见,他一定会讲有一个我,但是这是无常变化的我,你不能否定这个,所以佛陀如果说有,他会落入什么？常见,那佛陀是无我的,佛陀如果说无我,他会落入什么？断见,因为他知道这个外道的我执太强了,你怎么说他都会错误（解）,所以佛陀干脆不说,那后面两个不用讲了,是亦有我亦无我,是非我非非我,那这个就是有点,瞎赚瞎扯,所以佛陀就不跟他讲,因为佛陀认为（度）他的机缘还没到,而且他就是纯粹来挑衅,我跟你讲,师父一般来讲，你们问我,师父会很乐意回答,但是有几个状况,师父不大愿意正面的去回答，当然师父是从佛陀这里学来的,第一个,如果我一直讲他讲搞不清楚，讲来讲去我发现,他根本还没有办法理解,那我就先不跟他直接回答,就先讲一些比较简易的法门,比如说,拜拜佛念一句南无佛,这样子,多来上早课,然后多诵经,那就好了,因为你一下子跟他讲无常变化,什么四谛 ,他搞不懂,这个师父就会婉转的跟他讲,其他的各式各样的方便法门,还有一种,挑衅找麻烦的,我不跟他回答,我也不跟他谈论,你说，师父你怕了吗,对，我很怕,因为他会跟你没完没了,生命有限,我不想跟这些人在那边瞎扯，为什么,因为师父知道一件事情,一个人如果要跟你胡扯的话,你怎么讲,他都有办法跟你瞎扯，如果你是在问佛,你不知道想要了解,来问师父,师父会很愿意跟你讨论,你有问题,甚至你不是找麻烦的,我都可以跟你谈,但是你故意找麻烦,你怎么讲都没用，你讲感情他跟你谈理智,你讲理智他跟你谈感情,你谈宗教,他跟你谈哲学,你来谈哲学他跟你谈宗教，有一个佛学大师,不是真大师是假大师,但是很有名,据说自己说的,或有人说,报纸上有说,网络上有说,他是国学大师,也是佛学大师,但这个人很会忽悠,你跟他谈佛学,他发现你是佛学专家,他跟你谈国学,那么他跟你谈国学,他发现你这个人国学很厉害,他跟你谈佛学,你跟他谈哲学,他跟你谈宗教,那我们来谈宗教,他跟你谈哲学,扯来扯去没有意义,所以佛陀有没有静默不答，记得四问四答,一向说一向答,分别问、分别答,还有诘答，就不说,还有反问,就是默然,还有诘 说,诘 说就是反问,反问有两种,一个就是说,你的问题不明白,我问你,另外一个就是说,我的问题代替我的答案,这样各位了解,前面两个叫做,一向说一向答,分别说分别答,什么是一向说一向答,诸行无常吗？,是的，诸行无常,这样了解,如果说，佛陀是不是讲一切无我,是不是无我,那如果这个人很清楚明白,就是说是的，无我,但如果发现说他有可能会误解,那我要分别说，有假我，没有真我，分别来说,另外刚才有讲说诘问诘答,就是说用反问来代替答案，另外一种叫做圣默然，就是刚才说的,那个外道来东问西问,佛陀就不回答,因为佛陀认为说,我跟你耗这些时间没有太大意义,我想度你没错,你有办法度我跟你谈,但是你就是来找麻烦的,来那边胡说八道的,那我生命有限,跟你耗这些没有太大意义,这样各位了解,这个是佛陀的态度,那么现在我们要来讲一下,佛陀就告诉我们,一切法,我们的认识，六根六境,产生六识,这些都是因缘和合的,那么有没有一个我,有一个身心和合,六根六境产生六识的这个作用,所以他不否定这个作用的,如果否定这个作用,就落入断灭见,所以佛陀承认有一个,和合无常变化的假我,所以很多人对佛教讲,无我，是落入断灭见,不是真实佛教的无我,这是第一个,第二个佛陀说什么,有无常之我,但是有无常之我,非恒、非安隱、變易之我，这样了解,但是没有一个主宰永恒的我,这样的我是不存在的,这个叫做离断、离常，离断就是说,如果你一切无我，就落入断灭见,那你讲有一个不变的本质的我,或主宰的我，那个叫做常见,所以佛教的缘起法,就是离断离常,有一个假名的我,然后由这个假名的我的认识,然后进一步闻思修,到最后,证六根六境,还有证五蕴十二入处,无我,这样各位清楚,这里就在讲一个假我而不是真我,那么 进一步,【比丘!諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不 實來、實去。】，有没有看到,这个师父的课本上有,那个佛陀的教示上面有,他说什么？ ,诸行如炎，剎那時頃盡朽，不 實來、實去。，有没有来去,尽量真的,最近那个,缘起的来去,但是缘起的来去就是因缘和合,刹那生灭,所以叫做不实来去，中观要谈的,不来不去就是讲不实来去,他不否定有一个假名,五蕴和合的我有来有去,这没问题 ,但是这些都是因缘和合不时的,这样了解,然后,有没有看到如幻如炎这些句法，金刚经讲什么,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,一切有为法如梦幻泡影,其他经典也翻译成,一切有为法如阳炎,如幻如梦,如阳炎,什么叫阳炎？就是海市蜃楼，然后刹那灭尽，不实来去,其实金刚经讲的，跟阿含经讲的,深到深处,它是同一个意义的,金刚经用的,梦幻泡影也是从这边,因为阿含经里面用,这一类的比喻太多了，在书里面有列出来，比如什么阳炎,然后什么,如露珠,如沉露珠,如泡,水泡,马上起、马上落,但是它每一个表达有它不同含义,来那个，你怎么一翻就翻到了,你拿一下,麦克风拿一下,把这几种,这个,（师父的那个,佛陀的教示145页,师父有写,佛陀的比喻是水泡,野马 芭蕉 幻狮）,野马,水泡 芭蕉 幻狮,有没有提到阳炎,那个地方没有是不是,也有阳炎,也有叫做鹿爱,应该其它地方也有,鹿爱，什么叫鹿爱，那个北京,国语比较标准,你有听过师父讲鹿爱吗,鹿爱 ，因为师父记得我讲的时候你有在,不过没关系可能我记错了,很多年了,那你尽量再回来，知道鹿爱吗，（鹿爱就是,也是印度的一种比喻啦,因为那个鹿它看到远处,阳光一折射,好像是有一潭水,所以说它渴了它就拼命的往那奔跑，结果就是,是一种假象啦）,跟海市蜃楼的虚幻有点像,我们其实在其他地方,可能不一定见得到,卡加利附近一定 看得到,你如果有空天气很好的时候,你从那边开过来,远远的看到你,太阳很大的时候你会觉得,路的尽头，不是这个地现在是road,路的那边,好像一潭水,应该大家都有这种印象,一潭水你开开开开,水不见了，那当然我们现在都知道那不是真的水,现在大家知识程度科学发达，但古代为什么叫鹿爱呢,就是在大平原或大草原,或那些大上面,路很热它想喝水,它远远看到有一潭水,就叫鹿爱嘛,跑过去没有了,所以它表示说有这些因缘条件,它就会产生这些东西,但是这些东西都不是实在的，这样清楚吗,所以这些叫做阳炎啦,水泡啦,上面有没有讲奔马,有讲奔马,然后各式各样的,都是表示说有,不是没有，但是是如幻如化的,这样了解,这个就是真实的我,不是真实,佛陀告诉我们,我的真实的意义,是破真我的执著，而不否定假我的因缘和合的存在，这个叫做,杂阿含273经,接下来,时间到了但是我们下次会讲，六内外入处,内外入处，今天讲到这里,最后当然还要是不免世俗的，跟大家鼓励一下,这个学期很高兴,今天是阿含经有始以来最多的人，有20个,平时没来的今天来,师父都很高兴,你们尽量过来,你们来了,师父都很高兴,因为为什么,为什么师父很高兴？老实说,哪怕你听不懂，听了几句都好，师父开个玩笑,哪怕来喝咖啡师父都很高兴,真的，师父是内心,你们能来的师父都是,打从内心的欢迎跟高兴,那么希望说九月开始，我们又开始开课了,开学了,有时间都尽量过来,当然出去爬山郊游旅行或是回国去的,没办法,有时间都尽量过来,听一句听一经,对大家都是有帮助有益处的,还有更重要的是,你们来听经闻法,就是来帮忙师父弘扬佛法,师父鼓励大家,九月,继续回来听经闻法,然后 ,虽然说我们课程这一学期结束,我们的早课打坐,义工都还是继续进行,所以希望大家,也能够继续过来,参加早课参加打坐,乃至参加义工教学,都是对中道的辅助跟帮助，也是帮忙中道弘法,谢谢各位，我们来回向,请合掌，
,阿含经讲要,第107讲，请合掌,南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义,愿解如来真实义，各位同学大家好,我们继续来看阿含经,刚刚 有大概说过,阿含经是应该是目前最早期的经典，也是佛陀,依人间佛陀的身份,对人间的弟子们,这些圣谛子们,所开示的法门,那么结集之后,辗转转转传到今天,里面谈的都是,如何以人身为主,然后以人来修行,所以我们就继续来看看我们的阿含经，那我们来看一下,现在要讲的是,增上慧学,那么增上慧学里面,就看这里,增上慧学里面有谈缘起法门,谈过了,然后有谈四圣谛法门,谈过了,谈苦法门,谈过了,然后接下来谈,蕴处界,五蕴法门,谈过了,现在在谈什么，处法门,现在在谈处法门,那么接下来我们会谈无常,会谈无我,那么虽然说我们分这几节来谈这些，事实上大家要知道,这每一个法门跟每一个法门之间，都是牵扯相关的,并不是截然分开的,这都是牵扯相关在一起的,所以有时候我们在谈苦法门,一定会谈到蕴处界,在谈四圣谛,一定会谈到苦圣谛,然后谈苦也会谈到蕴处界,谈苦会谈到无常无我,所以大家要了解,这样子只是说我们在说明上,还是要得有一个次第来说明,那它的相关性是怎么样呢，我们今天等一下就是在讲处法门,那它的相关性是怎么样呢，师父给大家看一个图,这个就是它的相关性，佛教的根本教义，就是在讲缘起,缘起论,佛教的根本教义就是在讲缘起论,所以你们一定要知道,佛法佛教谈的是什么，缘起，那么你们会觉得说，师父你现在谈缘起,说是佛教的根本教义,早上我们成佛之道的时候在谈什么,般若波罗蜜,早上师父又说般若波罗蜜,是佛法不共法门，那缘起跟般若波罗蜜,跟般若有什么关系,一体两面,其实般若讲一切法毕竟空，那为什么一切法毕竟空呢,因为一切法缘起有,所以毕竟空,阿含经重在缘起的流转还灭,然后大乘佛教的般若,直观缘起的法性,而谈一切法毕竟空,所以一个讲渐次的次第，一个 直接了当的谈法性,那么它并不是两件事情，只是说针对的根机不一样,那你说师父，那我是什么根机呢,其实我们还是要次第而学，那么你能了解阿含经,然后慢慢透彻之后,也一定能够了解般若波罗蜜,这样各位了解,那现在阿含经,毕竟还是重缘起的流转跟还灭,所以我们现在还是在谈,缘起的流转跟还灭,什么叫缘起的流转跟还灭呢，我们生命是缘起的，就是我们现在这个身心生命,是缘起的,那缘起呢,我们这个身心生命,生生不息的一直轮回,一直轮回,所以我们佛教讲缘起,师父讲过好几次,是在讲我们有情身心生命的缘起，也就是说生命是怎么回事,不断生生不息的轮回,它是怎么一回事,那么 身心生命不断的轮回,就叫做流转门,那么流转门里面呢,就告诉你说,我们现在遇到的人生是苦，人生是苦,那么苦有它的原因，就是惑跟业,那这整个惑业苦不断的轮回循环，由烦恼造业,那么由烦恼论业,那么业受报，烦恼面对于我们这个受报,和有我执的执着,就会不断的受苦,它就是这样一个循环跟轮回，那么在谈这个惑业苦来讲的话,就会谈分析蕴处界，有没有看到,这个惑业苦，就是这个惑业苦,然后就会分析五蕴，分析蕴处界,分析这个身心生命,就是用这个蕴处界来分析,分析蕴处界 ,有一个重点是告诉,我们（的身心）是无我的,外在的环境是无常的,就是在分析这样子，所以学佛法就是要了解我们的惑业苦，那了解我们这个惑业苦,是怎么样不断生生世世的轮回,以及当我们这个有情生命 ，当我们遇到外界的环境的时候呢,它是怎么一回事,然后从中去分析理解，然后解决问题,那在佛教叫做离苦得乐,这个是佛教的一个根本的分析，我们 蕴法门讲完了，现在在讲处法门,蕴处界的处,这是我们现在要谈的,因为现在 ,在座有许多新来的同学,可能对这个还不是很清楚,还有对佛教的基本观念,一二三,这边有三位是新来的,因为你之前来过,后来又回来了,师父也当半新来,你第一次来听这个课,以前学佛,学过佛吗,一点点是不是,听听看 尽量了解,那哲伟居士你是今天,你早上有来吗，你住KEOGRI,第一次来这里,第三次,以前做义工吗还是来听过课,听过好好好,那么这边有三位居士,方从,尽量听多少,然后两位居士今天刚来,听听看,讲国语吗,你是不是有在网络上听师父讲课,不是 你,没有啦,那第一次听课是,听多少算多少,那师父画一个图,那师父知道,佛教的基本教理,以及谈这个东西,是这样子的,我们这边不是说缘起,是依因待缘而起,但是谈的是我们这个身心生命的问题，所以会有流转门,苦集,那我们的人生就在这个,惑业苦里面生生世世的，不断这样的循环，所以叫做生死循环,叫做生死循环，所以我们叫做生死轮回,那么这就是惑业苦的造成，接下来我们要了解说,那有这样的循环 ,我们有这样多的痛苦,那么怎么样去解决呢,这是告诉你，要解决这个惑,那么这个要解决,这个惑就叫修道,所以道次第就是戒定慧，那么,刚刚是不是有讲增上慧学,现在在讲增上慧学,就是在讲这个慧,你说师父戒跟定,对不起，上个学期跟上上学期,已经讲完了,你们如果有兴趣可以回去,那个网络上我们网页上都有,然后这个就是,我们的戒定慧,经过戒定慧的修行,你就可以断掉这个惑,断掉惑呢，就不会再润生,而且你面对环境,也不会觉得冲突矛盾而感到苦，这个叫做正解脱 就是灭,这样各位,可以吗了解到这里,所以学佛从这套理论来讲,就是在解决我们现实,身心生命,所遭遇到的种种困难跟苦迫，然后想办法去解决它,了解它看破它解决它,这就是学佛，进一步我们来看一下,师父画一个图,师父对旧同学来讲,已经画过无数次了,但是新同学还是不知道,所以师父再画一下,师父画一个 三个圈,这三个圈的图,就是佛教的根本教理,这个图一画你就清楚明白了,在佛教里面讲我们有烦恼我执,这个就是我们的烦恼我执,又叫做惑,惑业苦的惑,那这个烦恼我执,会面对我们,所看到的面对的一切,见闻觉知的一切,就是我们的环境,以及我们的种种面对这一切，那么我们面对这一切的时候,不管是内外的一切,这世间一切的一切,其实是无常无我的,为什么？因为它是缘起的,所以无常无我,我们用一个无常来代表,无常当然也是无我,无常无我来代表,我们我执面对到我们的身心,或是我们外在的一切,这一切是无常无我,这样各位了解吗,所以佛教为什么一直分析,我们这个身心，然后告诉你无常无我,有没有看到这个图，有没有看到,有没有看到无常无我,分析我们这个身心生命,然后告诉你我们这个身心生命是无我,是无常的，有没有看到,所以我们这个身心从内,以及到我们看到的,一切周遭都是无常变化的,都是无我的，那么如果只是无常无我的话,这个是没问题的,所以我们如果把它称为这个A,这个是B,我执面对无常无我，那一定是怎么样的,一定是怎么样的,一定是什么,一定什么,你说的是苦是不是,一定会产生冲突,然后产生苦，我以为你说 我,为什么你一直问 你一直说 我,苦,因为，本来是无常无我,但是我执会执着它为常,执着它为我,希望一切都顺我的意,主宰 对不对,我喜欢的我就希望它一直如此,我不喜欢的就希望它不要在我的眼前出现，对不对,那么问题是世间,有没有是这个样子,当然世间一切都是在变化当中,都是违反我们的我执的，所以这个我执跟无常无我中间会产生冲突，这个冲突会造成我们的苦，会造成苦,这样各位了解吗,所以佛教说世间的真相,就是世间为苦,世间为苦,那上次也说了,这个苦 可以深可以浅的，志雷有哪几种苦,有三种苦,有苦苦,坏苦或行苦,对 有三种苦,苦苦 坏苦,行苦,苦苦,有坏苦,苦苦,有行苦,对不对,苦苦,换一个人,净舍,可以吗 苦苦是什么,苦苦是我们当下生心生命,正在感受到的苦,就是苦苦,就是苦苦,什么叫现前的苦呢,我们人生是不是有苦有乐,没错吧,我们人生就浮面上来,是有苦有乐的,今天你缺钱买米饭买菜，所以肚子饿了三天,苦不苦,不只是我饿了的苦而已,还会感到内心的忧悲烦恼,对不对,这种苦是现前发生的,所以这个叫苦苦,这样各位了解吗，佛教只是讲苦苦而已,那跟一般的宗教 没有什么差别，因为其他宗教讲这个，也是苦,但是我们人世间是不是有乐，苦乐嘛,是不是有快乐,你之前没钱现在有钱了,越来越有钱了,要什么有什么，快乐,那么坏苦是什么,净宽 坏苦是什么,坏苦就是将来有可能变成的苦,将来 变坏,变化之后的苦,将来变坏变化之后的苦,也就是说你现在的乐,现在的乐,现在的好,随时会消失,会变化,那你现在虽然乐,但是已经潜在的会苦，这个叫做坏苦,你现在很有钱,所以你觉得我没什么，挺好的,现在身体很健康，觉得挺好的,但是问题是你能保证这些钱用不完吗，你能保证哪一天天灾人祸，一下子就没了吗,不能保证,你能保证你今天身体很好,明天忽然去检查,出来癌症末期吗,很可怜,我不是说你,我是比喻,因唯识父已经看过好几个都是这样啊，好好的有点胃痛，去检查，癌症末期,对不对,所以这个叫做你现在是乐,但是乐呢,它潜在的，变化变坏,所以它就是坏苦,所以现前的苦有苦苦，现前乐有坏苦,总之,就叫做什么样,五阴炽盛的行苦,那行苦又是什么呢,这个叫做诸行无常,诸法无我的行,潜在的一直的变化,这个就叫做行苦，所以这个就是佛教讲的,人生终究是苦,师父讲到这里,因唯识父这个已经讲过太多了,那你们去思考,如果新来的同学再思考一下说,那佛教这样子讲，会不会太过悲观呢,有些人会不知道,或是有时候会觉得佛教很悲观,那师父在这里已经讲过好几次,说这个不叫悲观,这个叫做面对真实的如实观,那你要面对真实的如实观,要有很大的勇气,要有很高的智慧,你们回去听录音,听那个录影师父都有讲过,未来还会讲,我们就先把它讲到这里,那现在 ,这个苦就是反正你就认定,佛教讲人生是苦就对了,那你现在要解决这个苦的问题,要解决苦啊,佛教不是讲离苦得乐吗,我们这个人生有很多的这种不如意啊,从小到大,从小到大很多苦,那么你现在要解决这个苦,要解决A还是解决B,对不对,这一定是解决A的啦,因为B是本来如此,A是虚妄遍计执，所以我们是这两个冲突矛盾,我们要解决的不是B的问题,B没有问题,B本来就是这样,我们是要解决A把这个我执去掉,把这个我执去掉,那就能达到离苦得乐,那么当然你要去这个我执,不是一下子就去除了,你是慢慢降伏,然后渐渐去除,那么这个去除我执呢,它有方法,对不对,那这个我执呢,如果比较透出来,我们常常会说的,它的我执,就是我们常讲的贪瞋痴,三不善根,这个叫做三不善根,就是贪瞋痴,因为这个我,你要观察一下子没办法观察,很难,但是 这个我透出来的比较粗的贪瞋痴，我们是可以观察得到的,所以佛教叫做什么,熄灭贪瞋痴,那要熄灭贪瞋痴,我们就要透过一定的训练跟修行,那一定的训练跟修行,它是有方法的,就是修道,那修道就是所谓的修什么,修戒定慧,就是,勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴,你真能熄灭贪瞋痴,其实就是在消除我执，所以 这个熄灭，这个叫做什么,修道,修道就能消灭 ，或消灭了,不再有我执了,就能够去接受一切的无常变化，这中间就不会有冲突矛盾了,然后这个苦就没有了，这是佛教的根本教法跟理论，讲到这里,同学清楚吗有没有什么问题,尤其是新来的同学,这是佛教其实基本的,对于人生的态度跟修行的一个观念，所以为什么说要修行就是这样子一个观念，所以你看,有没有看到,道次第就是修道,戒定慧有没有看到,然后这个惑就会造成苦，然后这里不是讲,苦集灭道四圣谛吗,苦集灭道四圣谛,那你如果转过来,看这个图,看这个图 苦集灭道四圣谛就是在，这个图里面表现出来,苦集灭道四圣谛,大明明,苦圣谛在这个图,里面是哪一个,四圣谛的苦圣谛在这个,图里面是哪一个，苦圣谛在,这个图里面,是哪一个,我这样 吧，如果这个是A 、B，然后这个是C，苦圣谛，在这个图里面是哪一个,C,C 对啦，你不用讲那么细,你讲ABC就好了,C 没错吧,苦圣谛,本来那不是写一个苦，那么大一个吗,四圣谛的苦圣谛就是这个C，集圣谛，新来这位居士你叫怎么称呼,Cherry是不是,Cherry你试试看,苦集灭道的集,集是苦的因,集圣谛是这个图里面的哪一个,集就是烦恼,A ,是吗,确定吗,百分之百,还是百分之八师父,百分之七师父,百分之七师父,你说是,你是说什么,哪一个,A,A,进修 吗,百分之七师父肯定,还是百分之九师父,还是百分之百肯定，确定,百分之百是A,A是烦恼,我执,所以就一定是这集,集不是说惑跟业吗,惑就是根本，所以苦跟集都已经在这边表现，那我们先谈道,道是哪一个,我看找一个,尽量,道是哪一个,道是戒定慧,是啦 我以为你讲ABC ,对,道就是这个戒定慧,我这边已经写了,那作弊不算,道,戒定慧,这个就是道,戒定慧,这样各位了解吗,那灭呢,苦集灭道的灭呢,灭是哪一个,苦集灭道的灭,苦集跟道都已经讲了,那灭呢,灭应该是,消除我执,灭就是什么,对 你讲大声一点没关系,灭就是消除我执，灭就是消除我执,就是把C消除掉,有没有,这边不是写一个X吗,把C,讲错了,对对,那个大咪咪表示有在用,你是讲,A是你讲的是不是,那表示你有在认真听,把A消除掉,就是灭,这样了解,这就是佛教的基本的整个教理,基本的整个教理,有没有什么问题,那静南怎么样,师父这个,好像是说,因为道是消除A,所以那个灭,就是离苦得乐应该消除C,是,因为灭是那个结果吗,对,灭是把我执消除,但是,道是这个道，那个灭,你可以是两个结果,一个是消除A,是 消除A,然后达到什么，达到没有苦的结果,所以你这个（A）消除了,这个自然达到这个（无C的）境地，不然有时候会误以为,你直接去消除苦,但是方法如果不对,是没办法执接消除苦的,这样可以吗,讲到这里有没有什么问题,有没有什么问题,这个就是佛教,不管哪一宗哪一派,一定是这个样子,一定是这样子,那你说,那师父，我们有一些说什么法门,怎么样,其实我跟你讲一件事情,所有的佛教的任何法门,依根机、因缘，会有不同的法门,但是,这些法门一定离不开什么,离不开这样的一个图,包括我们早上讲的般若经,般若法门也离不开这个图,那般若法门,跟渐次的次第哪里不一样,根本上本质上是一样的,但是他有他的不同点,以我们早上讲 成佛之道，讲般若经的时候,我们再详细的分析,讲到这里有没有什么问题,那现在我们在分析蕴处界,其实重点在分析,讲归纳为无常无我,我们来看一下这个,那么刚刚师父在分析,身心生命在讲蕴处界，那现在我们蕴已经讲完了,在讲处,只是说有同学新来,以及我们已经两个月了,所以你们可能,很多人可能忘记,师父两个月前到底讲了什么,总说佛法以有情为本,尤其是人类的身心生命,那就应该认识有情是什么,就是我们这个身心,到底是什么,佛常用三处观去观察有情,分别有情的真相,论到三处观,即是五蕴观,六处观,六界观,蕴处界的分别观察,是从不同的立场去分别,看到有情的各个侧面,这样了解,蕴观相与心理的分析,处观相与生理的分析,界观相与物理的分析,以不同的立场而观有情自体,既成立此三种观门,三者并不是截然的不同,三者都是在分析同一个东西,就是我们这个身心生命,那这个蕴观,蕴观想与心理的分析,蕴就是五蕴,色、受、想、行、识,五蕴,色蕴是生理的,指我们这个身体,碰得到的这个身体,色、受、想、行、识,色蕴是指内心的精神的，所以是详与心理的分析,处：分别生理的分析以及认识论，处又叫做十二入处,又叫做十二处,就是我们常常讲的,大 明 听过吗,入处听过吗,十二入处听过吗,没有是不是,十二入处,就是内六入外六处，内六入就是什么,眼耳鼻舌身意,对不对,眼耳鼻舌就是我们的感官,还有我们的精神,然后对外在的认识,就是什么,色、声、香、味、触、法，你看,眼耳鼻舌身都是生理的，另一方面呢,两个加起来呢,是对境的认识,就是在我们有情身心,对境的认识当中去分析,我们是怎么一回事，这个叫做十二入处,现在我们就是在谈十二入处,上个学期就是在谈谈到十二入处，所以我们今天呢,继续来看十二入处,眼耳鼻舌身意,面对色、声、香、味、触、法，师父花了十分钟的时间把上个学期所谈的，好像不止十分钟,大概说明一下,方便道家继续进行,大家进行这个课,这个五蕴法门讲过了,我们现在来看处法门,处法门,这个上个学期已经讲过,不过我们稍微复习一下,就是眼耳鼻舌身意,色、声、香、味、触、法,内六入叫做六根,外六处叫做六境,那么处是生长门的意思,生长门的意思,从引生认识作用立名,有情认识作用不能独存,要依以因缘,引发认识的有力因素增上缘,要有增上的作用,既有情根身的和合体,眼耳鼻舌身意,此六者的和合,既有情的自体,為生識的 有力因，所以名之為處。，六處是介於對象的所 識，與內心的能識中間的官能。，所以我们这个叫做六根,六处介于对象,对象是什么,色、声、香、味、触、法，所以我们有六种感官，借由六种感官,接受到外面的境,然后传到里面,然后以这样子一个媒介作用,我们对外界产生认识,那对外界产生认识 没问题,重点在于我们一般凡夫,对外界产生认识的时候,这个认识都是有问题的,如果同学们比较会通的快一点的话,就会发现,其实我们的所谓的产生的认识,跟这个ABC的图有没有关系,有没有关系,其实就要讲这个,净堂,把十二入处的认识,带到这个ABC的图里面,怎么说,怎么带,怎么解释,（,十二入处,内六入,对境，对外六处的时候，外境就是这个B,是这个无常，然后这个内六入,就我们的认知,就是A,在凡夫位就是A,我们认知外境的当下,已经有有取识在里头,就已经产生了冲突,所以苦当下就已经伴随着）,好好好,不错,九师父分,另外五分是麦克风太小声,他讲的没错,这边同学有听到吗,意思就是,A在认识B的时候,就是我们的眼耳鼻舌身意，在认识色声香味触法的时候,都带有我执在里面，那么外面的色声香味触,就是这个,色、声、香、味、触 是无常变化的,没有本质的,但是我们在认识的时候,都带有我执的偏见,在里面去认识它,那这样的认识,一定会去怎么样,产生控制,主宰,执着,那就一定是什么,一定是苦的,所以这个就是我们蕴处界在分析,在讲十二入处的一个重点,讲十二入处的一个重点,这样大概同学们可以吗,再来,上个星期也讲到这个,这个入处 āyatana，这是我们讲的入跟处，上个星期有分析过这个,梵文的那个六根 六入处的一个,这个梵文的解释，这个āyatana,你们可以回去看看,师父就不花太多时间了,这个āyatana,三本阿含经,三个译本的，三个版本的阿含经,都译的不一样,所以有人问说,师父，那这个十二入处到底,是分成十二入,还是分十二处,还是十二入处,还是内六入、外六处呢，其实都对,为什么呢，因为杂阿含经，翻成六內「入處」&六外「入處」，所以阿含经直接把这个Āyatana,翻成入跟处，所以你看阿含经,杂含经都是讲入处,但中阿含经,他讲「处」,有没有看到,长阿含经讲「入」，那你说，师父，怎么会这样,因为翻译的人不一样,翻译的人不一样,这三本阿含经翻译的人不一样,所以他的中文的译文就不一样,所以你说师父到底是,入处呢,还是处呢,还是入,都可以,因为三本阿含经本来就翻的不一样,所以你可以讲十二入处,你也可以讲十二入,你也可以讲十二处,基本上都对，都对，师父不是在打迷糊仗,而是他本来就都有这样的翻译，讲到这里可以吗,这上个星期说的,再来,有情生理作用,(一) 眼等五根四大所造 ，这个是上个星期,不是上个星期,上个学期讲到这里,是讲 眼等五根四大所造 ，也就是说它是物质的,眼耳鼻舌身是物质根，是四大所造,这个是这个经文所说的,我们大概看一下,因为上个学期看过了，【佛告比丘,今當為汝說於二法，諦聽!善思! 云何為二? ，眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，觸，意、法為二，是名二法。】，就是内六根还有外六处,【 比丘!若有說言:『沙門瞿曇所說二法，此 非為二，我今捨此更立二法。』】，意思就是说,如果有人跟佛陀说,这个二法还有另外的二法，那是没有这种事情的,这个沙门瞿曇是谁？,佛陀,那不是一般弟子都叫世尊吗,外道不会叫你世尊的,外道会直接叫他，沙门瞿曇是他的名字，就像基督教不会称师父做师父,他就直接叫你什么名字,就这样而已,因为他不认为你是师父，然后他说,那么如果你去问他说,那你还有什么二法呢,他也说不出一个所以然来,那么【比丘!彼眼者是肉形，】，是內，是因緣，是堅， 是受，是名眼肉形內地界。】，意思就是什么,眼根是物质根，四谛水火风四大所造，然后他 是堅的,意思就是说是比较硬的,这样各位了解吗,所以他这句话的这个 堅的意思,是眼等五根是四大所造,那么接下来的这个经文呢,讲的都是一样的,都是一样的,后面的这一段就比较重要一点,后面这一段是,你看这里,【 比丘!若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。】，他的意思是说什么,就是眼四谛水火风所造,那眼四谛水火风所造,那耳呢,眼耳鼻舌身都四谛水火风所造,就是指他是物质的，接下来这一段就是他比较重要,他说 【 比丘!譬如兩手和合，相對作聲，如是，緣眼、色生眼識，三事和合觸，】,这个緣眼、色生眼識是什么意思,这个缘的意思就是什么,以舌根眼根为增上因缘,然后就有识产生，就会产生认识,产生认识一起来,就会三事和合生触,三事，哪三事,六根、六境、六识，就会产生六触,触是直接产生认识,然后识是认识功能的升级,认识功能升级,碰到外境去产生认识，这个叫做触，所以他说三识和合生触,触俱生受想思等诸法，有没有看到,接下来就有各种的心理作用,那么他说,【此等諸法非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我，所以者何?，比丘!謂:生、老、死、沒，受生之法。】，他的意思是什么呢,就是说我们这个身心跟认识,其实就是一种因缘的和合作用，这其中 有没有一个和合因缘的我，有,所以叫做什么,和合变异之我，有没有看到,有一个无常的我,有没有看到,有一个非恒、非安稳、变异的我。,对不对,但是有没有一个不变恒常的我，没有。为什么呢,因为我们这个身心无外乎,就是蕴处界的运作跟和合而已,所以没有一个本质的我,但是由于我执的作祟,我们都一直,执着我们这个身心有一个不变恒常的我，这个就是痛苦的来源,也是动荡不安,各种问题产生的来源,所以，他分析这个,到最后就是要告诉你,有没有一个我？,有，但是这是变异和合的我,有没有一个不变的我？,没有，但是 由于我们,众生有我执的存在,苦就是这样子来的,所以世间学问,不管分析来分析去,到最后，如果不去了解到,我执的根本问题,是没办法解决,身心生命的这种不断轮回的痛苦的,讲到这里,有没有什么问题,这个就是上个学期,最后面所说的,上个学期最后面所说的,可以吗，非恒、非安稳，这个安稳就是安稳的意思,两个字不同但是他的音一样，所以是假借、借用,古代的稳跟稳是一样的意思,安稳跟安稳,这个安稳就是一直都是这样子,就是这样子就好了,但是实际上是没有的,没有这样的问题，没有这样的一个我,再来，我们今天是开始这个，这个上个学期没讲,这个是新的，(二) 六內外入處 ,内是六根,外是六境,【佛告彼比丘:「眼是內入處，】 ，你看他讲入处,所以这个一定是什么经,杂阿含,我们来看看是不是杂阿含,没错猜对了,杂阿含322经,他说,【 「眼是內入處，四大所造淨色，不 可見，*有對; 耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」 】，復白佛言: 「世尊!如世尊說『意』是內入 處，不廣分別，云何『意』是內入處?」 】，这个就是讲什么,眼一直到耳鼻舌身意，【佛告比丘: 「意內入處者，若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處。」】 ，这个在讲什么,前面有眼耳鼻舌身，那么从眼说他是四大所造的净色，不可见，但是是什么,有对，有对就是有质碍，碰得到，那么意呢,非色,有没有看到,那这眼是什么,净色,所以这个叫做不可见、无对,因为这是意,意是心根不是肉根,然后他就是不可见,非色、不可见、无对,【復問:「如世尊說色外入處，世尊略說不廣分 別，云何世尊色外入處?」，佛告比丘:「色外入 處，若色四大造，】，上面说眼，然后说到意,现在说外六入处,外六入处是什么,色、声、香、味、触 ,他先讲色,色是可见、有对，是名色外入处，有对,就是有质碍的意思,意思就是物质会占空间,有质碍,什么叫做有质碍呢,占空间有质碍是什么意思呢,比如说师父的这意根麦克风，在这里它占了空间，所以其他的物质，有碍,过不去,这个叫做有碍的意思,那一般的物质都是有碍的,那么精神呢,无碍的,因为精神体不是物质体,所以他是无碍的,这样可以吗,所以这个叫做可见,是名色外入处,接下来后面 ,【 復白佛言:「世尊說聲是外入處，不廣分別，云何聲是外入處?」 ，先是讲色,这里讲身,身是四大所造不可见,有对,他的可见不可见,是以眼睛能不能看得到，你不要跟我说用什么显微镜去看 ,或用什么激光 去看,不谈这些,佛教讲的一般都是我们,一般的根对镜，举一个例子来说,佛教讲杀生以及护生，以我们人的肉根，所能认识的为主，所以有人会吹毛求疵说,师父，那佛教讲不杀生,那你吸一口气，喝一口水不是都有细菌吗,那不是杀生了吗,那这个叫吹毛求疵,佛教里面有这么一个故事，所以佛陀在教导出家人的时候,我们出家人，在古代要带出门要带许多东西,意根锡杖，那当然这个锡杖可能就是意根木头,没有像地藏王菩萨,或是玄奘大师的那种锡杖那么漂亮，上面意根又有一大堆，那个是后来做得比较漂亮,古代出家人有这根锡杖,但是没做那么漂亮,这根锡杖做什么用,防身用的,动物啦,有时候有草什么都可以拨开,这是必备的,还有很多东西,但是其中有一个叫做带一个漏水器,过滤水的叫滤水器，那么滤水器,它是在过滤,因为古代出家人到处游化的时候，口渴怎么办,喝河里的水，不是到便利商店买矿泉水,但是你拿来就喝很容易生病的，而且也避免伤到有形的众生，所以它是过滤起来，你只能滤眼睛看得到的，如果眼睛看不到的那个就不算,所以佛陀说,如果你是用天眼看的话，你拿起来,水里面有八万四千虫,意思就是细菌的意思,那你就不要喝了,你连吃都不能吃，喝都不能喝了,所以我们的生活,可以避免的,我们能力的范围以内的为主，这样各位了解吗,所以 我们这里讲的,可见不可见，还是依我们的根，你不要以天眼 ，不要以鬼神啊,那以鬼神那你声音啊,有波 什么的,不是谈这些，这样各位清楚吗,所以他说身是,看不到的但是什么有对,有对的,有对就是说它可以吸收到,那个眼耳鼻舌身，声可以被耳朵吸收到,这样各位了解,然后 ,【復問:「世尊說觸外入處，不廣分別，云何觸外入處?」，佛告比丘:「觸外入處者，謂:四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」】，意思就是碰到，但是这个触你是看不到,你说师父，那我看到啊,你看我触碰触到这个（花），我有感受到触的，那你说师父我看得到桌子,不是，你看得到这个是什么,这个是色,这不是触,触你只能感受到,你不能看到,这样各位了解吗,然后他说【不可見，有對，是名觸外入處。】，【復問:「世尊說法外入處，不廣分別，云何法外入處?」，佛告比丘: 「法外入處者，十一入所不攝， ，不可見，無對，是名法外入處。」】，法处只是限于我们内心的，内心的感觉,内心的认识,不是你眼睛可以看到的，不是眼睛可以看到，而且他也不占空间,他是内心的认识跟影像，这样各位了解吗,比如说你做梦,比如说你眼睛闭起来,回想刚刚的事情,这些都是法处,那这些呢,你不是用眼睛看到的,你是内心的识认识到的法，所以他是不可见,而且是无对的,这样各位了解吗,这个就叫做十二入处的分析,十二入处的分析，所以眼等五根,以及色等五境是物质的，然而 ,意根所对的法境是非物质的，这样各位了解吗,这个就是十二入处,那么你看,这 内六入处、六外处的十二入处是这样子，可见有对,是色外入处,有没有看到,不可见的,眼睛没办法看到的,但是是有对的,就是眼耳鼻舌身内入处，还有色，色是属于可见有对,还有声、香、味、触 外入处，（ 是不可见、有对的），不可见、无对的,是意内入处，还有法外入处,这个就是第一个,可见的、有对的色,第二个,不可见里面，有对的,是眼、耳、鼻、舌、身,还有声、香、味、触 ,然后 ,不可见无对的,就是意跟法,你把这个图稍微看一下就可以了，这个就是十二入处的一个简单的分析，这样可以吗,那个静恒有什么问题,（师父可不可以回到上一页，上一页 ,那个最后一句话说,法外入處者，十一入所不攝，明白了,断错句了）,这样可以,静宽,（师父,前面一页可以吗,往前一页，眼是內入處，四大所造淨色，不可见,这边我们一般说的六内入,都是指相对原来,就是神经系统，所以是不可见,对吧）,对,再来，(三) 六根各有其作用，虽然都是因缘的 ,但是和合之后,六根的作用都不一样,所以会产生六识,六根各有其用，第一个指六受,【爾時，世尊告諸比丘:,「有手故，知有取捨; 有足故，知有往來;】，有手，所以知道能够拿东西，能够放东西,这个叫做取跟舍,【有足故，知有往來;】，有脚所以能够来来去去,【有關節故，知有屈伸;有 腹故，知有飢渴，】，有腹有肚子,所以我们古代说肚子饱了吗,肚子吃饱了吗,不是胃饱了吗,当然你说胃饱了 也行啦,不是不行啦,所以有肚子所以知有饥饿,【如是，比丘!有眼故，眼觸 因緣生受，】，就是眼受,眼受就是看你爽不爽,看到喜欢的，叫做眼受乐,看到不喜欢的,叫做眼受苦,所以就是说,眼睛看到所以会生眼受,【內覺若苦、若樂、不苦不樂;】，我们眼睛看到东西会不会觉得 很舒服，有没有东西觉得看到很不舒服,有啊,那你看到舒服就叫做苦,看到的不舒服,就叫做,讲错了,看到舒服叫做乐,看到不舒服叫做苦,那有些东西看到没有好跟坏啊,就是不苦不乐，我们一般都会有这样的东西,所以我们人都是倾向,看到好的喜欢的,会倾向这样子,耳朵呢,【耳、 鼻、舌、身、意亦復如是。】,耳朵会不会,听到一些声音很嘈杂很不舒服，耳朵会不会听到某些声音很悦耳很舒服,会,鼻呢,也会嘛,闻到这味道好香好舒服,这是,高级名牌的相随,好臭,榴梿味，不过很好吃,好吃跟好闻,是两个感官，所以我们这个眼耳鼻舌身都有它的作用,所以,【諸比丘!若無手， 則不执取捨;,若無足，則不知往來;,若無關節， 則不知有屈伸;,若無腹，則不知有飢渴，如是诸比丘,若無眼，則無眼觸因緣生受，內覺若 苦、若樂、不苦不樂;，耳、鼻、舌、身、意亦 復如是。」】,这个叫做六受,眼耳鼻舌身意,就会有它的,对于感官,吸收到东西,会产生顺不顺意,喜欢不喜欢,会有这样的一个问题,那你说师父,那我看到喜欢不喜欢又怎么样呢,这就是问题的所在,看到了喜欢的,看到了不喜欢的,我们应该有什么态度,这我们后面慢慢来分析,这个就是六根对六境的一个问题，时间可以了,我们先休息一下,（大寮,斋堂,居士寮,即将动,他将会成为法师,再加居士,及善心人士,清净修行之一,禅林见色经费,仍需大众,慷慨解恼,随喜功德）,我们继续来看,师父 ,因为这是 阿含经,阿含经除了理论以外，很重要是我们必须要看,阿含经的经文,比较会有感触跟感受,可以知道说佛陀当初,是什么样面对面的去教导他的弟子，所以师父曾经也讲过,佛陀的教导跟佛陀的教学是很活泼的，是一种对话的,而不是像现在一样,就坐在上面,然后你不能有发问,不能有声音,那你就乖乖听,佛陀不是这样子,你从阿含经里面你可以了解到,佛陀有时候跟弟子们对话,他会问,所以师父问你们,师父是学佛陀的,不是我自己编出来的,所以我问说,佛陀当初就是这样,他会问说,你来解答看看,你来理解理解,你来跟师兄弟们解说一下,佛陀常常会这个样子,所以我们读阿含经不只是理论上懂,而且师父为什么要逐字带你们看经文呢,因为你要知道有那个感受，2、六獸喻 ,【爾時，世尊告諸比丘: ,「譬如:士夫遊空宅中， 得六種眾生:，一者、得狗，即執其狗，繫著一處，】，意思就是抓到狗，就把狗带回家,那这个空宅中,其实他另外的翻译,是指什么旷野，他只是翻译上,他这个宅有空旷处的意思,不是一个空屋,空屋你哪里去抓这些东西,是旷野中,【得狗，即執其狗，繫著一處，】，抓到罗密欧,绑起来,抓到蛋糕,绑起来,得狗嘛,系着,【次 得其鳥，】,抓到鸟，绑起来,次得毒蛇，绑起来,次得野干(狐狼)，这个野干,可以是虎可以是狼,或是狐狸,我们这边野干很多,如果你们想知道野干是什么,你们在这边待到五六点,应该可以听到野干的声音,就郊狼,我们这边郊狼很多,不过不用怕,中道是很安全的地方,郊狼来这边逛逛也不会伤人,因唯识父常常看到,有时候还在外面看到一群,来来去去,野干就是狐狼,【次得失收摩羅 (鱔魚) ，失收摩羅,这个失收摩羅是四个字一起的,失收摩羅是一起的,不是次得失收，失去了又收到了摩罗,失收摩羅是一个字,一个词,失收摩羅,在南传以及北传的一些解释里面，他有两个,一个叫做鳝鱼,另外一个叫做鳄鱼，从这个经文来看,他既然能够,把他绑起来应该是什么,应该是鳄鱼,鳝鱼你没办法去绑，所以他应该是鳄鱼,因为他有两个解释,一个是鳝鱼一个是鳄鱼,应该是比较合理,鳄鱼是受,六受,因为他可以走可以绑,所以他就得到鳄鱼,还有【次得獼猴】,抓到一只猴子就把它绑起来,得斯眾生， ,他这样有没有六个,有六个,得斯眾生，悉縛一處。，悉縛一處。就把它绑在一个地方,然后 ,【其狗者樂 欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干 者樂向塚間，失收摩羅者長欲入海，】,当然不一定是海啦,可能是大湖还是什么,【獼猴者欲入山林，此六眾生悉繫一處，所樂不同,各各嗜遇到所安處， 各各不相樂於他處而繫縛故，各用其力，向所樂方而 不能脫。】 ，整句在讲什么,他说,他抓到这六种野受，他把它绑起来嘛,那这六种野受是乖乖的让你绑住,当然不是啊,这六种野受有它各种性能的嗜好，他说,这个狗怎么样,狗一直要到村落去,因为什么,村落里面可以找吃的,因为狗它不是郊狼,它是狗嘛,那狗是人养的嘛 对不对,所以它走失之后,它一直要回到村里面去找吃的东西,那接下来是，鸟一直要往天空飞,然后呢,蛇常要入洞穴里面躲起来,这个蛇跟我们这边的地鼠很像,地鼠挖洞,你过去它就躲进去了,这个地鼠也常 入洞穴,然后 ,野干,常常要到什么,坟墓那边东挖西挖的,然后 失收摩羅者長欲入海,长欲入海,就是因为它是鳄鱼嘛,迷猴者欲入山林,这种比喻呢,就是怎么样,那现在绑住了,它一直要到它喜欢的地方,这就是说我们的六根，有它自己能够接收的东西，所以你要让眼睛去听声音,那是不可能的事情,你不要跟我说,神通可以互换,你不要谈这些,师父说阿含经讲的是什么,人世间，不谈神通的事情,所以你眼睛,它所喜欢的就是什么,见色嘛,耳朵所欲的就是什么,闻声嘛,不是让耳朵去看东西,这样各位了解吗,意思就是说,这六根有它的相对应的对象，所能接收认识的对象,所以 它会自然而然的,去倾向于它的对象,这样各位了解吗,那更深一层的后面我们会慢慢再讲,接下来,后面就讲,如是六根种种境界,有没有看到,它先讲六受,接下来讲六根,六根种种境界就是它的对象,【各各自求所樂境界】，它们所喜好的对象，【不樂餘境界:,眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭;，眼根长求可爱之色，就是我们眼睛常喜欢看,漂亮的好看的东西，对不对,长求可爱之色，眼根长求可爱之色,不可意色則生其厭;,看到讨厌的就很讨厌，所以看到好的这个车,或这个东西多好,想要多看几眼,看到讨厌的,这个破铜烂铁,最好不要出现在我的眼前,我们都会有这样子 产生好跟恶,顺于我们眼求的产生喜好，不顺于我们眼求的就产生厌恶，这个就是什么？六种受,它也是喜欢它自己的地方，【耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭;】，有没有看到,我们常常喜欢听好听的、柔顺的，那么我们听到喜欢的好听的,我们就想多听,讨厌的,我们就不想要去听它,而且这种好听的东西,你不断一直听一直听,之后会变成你的习惯,哪怕你现在没有在听,这种音乐会怎么样,印在你的脑海里面,然后进一步呢,当你有事没事,你就会开始哼，有没有哼炉香赞的,有啦,那好事啦,你们如果在学,梵呗的时候每天唱炉香赞,每天练练练,可能就会在耳朵里面,变成印象，然后去哼炉香赞,说实在的,学习这个是好,但是也不能太过于迷入，为什么呢,对于禅修也是一种障碍,如果你一坐下来,那个炉香赞一直在出现在脑海里面,那也是妄想,更何况是其他的靡靡之音,这样各位了解吗,我们的眼耳鼻舌身意,都是这个样子,你看,刚刚说声音，对着好听的歌曲,你耳朵吸收进来,这是耳朵闻的,但是你当没有声音的时候,你内心脑海里面会不会出现这种,声音的这种旋律影像？会，这个就是意对法，这个就是意对法,你看到很好的东西,常常看,久了之后哪怕你在家里,眼睛闭起来或是没有在看,你还会去想那些东西,这个都是意对法,这样各位清楚,那么我们人就是这样,会倾向于我们喜好的,然后 ,不断的去熏习它,然后慢慢就会执迷不舍,不是执迷不悟啦,也可以啦,就是执着不舍,这个就是所谓的,【眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭;，耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭;】，【鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭;,舌根常求可意之味，不可意味則生其厭;,身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭;，意根常求可意之法，不可意法則生其厭。，此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界。】,这个各个不求异根境界是什么意思，对,异根就是不一样,比如说 ,我眼根不会去想要去听声音,你想听也听不到,眼根只能求对色的喜好,这样可以,我看后面还有什么,有没有看到,这个经典就是,虽然用比喻,但是它慢慢在讲我们六根,对六境的一些问题跟状况,再来,【此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。，如彼士夫繫六眾生於其堅柱。，正出用力，隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。】，我们先把它全部看一下,【諸比丘!我說此譬，欲為汝等顯示其義:，六众生者,六众生就是刚才的六受,譬猶六根;堅柱者，譬身念處，若善修習身念處，有念;，不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生 厭，】，有没有看到,【耳、聲......鼻、香......舌、味......身、觸......意、法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。 ，是故，比丘! 當勤修習，多住身念處。」】，你看,他刚刚说,这个士夫就是一个人,他把六种野受抓过来绑在柱子上，这个柱子是什么，身念处,就是你所缘的身念处，不让他往他自己喜欢的地方跑，佛陀用这样来比喻,我们的六根对六境，总是往自己喜欢的方向，去看去听去跑,然后 迷恋他,所以这里有说生喜,有没有看到，合意的就生喜好，不合意的就生厌恶，然后不断的去熏习,喜好可以的就不断的去迷恋,那就会产生问题，就是不断的去迷恋他,这个就是一种 我这边讲的我执的存在，你不断的去喜好他,不断的去迷恋他,那问题是东西会不会变，会啊,如果一天这个东西失去了,你喜欢他，他不喜欢你,问题不就来了吗，那佛陀说修身念处就是要怎么样,见可意可乐的,不要产生迷恋,见不可意不可乐的,不要产生厌恶,这样各位了解吗,这个就是一个正确的人生，就是这里讲的,你虽然还没断我执,但实际上你已经在降伏我执了，所以你看,这一句有没有,【此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。】，有力者是什么,一个修行得力的人,他就不会随着这个境界去跑,看到喜欢的,他知道不能迷恋,看到不喜欢的,他也知道不能去厌恶,这个叫做有力者,那我们一般人是什么,无力者,都是随着六根去浮浮荡荡，游游历历来来去去,都是这个样子,这个叫做随境漂流,所以我们会痛苦就是这样子,我们痛苦会难过,就是这样子,没有什么东西都是随我们意的,然后你看,【如彼士夫繫六眾生於其堅柱。】，意思就是说有力者,他就有办法把它抓来,系在这个柱子上面,让它不要乱跑,意思就是说这个修行得力的人，他就可以去掌控他的六根,不要随这个六根,让六根不要随着六个境界,这样子随波逐流，那这个就是修身念处，那当然身念处是刚开始的,要修身受心法,这样各位了解,到这里有没有什么问题,那这样的一个法门是六六法门，也是一切法门的根本,而且也是修戒定慧的根本，讲这样的一套理论,是慧学，这套慧学的理论,怎么用到戒学上,进修,跟戒学的关系是怎么样,这个范围比较大,你乱蒙都可以蒙得到,但是 要讲的,有点那个的,也还是不容易,你知道师父要叫你讲什么吗，好来,（戒定慧，实际上 戒是定的增上，定是慧的增上,但是 反之慧又可以去引导你正确的持戒，然后对境持戒,包括修定,但是您刚才问的问题具体的是说,这个慧就能）,这个理论,六根对六境， ，不随波逐流的,这样的一个理论,其实是戒定慧，那这个本身这样的一个理论就是慧学,那这样一个理论怎么运用到戒学,（其实就是说,先见法或者是灭炽然,您曾经讲过,那当时就是对,眼对境的时候产生了,立马觉知自己产生了贪,或者是瞋或者是痴,立马就能把它这个灭除，然后这个,其实就是以正知正见,然后去熄灭自己的贪瞋痴,也是对境持戒,不知道第一次解答的对不对）,你最后面讲的这句话就,对境持戒,因为如果你不这样去克制,随他去的话,你有可能很容易犯戒，但是如果你能够随他,这样子不断的,去警觉到我认识的东西,不要去随他的话,你要毁犯戒律的机会,就大量的减少了,其实这个就是你讲的最后一句话,叫做对境持戒,你对这个境,要去感觉到你对,它产生欢喜产生不欢喜,产生欢喜,最重要是产生不欢喜那就算了,产生欢喜,你就不能随他去，不然就容易犯戒，你这样制止住了,你就容易持戒，进修这样可以吗,你刚刚讲的最后一句就是对境持戒,这个就是对境,克制我们内心的就是持戒,（这个其实也是您之前讲的,现见法,灭炽然）,接下来这个也是修定，修定的根本,师父找一个人,来谈一谈,不要紧张,以前师父国中的时候,学英文那个英文老师,就我们的班导师,非常的凶那英文 ,我不知道大陆是怎么样,在台湾呢,英文是大部分学生的软肋,就是他的伤处,不过对师父来讲,其他科都是师父的伤处,唯有英文不是师父的伤处，所以那个班导师每次教英文,教到教到都会,来，我来叫一个,然后所有的同学投地下去课本拿高,这个叫做鸵鸟心态,躲起来以为就没人知道,师父因为,人总是要有一点专长,其他都不行，但是总要一点行的,虽然不是多厉害,但是在班上比起来算英文好一点的,只有师父会像长颈鹿一样，头伸起来东张西望,因为我知道,你越是这样老师就不会叫你,那现在师父要讲什么，可以吗,这个,理论方式跟定什么关系,（定是心一境性,那怎么样保持心一境性,就是要保持正知正念,那我们的六根在对六境的时候，经常就是向外攀缘,比如说听到声音，就会随着那个声音就跑掉,那这个时候,如果我们保持正知,就知道我们自己念头跑掉,然后 ,又再拉回来那就是正念，时常关注自己的六根对六境,这样子的话,我们就可以时常保持,一种比较 ,类似于心一境性，这种练习禅定的,这样的一个日常的修行）,对,没错,打坐修定，师父讲过好几次,不是你去到那边,坐下来就叫做修定,前方便非常重要，你如果前方便没有训练好,你坐下来,第一个,现起的就是面包的香味，你坐下来就是,这几天常常看的电影、电视，影像历历在目打坐两个小时,整个电影演了一次，如果这个电影还有下集,那明天坐的时候继续,为什么,因为我们心都是往外驰骋的，你平时如果没有这样的保持正知正念的话,你心很容易,随这些境而走，所以这一个就是叫你身念处,师父之前讲禅定,定学概念的时候也讲了，身念处就是怎么样,平时观照我们的身心,然后 ,察觉到身心的行住坐卧,而不是往外碰冰冰的 ,猛看猛找,那这些都会影响到我们内心的,这个就是平时的正知正念,因此禅修虽然不容易，但是更不容易其实是平时的前方便的训练，那么现在很多禅修，都只告诉你,坐下来什么方法,很少去,谈你的前方便必须是怎么样的，师父在讲定学概念的时候,是不是讲了很多前方便，比如说饮食知节量，还有吗,远离愦闹,还有吗,少事少业,少希望住,还有吗，密护根门,这个就叫做密护根门，如果你这些都可以做得好,那相对来讲,对于打坐怎么样,他的增上就容易了,如果你这些做不好,你坐下来满脑子都是胡思乱想，我们这个 ,头脑如果没有受过佛法的训练,我们的头脑有两个功能,我们头脑一般有两个功能,胡思乱想,睡觉,那这种胡思乱想,是从佛教讲胡思乱想,当然说师父，那我没有胡思乱想,我工作的时候在想我的东西,但是工作想东西是工作想东西,但事实上如果就禅修来讲,它是很乱的,这样各位了解吗,所以如果我们今天精神好,脑袋活跃,有那个力量,energy,很足够,你就会胡思乱想,等到想了想了想了累了,就昏沉了,这就是我们一般脑袋会有的作用,会有的作用,比如说你工作做做做，脑袋力量很强,但是累了之后，开始很疲惫开始要睡觉,但你不一定是身体疲惫,你是心疲惫，这就是我们心的作用,所以当我们心不断的往外平驰,不密护根门,你来到这里坐下来，刚坐胡思乱想,坐了一阵子,比如说我们坐五支香,前面两支香都胡思乱想,第三支香不知道干什么，第四支香开始打瞌睡,你说师父,怎么会这样子呢,我告诉你，本来就会这样子,这样各位了解吗,打坐不是那么容易的,所以前方便非常重要，前方便能做得好,那当然你就成功了一半,那接下来就是坐下来之后,怎么样摄心集中,所以师父说这个理论,这个讲的六六的理论,不但是用这个理论来持戒,密护根门,也是用这个理论来怎么样,做打坐的前方便,这样各位了解吗,有没有什么问题,那个恩蔓来,（师父就是,您这一页的最上面这一段,【正出用力，隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。】，那就是这个 ,这段话的理解是说,如果你是属于很有能力的人,我看了这个的理解,是这样,如果是很有能力的人,因为 ,等于就是把六众,系于其肩住,然后当他想放出去的时候,就是这个所谓正出用力,就可以随着他的意愿而行,就是等于,看得很深或者走得很远,但是这个往反疲極,是什么意思）,这个意思是这样子,比如说这只狗,你把它拴住了,那你有绳子吗,这时候它怎么样,它跑啊冲啊,往什么地方冲,往村里面冲,冲冲冲，然后累了又回来,等一下又冲,它意思就是说,这六种动物就用力冲啊,冲到最后怎么样,疲惫了放弃了,就躺在那边,这样了解,它要比喻什么,如果你没有这根柱子,它就跑掉了,但是你有这个柱子,它虽然冲,它还是跑,但是由于有这根柱子,所以它到最后会疲惫,它就安分了,我们六根也是一样,如果你没有去克制它,身念处的话,它就随着它要怎么样就怎么样,但现在你是,它要怎么样你察觉了,抓回来，因为它跑不掉,为什么跑不掉,因为你有身念处去这个柱子去拴住，所以它冲来回几次,意思就是说你这个六根对六境的,这个密护根门的训练,是必须要一段时间的,因为这些猴子啊狗啊,它刚给你抓到，它一定是跑来跑去的,不会那么安分就停下来了,我们训练这个六根的时候也是一样,它不会让你那么安分就停下来了,这样 大概可以吧,所以这是在讲它的动物,正出用力,它被抓到 ,然后，随意而去,狗一定是想往村里面跑,猴子想往山里面跑,往反疲極，它跑了被拴住了,乖乖的,一下子又跑了，来来去去,一下子不断,慢慢慢慢怎么样,終依於柱。到最后,最后怎么样,乖了啦,安分了啦,它整个意思就是这样子，（因为我读在这边的时候,我当时有一个想法是,很多艺术家，很多艺术家比如说他们对于色彩,或者对于音乐，对于很多东西特别的敏感，但是也有很多人到最后,就是精神失常或者是,那什么,所以我看到这一段，有一种联想,就是说如果你任由你,一个根对境,不断的这种发展的话,他可能把你的精神和身体,整个撕裂了,而这个这种定学,或者说这个是有一个,回返的这样一个过程,但是他还能够保持你身心的,整体的和谐和一体）,当然就是,不能太过就是玩物丧志,所以说实在的,从世间来讲,音乐家艺术家什么家,其实都是好的,但是也像你讲的，有很多是发神经,到最后会发疯发神经的,那么从佛教来讲就是说,这些其实不要太过过分,那会玩物丧志，因为这些你太过执着的话,我们现在从出世解脱来讲的话,事实上是不好的，当然如果你说，他在训练当中的毅力,那就是另当别论,但是你对一个世俗的东西,太过于着迷的话,这个对出世解脱,对烦恼的降伏都是障碍,这样可以吗，（师父,弟子有一个小疑问,就是在身念处,多住身念处,因为在南传佛教里,身念处 ,是不是特指的观身不净，这一段讲的那些,我的理解 ,是不是在平时要观照自己的念头,把自己的心,就是时刻观念），师父听不是很清楚你讲什么，因为你声音比较低，海澈你有没有听清楚,那个敬须讲什么，（就是那个身念处,因为我理解的就是那个,南传,里头的身念处是,观身不净）,先到这里,师父先讲一下,不是南传观身不净,身念处叫观身不净,这是北传说一切有部,尤其是俱舍论,他把它列为观身不净,但是身念处,不单只是观身不净，身念处其实 有蛮多意义的,观身不净,它只是其中一个,这样清楚吗,你上学期有没有听,他没有听,再往前,你回去把师父之前讲阿含经讲,四念处的时候，有讲身念处,其实阿含经有讲不净观,但是阿含经讲的身念处,不是观身不净，继续问，你后面还有什么问题,就是问这个问题，如果你把它列为观身不净的话,身念处如果一定是观身不净,那这个 问题就会很大了，师父讲那个身念处在,应该是去年吧,你把去年,应该是九十几,不止,八十几集吧,讲定学概要,增上学的时候,师父特别有讲身念处,阿含经的身念处是什么有特别讲过,讲杂阿含的身念处,还有讲中阿含,大念处经的身念处,进修有问题吗,（弟子有个问题师父，就是这一页的第一句,堪能自在随觉境界,这个自在随觉境界,指的是？）,就是说有力者,能自在随觉境界,能够察觉到，比如说我看到色,我这个心是不是随着这个去了,我看到色有没有起贪或瞋或什么，他可以察觉到,那这样的那不是一般的,那就是有能力者,所以可以自在随觉境界，不用很那个的就可以察觉到我的心念，有没有随着这个外境而转,这样可以吗,（明白师父,这个就是说也不是什么,初果或者初地,就是说只是说有正见养成,是吗）,有正见者他能够随时察觉到，觉察到我看到这个东西,然后我的心是起怎么样,他可以察觉到,那这个不是一般人,这必须要受过一定训练的,（这个是闻所成慧还是思所成慧？）,也不是，当然了,如果闻所成、思所成,那就更厉害了,那当然闻所成、思所成， ,都有这个能力,那我们现在慢慢训练,就算是还没到闻所成,都可以有这个能力,只是接下来降伏的能力到底到什么程度,第一个先察觉到,第二个降伏,那就必须慢慢的训练,其他同学可以吗，（师父,这段能不能可以,那么理解,譬如说咱们讲正知正念，那个绳子能不能理解为正知,因为以后我们念头跑掉,我们自己都不知道,那个绳子一崩,我们就是察觉到,然后这个正念,就是相当于柱子,我把它拉回来,正念是柱子）,身念处就是正知正念,他讲的正念处,就是正知正念，其实就是指正知正念,正知正念在观照我们的身，观照我们的身，认识到我们身的行住坐卧,还有六根对六镜的察觉,这个都是身念处，再来我们来看下面,四、十二入處為世間一切 ,这个如果你们,听以前师父讲阿含经的话就会知道,师父曾经说过,什么是世间，因为你们常听师父讲课,就知道阿含经讲的世间是什么，大明明,如果讲世间，你会觉得什么是世间,不错,马上把麦克风递给你,没关系你就,随你的认识所讲,不用想太多,如果一般讲世间你会想到什么,你认知到所谓的世间是什么概念,（世间就是你在,要我可能就想到,你在这一世,所经历的）,就是你所看到所经历的,还可以,还不错,就是我们所看到 你所看到,所经历的就是世间,（大概明白,但是说不出来,说不出来）,我们一般觉得的世间，时间、空间,一定会觉得这时间空间就是世间,无限的时空,这个就是空间,我过去、现在、未来,就是时间,这个叫做世间,世是迁流 间是空间,世,世是流变,时间的流变 间是空间,一般会这样子讲，那当然这样的理解也没有什么错误,但是从阿含经,尤其是杂阿含经里面所讲的,这个世间,他有一个很独特的认知跟理解,地水火风,如果在后代来讲,可以说是物质世间，那么你可以去看师父的,俱舍精要里面有分几种世间,比如说器世间,有情世间，还有一个,也就是阿含经讲的叫做,五蕴世间或叫做六六世间,这样了解,所以我们现在,佛教里面这几种都有讲到,比如说器世间,就是我们这个居住的,环境 时间 空间,这个叫做器世间,另外一个叫做有情世间,有情世间就讲,三界六道的有情,这样了解,另外一个,是阿含经所讲的叫做五蕴世间或六六世间,这是阿含经所特重视的，这个在讲六根六入,其实就在讲六六世间,是用十二入处在定义世间，各位清楚吗,所以佛教的重点,跟他要分析的,不是去分析这个宇宙到底是怎么样，师父已经讲过好几次,佛教要分析的是你这个身心，以及跟你所认识到的，不管是人事物的一个关系，这个是佛教讲的六六世间,那你说,为什么佛教这样讲,因为向外求法,哪怕你把火星月球，金星木星都搞清楚了,你也不能解脱,你的烦恼还是一样重的,你还是很痛苦，但是如果你把你的身心搞清楚了，然后借由苦集灭道将来修行,弄清楚弄懂了,然后去修行,你是可以离苦得乐,所以佛教在讲世间,在分析东西，有他的一个重点,那依这个重点再往外扩，这样子你一直都能抓住他的重心,不会因为往外扩而搞不清楚，佛教根本到底要谈什么，这样各位可以吗,来我们来看这个在讲什么,看这个经文，十二入处唯识间的一切,先谈世间,第一个,六六世间,【時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足， 退坐一面，白佛言:】，他就去见佛,然后坐在旁边问佛陀：，「世尊!所謂世間者(眾生者)， 云何名世間?」，所以对世间,到底是怎么定义怎么谈,不是我们现在的人才好奇,两千多年前,佛陀时代很多人就好奇什么叫世间，什么叫世间呢,【佛告三彌離提:,「謂眼、色、眼 識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不 苦不樂。，耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受， ，这个就是,眼耳鼻舌身意对色身香味触法,所产生的认识，以及内心的感受,这个就是在讲这个,【內覺若苦、若樂、不苦不樂，是 名世間。，所以者何?六入處集則觸集，如是乃至 純大苦聚集。」】 ，他谈什么,六六世间,六根对六境所产生的六识，六识所产生六触,然后会有什么,无明、行、识、名色、六入,、触、受、有苦受乐受、不苦不乐受,如果这样子不断的延伸下去，就是纯大苦聚集,就是十二因缘的,不断的轮回,所以这个叫做六六世间，这一个就叫做世间，所以这里讲纯大苦聚集，有没有看到,纯大苦聚集,就是什么,苦,就是这样子,这个叫做世间,这样清楚了吗,那这个 从六根对六境来讲,刚才不是叫净堂说了吗,我执，那我执透过什么来认识,对象,依六根而产生，而产生六识,那六识在认识这个时候,就是叫做六触，六触已经带有什么,无明相应,就是我执相应的触了，你先必须是知道这样的一件事情,这样子的话,那如果你不去 察觉它，而继续这样下去,那就是什么,纯大苦聚集,所以苦集灭道就是世间，六六就是世间,就是佛陀要告诉我们的世间，我看后面还有没有,接下来,后面还有,看这个,【三彌離提!若無彼眼、無色、無眼識、，刚刚是眼嘛,见色然后 ，是触，然后受这样子,【若無彼眼、無色、無眼識、無 眼觸、，無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、 不苦不樂;,無耳、鼻、舌、身、意、法、 意識、,意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、 若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施 設世間。，所以者何?六入處滅則觸滅，如 是乃至純大苦聚滅故。」】，这个有点难理解,当然啦,你们已经听那么多了,应该知道这在讲什么，这不是叫你眼睛闭起来,耳朵挖掉,鼻子弄掉不要去,他不是这个意思,他意思是说,如果你能够破除这个我执，然后不再去执着这个,如常而接受他,那么你没有烦恼的去造业,没有烦恼的润业,那你就不会再来这个世间,怎么样,那个轮回,你不再来世间这个 轮回,就不会有这个六入处的身心，不会有六入处的身心,这个叫做纯大苦聚集 灭,意思就是,不会再来轮回了,这样了解，今天因为时间的原因,我们讲到这里,时间到了,还有三分钟就不用了,三分钟,送给你们，那三分钟有没有什么问题,今天讲的可以吗,有没有什么问题,阿含经非常好用,而且它是 人间佛陀针对人间弟子，针对凡夫讲的修行的一个直接状况，他不大谈一些宗教仪式，或是一些宗教的东西,他都是什么实打实的,生活上应该怎么学习跟训练，我们先讲到这里,如果有什么问题师父等一下在那边,再来跟师父讨论讨论,（师父能不能再,稍微解释一下那个,外六处的那个法，法是,是独头意识的对象 ，法是那个独头意识的,在你思考的一个对象）,大概可以这样子讲,（能不能给再举几个比较具体的例子）,具体的意思就是这个,法处,我们意识自己,内心思考的东西,的这些对象是法处,还有我们五根,吸收进来的,然后我们内心对他产生认识的,这个东西都叫做法处，因为法处，比如说我看到这一盘花，我是透过什么认识的，眼睛吸收到颜色进来,然后 ,鼻子闻到香味，那眼吸收,鼻闻香味,这是色跟香，但是我吸收进来之后呢,我意识对于这个吸收进来的东西，影像产生认识分析,这已经不是外面的这个东西了,这是吸收进来的讯号跟熏习，这个就叫做法处,这样明白吗,（但是比如说,有一些比如说像哲学性的,或者是比较抽象性的一些,规则，也是算在法处？）,只要你意识认识到的,如果你意识没有认识到,那就不是,他重点在意识认识到的,或是你思考到的,这样可以吗，
,《阿含经》讲要,第108讲，请合掌,南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,无上甚深微妙法,无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持，愿解如来真实义,愿解如来真实义，各位同学大家好，我们今天来看今天下午的《阿含经》,《阿含经》,看看这个学期能不能讲完,如果这个学期讲完之后,我们来继续上,印顺导师的佛法概论,如果你有多余的时间,可以看看印顺导师的佛法概论,读一读看一看,我们上一次讲到,十二入处为世间的一切，这个经文就是在讲世间,一般来讲我们对世间的认识,就是空间跟时间的结合,就是世间,但是在佛教里面,他讲世间其实重在,尤其是《阿含经》,佛陀最早的教法,是重在于我们的有情,尤其是我们的身心,这个叫做世间,再分析就是分析我们身心生命,这个才能叫做世间，这个经上个礼拜讲过,我们再来很简单的看一下,上个礼拜有提到,【時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足， 退坐一面，白佛言:,「世尊!所謂世間者(眾生者)， 云何名世間?」】,这个地方为什么又叫做众生呢,是这样子的,我们北传经典,这个地方叫,世尊所谓世间者,那么,这个经典在南传的,下面另外一个经典,同样一模一样的经典,他说,世尊，所谓众生者,所以他同样的经典,一模一样的经典,在南传他分成两个经典,一个叫做所谓世间者,一个叫做所谓众生者，所以他讲的世间跟众生,其实就是指我们这个有情身心，如果就五蕴就叫做五蕴身心,如果是我们的十二入处,我们的认识,我们这个身心以及身心,所认识到的一切才叫做世间,也就是所谓的众生，所以金刚经讲说众生众生,所谓众生,意思就是说什么,五蕴身心 六六处 身心,这个叫做众生,那么他说,【所謂世間者(眾生者)， 云何名世間?」，佛告三彌離提:「謂眼、色、眼 識、眼觸、眼觸因緣生受，眼根对眼色,产生眼识,那眼识就会有什么？触，【眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不 苦不樂。，何彼十而生,亦法亦事亦处,亦处因缘生受,内觉若苦若乐不苦不乐,是明世间,【所以者何?六入處集則觸集，如是乃至 純大苦聚集。」】 ，其实他是在讲十二因缘里面的，认识论的中间一段,十二因缘的认识论里面的中间的一段，你们记得师父在上个学期，分析十二因缘的时候，你们记得吗？ 十二因缘可以有,不同的分析 对不对,那么如果我们讲无明，其实无明的根源就是我执，然后会有行，那行会有识，那识呢,中阿含比较重视投胎识，但是如果就认识论的话,这个识就是我们这个身心的识体，能认识的精神体,无明、行、识,那么是从认识论来讲,他会接触到什么,对象,我们会认识到对象,这个对象就是,要么名 要么色,就是名色 就是识的对象，无明、行、识、 名色,那么我们认识到对象,会透过什么,六入，那么六入， 我们的识,会产生作用是因为根对境，所以我们的认识的识体就会产生作用,所以就叫做,什么跟,这个是根境，这个是识,根境识三和合,然后 无明行识名色六入，接下来什么,触，这个是认识生起的一个过程，这个触 识真正对境界已经产生认识了，前面是认识的产生过程,到了触，识真正已经认识了，那么记得 这个触有一个很重要的关键点，叫做什么触,无明相应触以及明相应触，因为这个是必然的一个认识过程，是必然的，那么到了这里呢,如果你一直是无明在相应的,到了这个触,就有一个关键点,你可以一般来讲我们是带有我执的无明，那就是无明相应触,带有我执的无明,带有这个我执的无明,还有如果你经过正法的熏习，那么你可以在这个触认识对象的时候呢，这个其实我们后面都会讲,在我们认识对象的时候呢,你可以产生什么,正知正见,正知正见带的就是明相应触,就是明相应触,那有了这个,触之后，不管是有明,无明,那个触接下来会有什么,受,受就是这边讲的,你会有苦受 乐受 不苦不乐受,那么 如果你是无明相应的话，他的受就是什么,苦受 会产生 嗔,乐受会产生贪，不苦不乐受就有无明的愚痴在里面，这样各位了解吗,那么如果你让他无明相应而产生苦乐，不苦不乐的贪瞋痴的话,那么他就是纯大苦聚集,接下来就是纯大苦聚集,这个就是说在六根上面,会要产生一些应该有的分析跟认识，那他就是从大苦聚集,那如果你继续这样下去,那我们就会生活,然后轮回不断的,所以这个在佛教里面,佛陀告诉我们这个就叫做世间，所以叫做世间，或 叫做众生唯苦，这样各位了解吗,这个就是这里所要讲的,所以他说什么【六入處集則觸集】，然后触,就是刚才讲的处触,如是乃至纯大苦聚集,如是乃至纯大苦聚集,因为你继续这样下去,继续这样下去会苦,那么,这样的一个继续下去就牵扯到,为什么会苦呢,就牵扯到师父画的三个圈,这个就不用再画了，这个就是苦,就是画的三个圈,这就是人生的世间集的苦迫，这样各位了解吗,那么接下来就是说,如果彼无眼识的话，这个意思就是说如果你能够明相应触，然后慢慢慢慢去断,我们的我执,接下来不以我执,不以无明来造业,那接下来就不会再去润生,那么到最后就会脱离这个轮回，那脱离轮回,你就不会有无明,所以如果无明断除的话,你看,无明断除你就不会再,以无明去造有漏业,没有无明造有漏业你就不会,再来投胎，有这个认识的识，那么接下来,到最后就是变成了什么,贪瞋痴永灭的涅槃,就是涅槃止息,这样了解,那这样就叫做世间灭,所以他就是告诉你，六入處滅則觸滅，因为你不再产生认识了,如 是乃至純大苦聚滅故。」 ,这个就叫做世间灭，所以他的世间,他的世间灭不是这个世间末日,是指我们这个身心生命,停止了止息了不再轮回了,这个叫做世间灭,那么相应部,35至66,我们这个是杂阿含230经,那么相应部的,相应部就是南传的,南传的相应部,他35至65经,就是讲世间,35经是指这个是世间,那么,66经是指众生,这两个字，这两个字是众生,所以他有65、66经，一模一样，只是这个地方一个用世间,一个用众生,所以你知道他讲世间讲众生是同一个意思,是同一个意思,这样可以吗?有没有什么问题?，尽量发问,尽量问,（师父,他说他这个里面讲到,耳鼻舌身意法,这个法,一般都是,眼耳鼻舌身意，色、声、香、味、触法,这两法有没有啥区别 ,这个法跟咱们那个,色、声、香、味、触法的法）,就是色、声、香、味、触法的法,就是色、声、香、味、触法的法,你看到他说,耳鼻舌身意,有没有看到,意对法产生意识，意识就会生什么,意触,（怎么奇怪,他都是耳对声），他前面是省略,你看他第一个,眼对色产生眼触,眼触因缘生受,有没有看到,接下来就是说耳鼻舌身,都一样,一直到什么,意对法产生意识,然后意识生意触,然后意触会什么,生受,然后就会有 內覺若苦、若樂、不苦不樂，中间的四个省略了,就把中间的,耳鼻舌身全部省略掉了,不然你全部讲起来很烦,同样的东西,不过我告诉你,阿含经里面很多都是这样讲,这样经文就变很长,有些他就把中间省略掉,意思就是说同理可证,同理应知，眼拿来做比喻,最后直接中间省略,直接跳到意 ,但是意思都是一样，耳对声产生耳识,耳识因缘生触，触因缘生受,所以又有耳识的苦受乐受,不苦不乐受，这个就是六六世间,这个叫做六六世间,接下来，世间危脆,或是 世間危敗 ,有没有听过世间危脆,世间危脆,经典上都说世间危脆,所以叫大家好好的赶快修行,不要等到老了病了,濒临死亡了,才来后悔才来难过,来好好修行怎么样呢,【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。，時，有比丘名 三彌離提，往詣佛所，三彌離提,这个是不是跟刚刚那个三彌離提,是同一个人,虽然不同经,记得刚刚那是哪一经吗,230,这一个呢,231,所以 在杂阿含经里面,它有那个六入处相应,有那个处相应,它前面,全部都是在讲六六处的,只是有时候表达的重点不大一样，那你 刚刚是230,这个是231讲的都是六六处的,你看,【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。,時，有比丘名 三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白 佛言:，世尊!所謂世間者，云何名世間?」】，同样的问法,佛陀怎么说呢,【佛告三彌離提,「危脆敗壞，是名世間。，这危脆败坏其实就是告诉你 ，无常就是世间,世间就是无常败坏，随时会变化,随时会败坏,不管你是什么,从内到外,不管是你的内心的思维,你的身体,以及你所拥有的,不管你的财产,房子车子银行存款,什么都一样,危脆败坏,随时都有可能危脆败坏,这个就叫做世间,那么什么叫做危脆败坏呢,三彌離提,眼是危脆敗壞法，若色、眼識、，眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、，若樂、不苦不 樂，彼一切亦是危脆敗壞。】，你看 名称都一样,他说什么,为什么世间叫危脆败坏？,因为这个世间就是六六世间,就是六根对六境产生六识，六识因缘生触然后受,苦受 乐受 不苦不乐受,这个叫做世间,但这个世间是随时无常在变化的,所以叫做危脆败坏,为什么呢？ 因为从眼根到色到我们的认识，其实随时都在变化当中,既然是变化当中呢,那就是什么,那就是危脆败坏,是你不可以掌控的,不是你想要怎么样它就能怎么样的,这个叫做危脆败坏,然后他说呢,【眼是危脆敗壞法，若色、眼識、 眼觸、，眼触因缘生受,內覺若苦、若樂、不苦不 樂，彼一切亦是危脆敗壞。，耳、鼻、舌、身、意 亦復如是。,是說危脆敗壞法，名為世間。」，佛說 此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。】，你看杂阿含230、231经，虽然是两个经典,但是你把它连下来，它也可以说是一个经典的延续,第一个三彌離提跑去问佛什么是世间，佛陀说我们的认识,根对境所认识的周遭这一切，就叫做世间,接下来说,这世间的一切，如果你随顺它去,它就是苦,大苦聚集,那么为什么会是苦呢,因为这世间的一切呢,从眼根到境到你的认识，都是在无常的变化当中的,这无常变化,所以叫做危脆败坏,那危脆败坏为什么是苦，就这三个,危脆败坏就是苦,危脆败坏就是苦,如果不危脆败坏那就不苦了,你一切都是这样,你喜欢怎么样就怎么样,你爱怎么样就怎么样,它一切都随顺你,那就不危脆败坏了,所以我们 ,尤其是有情众生,从我们的内在的意识里面,内在的无始以来的想法,都是希望我们周遭的一切，顺于我们自己的想法,顺于我们所要的,一直都是这个样子，因此会产生宗教信仰，会产生宗教信仰,抛开佛教不讲，你看一般信仰宗教的，他不管是什么宗教的场合去，尤其信有一个其大无外的这种，创造主或是什么的时候,他去都是求什么,求保佑,其实他的保佑,说实在他的保佑,你把它想想看,保佑其实是一种相对性的,他保佑都是希望顺于我想要的，顺于我想要才叫保佑,有没有人去求说,我现在很有钱,希望让我变没有钱,没有吧,那这都是内心的贪嗔痴在作祟的,没有人这样子吧,我想要的,有没有人,我们说求财,还有求什么,求名,还有什么,求职，求职也是,你内心想要的吧,没错吧,如果你不想要 你没小孩没什么,你去求什么,都是求我们内心想要,所以你把它想想看,保佑其实是希望顺于我们自己想要的，但是有些东西或许他相对性是好的,但是并不是你想要的，那么,求职求财,求功名,求事业,尤其是说求事业的话,求我的事业顺利,那你的事业顺利要干嘛，升官发财嘛,那不是你想要的吗,还有没有求婚姻,求因缘的,而且你求婚姻求因缘,我问你,不就是求神保证你的婚姻吗,你求了好啦,找到一个如意郎君或如意的对象了,那他能担保你从此以后，公主王子过着幸福快乐的日子吗,那如果你找到婚姻,目前来讲你以为你找到一个适合的对象,但是接下来，就是痛苦的开始,那到底是有保佑还是没有保佑,那如果这个神想说,不行，你这个个性可能不适合结婚,可能未来会产生很多问题,所以我就让你找不到对象,那这是有保佑还是没有保佑,这样算有保佑还是算没有保佑,很难讲，对啊很难讲嘛，因为你讲不出来到底是怎么样,但是你觉得有保佑,是因为目前来讲是顺你你想要的,因为现在顺你你想要,有了，所以你觉得保佑了,等到过一阵子,那个神啊！我告诉你,我这个丈夫真的什么东西都不做,然后 整天只知道花钱,我虽然赚很多钱也不够他花,能不能让我这个婚姻赶快结束，有没有这样子,有 的是,幸好你不是求佛,佛说我不管这个的,那你怎么办,之前说他给你的保佑了，现在你就希望他分开了,那他要保佑你还是不要保佑你,如果顺你的意,结果过一阵子,真的顺利的分开了,有保佑,但是这种保佑是什么,是顺你的意的，你觉得是保佑,所以我们的世间都是这样,你求佛菩萨 求神 求佛菩萨保佑,是因为保佑， 他顺于你的意，不是真的什么保佑,这就是一般宗教的内心的需求，就是顺于你的要的,这个就叫做保佑,其实很多人学佛训佛,还是在于什么 ,希望佛菩萨能顺他内心 ,所以叫做保佑,这样各位大家了解,那你说那如果学佛,学佛有没有保佑,现在问题来了,学佛有没有保佑,有,很好,刚刚谁讲得很大声,那个静能来,学佛有保佑,不是没有,怎么保佑,我看静能信心十足的样子,有保佑,怎么保佑,（比如说举一个,师父以前上课说过的,观音菩萨为什么千处祈求千处应，不是说你所有的人都说,观音菩萨求你保佑我,观音菩萨就能够分身多少地方帮你，不是这样的,而是说当你能够与佛菩萨相应,比如说你的行为你的修行,能与佛菩萨相应,比如说你能够帮助别人，给别人布施,不管是无畏施财施,或者说像师父这样有法施,那你就是与观音菩萨相应,然后 加上你清净的修行,那你就会发现,如果你身边很多人越来越多的人像你这样子的话，实际上你也不用去祈求观音菩萨,然后你的世间慢慢变好,比如说你的邻居,你需要帮忙的时候他就可以来帮忙,所以这时候你求佛菩萨保佑,那其实就是辗转增上,越修行越能保佑）,所以大家听得懂,这个就是佛菩萨真实的，究竟意义上的保佑,而且 ，这个不是建立在,一种宗教信仰上,这是建立在对于诸法实相,以及法的真实认识上的保佑,这才是究竟真实的保佑，而且这种保佑不是掌握在佛菩萨身上，佛菩萨师父周遭的,善知识都只是你的,增上缘而已,真正保佑掌握在你自己的手上,你要不要这样去做,你要胡作非为,赌博喝酒,然后去庙里求保佑,还是你真正要依佛菩萨所讲的，法去实践去相应,这个都是掌握在你自己的手上,所谓幸福，幸福,掌握在你自己手上,要不要学,要不要做掌握在你自己手上,讲到这里，所以我们说世间危敗败坏，这个就是因为,我们不了解佛法,然后把这种保佑,放在于我们对外的追求上面，然后希望它一直都顺于我们自己的想法，这样子的话,那这种保佑,第一，世间危敗败坏会变化,第二个，你的想法会变化，外面的东西会变化,你的想法会变化,你一下子想要有一个好的婚姻,一下子婚姻不好的时候又觉得说,我想要怎么样,等到烦了，又觉得单身很好,等到单身久了,孤独了又觉得找一个伴比较好，有钱了就觉得,有钱也很多烦恼,有钱也很多烦恼,因为在座,也有些有钱人烦恼蛮多的,如果有钱烦恼太多,怎么样师父可以替你分担烦恼,开个玩笑,所以也就是说,所有的保佑其实外在都是无常变化，我们的要求都是怎么样,顺于我们自己的想要的,这个叫做保佑,其实世间一般的宗教信仰,都是这个样子,所以 ,很多人常常会换宗教，信基督 信一信来信耶稣,信一信耶稣信一信来信这个,然后往母娘娘拜拜,来拜天后,天后就是妈祖，妈祖拜拜不行又来学佛,学佛他如果没有真正入佛门学法，他只是学佛菩萨的保佑,我说过佛菩萨会保佑,但是如果他没有弄清楚佛教的真实义，真实的保佑是什么,他只是希望佛菩萨顺他的意,然后去求保佑,他又觉得佛菩萨又不保佑,刚来很有效,久了又没有效,那他的信仰就是在,各种宗教里面来来去去,那这样永远都找不到真正的皈依处，这个叫做世间危脆 ,有没有什么问题，（师父那个能回到上一页吗,上一页,230,再上一页,然后这里面有一个是世间者,还有一个众生者,我想问一下这里面所说的一个众生者,指的是芸芸众生,还是说指的是咱们那个眼耳鼻舌身意，其实还是指眼耳鼻舌身意）,这个叫众生,其实,这一个众生就代表所有众生,为什么,为什么师父说一个众生就代表,所有一切众生,因为我们这个一个众生是,眼耳鼻舌身意,师父的这个众生,是眼耳鼻舌身意,所以叫做众缘和合众生,问题是你,也是什么,眼耳鼻舌身意,他也是眼耳鼻舌身意，那么如果就阿含经的立场来讲的话,如果师父不去观照我这个身心身命，然后一直去观你怎么样,那问题很大，所以 心经不是说,照见五蕴皆空,师父也常讲说照见五蕴皆空,不是 不管自己怎么样,老是去管别人怎么样,老是要别人去照见五蕴皆空,老是照见别人的五蕴皆空,而不是照见自己的身心身命的空，所以这个众生其实就是指,自己的什么,五蕴六根,这个叫众生，再来,世间危脆,这个讲过了,再来 3、世間空 ，【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。，時，有比丘名 三彌離提】,有同样一个人,我这个,等一下,这个是不是,没有讲,没有讲经典,应该这个是,224经,这个世间空,可能是,233经左右，世间空,【一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。，時，有比丘名 三彌離提，】,同样一个人,【往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白 佛言:，世尊!所謂世間空，云何名為世間空?」 】，空这个名词,在阿含经已经出现,但是跟般若经的意思,会有一点不一样,不是说完全一样,你看，他的世间空是什么意思,他说云何名為世間空? ，【佛告三彌離提:「眼空，常、恒、不變易法空，我所空。】，然后 ,【所以者何?此性自爾，若色、眼識、眼 觸、，眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼 亦空，常、恒、不變易法空，我所空。，所以者何? 此性自爾。,耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名 空世間。」】，经典看得懂吗,我们来先看,里面有两个重要的名相,一个叫做常、恒、不變易法空，这是一个,然后还有眼空,这个變易法,叫做,vipariṇāma-dhammaṃ,这个是巴利文,vipariṇāma-dhammaṃ,vipariṇāma-dhammaṃ,如果是梵文 怎么拼,DHARMA,DHARMA,梵文 是DHARMA,巴利文是DHAMMA,DHAMMA,可见巴利文,它的R,喉音的卷舌音是比较少的,是比较直接一点的,所以它 ,梵文 可能叫DAMA,会有喉音的R,那么巴利是叫DAMA,DAMA,然后它这个叫,vipariṇāma-dhammaṃ,vipariṇāma-dhammaṃ就是转变,有没有看到 转变变化的意思,转变变化,如果在这个V的后面,加一个A,ABCD的A,一般加ABCD的A,就是怎么样,反义词,如果加上ABCD的A,它是反义词就翻成A,就会翻成A,所以如果是,这个是變易嘛,如果加一个A叫做vipariṇāma-dhammaṃ,那就是什么,不變易法,这个是變易法如果加一个A在前面,A是否定或是相反的,就叫做不變易法,在佛教里面,有这个A很多,都是发R的音,但明明你在学佛里面,有没有什么佛教的名词前面是A开头的,你学佛里面有没有什么佛教的名词,是A开头的,阿罗汉,都可以,什么住啊 什么名称都可以,那个不是A,那个是瓮雅凤,阿罗汉,阿含经,阿毗达磨,那个A不一样 那个是阿比,那不是A 那个是AVHI,阿比，对不对,阿罗汉,叫做无生，无量光或是无量寿，都可以 无嘛,无或不嘛,所以这里是转变,然后加一个A就是不转变,變易法,不變易法 这样了解,所以这是不變易法,转变,还有一个叫世间空,叫做suññas lokas ，lokas 是世间,suññas 是空,这个叫做空世间,这里的空是无我的意思，所以这个世间就是说,眼是无我的,常恒不變易法空,意思就是说,常恒不變易法是无我的，意思是说什么,没有常恒不變易法的意思,没有这种常恒不變易法的意思，这个叫做常恒不變易法空,【所以者何?此性自爾。】，什么叫做此性自尔？,就是这个样子,为什么 就是这个样子呢,因为这个地方,他没有告诉你那么清楚,其实他的意思就是说,这一切都是因缘和合所形成的,因缘所合所形成的就是无我，所以 这个世间是无我的,而且这个世间既然是无我的,那就没有所谓的常,没有所谓的恒,没有所谓的不变法，那为什么呢,因为世间既然是缘起无我的和合的，那就是这个样子,所以叫做此性自尔,这个叫做此性自尔,那问题是,此性自尔，你看阿含经已经告诉你说,这个世间本来就是这个样子,那早上（成佛之道里面）是不是有说,那这个世间是这样子那他问题出在哪里,问题出在我们自己对这个世间的认识产生错误，因为我们不认为,这个世间是一切法无我，而是执著有一个我,那么到了大乘佛法就叫执著有一个自性,那这样的话就是对世间的错认，把本来是如此没有的东西,强加一个我在上面，那这就是产生问题的所在，那么我们无始以来一直都是这个样子,所以他就说,所以者何? 此性自爾。,一样的,耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名 空世間。」，或者叫做空世间，这个经文也被当作，是般若经一切法空 ，三乘共法的证据,这个经文也被当成是般若讲空，源自最究竟的根本教法,所以他们认为,不管是般若经里面的或是阿含经里面的,都是讲毕竟空的教法,这个就是,后来论师们的一个根据，其中一个经典,讲到这里有没有什么问题，阿难好像叫无忧，所以也是阿，世間數 ,这后面 接下来,世間數 ,我们这个现在在讲什么,十二入处为一切,我们现在在讲十二入处为世间的一切，那我们先讲六六世间,然后再讲世间危脆 世间危败，然后再来讲世间空,都是阿含经里面对世间的一些看法跟定义,接下来我们要讲，世間數 ,我们来看这个经文怎么讲,来那个,智蕾,有没有麦克风,帮师父念一下前面,【爾時，世尊告諸比丘:，「我不說有人行到世界邊 者，我亦不說不行到世界邊(lokanta)而究竟苦邊 者。」，如是說已，入室坐禪。 】，这句话在讲什么,表面上简单 ，来 智蕾 照的字义上,稍微做一个简单的解说,对错没关系,【 爾時，世尊告諸比丘:,「我不說有人行到世界邊 者，我亦不說不行到世界邊(lokanta)而究竟苦邊 者。】，这句是整体的,【我亦不說不行到世界邊(lokanta)而究竟苦邊 者。，如是說已，入室坐禪。 】，这句话佛陀在讲什么,不知道,没办法理解,好没关系,静修,旁边的师兄弟互助一下,可以吗,（弟子尝试一下,师父,佛陀跟诸比丘说,我说的法,既不是说，有人走到世间边，我说的法,也不是说,要,我既不说空,弟子理解这句话的意思,我既不说空也不说有,你说什么,我说的法既不空,既不是说空但也不是说有,不空不有）,不用弄得那么复杂,你就照字面上的意思就好,来有没有人要尝试一下,静修来,静修一个字一个字一个字,讲清楚,（弟子理解这个地方,是不是说,因为普通人都在,想探究这个世间是有边的，还是无边的这个问题,所以世尊在这说,不谈这个问题,所谓那个,佛学里 ,有一种说法,就是世尊对有些问题,是不回答这个问题,那到底世间是有边还是无边,本来如果是,从空间上来讲的话,这个是无记性的问题,但佛陀在这里好像不完全,纯从空间上来谈）,你只要照这个字面的意义来讲就好，其实不用想太多,净谈,要试试看吗,照字面上的意义来谈,来讲就好,来理解就行,（,就是佛说究竟苦边,跟到不到世间边,没有什么关系）,没有什么关系是不是,但明明这句他说有关系,我亦不說不行到世界邊 而究竟苦邊 者。」，意思他到世间边就可以什么,就是究竟苦边,对不对,这个边是什么,边际界线，到了尽头了,他明明说世间边就是什么,究竟苦边,你说什么,我不说有人行到世间边,我也不说,不行到世间边,到底是说还是不说,你突然想起来了是不是,还是从谁得到启示,我觉得,我的理解是这样,你照你的理解来,简单的理解来看就好,（我不说有人行到世间边,就是说我不说有一个人,然后他走到了世间的尽头,然后我也不说,有人没有走到,世间的尽头,然后究竟苦边的意思,我自己的理解就是说,是不是有人走到世间的尽头,他就觉得这个苦都到头了,世间的尽头,就是苦的尽头）,所以呢,这句话确实有点拗口,佛陀说，我不说有人行到世间边,意思是说,我不会说有人走到世间边，但是我也不会说,不可能到世间边,那到底能不能到世间边，其实是可以到世间边的,而且这个世间边呢,就是究竟苦边,到了世间的尽头呢,就是苦的尽头,所以佛陀这个不是纯从空间上来讲的，之前你听过师父讲另外的，他是说什么,所谓 的世间就是六六世间,就是这个世间,这个生死轮回就是世间,所以生死轮回的尽头,不再生死轮回了,就叫做世间边,那当然他也是苦边，然而如果,你们记得师父之前有讲白马王子吗,不是白马王子,什么王子啊,赤马天子,不是白马王子,赤马天子,师父以前,曾经讲过赤马天子,有一个经典就是讲赤马天子,那个尽量有想起来了吗,赤马天子，过去有一个叫赤马天子，他说他过去当仙人，然后跑来问佛陀说,这世间有边还是无边,佛陀说他不是,从空间上来定义世间有边无边的,然后 ,如果你从空间上来讲那是没有边际的,是没有世间边,那么他就说,佛陀你怎么讲的跟我实际经验一样,那这个赤马天子什么实际经验呢，他说他以前当仙人的时候,他有神通,然后就一眨眼，他就从东海到西海,一眨眼从东山到西山，反正可能就是地球那边跑到那边,他这么快的速度,他就说那我可以试试看到底,这个世间的边 到底怎么样，所以他 那时候开始就用他的神通,不断的一直跑一直跑,除了穿衣睡觉以外,洗点澡以外就一直跑,跑了大半辈子,跑到他仙人的,仙人活很久,跑到他这一生都跑尽了,还是没有到世间边,后来就死掉了,死掉来投胎变成赤马天子,为什么叫赤马？因为他很难跑,他就跟佛陀说,那这个世间到底有没有边,佛陀从另外一个角度说,这个世间边是有的,但这个世间（有边）不是从空间上来定义的,是从怎么样,我们身心生命的轮回（的终止）来定义世间，所以世间边就是不再轮回，不再受苦,这个叫做什么,究竟苦边,这样有没有清楚佛陀这句话的意思,所以读阿含经,为什么师父要带你们一直看经典,因为你不能光照一个经典,他很多经典是合在一起来看,才知道他整个大图是什么样子,这边有一个东西叫做,Lokanta，Loka世间，Anta是边，所以事实上这个字也是两个字合在一起，但是 这个字不是说两个字合在一起,他是两个字合在一起没错,但是它已经是一个字了，所以他叫做Lokanta，Lokanta就是世间边,那么佛陀讲完了,大家也都知道这个意思了,之后呢,这个时候呢,如是說已，入室坐禪。 ，入室打坐,其实佛陀在很多时候都是这样子，来讲一下开示的,差不多了,进去了,然后一大堆弟子不知道那是什么意思,就在那边,到底佛陀是什么意思呢,接下来我们来看,【時，眾多比丘，世尊去後，即共議言:，「世尊 向者略說法言: ,我不說有人行到世界邊者，我 亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』】,这句话没有切断就很清楚了,【如是說 已，入室坐禪。,我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等 說其義者。」】,这个句子很明白的,意思就是说,佛陀说一说就进去了,那大家不懂啊,那不懂怎么样,看看找一个谁懂的来做解说，那你们觉得谁懂的来做解说,一般常常找的人,第一个舍利弗,舍利弗不知道找阿难,这样了解,所以你们不要被某些经典给疑惑了,阿难是非常有修行的,阿难虽然长得帅,长得帅跟有没有修行,他不是,长得帅不是罪过,长得帅跟有没有修行,也没有太大的关系,阿难是长得帅,但是人家是很有修行,而且他这时候是证初果的,佛灭不久之后他是证了四果的阿罗汉，所以这个时候我们来看看他到底找谁,【復作是言:「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常 給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於 世尊略說法中廣說其義，】，有没有看到,多闻就是阿难的,知见非常的清楚,而且是多闻梵行，意思就是不但只是,正知正见而且在修行上也非常的清净，【世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於 世尊略說法中廣說其義，今當往詣尊者阿難所， 請求令說。」】，有没有看到,可见在早期经典里面阿难的地位是很高的,你一个人能够常常在佛的身边，那不是泛泛之辈,不是泛泛之辈,阿难可能不如他的几个师兄,哪几个师兄，舍利弗、目犍连、大迦叶,他可能不如他们,但是阿难也是一位圣人,也是非常有修行的,尤其是他的多闻，因为他跟在佛陀身边太久了,所以很多东西他都知道的,所以他们叫做广解其义,所以这边有一个叫做 略说 ，略说就是讲概要,广解其义就是做说明，这些都被列为经典,所以在很多经典里面,其实不一定是佛说,有时候是佛弟子说,甚至是佛弟子跟佛弟子中间的讨论，这些都被列为是佛说的经典,这样各位了解,那么我们来看,接下来阿难怎么说,【時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已， 於一面坐。,具以上事廣問阿難!爾時，阿難告諸 比丘:，「諦聽!善思!今當為說。】，阿难就开始说了,【若世間、世間 名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世 間數。】 ,不管是世间的什么,諦聽!善思!今當為說。,若世间,这个 ,【世間 名、世間覺、世間言辭、世間語說， ，此等皆入世間數】 ,这里面其实总归起来,有三个概念,第一个叫做世間數 ,世間數 :Loka-paññatti，这个paññatti,是巴利文，它等于梵文的什么，这个梵文的什么,记得吗,早上你听成佛知道的时候,师父有说过,这个怎么念,prajñapti ,世俗谛,世俗施设,世俗假名，你看这两个字很像,但是一个巴利文，一个是梵文，在巴利叫做paññatti，那个梵文叫做prajñapti，这个就叫做世间施设,世间施设也就是世俗谛的意思，它不一定翻成谛，但是它叫做世间施设,这个就叫做世間數 ,就叫做世間數 ，还有另外一个概念叫做,世间觉,叫做世间觉,你看 Loka-saññ ī，Loka-saññ ī 是什么,世间概念,这个saññ ī ,其实跟我们的,色、受、想、行、识的想,是同样一个字,这个想是取相,内心生成的概念,所以这个世间觉是世间概念，所以一个是指世間數 ,是指这个世间形成的这样的一个施设，世间觉就是说我们认识,之后有一个世间的概念，另外他说世间语说,其实叫做世间言说，世间語辭 有没有看到,世间名,世间觉,都是这个字Loka-vohāra,叫做世间言说，你看 这个已经包括我们对,世俗谛或世间的认识,第一个，世间的施设，因缘和合而有的，这个世间的施设,第二个,我们认识到这个世间，认识到这个世间而有世间的概念,接下来,我们会把我们认识的这些东西 ，利用语言，这个叫做,世间言辭，来对话沟通,这已经是包含,世间的几个观念跟层次在里面了，这个就叫做世间,所以阿难说什么,【世间觉 世间言辭 世间语说,此等皆入世間數。 ,諸尊!謂眼是世間、世間名、世間覺、，世 間言辭、世間語說，是等悉入世間數。，耳、鼻、 舌、身、意亦復如是。】，这些都叫做世间,不管是因缘合而的世间，这个东西,还是我们对这个东西认识的概念,还是我们现在用语词说出来的,这个都叫做世間數 ,都是世间的施设,你看,【耳、鼻、 舌、身、意亦復如是。,多聞聖弟子於六入處集、 ，滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、 ，知世間、世間所重、度世間。」】，最后面这个地方告诉你什么，多聞聖弟子於六入處集、 滅、味、患、離，如實知，什么集？ 苦集灭道的集,然后他的灭，身心生命的消失,味,我们的执著,味着， 我们的执著,以及知道它的过患,还有离,离,这个应该还要一个逗点,离，如实知,是名圣弟子到世间边,他意思是什么，其实就是对我们这个六入处，这个世间,要知道他是怎么形成的,他怎么形成的就是集,然后如果你,生了 死掉了,以及 最后面,达到修行的灭,知道 以及,我们对这个六六身心,的世间的一个味，对我们六六世间的,世间的执著,还有过患,我们执着他会有什么问题,最后我们知道要离这一些,离,都知道的话,那么圣弟子就到世间边,知世间 知世间所重,度世间,度世间就是超越世间,或是离世间到对岸去,这个叫度世间,这个度在,在梵文是什么,这个度 等于六度的度,般若波罗蜜,怎么讲,这个度就是,就是超越或是到对岸去,就是离这个世间,所以现在知道什么叫做世间边了吧，也知道什么叫做究竟苦边了吧,就是正确的了解,这个世间是什么形成的,然后知道它是怎么来、怎么走的，然后知道你去执着它,我们都是执著,执着它之后的过患,问题在哪里,最后知道我们怎么样去离这些过患,离这些执著,你如果这些都清楚明白的话,那到世间的究竟边的地方就不远了,这个就是佛陀说度世间、究竟世间的意思，这样大概可以吗,这个就不是在空间上面讲，所以如果就空间来讲,世间是没边的,讲有边无边那是无记,但是如果就这个世间是六六世间来定义的话，它是可以到世间边的,所以佛陀说,他也不会说不到世间边,是可以到世间边,你如果把世间当成是六六法门,六六的世间,那离苦得乐就是世间边,这样大概清楚吗,我们先讲到这里,休息一下喝喝咖啡喝喝茶,再回来,（将会成为法师,在家居士及善心人士,清净修行之地,禅灵见色经费,仍需大众慷慨解恼,随喜功德），这阿含经必须带着你们读,虽然有时候它会重复,但是你们越读越熟悉,其实会觉得很有趣,而且跟我们现实生活也很相关,比如说,刚刚讲的这个,比如说,刚刚讲的这个，你会觉得说它非常的生活化,跟现实化,比如说 ，你的教授跟学生讲一个大慨，结果教授就去做他的研究，那你说那我们不知道教授到底讲了什么,他讲了什么意思,结果就会怎么样,找个学长,找个学长来解释一下,到底刚刚教授讲的是什么意思,对不对,我们常常会有这样子,所以你看佛陀的教导也是这样子,有时候佛陀会讲得很详细,但是 有时候佛陀会大慨讲一下，然后 ,可能某些因缘他讲了一下之后,他就去打坐或去其他地方去经行，那弟子们不知道就会请，大师兄二师兄三师兄们来解说，那就会有什么,那个阿难,或是说舍利弗来解说，那很多啦,很多大部分都是舍利弗来解说的,有时候也会有阿难，但是其他时候也有其他弟子,大阿罗汉会解说,这个就是很现实世间的一些教学,所以阿含经，你看,它几乎每个经典刚开始没有提到,大乘经所说的比如说放光，然后无死的天龙八部,宇宙世间,都跑来没有讲到那么多,他就很生活化的,佛陀打坐,起来了,弟子来了有问题来问,或是谁在哪里遇到什么问题,讨论讨论,讨论到没有结论,跑来,顶礼佛陀就问说,刚刚我们在讨论,这个问题没有结论,大家各持己见,那应该怎么办,佛陀就开示,这个就是阿含经的现实世间化，对我们的指导修行生活是很好用的，再来,一切,为什么这里讲一切,因为这个主题是什么,十二入处,为世间的一切,现在世间也讲了,知道就是十二入处,其实一切也就是五蕴十二入处,我们来看一下,一切，【時，有生聞婆羅門往詣佛所】,你看这是一个婆罗门,生聞是他的名字,所以佛陀当初是有很多婆罗门会跑来,有些是想学,更多的很多婆罗门是来,干什么,找茬的,踢馆找茬的,现在不知道这个到底是要干什么,【有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言:】，你看他共相问训,弟子来都是顶礼,为什么这里共相问训,因为他是外道,是其他的宗教师,佛陀也尊重他一下,所以来了共相做个问训，坐下来，然后他退坐一面,这个是经典上很常见的,他尊重佛陀,他不会坐下来跟你面对面,他会坐旁边,这样子,【退坐一面，白佛言:，「瞿曇!所 謂一切者，云何名一切?」 ，新来的同学知道瞿曇,你不知道，瞿曇,他跟你讲的瞿曇是什么意思，是释尊的名字不是小名,人家名字就叫瞿曇,不是小名,瞿曇是他的名字,悉达多高塔玛,乔达摩,乔达摩,分成其他叫悉达多高塔玛,或叫高塔玛都可以,悉达多高塔玛,他为什么他不叫释尊,因为他是外道,他不会承认你是释尊,他直接叫名字,那佛陀也不跟他计较外道,跟他计较那些干什么，【「瞿曇!所 謂一切者，云何名一切?」，佛告婆罗门,一切者谓十二入处,一切就是十二入处,眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。，若復說言此非一切，沙門瞿曇 所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但 有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何? 非其境界故。」】，意思就是说,这个婆罗门跑来问他说,什么叫做一切,那么佛陀跟他说一切就是十二入处,眼 耳 鼻 舌 身 意,面对色声香味触法,就是一切，我们现在会讲说,那你不存在,就算是世间没有你，这世间也还在啊,那为什么你说眼 耳 鼻 舌 身,色声香味触法,你的认识是一切呢,事实上,刚刚讲的世间就知道,佛陀他重在什么,解决我们身心生命的问题,不是在解决,这个世界存在一切的问题,因为 ,早上如果你们听师父讲课,因为这世间,这世界一切的问题,在我们自己每一个人的,内在的我执 贪瞋痴,如果每一个人都依这样一个重点来了解，来消弥相对的我执性，这个世间相对来讲就太平了，所以佛陀说从我们一个修行人,自己的究竟来讲的话,如果我们抛开我们自己的,这个五蕴身心跟六六身心,离开了这个,然后光去谈世间怎么样,谈这个世界怎么样,实际上这个是没有太大意义的,因为你根本没有针对,你自己的烦恼 我执 贪瞋痴去解决问题，所以 从我们的修行立场,还有我们专注要解决的问题来讲,这世间的一切,我们的认知的一切,就是一切,我们的五蕴身心就是一切,我们的六根对六境的认识,就是我们的一切,这样各位了解吗,唯有这样子你才知道佛法到底在解决什么,在讲什么,再来,他说,【若復說言此非一切，】,如果有人告诉你,这个不是一切,沙門瞿曇 所說一切，我今天把它舍 掉,我另立其他的东西为一切，然后 ,【別立餘一切者，彼但 有言說，問已不知，增其疑惑。,意思就是说他只是嘴巴讲讲而已,事实上 ,你问他到底是什么,他说不知道,然后 增其疑惑,他告诉你这样子,结果你问他说，那些是什么,他也搞不清楚,【所以者何? 非其境界故。】,为什么,因为他根本不知道,他只是自己嘴巴上瞎说而已，比如说 ，他告诉你，这个身心认识的这个东西不是一切，这一切是什么？ 一切是无始远以外,有一个什么宇宙,然后那个宇宙有什么什么，讲一堆,他说这个才叫一切,那你说那到底是什么呢,他也讲不出一个所以然来，然后 ,事实上也不是他真的认识到的,都是一种臆想的瞎说，瞎揣测而已,根本没有办法真正知道那个是什么，所以佛教的教法在于,解决现实,人生当中,去观察,我们身心的一切,然后去找出问题,解决问题,所以十二入处是我们认识的一切,这个叫一切,这样各位了解吗,有没有什么问题,没问题,没问题我们来看下一个，这个是 杂阿含319经，我们再来看另外一个经,195经,【爾時，世尊告諸比丘:，「一切無常。云何一切無 常?,謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣 生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。，耳、 鼻、舌、身、意亦復如是。,多聞聖弟子如是觀者， 於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。，耳、鼻、 舌、身、意。聲、香、味、觸、法、意識、意觸，意是因缘,意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦 生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見:，『我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。』」，佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。,】，下面这个四句,【如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說。】,是指前面的一些经典一起集合起来所说的，那这个经典告诉你什么,这个经典告诉你什么,你看，他说一切无常，一切无常,那这一切是什么,十二入处,就是十二入处,就是眼对色,六根对六境产生的六识,这一些都叫做无常,所以一切无常的一切,是指十二入处的为一切，这十二入处的一切都是无常的,所以他说什么,一切无常,眼无常,是无常的,对着色境,眼识,苦受乐受不苦不乐受,都是无常的,都是无常的,这叫一切无常,所以叫做诸行无常,诸行无常,故说什么,诸受皆苦,诸行无常,故说诸受皆苦,诸行无常,故说诸受皆苦,一切十二入处都是这样,【多聞聖弟子如是觀者， 於眼生厭，】，这个地方的生厌,不是说讨厌,厌离,这个厌离意思是说,不会去执著,不会贪染,因为既然是无常变化的，你能够认识这样子,你就不会产生我执跟执著，其实说穿了,就是什么,解释的清楚,就是什么,其实就是,师父画的三个圈，这不清楚,蓝色是不是比较清楚一点,这个也不行,黑色比较清楚是不是,这个也不行,这个好像最好,这个是最好的,记得师父常画三个圈，我们,从我们的认识来讲,我们有六根，当然这是画得比较细,然后 ,我们不是十二入处,十二因缘里面不是有什么,识，识再来什么,名色,如果从这个里面来讲,这个是什么,这个（无常）就是名色,我们认识到的对象,不管是我们自己身心,我们认识到自己身心,还是认在外在的,这个都是叫做名色,我们六根见到名色，那我们会把这个识体，这个识体,本来我们这个身心就有认识的功能,这个识体会产生认识,产生认识之后 ,这个是作用而已,但是它会真正认识到名色,这个认识到名色就叫做什么,触，认识到这个叫做触,这样可以吗，那么我们一般来讲,因为这个识是有取识,有取的,就是取著的,为什么是有取,因为有一个我取,一个执著的我取,所以我们去认识这个色的时候,就会执著,贪著,触对名色,由于这个我跟有取识在触里面，同时存在,所以这样的相同存在,这个触就是无明相应的触，所以我们会去执著这个名色,贪染它,希望它随我们的意,但是它现在 ,佛陀告诉你说诸行无常,一切都是无常的,从我们的识到六根,到六根所面对的这些东西，都是无常，所以无常故苦,那么他这里为什么说,圣弟子如是观,都是无常的,【於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。,耳、鼻、 舌、身、意。聲、香、味、觸、法、意識、意觸，意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦 生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見:】,他什么意思呢,无常故苦,为什么无常会苦,因为有我执的存在,所以我执相对来认识到，就是无明相应触的话,会取着它,取著无常的变化,因为我们取著这个东西,既然取着它,我们就不会去承认无常,我们就是希望它能够顺我们的意,这样有没有好一点，就会希望它顺我们的意,所以我们基本上是不会去承认无常的,我们是不会承认无常的,我再讲一次,我执跟无常一定是冲突的,既然是我执,那它是不会承认无常的,它也不会去接受无常的,虽然有时候我们在,某一个非常,初层面的认识上会觉得好像,感觉上是无常,但事实上我们的深处是不会去承认它,也不会去接受它的,但是今天如果你不断的熏习,知道这个是无常的,那既然是无常的,所以叫做无常故苦，既然是无常会产生苦，所以我们会知道一件事情,如果你能接受无常的话,知道它是无常知道会是苦的话,那就表示,我们无始以来的这个我,其实是错误的,所以叫做无常故苦,既然是苦,那个我就是错误的，如果我是对的那就不会苦，因为我可以主宰一切,既然会苦,那就表示说,A跟B一定有一个错误,师父不是说过这个A跟B吗,既然是苦的话,这个冲突,那表示A跟B一定有一个错误,B不可能是错的,因为世间本来如此,自性故尔 ,所以一定是这个A是错误的,所以我是错误的,所以是无我,如果是无我的话,你就不会怎么样,对色声香味触,就不会取执著,因为你一旦承认无常,一旦能够接受无常,因为接受无常跟执著,刚好是相反的,你不接受无常，你执着它,那就是 取着染着,你既然能接受无常,那在这样无常的认识之下,你这个染着心会慢慢慢慢的不见，我们这个心,就是很奇怪的一件事情,师父曾经举一个例子,这很有趣的一个例子,在《阿含经》里面,曾经讲一个故事,那师父用我比较贴切的一个,身心的故事告诉你们,我们这个心的无常执著,是怎么样一回事,有一次师父上课，走路去上课,走啊走啊,看到地上,有一个折起来红色的，看起来是十块钱的钞票,十块钱的钞票,然后一看,瞄一下很高兴,十块钱的钞票,十块钱那时候国小的时候很厉害,五块钱可以买三个面包,那十块钱那不得了，所以瞄了一下,国小 五六年级,差不多十岁,十岁那就是四十五年前，不小心透露师父的年纪出来，四十五年前,十块钱很大,十块钱,然后一看,因为上课来来去去很多人,也不能让大家知道,我捡到钱,然后就很快的走过去,用脚一踩,脚踩住,然后蹲下来系鞋带,系完之后,脚一抬随便拿进去,放进去，从捡到放进口袋里面到去上课，整个早上内心舒畅无比，为什么,我有十块钱在我口袋里面,等一下下课的时候,要去买什么买什么，就是奇乐无比,因为内心已经执着他有这样一个东西了,所以就会想说,等一下去买什么买什么,那你会觉得说,那个时候是真的觉得有十块,所以有很多的臆想，而且对那个东西很宝贵,藏在里面,结果到了中午下课,真的要去买东西,拿出来一看,根本不是十块,只是一张长得很像的纸而已,摸起来是纸,摸起来很像,这时候我发觉,它不是十块的时候,整个破灭,整个失望，整个离苦得乐,接下来,因为它不是十块,我认清了它不是十块,当然刚刚想的东西,都是妄想都破灭了,但是对那张纸,撕一撕丢了,因为我知道它不是十块,所以你就不会对它再取执著,因为你知道它不是那么一回事，我们为什么执著,你把它比喻说,我们对这个无常变化的东西,我们都把它当成是捡到的十块,那我们为什么认为,它是捡到的十块呢,因为我们的这个我执,就是师父错知它是十块，等到发现它不是的时候,我就不会再执著那一张纸，所以如果你一直不认为世间是无常的，或是说你根本没有变成你的人生观,你一直只是在知识上好像觉得是一回事，但是在你的生活跟观念善根本不是这样子的话,你就会一直执著无常为常,一直会染著,在眼耳鼻舌身,以上面对的色声香味触法上,会在这边 ,他变化你跟着他变化,他怎么样你跟着他怎么样,你内心就一直触动,不断的在这中间的变化,上面产生苦,但是今天 ,如果佛陀告诉你,无常故苦,苦故无我,无我 就可以得究竟涅槃解脱,因为你认识到世间都是因缘,缘起存在的一种变化,事实上 就这边讲的,圣弟子就会生什么？,厌,厌不是讨厌,他只是翻译成这个样子,他是意思是说不再执着他的意思,不再沾染不舍的意思,如果是这样的话,那慢慢慢慢的经过闻思修,你到最后就能得究竟涅槃,到最后 ,最后这一支 叫做,解脱知见,我 生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後 有。，这一个这句话,一定是阿罗汉的,阿罗汉的定语,就是阿罗汉才能讲这样的话,阿罗汉也一定这样认为,也一定这样的话,其他人还不能讲这样的话,这样各位了解吗,这个叫做什么,世间无常,世间一切，一切无常的一切,那当然 ,如果你说师父，那我讲一切无常,除了六根对六境,如果我讲桌子椅子,人世间这些种种是不是无常,那当然也是无常,因为这些都是六根对六境的认识，讲到这里有没有什么问题,可以，一切有,什么叫做一切有,这个阿含经里面,讲的有无的观念,跟一般讲有无的观念,还不太一样,但是你弄清楚之后其实很容易知道他在讲什么,我们来讲一切有,【時，有生聞婆羅門往詣佛所，】，同样是一个婆罗门,【生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐 一面，白佛言:，「瞿曇!所謂一切有，云何一切 有?」】,他刚刚是问一切，那佛陀说六根对六境就是一切,他现在又问一切有，什么是一切有,【佛告生聞婆羅門:「我今問汝，隨意答我。，婆,羅門!於意云何?眼是有不?」，眼是有的吗,答言:「是有，沙門瞿曇!」，「色是有不?」,他说答言是有,【「婆羅門!有色、有眼識、有眼觸、，有眼觸因,緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不?」,】，有没有这样的东西,佛意思就是有没有这样子,然后他说答言「有」,这个叫做什么,一切有,佛陀就问他,佛陀说,什么是一切有,有没有眼,眼根,有,有没有色境,有,那有没有眼根对色境产生的识，有,那有了是产生之后,会不会有产生触,有,那有触就会有受，那有受就会有苦受乐受,不苦不乐受,那这些是不是都有，有,为什么,这些都是因缘而有的,这个叫做一切有，所以六根对六境产生的这些就叫做一切有，六根是有的,六境是有的,六识是有的,这些就叫做一切有，这样讲到这里有没有什么问题,可以,没问题,还没完,还没完,那么现在,现在进一步我们来讲一件事情,有跟无的概念,刚刚讲那个叫一切有,那么现在有人会问,佛教里面 有跟无 到底是什么概念，有就是存在,无就是不存在，但到底什么存在,什么不存在,有时候会感觉起来好像很哲学,怎么样的存在,存在又是什么概念,有就是存在,无就是不存在,尤其是到了,大乘佛教的中观学派,他对这个有还有无,做了很哲学式的分析,有时候会搞得不大清楚,有到底是有 还是无,有时候又有又无,那么现在师父来跟大家讲,刚刚已经告诉你们一件事情,从刚刚那个经典已经告诉你什么有，有没有有,有就是存在,什么存在,六根是有的,六境是有的,六根对六境的六识产生认识,接下来的这些都是有的,这个叫做一切有,但如果只是这样子的话,可能你还不是很清楚,我们接下来看这个经杂阿含301经，有跟无的一个概念,有跟无的概念,师父详细的分析一下,这个我们找一个来念一下,大明明你可以念吗,拿那个麦克风,有些字不认识,是不是因为繁体,你念念看吧,试试看,【爾時，尊者𨅖陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住 一面，白佛言:，「世尊!如世尊說正見。,云何正 見?云何世尊施設正見?」】，到这里明白了吗，这个意思清楚吗,还没结束,这样大家知道，𨅖陀迦旃延来拜访佛陀,来叩见佛陀，接下来就是礼佛 问训，完了之后他问佛陀说 ：世尊，如世尊說正見。云何正 見?云何世尊施設正見?」，就是说什么叫做正见,他来问佛陀,从佛教的角度来讲,什么叫做正见,从什么角度,佛陀安立这个正见,这个就是这个意思,接下来,【佛告𨅖陀迦旃延:,「世間有二種依，若有、若 無。，為取所觸;取所觸故，或依有、或依無。，若 無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我。，苦 生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他 而自知，是名正見，是名如來所施設正見。】，到这里读得懂他的意思吗,有一点拗口有点困难,我们来看一下,佛陀告𨅖陀迦旃延,世間有二種依，若有、若 無。】，他说世间有两种依,我们讲世间,要么有、要么无,他已经告诉你,要么世间有、要么世间无,接下来【為取所觸,取所觸故，取所觸故，或依有、或依無。 】，要么就有、要么自无,【若 無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我。】，就是不执取,不依我而执取,【不住、不計我。苦 生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他 而自知，是名正見，是名如來所施設正見。】，他说苦生而生,苦灭而灭,於彼不疑、不惑，不由於他 而自知，是名正见,是名如來所施設正見。 ,他其实就是告诉你一件事情,所谓的正见就是知道这个世间，有是怎么有的,无是怎么无的,苦生起来是苦,你知道它是苦，苦灭了,你也知道它是灭了,这个就叫做正见,其实就是对这个世间,有一个很透彻的明白,对这个世间的有跟无,对这个世间的真实状况，有一个很透彻的认识,这个就叫做正见,那现在我问你,谁对这个世间有一个透彻的认识，如果就一般的看法会说,对这个世间,有一个透彻的认识,那是不是要对地球怎么来的有一个透彻的认识，不是,对这个山河大地怎么来的有一个透彻的认识，不是,因为我们现在阿含经讲的世间是指什么，六根六境五蕴,也就是指我们的身心生命,它的意思就是说,既然他的身心生命,不管是六六世间还是五蕴世间,指的都是这个身心生命为世间,那意思 说,对世间的有跟无,有一个正确的认识,其实指的是什么,我们这个身心生命怎么来的，怎么走的,怎么出生的,怎么死亡的,以及到最后 ,它的问题在哪里,怎么解决,它不断的轮回出生死亡,怎么认识,就对这个身心生命的轮回,就是流转,以及怎么样的还灭,有一个透彻的认识,这个叫做什么,正见,叫做佛陀施设正见,这样了解了吗,这已经是第一步了，接下来,再来,佛陀进一步讲更详细一点,讲得更详细,静宽来,来念一下,接下来,【所以者何?世間集如實正知見，若世間無者， 不有。世間滅如實正知見，若世間有者，無有。,是名離於二邊說於中道，所謂此有故彼有，此起 故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅 故行滅，乃至純大苦聚滅。」】，念下来是不是更清楚明白了,那么佛陀就告诉你说,那这个世间是怎么来的,就是这个身心生命是怎么来的,这个世间身心生命是怎么回事，尽可能的讲没关系,不圆满没关系,不圆满不会帮你留级,（就是因缘和合,然后因为往期所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,然后这个世间集的原因,无非就是我执）,是啊,其实这个世间的存在,它的原理就是此有故彼有,这个世间灭的原因就是此无故彼无,但是我们这个世间指的是身心,这个身心怎么来的,无明缘行，所以无明缘行,就是这个世间存在的原因,就是这个世间会存在的状况,那这个世间怎么样才能消灭,才能消失,因为既然无明缘行,就是此故彼而来的,那就是此无故彼无，那就是怎么样,把无明灭掉,断了烦恼,烦恼不再造业不再润业,那就是什么,就不再生死轮回,所以就不再有这个世间,这个叫做世间灭,就叫做无,所以有是指此故彼,身心生命怎么来的,这个身心生命有没有存在,有,就是这样无始的轮回,这个叫做有,你一定要知道它是这么一回事,那么你也要知道,那怎么去,怎么样去怎么样,让这个身心生命,不再无始的轮回而痛苦,那如果你能达到那样境界,或是说你能知道这么一个道理,它可以达到世间的熄灭,这个叫做无,你要正确的认识,这样各位知道吗,这就是它的一个,有跟无的一个根本概念,「有」是指生死轮回的有,「无」是指生死止息的无,这就是正知正见,然而 ,我们一般凡夫并不知道,我们这个身心生命是怎么一回事,是怎么来的,也不知道,我们怎么样去,让这个身心生命的轮回去止息，所以有会说没有,没有会说有,因为不知道缘起的此故彼,所以会在生死当中,胡乱创建一些道理,然后 ,也会寻找错误的解脱方法，所以就是不正知、不正见,那么佛陀告诉我们,如果能够正知正见,此有故彼有,此无故彼无,那你就是对世间的有跟无,就会得到一定的认识,就是正知正见，讲到这里有没有什么问题,师父已经把大义解说了,那现在 还有一个问题，还有一个问题就是说,师父讲的道理,你们大概知道了,需要师父大概画一下吗,我们不是说缘起的世间吗,世间就是身心生命，缘起,缘起有分为什么,流转、还灭，流转就是苦集,那苦集它所依的就是无明缘行，那它的无明缘行,它这个缘起的怎么样，就是此故彼，此有故彼有,此生故彼生,什么是此,无明,什么是 故彼，有无明就一定会去造业,无明行,所以会有识,造了业,就会有什么,识可以入胎,然后就会慢慢慢慢的,就不断的这样轮回，这个就是轮回世间的有，还灭就是怎么样,也是此故彼,此故彼,就叫做此无故彼无,此灭故彼灭,就是什么,苦集灭道，修道灭烦恼之后，就可以达到灭的境界,达到灭的境界,它是此无故彼无,所以达到那个无的境界,不再生死流转,这个是有，认识清楚,这个可以达到什么,无,就是不再生死轮回了,也要认识清楚,就是叫你肯定,苦集流转,肯定灭道的还灭,就是对四圣谛有一个,很清楚明白的认识,这个叫做苦集灭道,叫做世间的有跟无的概念,讲到这里清楚吗,清楚了没问题了,这句话怎么解说，<u>世間集如實正知見，若世間無者， 不有。</u>，看起来就很痛苦,这个如果师父没有解说的话，你读一百遍,你也不知道他在讲什么,还有,<u>世間滅如實正知見，若世間有者，無有。</u>,世间灭如此正知，没问题,但是他叫做,若世间有者，无有,大明明你为什么五官黏在一起,就不知道他到底在讲什么,在思考是不是,慢慢思考,师父要给你答案吗,还是你回去思考说,下个礼拜来跟师父,跟大家讲,你思考的结果是怎么样,你看这经典,有时候就是要有一些,做研究比对什么的结果,师父也不跟你打哑迷,下个礼拜等太久了,诸行无常,你下礼拜不知道会不会来,都很难讲,当然师父知道你会来,【世間集如實正知見，若世間無者， 不有。】，是一句,【世間滅如實正知見，若世間有者，無有。】，这一句第一句,世間集如實正知見,前面这一句没问题,若世間無者， 不有。,解：能如正知世間集，就不會認為「世間無」，就不会认为,这个世间无,这个无要弄掉,就不会认为世间无，我再讲一次,能如实正知世间集,意思就是知道,此有故彼有,无明故有行,所以会有轮回的世间,轮回的身心生命,如果你正确的认识到这样的话,你就不会认为世间无,就不会认为说没有这个生死,其实生死是有的,你不会认为没有生死,这样清楚了吗,这个就是直接的解说，白話譯:如果能正確認知依於惑業而有的苦迫身 心(世間)，这个就是世间,就不會有「沒有苦迫身心(世間無)」的 想法。,有很多人是不会有这种认识的,也不会认为世间是苦的，那因为对于这个世间的无明缘行,没有正确的认识,这是第一句。緣無明行...純大苦聚集(世間集),所以无明缘行,行缘识,所以就是纯大苦聚 集,这个叫做纯大苦聚 集,这个灭没有,纯大苦聚 集，这个是世间集，这个灭弄掉,这个是集而已,这个灭是下面的，这个世间集,第二句,【「世間滅如實正知見，若世間有者，無有。」】，如果能够正知 认识到世间灭，就不会有这种,世间有的这种想法,不会有这种人,不会有这种想法,解:能如正知世間滅，就不會認為「世間有」，这个世一直打错,这个人,不会认为世间有,白話譯:如果能正確認知苦迫身心(世間)滅除，怎么灭除？,修道,然后依此无故彼无的一个原理,修道的理论,修道的理论在佛教里面,是依此无故彼无的理论,如果此无故彼无的理论,不成立的话,你修道没用,什么叫此无故彼无,无无明则无行,最后就不会再有生老死,那么如果你不能这样确认的话,你会不会想说,无明去掉了,说不定还有其他原因会造成行,那这样灭无明就没用了,但是在佛教里面要确认,有行一定是无明,而且必定是无明,没有其他原因,所以师父曾经用一个逻辑的方程式，静修记得吗,我记得师父,if and only if,if only if,if only if，就是我有这个原因了,if only if,我们在逻辑上常常说,if p then q，如果有p,那么就会有q，但是在逻辑上是,p会有q,但是有q,不一定是回p,因为可能有其他的原因会造成的，比如说,如果下雨了，下雨了,地上会湿,下雨了,地上湿了，湿了不一定（因为）下雨,但是我现在看着地上湿了,它不一定是下雨,它有其他原因,比如说有人来洒水，不要说水管,有人来洒水,有人怎么样,它湿了,但是 不一定是下雨,然而有一个方程式叫做,if,only if,p then q,这个就是说,q,有p一定有q,而且q,没有其他原因,一定是p，所以有q一定有p,有p一定会造成q,在佛教里面的无明缘行，就是这样子,这是p,这是q，有无明就必定有行，有无明在润生就一定有生,有生必定有老死，这样了解，那么我们现在,画反回来,我看到q，那怎么样,一定是无明,没有其他原因,就是无明,所以我们的修行,佛陀告诉我们这个理论,我们的修行的保证,针对的是什么,一定是无明,所以保证你把无明去掉，就绝对不会有q,不会有行,保证,不然的话我去了无明,等一下是不是有其他东西又造成行,那就没办法解决了,所以保证无明去掉,一定不会有行,保证没有行,就不会再来投胎,到最后呢,保证不再投胎,就不会有老死,这个叫做纯大苦聚集灭,这样各位了解了吗，所以这样知道之后,你就能保证说,我就是这样做就对了,不然怎样,我修一修,如果把我去掉,是不是要继续轮回呢,那问题就大了,所以他就说,如果我们正确的知道,正确的知道什么,知道此无故彼无，然后确认苦迫身心的消除,就不会有苦迫身心还会继续存在的想法,我们正确的知道,把烦恼去掉了,就不会再有这个苦迫身心的轮回,正确知道了,就不会产生,他明明断了我,为什么我要继续不断的轮回,不会有这样的疑惑,也不会有这样的想法,这样知道 这个,此无故彼无,此有故彼无,以及这个「世間集如實正知見，若世間無者，不有」，「世間滅如實正知見，若世間有者，無有。」，这样知道了吗,有没有什么问题，（他这里面有个【 心境繫著使不取、】，这是不是指的那个,有一句话,心无挂碍那个意思,如果无此取者,他就是那个能所,就是那个能）,你说这一句是不是，（心境繫著，是不是一个能所,就是我们能于所不染着），心境繫著使不取,意思就是说,让我们心不再执著,不再取的意思，不再抓取不再执著,那么如果这样的话,那你不取,当然就不会再执著,就不会怎么样,就不会有什么无明相应触,然后再取,无明行,识名色六入触受,然后就有爱,就会取，那如果你是明相应触,你就不会有，你就算有苦受乐受,不苦不乐受,你不会有染着,然后不会去取,这样可以吗，这个就是世间的,世间的那个，时间到了,我们下几个礼拜,再来讲一切法，然后 ,再来讲,接下来讲修根,再来讲修根,时间过了是不是,那么修根 ,这里我要讲一下,修根其实不是,不是在把眼根修好一点,不然会认为,修根意思是说,眼根对眼境产生识的时候,这个就是，有取识,然后 ,让他有取识去察觉去认识，然后让他变成，无取的不执著的，那就是所谓的明相应触,无取识明相应触,我们这样下礼拜,开始来讲修根,请合掌,愿以此功德，普及于一切,普及于一切,我等于众生，皆共成佛道,
,阿含经讲要,第109讲，南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义，各位同学大家好,我们今天继续来看那个,十二入处六六法门,十二入处六六法门是,我们在《阿含经》里面谈到修行的一个根本重点,修行不管你是任何法门都离不开六六,也就是十二入处,就是六根对六境,这是我们修行的最根本,而且是这样子,所有众生很多,而且众生可以分成六道众生,三界六道众生,那么在这么多众生里面,当然有很多众生他六根是不俱的，比如说其他众生有缺眼睛的,有缺耳朵的,有甚至五根都缺的,哪一些众生五根都缺,无色界众生,你说什么你说？草蜢,什么,草里虫,草里虫至少他还有色身的身根,只要物质的都有身根,那么包括色界众生都还有,但是色界众生的色根他比较微妙微细,我们一般看不到,那鬼道众生也有身根,但不一定有其他根,那无色界众生是连身根都没有,但是至少意根会有的,那么唯一具备完整的,而且功用很强的,就是人道众生,就是人,所以人六根完备,而且他的分别力比较强,比一般众生强很多,所以为什么说 ,人身难得 人道好修行,就是因为人道的六根完备,少数你不要讲,少数生下来说眼瞎了 眼根不行,那个不要讲,就是一般的都会有六根比较完备,所以他容易修行,这是其中一个很重要原因,所以我们佛教常常讲六根对六境,讲十二入处,那么这一个经,这个经上个礼拜是不是看过,是吗,那我们稍微看一下,它就说,什么叫做一切法,阿含经里面讲的一切法定义很清楚，他说认识与感受就是一切,认识与感受就是一切,他说,【時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言:，「沙門瞿曇!所謂一切法，云何為一切法?」,】，他现在在讲一切法,那你看,这个阿含经里面,他已经从这个意义,他要告诉你定义一切法,是我们要认识到的东西,所以你看,他等一下会讲起 ,你会很清楚说,他不是去分析与我们身心没有相关的东西，因为你分析与身心不相干的东西，你没办法,那个抉择判断,你没办法断烦恼,因为我们的一切烦恼,还有我们的执著,都依以身心而有,你最执著的东西也是你的身心，所以他讲的就是这个身心，然后你看,他说【佛告婆羅門:「眼及色、 ，他说什么是一切法呢,他讲的,【佛告婆羅門:「眼及色、眼識、眼觸、眼 觸因緣生受，这就是眼根对色境，眼及色产生眼识,眼识因眼生触,眼触因眼生受,有没有看到,那受有苦受 乐受,不苦不乐受,这个就是我们眼睛看到的东西，那眼睛看到的东西之后产生内心的感觉，这个叫做受,触跟受,那就苦受 不乐受,不苦不乐受,【耳、鼻、 舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，】，所以这个六根对六境,就有六触有六受，六触六受呢,都会有苦乐不苦不乐,苦乐不苦不乐,耳 听到声音,就是耳根对声境,耳朵对声音会产生耳识，然后会产生耳触,然后会接下来会产生耳受,耳受会有什么,苦受乐受不苦不乐受,什么叫做耳的乐受,悦耳的声音，那这个你可以说,这个是比较主观一点,不过不管主不主观,反正就是有这个原因,小孩子玩乐的声音,是乐受还是苦受,还是不苦不乐受,有些会觉得说,听到小孩这样跑来跑去,觉得很幸福很快乐,那就是乐受啊,有些说,我现在在很专注做一些东西,孩子跑来跑去很吵,那这就什么,苦受,那有些听到什么声音我没有感觉啊，反正就是这样子,这叫苦,这叫不苦不乐受,我们的眼睛看到东西,喜欢的顺意的，不喜欢不顺意的,都有这样子,身体碰到东西也是这样子，这个就叫我们认识跟认识产生的感受，然后佛陀说,【若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。】，这就叫做一切法,所以你要跟师父说,师父，我们这个,很遥远几万里以外有什么东西，那个什么,佛陀会跟你说,那你去认识那些,你去分析那些目的是怎么样,是要做什么,因为你看不到摸不到,你去分析那个有什么意义呢，你都了解了,问题是你的烦恼并没有减轻，所以你不要以为科学家很厉害，什么黑洞理论,什么量子理论,什么原子理论都讲的,当然讲的我不是说没有道理，都分析问题 ,在佛陀来讲，他会讲那个是什么,那个叫做非其境界,就是不是你直接感官认识上的东西,因为你没有办法感官直接认识的东西，你就不会从中去了解观察到,到底你有没有错误的认识,或是你的烦恼有没有在里面,这样的话,对于烦恼的消除烦恼的降伏，是没有太大意义的,师父早上不是说了一个故事吗,什么故事,静观师父早上说什么故事,师父早上讲了好多故事,一个跟这个身心 ,跟自己身心比较,树叶,就是说树叶掉下来,你不会觉得有什么问题吗，问题是你的衣服不见了,那个问题很大了，别人股票倒了,跟你没有太大关系,你最多安慰安慰而已，你自己钱亏了那问题可就大了，所以一般来讲,我们人的执著,都是这个身心上起执著,这样了解,所以这就是 ,佛陀为什么说这个叫做一切法，从中你可以了解说,佛教在阿含经里面,佛陀很根本的,他要让我们认识是什么,而且 烦恼是依这个身心而执著而有的，所以我们就要观照,我们这个身心是什么一回事,那观照这个身心,当然讲五蕴,那就是六六处,就是一种认识,所以这里讲认识跟生起的感受,然后接下来说,【若復 有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今 捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知， 增其癡惑。所以者何?非其境界故。」】，这句话就是说,有人如果告诉你说,佛陀说一切法就是六根对六境，不对,还有一些其他跟我们不知道的东西，那些是存在的,那个也是一切法的里面的,如果讲这样子,佛陀认为说那个是什么,无记，没有意义的东西,因为那个是什么,沙门所说一切法,我今立,就是我自己在弄一个什么一切法,定义跟佛陀说的不一样,然后立一切法之后,其实这个就是你只能想像,然后嘴巴说,但不是你亲自见闻觉知的东西,这样的话 问以不知,那到底是什么,讲不出来,这个就是说增其癡惑,什么叫增其癡惑,因为你只会在那边,胡思乱想徒增烦恼而已,对你的烦恼观察一点帮助跟意义都没有，这个叫做增其癡惑,所以者何?非其境界故。,根本不是你六根对六境能够什么,见识到、看得到,想得到、分析得到的,那讲那些在佛教里面就叫做无记,叫无记,无记的东西有时候不是说他没有,而是说这些东西的存在,跟我们的降伏烦恼,我们的观察自我身心,其实没有太大关系的,佛教会讲这是无记,这个大概了解,这个就是他讲的一个六六,十二入处的一个根本,所以 后来的阿毗达摩在分析一切法的时候，都是用十二入处来谈一切法,那五蕴身心也是包括在十二入处，五蕴身心跟十二入处怎么相摄,五蕴身心,五蕴色、受、想、行、识,五蕴的色法,就是六根的前五根,还有前五境，那受、想、行、识,基本上都是意根对法境、法尘，那当然了,这边不是讲六根对六境之后,就会有什么六触，六识六触六受,那这些都是在什么,五蕴的受、想、行、识里面的,所以两个是相含相摄的,只是五蕴重在于心理的分析,十二入处重在于怎么样,认识 的生起,佛陀常用蕴处来分析,还有一个就是界,这个就是第一个，我们阿含经里面所谈所说的，有没有什么问题,可以,所以师父要你们来这边读阿含经,不只是分析他的理论而已,而且要看你们读阿含经的经文,让你们贴切的感受到最早的经典，相对其他经典来讲,比较能够表现出,佛陀在人间怎么样教导人间弟子,他的各种表达还有对话,你们要这样去读才可以感受得到,再来,有问题吗,没有,修根,修根这句叫做道在日用中,其实很多时候我们都会知道一件事情,就是说修行,很多人会说,嘴巴也知道,可能也大概理解说,常常告诉你说,修行是在平常中修,没问题吧,问题是平常怎么修,以前师父讲正知正念，然后有人跟我说,师父，那我是修净土法门的，我现在不是说净土法门不好,我是说后来有人跟我说,师父，那我是修净土法门的,我是不是二六时中都在念佛,什么叫二六时,你们知道印度的区分吧,晚上三时,白天三时,就初夜、中夜、后夜,初日、中日、后日,他把它区分为六时,那我们现在是二十四小时,所以一时是几个小时,四个小时,四六二十四,他叫做二六,那这个二六不是二六十二,二是指白天有三时,晚上有三时,这个叫做二时,那六就是三加三等于六,然后有人会说,二六时中都在念佛,走路也念佛,开车也念佛,睡觉也念佛,然后什么都是念佛,他跟我说师父,这个是不是就叫做,道在日用生活中,可能很多人会这样子讲,你们可能应该也听过吧,有听过这样讲吗,没有,你没有听过,还不错啦,你没听过,但我跟他讲说， ,不是这样子的,念佛是很好，但是在阿含经里面讲,他是怎么讲,我们来看,他不是 叫你一直都念佛,他叫你怎么样,正知正念,他的正知正念是怎么回事呢,我们来看这个,道在日用中,【爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城 乞食。】，有没有看到,这个跟金刚经前面的很像,其实这个就是比较贴切的,佛陀跟佛弟子们的生活,他说 ,【舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城 乞食。 ，有没有,去乞食,乞 完食之后 ,【乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師檀，入林中，晝日坐禪。】，这几句话,乞食已，還精舍，以前的精舍没有像现在盖得那么好,现在的精舍都是盖得,有些地方还盖得蛮富丽堂皇,以前的精舍就是,只是能遮风挡雨的地方而已,所以这些都叫精舍,就是简便的一个居住跟住宅,很多时候是在森林里面，弄一个茅棚,那个时候的茅棚,是真的茅棚,就是一些什么木头搭一搭，然后上面搭个什么,然后草棚,弄一弄这样而已,那么现在的茅棚当然就不一样,你不要以为有些住茅棚,他真的是茅棚,现在的茅棚可跟以前的茅棚不一样,所以他就说,【入林中，還精舍，舉衣鉢，】，舉衣鉢,舉衣鉢干什么,为什么叫舉衣鉢,他舉衣鉢意思是把衣鉢收好，因为他主要是他外面有一件，那个披在外面的，他那个听经闻法,还有那个托鉢,他必须把 最外面的叫做九衣,他把它披上,一方面是保暖,然后一方面就是防寒保暖防蚊虫,那他现在回来的时候,把这个拿起来,因为在精舍住的里面就不会那么冷,或是比较没有蚊虫,折叠好放好，托鉢完了,有没有吃,他没讲,弄好洗好放好，这个就是一个 出家人的一般的生活，然后接下来他要干什么,洗足,知道吗,洗足就洗脚,为什么要洗脚,以前是赤脚的,以前佛陀时代,这些出家人是赤脚的，所以他们有时候是出去的时候要抹油，抹油防寒，也可以保护脚,然后回来之后,要把他洗脚洗一洗,所以以前也是很有卫生习惯的,洗完之后,他说【持尼師檀，入林中，晝日坐禪。】，这晝日坐禪，海澈师父以外,谁知道尼師檀是什么,尼師檀，我先问,这边有人知道尼師檀,静月你知道吗，打坐的布,不是垫子,打坐的布,叫做尼師檀,这个是出家人,必须带出去的一个东西,打坐的布,因为古代出家人,他可能托完钵或到哪里，他都得打坐,但是打坐,你不能随便地上一弄就坐,因为地上可能湿可能有虫，或是可能有各种东西,你为了你的健康方便,你就是把那个地方稍微清一清,然后把一块布,那块布是专门打坐用的,是铺在地上的,那一块就叫做尼師檀,就叫尼師檀,而且它是出家人必备的一个,带出去的东西,出家人 出去必须要带许多东西，其中有几样是必备的,第一个就是钵,钵是吃饭的,你要是,人家说你要是吃饭的家伙都没带，那你这个人就可能跟着饿肚子了，钵第一个,第二个,你们有没有看过地藏王菩萨,拿了一根东西,锡杖,当然古代佛陀那个锡杖,没有做那么好,其实锡杖就是一根棍子,当然棍子它还是有规定的,必须带一根锡杖,一根棍子,这根棍子干什么,打狗棒,其实打狗棒意思就是说,保护自己,有时候草丛里面躲蛇躲什么，你要走的时候,你要把它弄一弄敲一敲，因为你还赤脚，然后赶些蚊虫,不是蚊虫,赶些蛇虫,还有,你在外面走,一定会遇到什么,我们说不要说老虎,遇到老虎,那你什么棒都没用，遇到一些小蛟狼,小野狗什么这些，你一定会遇到,尤其是入城中,里面常常会有野狗,其实这个,这个赶狗赶什么,这个故事在阿含经里面也有,他 是说一个外道,拿一个那个,他就是赶狗,然后有些地方,崎岖不平,就像我们登山要一根登山杖一样，这一根棍子它的作用很大，这一根棍子俗称打狗棒，在中土,印度可没有说打狗棒,是非常好用的,一定要用,这一定要带,这是为了自身安全,其他还有,譬如说剔牙牙的东西,然后防寒的,这些都有,还有一种很重要,就是尼師檀,因为他到哪里,它都可以铺在地上,哪怕有时候,你要在外面睡觉,你也要铺在地上,打坐睡觉都可以用,这个叫做尼師檀，那么持尼師檀、入林中，他是入林中精舍，你看他不是在精舍里面打坐，他打完坐，回到精舍,所以他这里的精舍,其实是指什么,可能是一个区域,他住的一个区域,这个区域可能里面,是很多出家人,都在这个区域里面,你看阿含经里面描述,这个区域里面,可能有很多不同的,一间一间的茅棚,那你可能就是住在这一间,所以他回到这个区域里面,他就回到他自己的茅棚里面去打坐,或许有可能是在森林,这一区的森林里面打坐的,有时候人家会捐一块给僧团，专门在森林里面,可以供他们修行打坐的,有时候会盖一个稍微像样的建筑物，有时候就是茅棚几间搭一搭而已，然后他说,【入林中，晝日坐禪。時，舍利弗 從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。】，这个时候,是释迦牟尼佛就打坐了,然后坐坐坐,可能坐多久他也不知道,反正就是坐,坐完之后,舍利弗 從禪覺,是什么,起坐了,打完坐起坐,然后詣世尊所，就到佛陀那边去,稽首禮足，退坐一面。,当然就是礼足,这是印度的习俗,他绕三扎,绕三扎,当然这里比较简,他会绕三扎,然后,稽首禮足,我们的顶碰着佛陀的足，就碰这样子，这是属于所有的礼拜里面，最高最高档的,那么我们现在当然,你不需要跑到佛前面去,你也摸不到,所以我们现在的顶礼,都变成是怎么样,就是一个形式,所以为什么你知道,师父教你们,我们汉地礼佛的时候，一定要感觉是（手）打开,是这样子,其实你要想像,他是捧着佛足,不是祖师的祖,佛的脚,你要观想是捧著佛足,这是对佛的最高礼敬,所以你拜下去的时候,为什么拳头反而会打开,你说,那师父我握着拳就好,为什么要打开,他打开是捧佛祖的意思,这是最高的一种礼敬，他们在南洋,如果他不方便捧佛足,他会拉你（尊者）的手，然后用他的头顶你的手,这也是很高档的礼敬,不过这个仅次于顶礼佛足，所以他会说 稽首禮足，退坐一面。，【爾時，佛告舍利弗:「汝從何來?」,】，汝从何来,他不是说你从,这就古字,汝从何来,【舍利弗答言:「世尊!從林中晝日坐禪,來。」,】，他在白天坐禅,他说，我在林中里面坐禅,起坐以后来礼佛陀,那么舍利弗言,【「世尊!從林中晝日坐禪,來。」，佛告舍利弗:「今入何等禪住?」,】，你打坐,那你是入了什么禅呢，比如说有可能说,你入四禅八定,你入了哪一个定呢,当然依舍利弗的境界,什么定他都可以入,那就是跟佛陀的一个对话,你入了什么定呢，【舍利弗白佛言:「世尊!我今於林中入空,三昧禪住。」,】，他不是瞎扯,你不要你们两个对话,你请问，师兄你入什么禅,我入无相三昧,那你这是在瞎扯,但是舍利弗他是真的境界,他入空三昧,你们可能 不清楚空三昧，静修你没有听过三三昧,师父您说的是三三昧，三种三昧,空三昧,无相三昧,你刚才说了两个,你不要没有信心,空三昧还有什么三昧,无相三昧,空无相,空无相还有,还有什么,还有个无愿,空、无相、无愿,这个是三种三昧,这三种三昧,那个师父有没有在哪里有说过,在那个佛陀的教示里面有吗,有,这三种三昧,他可以 是次第的,可以是次第而入,也可以是每一个直接,而且这三三昧,可以配合三法印,来解说来修习，也可以是每一个三昧,空无相无愿,都可以直接入解脱,那么他也可以先有空三昧,入无相三昧,再入无愿三昧,他可以这样一个次第的,也可以直接直入的,那个师父的佛陀的教示里面,大概有解说,你们可以去看一看,总之他是入空三昧,但是我要讲一下,这个空三昧不是般若经的那种空,他这里的空三昧是属于叫做无我,所以你们要知道,阿含经里面讲的空,很多时候都是讲无我无我所，就叫做空三昧,那么无相三昧就是不取一切相，讲的白点,就是像般若经讲的无我相、无人相、无众生相，无寿者相,这一些相,当然阿含经也讲说,无男相无女相,就是心平等相,那么再来就是无愿,就是离贪瞋痴,这个叫做无愿,虽然切入角度不一样，但是他可以是次第的,由无我无我所的观察而入于无相，而入于怎么样,无愿,他也可以通达缘起,而无我的时候,三个直接可以达到解脱,那这个就叫做空三昧,我今天入空三昧处,其实这个境界已经非常高了,一般人没办法,这个观成了，是可以直接得解脱的，那么接下来呢,这个不是重点,接下来佛陀怎么说,他说,【佛告舍利弗:「善哉!善哉!舍利弗，汝今入,上座禪住而坐禪，佛陀说那个是叫做上座禪,意思是境界很高,【若諸比丘欲入上座禪者，當如是 學:】，空三昧,无愿三昧,这三三昧境界很高，但是你不是说要入就入的,你想入上座禪,你要有一些先决的具备跟条件,意思就是说,你日常生活的某些观念,关键要做好,所以佛陀说,如果比丘想要跟舍利弗一样,可以到达那个上座禪的话,当要这样子学,这些下面说的只是日常生活的观照，还有一些真正禅作的前方便,【「(1)若入城時、若行乞食時、若出城時，當作 是思惟:】，他说你现在进去托鉢，不管是路上,不管是入城出城,你要这样子作观察,怎么观察呢,【『我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著 不?』」】，我今眼见色,有没有看到,你入城出城的时候,是不是看到很多东西，那你出城入城的时候,会不会东张西望,这个马车,这个人,这个什么,这间房子挺大的挺好的，这个车蛮不错，你就这样东张西望、胡思乱想，我们一般人是不是这样子,一般人是这样子,但是你想打坐,坐得好，你想未来能入上座禅,你就不能这样胡思乱想,我今见色,你要思考,我看到东西,有没有起 欲、恩愛、愛念著 不？，我是不是看到这个东西不错，我来买一个也行,那个不错，回家我知道谁有,我去跟他要一下也好,就是这样,东看西望胡思乱想，这个叫做什么,忘念，他叫做忘念,东张西望,他说【舍利弗! 比丘作如是觀時，若眼識於色有 愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便， 堪能繫念修學。】，他意思是什么,当你进去入禅之后,如果看到东西,内心起了这一些贪染,想要,然后胡思乱想,你要马上觉察,然后马上回顾正知正念,回到佛法,然后不要随着我们这个心,眼见色这个心,然后随它一直跑,这个就是佛陀告诉我们,第一个,你要 这样子,【彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便， 堪能繫念修學。】，你这样子才能保住你的修学,这个意思就是,让我们摄心系念，不要东张西望,不要看到什么爱什么，看到什么喜欢什么，这个就是第一步,然后,【譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故， 當起增上方便，勤教令滅，彼比丘亦復如是。，當起 增上勤欲方便，繫念修學。】，佛陀比喻什么,火烧眉毛,火烧头发,火烧衣服,你这个时候,当你的头发衣服起火的时候,你是不是要赶快的灭火,是的,那佛陀这个在比喻什么,五欲炽盛,比喻什么,眼见色喜欢的时候，就是起火了,眼见色很喜欢染著,这个不错很好,那个就代表是什么,起火了,这时候要赶快断它,赶快降伏它,这个叫做什么,第一个方便,所以你要入上座禪的时候,师父不是说,你要尽可能,如果你打坐要坐得好,要尽可能保持一个相对,相对什么生活,相对简朴的生活,当然了,佛陀这样子讲,你说哇，师父，这个太难了,这个境界那么高,怎么可能,是啊，我们一般人,不可能马上做得到，但是这个方向跟这个大原则,你必须要记得要知道,如果你修行,不管你是戒定慧,修行要说修得好,不管是持戒修定还是慧,这个本身就是慧,你一定要把这个大方向上,怎么去实践,方向上要做好,不是做好,就是说要有这个观念,你有这个观念之后,至少你不会太离谱,什么叫做不会太离谱呢,因为我们一般人,之所以会出大问题,都是因为在这个 ,就是六根对六境的时候,不晓得去节制，不知道要去控制,或许是你别人给你的教导,或许是你天生的,加上后天的教育跟教导,我们常常不懂在六根对六境的时候，做一种一定的控制跟节制,那当你的欲望超越过了你的这个限制，跟节制之后,就会产生问题,所以对于一般的听经闻法或修行人，包括师父的要求,包括你们自己的要求,不可能说马上做到这样子,但至少你要知道说,要有这个观念,我必须要节制克制住我的贪瞋痴,要克制住我六根对六境的这个欲望,这是第一步的觉照,师父举一个例子,一般来讲,小孩子,我们说不成熟,大人我们说成熟,当然可以很多方面,但是你们觉得小孩跟大人,所谓的成熟不成熟,他中间有一个很重要的关键点,你们觉得是什么,觉照力,第一步是觉照力,第二个呢,制控力,你要先觉照啊,要不觉照,你怎么知道这个到底是需不需要去控制,觉照力还有制控力,这是一个很重要的两个观点,小孩子,第一个他觉照不够,他一般不会去问说这样可以不可以,除非你有教导他,你如果没教他,他一定随着自己本能的欲望,那动物也是这样,他一定随着自己本能的欲望,如果说你一个小孩说,你这边放了一堆巧克力,你都不要讲,他也没有受过,你可能就是他也没有受过一定良好的教育，他一定看到想要吃他就拿，但是今天他看到,想要拿很想拿,但是如果你常常教导他,他比较有点觉照跟自制 ,他会想说这个到底能不能拿,那我是不是去问我的父母亲,可以不可以拿,这个就已经有点自制力了,但是一般如果太小的小孩,他一定不会问你,他看到他就拿,没错吧,看到他就拿,但是你在这个过程中,你要慢慢去教导他说，这个东西能拿不能拿要教导,这个东西去到人家,要问人家的,比如说对方的家长大人,看这个能不能吃,你不能拿了就拿,拿了就吃,但是你不要去管他,不要去限制他,跟他讲，你爱吃就吃,他一定是待在那边一直吃的,所以这个就是觉照力还有自制力，大人年纪慢慢大的时候,受过教育,受过各方面的一个社会的约束什么之后，就会产生觉照力跟自制力，基本上来讲,觉照力跟自制力比较够的,不大会犯太大的错误,但是不是保证,我说一般来讲,不大会犯太大的错误,一般除非特殊状况,不然一般会犯罪,会造成大错误的,一般都是觉照力跟自制力非常不够的，觉照力跟自制力非常不够的,他就容易造成大错误,那这个觉照力跟自制力,可能你会说天生有的,有些人是天生,但是大部分都是后天训练的,那这个觉照力跟自制力,也是修行一个很重要的环节跟关键,因为你学佛,其实从我们的戒定慧,其实就是在告诉你一个觉照跟自制,其实就在训练你一个觉照跟自制,觉照力,像你来听师父讲经说法,如果你不听没听，你怎么知道佛教对这件事情，到底看法是怎么样,我是不是应该这样子做,一件事是应该,应不应该这样子做,可能有各种学说理论观点,支持你该做,支持你不该做,但是如果你没有学佛,你怎么知道说,那佛陀告诉我们怎么样,今天如果你们以前没听过经,也没有看过这个经,你会觉得说,师父，我开车进城,东张西望看到喜欢的就正常,这有什么不对吗,你一定会这样想，有什么不对吗,是啊,就一般人来讲没有错,但是如果就佛教的训练,如果你戒定慧要做好,那这个你就要慢慢去摄导去控制,我告诉你有什么不对,不是说完全不对,而是说,他只是在训练你的觉照力跟自制力,因为我们人,其实这个图已经画了好几很多了,我们人由于无明我执，由于这个无明我执,我们会无限扩大我们的想法跟欲望,跟想要的东西,这个我们会常常表现出来的,就是贪 瞋跟痴，我们这个我执表现出来的贪 瞋 痴,一般来讲,社会的很多宗教跟伦理道德学,伦理道德,他可能不会看到我执这么深的东西,不是可能,他看不到,除了佛教以外,但是外面的很多宗教跟一些伦理道德知识,多多少少会知道贪 瞋 痴，很多宗教理论跟观念叫你不要贪,不要瞋,也告诉你不要愚痴,但是很多宗教的愚痴,跟佛教定义可能不一样,但明明你觉得其他宗教在讲愚痴,比如说哪一方面,他认为叫你不要愚痴,他认为什么样,其他宗教在认为什么东西叫做愚痴,不是 我不是说佛教,我说其他宗教，你说什么 没听过,没接触过,那你还蛮有善根的,净宽,其实美国宗教都会讲贪 瞋 痴,只是他的立足点不一样,我说你有没有接触过其他宗教,他说对痴的定义,他定义什么,他怎么样定义叫痴,可能就是 比如说,如果他不信主的话不听主的，对 有某一些宗教可能不信一个上帝,不信一个创造主,他认为这个就叫做愚痴,我现在不是批评其他宗教,我是说有宗教都会,大部分宗教都会讲贪 瞋 痴,他只是可能没有用这个名相那么清楚，但是他的定义不一样，我们佛教讲的痴是,执著有我就叫做痴,无明就叫做痴,但是其他宗教可能你不信主，你没有感受主的恩德,就叫做痴,你去问看看,他们确实这样讲的,不是师父瞎扯的,我现在不是说这个对还是错,我是说很多宗教会这样,他们会讲到贪跟痴,现在一个问题就是说,很多宗教跟很多道德理论,他也知道说我们人有这样的东西,这样的东西在很多宗教里面,他认为是必须去克制他的,必须去克制他的,因为如果你不克制他,他会向外无限的延伸,他一定会向外无限的延伸,当他向外无限的延伸的时候,他随着他的知识跟能力,他会把他的东西扩大，会把它扩大,那么你把它想想看说，如果两个人都是这个样子，他把他的贪嗔痴无限制的去扩大，扩大到贪嗔痴他想要的东西,然后他去带领一大群,因为他能力够,他的知识也很厉害,他去说服一大群人跟着他,这边这个呢,一样跟他很相似,去找一大群人支持他跟着他，记得这个人是贪嗔痴的无限扩充,这个人也是贪嗔痴的无限扩充,所以这两个人一定是怎么样,冲突的,那这两个冲突,如果是个人还好，你们两个去打一下,看谁厉害,不然就说,像以前一百多年前,加拿大那个Calgary牛城,你们有没有看过那个西部的Cowboy,没关系,我们牛仔插一支枪,然后背对面走,算到10，转过来,两个干一架,那你们两个的事情,但是你要记得,人是无明贪嗔痴作祟的,他这个贪嗔痴那么强,他绝对不会去牺牲自己的，他不会去牺牲自己的,他会怎么样,我找一群人来打你,那你这个人他也不是笨,他也是有知识,有能力贪嗔痴很强,他还去找一群人来跟你打，那这个问题就归咎在哪里,就是什么,我们的我执造成的贪嗔痴,没有受到限制,没有受到克制,所以他我执的无限扩大,他会突破我们一般人,一般不要说佛教那么深的,一般人的这个什么,限制的范围,觉照力跟克制力的范围,他一超过的话,那就很乱,那当然一群人对一群人,那到最后就是变战争，那如果只是个人,他可能会去抢银行,可能会去抢超商,可能会去抢你抢劫,那这个当然也是绝对不对,那这种不对,这种不对说起来,他是有影响,但是实际上他影响力很小,但是这种抓到马上判,关个几年,死行,但是现在问题就是问,社会的问题,或是世界问题在哪里,在于如果很多人支持这个人,认为他是对的,好像人多势众,他讲的就是对的,就会有这个问题产生,所以这问题到最后的根源,变成是说什么,就是实际上就是师父常讲的,这个我执的贪瞋痴,没有受到克制跟限制,因为每个人都会想要这样子,这个会随着你的能力,你的知识扩大而扩大,所以有能力有知识的人,他如果不去克制的时候,他扩大了,他对这个社会,对这个人间,乃至这个团体,他会造成很大的影响,这样各位了解吗,所以你会觉得说,那我们的这个贪瞋痴,你不要说马上断啊 断啊,那现在就是说,我们的伦理道德第一步，或是佛教讲的修行第一步,是不是讲伦理道德,是不是讲戒,戒，他并没有就叫你,马上去把这个断掉,他没有,他戒的意义就是说,从佛教的教理,对我们的我执跟贪瞋痴,做一个比较大家自他和乐,合理的一个克制，所以你们到现在知道,这个必须要克制了吧,所以很多的,哲学的伦理道德观念,还有宗教的伦理道德观念,佛教的伦理道德,也都讲在克制这个东西,都讲在克制这个东西,所以大家都知道,宗教的哲学的都知道,贪瞋痴是必须受到克制的,这个社会才会得到一定的祥和度，这样各位了解吗,那么佛陀现在这个经里面,他其实是在讲什么,讲我们对于贪瞋痴的一个克制,不是去断它,是 你做一个基本的察觉,然后克制,那你看我们这个贪瞋痴,本来就内在表现出来之后,会透过我们的身口意去扩大,而且会在六根对六境当中,怎么样去发展,六根对六境当中去发展,所以你要克制它,它一定是从身口意,那这个身口意的认识,一定是透过什么,身口意,身口是五根对五境,意就是内在的,内心的,一定是第一个,从我们的六根对六境里面去克制,这个是佛教的一个,最根本的一种节制跟克制,那么如果你能够把这个粗糙的,六根六境上面这个克制好,那么接下来，你接下来你才有办法去谈,禅修打坐要做到多好,因为记得,师父之前在讲定学概念的时候,禅修打坐心一境性以外,第一步,第二步接下来要怎么样,离五欲五盖，五盖还比较深一点,五欲就是什么，色声香味触,那色身香味触是什么,五根所对的嘛，眼耳鼻舌身对色身香味触，所以这个经就是叫你在什么,克制你的五欲,就是克制你的贪瞋痴,那你克制五欲是从哪里去克制的,六根对六境的觉照跟自制上面去克制，这个经就是告诉你这个样子,有没有看到,他说【眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著 不?】，这个就是眼对色 的贪,就是五欲里面的一个色欲，所以他就是叫你做这样的克制,你虽然说没办法进阶做到多高,但是至少你在你的基本层面里面,你要限制他,不要超过你的能力范围,超过你的能力范围,你硬要的话,那接下来你就会去伤害别人,这个是什么意思呢,我们举一个例子来讲,比如说我看到这个手表,哇 很喜欢，如果你能标准高一点就克制,师父说过,眼对色，手表我已经有了，这个东西又那么贵,虽然我买得起,但是我觉得不必要,这是第一次控制住了 ，第二个人看到这个,哇 我好喜欢，但是我想过师父说克制,不过我真的很喜欢,那我这个表也旧了,上个月买了而已,上个月买了已经一个月了,旧了,我把这个送给人,然后来买这个表,但是问题就是说,至少你知道,但是你的问题 就是说，因为我赚的钱,还有我的生活都可以,所以我买这个表虽然很贵,但是没有太大问题,那这个就不会造成,太大的问题跟麻烦,现在最麻烦的就是说,他不但没有自觉没有自制，而且怎么样,要的东西,是超越自己能力范围的,比如说这个人,他根本是流浪汉,他根本没钱,但是我问你流浪汉欲望就小吗,不一定,但是他看到这个东西以后,他觉得很好,很喜欢,我想要,但是我想要又没钱,那怎么办,我能力又没办法去负荷他,那怎么办,偷拐抢骗,那这个 社会问题就产生了，那这个人不但是自觉力不足，自制力不足,自己的能力又不足,那问题就很大了,所以 ,这个觉照力跟克制力,就是表现出一个人的成熟度,那么进一步,修行的能力培养,也是在这个地方训练的,只是它的差别在于,一个地方,佛教讲的这个自制力,是建立在缘起法性,还有建立在于我执上面的克制的，是属于一种修行自发的,不是告诉你谁规定的，很多宗教,他讲不出一个所以然的时候,他就跟你讲什么,天授神权,或是说就是神规定的,符合他的就对,不符合他的当然就不对,那当然他有些地方,也是讲的会有一些一定的合理性,但这个合理性,当然就不是根本的法理性,因此他如果是这样讲的时候,他没有一个很具体的规范,他就容易变成神的旨意是怎么说的，由人来解释来诠释,那问题就更大,但是佛教他这套道理,不是只有师父知道,这套道理是很多法师,很多人都知道的,所以佛教你不能跟他瞎扯,你不能说佛说,我们可以去怎么样,那这个问题就很大了,佛教他有一个普遍的法理,是我们都认可的,当然某些特殊的,那我们就不谈,特殊的宗教骗子,假借佛教的那个就不谈,但是如果是正统佛教的,他这一套一定是共通的,他如果是宗教骗子骗财骗色，他一定是否定这一套的,用一些歪理来跟你讲什么,那些就是附佛外道,如果是正统的佛教,他一定跟你讲这一套的,一定跟你讲这种自制之法的,所以这个就是佛教,在六根对六境上,为什么要这样子做的一个道理,这样各位讲到这里了解吗,有没有什么问题,第一步,静观你是不是有问题,（师父能不能解释一下,當勤欲方便）,當勤欲方便就是精进,你是说起增上方便吗,他有當勤欲方便,当起增上方便,当起增上 勤欲方便,就是要精进要努力,欲就是善法欲,就是你要想要这样子去做,想要去熄灭,我们的眼对色的这种贪欲,欲有五欲相应的欲,这个叫做五欲,还有一种善法欲,就是想要去修行的这种欲,是善法欲,善法欲是必须要有的,这样了解，这个怎么剩五分钟,一个小时了,那我们看快一点,【若比丘觀察時】,这是第一,第二,【若於道路、若聚落中行乞食、 若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是 名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清 淨乞食住。」(雜236)】，意思就是说,你出去乞食的时候，要清静乞食,所谓的清静乞食,就是六根对六境的时候,起了贪瞋痴,要赶快明白清除,勤欲方便,赶快降伏它,你要回来的道路上,不管入城,道路上看到的东西,如果有起贪瞋痴,一定要想办法去降伏它,然后达到内心对这些不起，贪瞋痴的时候,这个就叫做清静乞食,所以这个 叫做,清静乞食住,从上座禅讲到这里,第一个,你持戒的时候,这个叫做根律仪,打坐的时候,这个叫做前方便,慧学就是你现在知道的必须这样做，这个叫做慧,这个都是戒定慧所必须要有的,根律仪,我们先休息吧,根律仪,我们前面是在讲,道在日用中,所以你就知道,道在日用中的日用是指什么,六根对六境的随时省思跟观察,有没有贪瞋痴在里面,这个叫做道在日用生活中,第二个,我们来谈根律仪,这个根就是六根,律仪就是合乎道德规范的,其实这个根律仪讲的就是持戒,就是持戒,持戒怎么持,还是在六根对六境里面的,产生认识的时候去克制它,你就不容易犯戒,我们很容易犯戒,就是因为刚刚讲的一个问题,就是我们的觉照力,还有自制力不足,有时候是知道做不到，这个是觉照到,自制力控制不了,有时候甚至是没有觉照到,那这个是连觉照力都没有,那现在我们在根律仪就是,你不但能觉照,而且能够去克制,那就是修行程度好坏的一种表现，我们看一下,【縈髮目揵連白佛言:,这个縈髮目揵連,索发是把头发绑起来,所以这个是一个外道,不是佛弟子目揵連,是一个外道,你们不要怀疑,古代叫做阿难陀,叫目揵連的一大堆,因为这个在印度,都是这样的取名字,所以有时候会特别讲,说他是什么,比如说迦叶,外道有三迦叶,三个兄弟都是外道有名的宗教师,所以你要知道,不要以为看到这个,就一定是指佛陀的那个，你看所以他特别说,【縈髮目揵連白佛言:,「復有法修習多修習，令三 妙行滿足不?」】，这个外道,这个上面有很多经文,下面也有,这是中间 ,就是比较有关根律仪的一段,他问说,有没有什么法,可以修习多修行,令三妙行满足？,他说有没有这样子的,就是说这三妙行是指什么,身口意,有没有什么东西,多修一修多行一行,可以让身口意比较不会犯错,【佛告目揵連:「有六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足。」】，所以佛陀说什么,我们佛教不是常讲吗,往昔所造诸恶业,皆有无始贪瞋痴,贪瞋痴就是我痴，然后从身语意之所生,然后刚刚师父画了一个图,身口意会造作犯错,就是在哪里做的不足,在根律仪上做的不足,就是戒律或是根律仪上 不足,就是你的觉造力,还有自制力不足,所以你的身口意常犯错，师父不是说其实身口意的细节,其实六根对六境,所以这个佛陀就告诉你,你的身口意要做得好,那么你要在六根对六境上面,去下点功夫,然后他说 ,【云何六觸入處律儀，修習多修習，令三妙 行滿足?」，佛告目揵連,「若眼見適意、可愛念、 能長養欲樂、，令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、 不讚歎、不緣、不著、不住;，若眼見不適意、不 可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不 惡、不嫌、不恚。1799,01:01:11,530 --> 01:01:14,530 ,於彼好色，起眼見已，永不緣 著;，不好色，起眼見已，永不緣著;，內心安住不 動，善修解脫，心不懈勌。，耳、鼻、舌、身、意 識法亦復如是。，如是於六觸入修習多修習，滿足 三妙行。】，这整句是什么,其实还是前面讲的意思是一样,我们先看这里,佛告目揵連,若眼見適意、，合意的,喜欢的,顺于你的胃口的，然后 ,可爱念的,你会看了之后心心念念的，回去还会不忘的去回想的,今天逛街看到一件衣服,觉得非常喜欢,觉得不错，但是可能没有动力马上去买,结果回去之后 ,吃饭也想,睡觉也想,洗澡也想,心心念念,这个叫做什么,可爱念,就是可爱念，然后能长养育乐,然后你开始去想像,我穿了这件衣服,后天去参加party的时候,万人瞩目,万人景仰,然后 ,【能長養欲樂、令人緣著之色】，就是会染着它,那么,刚刚师父跟同学讨论的，有来问师父,其实是这样,每个人,他会喜欢的东西不一样，比如说有些人会喜欢LV包包，但是很多男 众 ，大部分看到LV包包可能没有感觉，但他看到LV包包没有感觉,没有很喜欢LV，老实说,师父也不知道LV是什么,只是常听人家讲而已,你拿来给我看,除非上面有一个mark写LV,是吗，不然我也不知道那个叫LV,我也以为是买菜用的,所以你不要把LV包包,放在师父的柜子,我也以为是买菜用的,那么,问题是说,他没有感觉,并不等于他不喜欢,因为每个人喜欢的东西不一样,这样你了解吗,男众可能,他喜欢的东西,他看到这个LV他没有感觉,所以当女众在看的时候,他会觉得很无聊,那个有什么好喜欢的,但是等他,他经过一个3C的店，是叫3C吗,不是叫3C吗,不是三星,3C,ABC的C,什么卖手机,卖什么那些,他经过一个3C的店,他就喜欢,去东看西看,明明自己有手机,还会去看,哪一个手机最近刚出来的,那个通话照相各方面,什么什么,但是女众,另外一个可能会觉得说,这个有什么好看的,手机不就是拿来怎么样,通通话拍拍照，所以每个人喜欢的会不一样,你不要以为,他不喜欢这个,就以为他没有贪瞋痴,不是,他看到他喜欢的,可能那就不一样了,所以说我们的烦恼贪瞋痴其实都还在，每个人的表现不太一样而已，但是方向上是大同小异的,所以你看他说,【若眼見適意、可愛念、 能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，】,所以说,如果你看到这样的东西,你要不喜不赞叹,不要一直想去看,然后不緣、不著、不住;,不染着它,住,这个住跟金刚经讲的,因无所住而生其心的住，其实这里的住,在梵文跟巴利里面,都是Stand,记得吗,站立在上面的意思,其实可以翻成取著,或是取,拿东西那个取,爱取有的那个取,都可以同样的意思,都可以不住,就是不取它,这个就是在六根上,第一个，看到喜欢的,不要去染著,不要去思考,不要过多的再去猜想,接下来就是说,若眼见不适意的,这个不是你喜欢的,你可能对这个东西,甚至有点讨厌,不爱念的,顺于苦觉的,就是你不喜欢的,然后比丘见已,就是不要去憎恶它，不要去嫌弃它,不要对它起瞋恚心,然后【於彼好色，起眼見已，永不緣 著;】，不好色,这个不好色可能个人的,你喜欢不喜欢的而已,你不喜欢的,其眼见已,不好色,永不緣 著;,这个缘著,不管是你喜欢的不喜欢的，只要你起贪的,你起瞋的,都叫做缘着,就是看到它,沾染上的,这沾染上的,你讨厌也是沾染上的,你喜欢也是沾染上的,我们人都是这样,讨厌的东西那也是一种烦恼，喜欢的东西,你沾染上,一直喜欢它,也是一种烦恼,你讨厌它,每次想到它,就一肚子火,也是一种烦恼,这个就叫做什么,染,就是缘着,所以他说,这个永不起缘着,【內心安住不 動，善修解脫，心不懈勌。】,】,】,这个是勤劳的那个意思,【耳、鼻、舌、身、意 識法亦復如是。，如是於六觸入修習多修習，滿足 三妙行。】，所以现在你们知道,如果你的身口意要做得好，往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,就是身语意会造作不好的,那么你现在要从身语意,上面去着手的第一步,就是六根对六境,上面去起观照跟起觉照，这样的话,你就可以相对来讲,保持你的身口意,不犯太严重的错误,这个是这里所讲的根律仪，师父说过,这个持戒第一步,持戒就是身口意不犯,身口意不犯,其实就是,从六根对六境里面去下手，那现在我们就问一件事情,那这里，我们本来是讲,喜欢的会起贪，不喜欢的会起瞋，但是实际上一般来讲,还会有不苦不乐的，会起什么？痴，但这里 ,为什么没有谈不苦不乐呢,因为,所以,就戒律来讲,就根律儀的戒律来讲,根律儀戒律来讲怎么样,主要是让你不犯，主要是让你不犯,所以就根律儀来讲的话,你不做善你也没有错，那当然从我们这,就是佛教的乐于助人来讲,当然比较不好,但从你的毁犯跟道德理念来讲的话，你不做善你并没有错，但是你去做坏那就是不对，所以五戒里面,他比较重于什么,比较重身口,而且这个身口,是比较重于不做坏事,至于你要不要做好事,那至少你把身口要求不要做坏事，往上再去提升，但我们讲戒的根律儀,他重点在于不犯过失,这样各位了解吗,所以不犯过失相对来讲，是第一步,也是稍微简单一点,那当然如果从菩萨的的律仪来讲，那还有什么,饶益有情,除了菩萨的三聚净戒里面,我们成佛之道有讲,第一个叫做什么，菩萨三聚净戒,第一个,摄律仪戒，摄律仪戒就是这里的律仪,那律仪就是善跟不善,律仪没有所谓的中性,一般来讲,当然那个阿毗达摩,俱舍论里面,我们另外再谈,在阿含经里面的律仪,就是善跟不善,不善的就叫不律仪,善的就叫符合 规范道德的,就叫律仪，这个是就可以算是善的,还有如果是菩萨的三聚净戒，除了摄律仪戒是道德规范以外,还有什么,摄善法戒,所以如果是菩萨来讲,你不帮助别人,那就是过失,但是如果从解脱,或是一般的道德利益来讲,你不帮助别人,你不能说他错,但是如果他去偷人家的东西,那就是错，最后三聚净戒里面还有什么,饶有情戒,就是说只要对众生有利益的,利益不只是世间利益,世间利益还有出世间利益,你不去帮助他就不对,那这是菩萨道比较高的（要求）,但至少这是根律仪,至少这个律仪要做好,来再来,我们再来谈,讲到这里有没有什么问题,可以来,修根要求，其实我们的修根要求,要了解,这里的修根要求,其实是根对境产生的识,是有取识,我们把它怎么样,这种有取的执著,把它慢慢慢慢降低,这个叫做什么？修根,而不是本来你的眼睛近视,然后去开刀之后,把你的眼根弄得比较好,以前是近视,现在弄得没近视,而且可以看得比较远,不是这样子修,所以佛教里面修根,他不是真的在根上着手,他是在讲根对境产生的认识上面去下手，这样了解,在印度佛教一直都是这个样子，我们来看,修根要求第一个叫做见以见为量,【佛告摩羅迦舅(Mālukya):,摩罗迦舅,这个摩罗迦舅,他的巴利是Mālukya,Mālukya,所以他不是摩罗迦的舅舅,这个舅是那个ya,那个ka是气音,他不是ka,Mālukya,所以你就会知道说,印度人为什么讲话是讲这样子,Mālukya,他是摩罗迦舅,他说佛告摩罗迦舅,【「善哉!善哉!摩羅迦 舅!見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識 以識為量。」，而說偈言:,「若汝非於彼， 彼亦復非此，亦非兩中間， 是則為苦邊。」,】，这句在讲什么,他说见以见为量,闻以闻为量,觉以觉为量,识以识为量,然后 ,说偈言：若汝非於彼， 彼亦復非此，亦非两中间,是则为苦边】,老实说，这个如果没有讲下面的,你猜一千次,你也猜不出来它是什么意思，什么是彼,什么是汝,什么是中间，但是不用担心,你接下来看,就知道他是在讲什么,【 摩羅迦舅白佛言:「已知。世尊!已知。善,逝!」，佛告摩羅迦舅:「汝云何於我略說法中廣,解其義?」】，他说他知道了，那佛陀说,我讲得这么简单，这个叫略说，那么你是怎么广解其意,就是你是怎么解释这个偈诵的,你怎么理解,怎么解释的,摩罗迦舅对佛说,那个字雷你是要拍,拍了,我们那个都会放在网络上,不过这个容易知道,容易了解,没有像刚刚那个,那个等于是把这个整个,做一个什么,做一个缩减,他说，其实这个你看起来很痛苦,不顺意,看起来很痛苦,但是你理解起来其实很轻松,他说,【若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相。】，很清楚吧,这不用解释了吧,所以师父说不用担心的很清楚,【取愛樂相者，心則常繫著，】，【起於種種愛，無量色集生。,】，这个应该也不用解说吧,如果你爱念的话,心就常常系着,起种种爱,無量色集生。，你的内心会一直引生,会一直起那个念头，【貪欲恚害覺，】 ,贪瞋痴嘛,【令其心减退,长养于众苦,永离于涅槃】,这个心可能就是正见的心,或是向以解脱的心，如果你这个样子,那么就是貪欲恚害覺,因为贪瞋痴 ,不只是只有贪而已,贪瞋痴都有,那当然你起瞋也是一样,道理是一样的,貪欲恚害覺,令其心减退,长养于众苦,永离于涅槃,上面这个是一句,总之,如果你眼见色 失正念 起爱念,那么就永离于涅槃,你跟涅槃的路那就背道而驰，接下来,【见色不取相,其心随正念,不染恶心爱,亦不生系着,不取于诸爱,无量色即生,贪欲称溃绝,不能坏其心】,相反的,如果你做的上面是相反的,你见色不取色相，心随正念,那就是不取贪染,不取诸爱,那么就不会有无量色集生,不取诸爱,就不会有,这个不取诸爱,顿号就不会有无量色集生,但是这个是偈诵,貪欲恚害覺,就不能坏其心,小長養眾苦，这个小就是少，就是不会那么强烈去长养众苦,然后会慢慢慢慢减低,然后 ,就会漸次近涅槃，日種尊所說，離愛般涅槃。，什么叫日種尊所說，这里应该是世尊所说，应该是世尊所说,不过这个可以再查一下,师父没有特别注意去查，但是他应该是讲世尊的意思,因为 日種尊,他应该是世尊的意思,这个日種 应该是世间的,世界的世尊,应该是这样的,但你们有空可以去查一查,然后 ,離愛般涅槃。,若耳闻诸声,一样,前面讲色,这是【若耳闻诸声,心失於正念，而取諸聲相，執持而不捨。，鼻香舌甞味，身觸意念法，忘失於正念，取相亦復然。】，这个句诵很容易了解,因为它就是很白话,就是这样子讲,很白话就这样讲,然后 ,其心生爱念,他是从这里,取相亦复然,眼耳鼻舌身意,其心亦复然,就是说取相亦复然,就是说不管,眼一样耳鼻舌身意,都是会取相取着的,就是同样的道理,【其心生愛樂，繫著堅固住，起種種諸愛，無量法集生。，貪欲恚害覺，退滅壞其心，長養眾苦聚，永離於涅槃。】，一样,第一句是讲眼对色,接下来是讲什么,其他的五根对五境,其他的,接下来这个就是讲,五根对五境的一个问题,接下来,【不染於諸法，正智正念住，其心不染污，亦復不樂著。，不起於諸愛，無量法集生，貪瞋恚害覺，不退減其心。，眾苦隨損滅，漸近般涅槃，愛盡般涅槃，世尊之所說。,】，所以刚刚那个应该是,世尊没错，【是名世尊略說法中廣解其義。，佛告摩羅迦舅:「汝,真於我略說法中廣解其義。，所以者何?如汝所說偈:，「若眼見眾色， 忘失於正念，則於所見色， 而取愛念相。」】，这 整个的偈诵讲到这里，应该大概了解它的内容是什么了吧，知道它的内容,知道它的内容,那么我们再来看一下为什么，这个偈诵你能不能理解没关系，反正他就知道你在后面要讲什么,那现在为什么,前面 善哉!善哉!摩羅迦 舅!，见以见为量 ，闻以闻为量,覺以覺為量，識 以識為量。 ，这一个是什么意思，后面都解释了,那现在佛陀讲,善哉!摩羅迦 舅!見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識 以識為量。 ，那他这个是什么意思,大明明 你是有举手吗,你没有举手，谁要稍微,做一点解释看看，这个,见以见为量这个跟后面有绝对关系的,不能说佛陀讲一讲后面,讲的跟前面没关系,因为我们这个标题叫做见以见为量,而且叫做修根要求，但是佛陀说修根要求,第一个就是要见以见为量,谁 志雷来,不错很好,（弟子的理解 ,就是,眼耳鼻舌对色声香味触,所以五根对五境，比如说眼对色的时候,他就会以这个为衡量的一个标准,所以那个量我理解,它是一个衡量的标准,因为眼睛也听不到声音,所以就是,根对境的时候,那么对于眼睛,它所衡量的标准,就是当你看到这个色的时候,你是否有这个贪染,就可以从这个衡量,耳朵就是以声音,为衡量的一个标准,所以,弟子的理解是这样的）,你 讲来讲去好像蒙对了一句,你讲来讲去,前面好像没有蒙,后来继续解析下去好像有蒙对了一句,蒙对了根本关键点,你刚刚讲了什么,师父说你蒙对了一句,再讲一次，（就是五根,它的衡量标准是,五根对应这个,五境的时候,每一个境它是否有沾染）,第二个是什么,沾染,沾染,这样就对了，他说见一见为 量,看到的就是看到,不要再加第二个东西下去,听到就是听到,不管它是好的是不好的，很刺耳,小孩子在叫,听到的就是听到的,看到的就是一件衣服,你不是没看到,你是有看到的,所以我们的,不管是佛陀还是阿罗汉,他的眼耳鼻舌身意都是有用的,不是没用,他是有闻到 有看到,但是看到就是仅止于看到，顺意的不顺意的，不苦不乐的,你不要再加另外一个东西下去，加什么东西下去,沾染 贪嗔痴嘛,这个叫做见一见为量，这样知道吗,这个就是修根的第一个要求,就是看你们能不能,平时的训练以见一见为量,看到了就看到了,大明明看到了,不错你今天来了,你今天剪头发了,今天衣服穿的不错,还是讲说很讨厌,衣服有够难看,就是六根对六境看到了,不错有来,这样就好了,但是如果说有一个人对你是有意见的，他看到你今天剪头发了,看到你今天 ,穿那个什么衣服乱七八糟的,以为自己很漂亮,这个叫做什么,不以见为量,看到了会加上其他的,贪嗔痴我见的一些观念在里面，那么现在我们要求说,不管你喜不喜欢，看到的就是看到的,就是这个样子,这个就是第一步要求,这个智雷知道,智雷你是不是还要讲什么,（师父，那能理解就是说跟上午所说的,那个妄分别相关系,就是说,当我们看到或是听到,这些事情的时候,就有点像,应作如是观的这个,他就是这个样子,然后不要在这个基础上再有一个妄想的一个分别）,对 ,当然我们没办法马上断,但至少你要有这样子的一个警觉跟要求，这个叫做见以见为量,那个还有 ,闻以闻为量,觉以觉为量,就是第一步修根要求,所以我们现在 ,你们现在也知道说那现在修根怎么要求,你不一定能够马上,做到这样但至少你知道有这么一回事,我们是朝这个方向去做的,那么慢慢训练,久了之后就好一点就会好一点,而且师父刚刚讲了一大堆,就是说如果你这样子做,你这样子训练,事实上是在训练你的,觉照力以及自制力，因为我们第一个,你如果你没有见为见为量,就是你到底有没有看到，你真的搞不清楚,这个就是没有觉照力,但是你看到， 会加上贪嗔痴的干扰在里面，然后就会无限的去遐想,不喜欢的、喜欢的，这样子,那就是没有觉照力，没有自制力,但是现在我们,知道这个样子的时候,在刚开始要发展出后面,的一大堆莫名其妙的东西的时候,就先把它掐住在这里,后面的东西就不会产生了，这个就是我们那个自制力的训练跟表现，那么你们现在就是说,师父这样讲你知道了,在你们平时的日常,生活当中就可以依这个方向,去觉照去训练,再来,因为你 平时要这样训练其实不容易,师父也知道不容易,所以会有很多辅助的一些训练跟要求，比如不断的听经闻法,因为不断听经闻法,这个种子才会熏习才会训练,我跟你讲,这个熏习的听经闻法,不要小看它的力量,比如说你今天来听师父讲课,很有道理,听听听,现在很有道理慢慢知识上,已经建立了一点东西出来了,结果你因为有事情,搬到别的地方去了,那么由于工作很忙,你也没有办法在网络上继续听课，然后你也没有听其他师父讲课，都没有,你就开始忙你的事情了，然后你日常生活,所接触到的很多人,会灌输你世间,一些莫名其妙的观念,我说莫名其妙,是从佛教的角度来讲莫名其妙,比如说会告诉你,你这个人要赚钱,第一个要自大,要有自我信心,你要认为自己很厉害，让大家知道你很厉害,这样你才能怎么样怎么样,然后就会一直灌输你这些很奇奇怪怪的东西，然后师父现在教你的东西,会慢慢慢慢,被这些其他东西,熏习的给淹没了,到最后你的观念,就会随着那些去跑，那么为了要保证你不会这样子,那第一个你要不断的听经闻法,因为这个熏习力才会强，然后不管是每个礼拜来,我跟你讲,在唯识学里面,唯识讲种子熏习有情境的，什么情境呢,你在网络上听课,跟你现场听课那是不一样的,因为网络上跟这里的情境是完全不同，所以为什么很多人到寺院里面 ，心已经清凉了一半,你在网络上上课不是不行，也可以，但是那是不得已,因为你在网络上上课的时候呢,你只看到师父跟跟前面的一点点，其实你的情境是家里，所以第一个你不会那么专心,第二个你会分心,第二个 给你的感受是完全不一样的，这个在唯识里面讲的都是,一种熏习叫名言熏习,那是完全不一样的，好像说很多人都有知道,打坐的人,你自己在家里打坐,以及你来寺院里面打坐,那是完全不一样的,因为这个情境创造出来的,寺院是让你能够有殷重心、尊重感、摄受力，尤其是同参道友，师父,整个寺院的情境,那是让你系心作用的,但是你在家里打坐的情境是完全不一样，你是容易放松、容易懈怠，不容易坚持，所以这种熏习的情境就不一样,所以你知道为什么师父一直不断的强调,在卡加利的,你要是能力因缘可以,尽量过来听经,那是给你的熏习是比你在家里,是强好几倍的,这是种子的熏习强弱，你回去家里之后,还是要不断的听经闻法,你不要说我知道,听经闻法不是说,我知道或我听过,而是说不断的熏习,这是其中一个,另外，在日常生活里面,你就要不断的做这种,以見以見為量的训练,还有,为了怕你懈怠,你必须要有宗教行为的训练，你必须要有,宗教行为的训练,因为宗教行为的训练是有强迫性的，规定性的,常恒性的,什么叫做宗教行为的训练呢,进修 什么是宗教行为的训练,（早课 师父 ）,宗教行为包括,做的各种宗教行为,比如说做早课或在家里,诵经拜佛礼佛,哪怕持咒,其实都是同样的一种,宗教行为的训练,因为这种是有规范有固定的,可以让你养成习惯的,其实这个多多少少都有,熏习训练的作用,等到你能够有这样子做的话,那慢慢慢慢的,这几个都要做,再加上如果你能打坐那当然是更好,那这些 长久的熏习,你的知见观念就会越来越强,不会说,哪一天碰到什么情境的时候呢,反应不过来或不知道怎么反应,这样各位了解,有没有什么问题,那么,相对来讲,我现在讲相对来讲,阿含经,我说相对不是说绝对,尤其是杂阿含,不大强调宗教行为,也不大强调宗教仪式,大乘经相对来讲，相对不是说绝对,比较重,有更多的宗教行为跟宗教仪式,其实这里面是有一个关键跟差别，我们要了解一件事情，就是说,阿含经事实上,他是相对来讲理性,而且他很多是佛陀的出家弟子，所以相对来讲他很理性的,那佛陀的这些出家弟子,相对来讲根机是很高的，所以他们对于宗教行为跟宗教仪式,可能对他们来讲,影响没有那么大，这是第一个,大乘经典,由于他普渡,普渡什么,普渡一切众生,这普渡一切众生里面就有一些,不是有一些啦,是很多根机不是那么好的，所以他必须要由,宗教行为跟宗教仪式,来摄受这些根机不是那么好的人，所以相对来讲会有更多的,宗教行为跟仪轨在里面,那么,既然是这个样子,那你对于这些宗教行为跟仪轨,你要怎么一个正确的持平的去看待，因为现在对宗教仪式,跟宗教仪轨还有宗教行为,都会有一个错误的看法,很多都有错误的看法,都会成为两种极端,第一种极端是认为不必要，因为根机很高所以不必要，这样了解,另外一种,那又是另外一种极端,把宗教行为,宗教仪轨 宗教仪式,无限的扩大它的效用，所以这就是两种极端，那么我们应该怎么正确的去看待呢,第一个,中道而行，我们第一个要认清楚，不管你理性还不理性,我们根机都没那么高,我们都是初学者,我们都是大乘佛教要普度的那一种,一般的很初期的众生，所以多多少少或多或少，我们都需要有宗教仪轨,跟宗教行为 宗教仪式,才可以安定我们的心，这是第一个,第二个 宗教仪轨,宗教行为 宗教这些东西可以栽培信念，但是不要无限的去扩大 它的效用，因为它是辅助,我们最终根本要修行的根本还是戒定慧，不要把宗教仪轨的效用提升无限扩大，到超越了戒定慧,认为我这样做一做,烦恼就罪灭河沙 ,不要这样子的,一种错误的观念,到最后， 不听经 不闻法,不修戒定慧 只做宗教仪轨而已,那问题就会很大，这样各位清楚了吗,就本末倒置,所以我们要正确的去看待它,尽量,你很用功,宗教行为做得不错,值得赞叹,但是,你最近几年来,多久了,听阿含经听一听,做宗教行为是不是更明白更了解它的意义在哪里，会更清楚吗，跟以前做的可能观念上就不大一样,所以同样是礼佛拜佛，很多人来寺院礼而拜佛就是求佛保佑，但是你知道佛教的戒定慧,以及师父刚才讲的那些道理之后,你礼佛拜佛会有,另外不同的想法跟思维，还有提升在里面,这样各位清楚吗,讲到这里,有没有问题,有没有问题，（师父，那个觉以觉为量,这个觉是觉知的意思吗）,觉知到,那个識 以識為量的呢？,这个识可以说是意识认识到,就是认识到,认识到,见以见为量,看到,所以我们常讲的见闻觉知,知就是识,这是统括我们一般的认识,所以一般就是说,你见识到了看到了就这样,不要再加其他的贪瞋痴的,过多引生在里面,这样可以吗，（量在这里面是表达一个就够了,够的意思,见以见为量,就是你看到就够了，不要再往深里去想？）,对,看到就是到这里,看到知道,顺意不顺意、可乐可爱,就是这样就好了,不要再加后面的贪瞋痴进去了,就是到这里为止,这样可以吗，（师父您能回到前面一页,我就想再问一下,这一句说,亦非两中间,是则为苦边,它这个亦非两中间,是要强调什么吗,它是要强调什么,是需要强调一些什么,错误的观点,或者是提醒一些什么？,说实在这个偈诵不容易真正的一字一句去理解，但是问题是,你如果从后面这些,你大概可能知道它是在指什么，那你可以回去研究研究,再找师父来看看是不是这个样子，那这个是则于苦边,这个应该很容易,若汝非於彼， 彼亦復非此，这个可以去稍微了解一下，谢谢师父,再来，2 、一一住,这个讲完应该时间也差不多，【爾時，尊者鹿紐(Migajāla)來詣佛所，鹿紐(Migajāla)，这个,Migajāla的感觉像是日文，还是本来不是这样读，读起来像日文,Migajāla,鹿牛,Miga就是鹿的意思，jāla其实是网，抓鱼的或是抓蝴蝶的那个网，鹿紐就是鹿网,但是它这个网字,有点像栏杆的意思,它是什么意思呢,它其实就是说一个地方把它围起来,然后里面关鹿 ，那这个人为什么叫鹿紐呢，很多时候古代都是用他的工作,或说他的地区,来叫他的名字,但事实上他是这样叫可能不知道,但是经典上后来所知道就是说,这个人他可能就是这个工作,所以你看阿含经里面是很多这一类的工作，比如说什么刀尸聚落,剃头的,磨刀的,都是这样子叫法,我们要知道这么一回事,好再来,他说【尊者鹿紐 來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言:,「世尊!如世尊說，有第二住， 有一一住。，彼云何第二住?云何一一住?」】,说实在，古代的祖师真的很不容易，他要翻译,真的也是不太容易去翻，但是他已经尽他的能力去翻了,翻了之后，如果你不去查其他资料,你看,什么叫一一住,一一住可能依个一个,住在一起,他的住可能是坐在一起,比如说坐车,一边有两个位置你们两个坐在一起,叫做一一住,我们等一下看他是什么意思,还有第二住,第二住是什么东西,不清楚我们来看一下,【彼云何第二住?云何一一住?」,佛告鹿 紐:「若眼識、色，可愛、樂、念、可意，長養於 欲;，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚 歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪 愛，貪愛已阨礙(繫縛)。，阨礙就是繫縛的意思,然后 ,【歡喜、深樂、貪愛、阨礙者， 是名第二住。】，就叫做第二住,【耳、鼻、舌、身、意亦如是說。，鹿紐! 有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。，所 以者何?愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸 佛如來說第二住。】，我们来看一下,第二住叫做sadutiya-vihārī (共住)，vihārī 就是住，你们看到后面这个,vihārī是住，动词,那你们想到一个叫什么,Vihara,Vihara是什么,精舍是住的地方是名词,所以名词是住的地方,叫做Vihara,那这个vihārī就是动词是住,然后呢它这个,Satudhya,有二第二的意思,但它也可以有共的意思,意思就是一起,有共的意思,然后 什么叫一一住？,eka-vihārī( 獨住),Eka,独一的,看到这个Eka,想到什么,有没有一个字,你们常常会想到念到看到，独觉,Pratyeka,独一，独一,Pratyeka就是独觉,独一,这个叫做Eka vihārī,叫做独住,所以这句话就是说，尊者白佛言:「世尊!如世尊說，有第二住， 有一一住。,释尊说有共住,然后有独住,什么叫做共住,什么叫做独住,佛告鹿 紐:如果你看到东西，它是可爱可乐的,而且长养欲 可爱可乐,然后系著、执着，然后产生种种的这种爱系,这个就叫做什么,共住,那为什么叫做共住呢，跟刚刚那个一样,有第二（步）的想法,跟烦恼贪嗔痴相应的，这个叫做共住,然后佛陀又讲了一句,【鹿紐! 有如是像類比丘，】，如果是这一类,就算是在空闲处,犹名第二住,【所 以者何?愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸 佛如來說第二住。】,他说第一类你看到东西染着不舍，并不是见一见为量,它已经增加后面的（贪嗔痴）,所以有第二个东西进来了,这个叫做一起，共住,或叫做第二住,那么什么叫做独住,或是一住或是独住？,就刚刚讲的,见一见为量就叫做独住,第二句他又说,还有一种人他是怎么样，喜欢在空闲处独处,就是 ,有一种人喜欢常常去外面,东看西看然后产生染著，当然这个也是共住,另外一种,属于现在的宅男宅女型的，所以独住,就是说自己不喜欢太多party，喜欢比较清净是好,但是有时候会走入另一种极端,他就是孤僻,不想跟人家在一起，那个智蕾,你是这样吗,那我觉得你不会啊,我觉得你来这边,好像跟师兄弟们都处得不错，但是关键点，你独处没问题,但是他关键点说,你独处的时候,爱喜不断不灭,爱欲不断不灭，而且不知道诸佛如来说，也是第二住，因为宅男宅女他空闲的时候,他不是在想佛法,他在干什么,他可能在看电影,可能在上网,可能在搞东搞西的,那还是爱念不舍啊，所以我们话讲回来,那你说师父，那到底是要,嘈杂的还是要比较空闲一点,是这样子的,他的重点在于,你能不能怎么样,见一见为量,你能不能不要有第二住，关键点在于那个地方,但是相对来讲,一般人来讲,师父说过，还是避免,避免什么,太嘈杂的环境,因为一般人容易受外界的影响，所以还是比较,属于比较安静的环境会好一点，但是也必须 意识到,不要变成,自己喜欢在空闲处住，这样子的话,如果你不是跟佛法的正知正见相应的，还是有问题,因为现在有一些人，尤其是居士们修行,或是出家也是一样,他虽然不喜欢嘈杂,但是他很孤僻,就是喜欢自己独处,美其言叫做闭关，因为剩下几分钟师父，讲个师父亲自见过的笑话,以前我碰到一个同参道友问他说，尊者,没有啦,没有叫那么伟大,你现在哪里,我在哪里哪里,台湾的阳明山上 闭关住茅棚，哇 闭关住茅棚,听起来这是多有修行，他说师兄有空来坐一坐看一看，你茅棚我也没什么好去的,他说没关系来走一走,虽然叫茅棚也还可以,闭关住茅棚，我去到那边一看,哇 这个叫茅棚,这个叫别墅都还嫌太小，但是美其名都叫茅棚，不过那么舒适豪华的地方,可能他家境本来就不错，所以就用一个别墅当茅棚,而且他孤僻也不像跟人家往来，但是这个不等于叫做有修行，所以大家要了解,嘈杂的环境对于修行不利,但是也要注意不要变成孤僻，这样子对修行也是会有影响的,最好的方式就是,没有必要的应酬不要去，但是修行的地方,跟同参道友要常常相处，互相勉励,因为这个你才能学到东西，佛陀本来也是头陀行的,他自己一个人,但是在他证悟成佛之后,建立僧团,佛陀都希望修行人住僧团，不希望你自己偷偷到处乱跑，所以大迦叶是属于,比较独觉的头陀根性的,其实佛陀也告诉他说,你 尽可能初一十五都要回来僧团，虽然对大迦叶可能没有太大的问题,不过佛陀是说,你这样子的话,也可以帮这些师兄弟,也可以度这些师兄弟,那大家住僧团,也可以共进共勉,这样各位了解，（这个一一住和四时住是一个意思吗？），意思不大一样，我们今天讲到这里,时间到了，请和掌,愿以此功德,普及与一切,我等与众生,皆共成佛道,
,《阿含经》讲要,第110讲，请合掌,南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,南无本师释迦牟尼佛,无上甚深唯妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义，各位同学大家好,我们继续来看《阿含经》,接续的上个礼拜，上个礼拜讲到,六根对六境的一一住,一一住叫独住，一一住是独住,然后第二住叫共住,那么一一住的独住意思就是说心不攀缘,这叫一一住，叫独住,心不攀缘不只说你自己喜欢独处而已,有时候 虽然身独处,但是心却很多攀缘,那这样也不叫做独住，我们上个礼拜看过这个经文,但是后面还有没有看完,我们来看一下他说,【尊者鹿紐(Migajāla),jāla,就是他是把那个鹿围起来的那个网子,他的名字可能家里养鹿的,所以叫鹿紐,【稽首禮足， 退坐一面，白佛言:，「世尊!如世尊說，有第二住， 有一一住。】，什么叫第二住，什么叫一一住呢？,【佛告鹿 紐:「若眼識、色，】，意思就是说,眼跟对色产生眼识,【可愛、樂、念、可意，長養於 欲;，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚 歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪 愛，貪愛已阨礙(繫縛)。，歡喜、深樂、貪愛、阨礙者， 是名第二住。】，第二住叫共住,你跟什么共住,跟贪染跟爱念，共住就叫做什么,第二住,意思就是说,当你眼见色产生眼识，然后这个眼识会去执取,你所见到的这个，识然后增长贪染贪念，那么痴也是,瞋也是一样,如果是这样的话,就叫做什么,就叫做第二住,就是共住,因为你不是简单的看到东西而已,你有贪染跟贪染共在里面，一起在里面,那个就叫做共住,那么,【所 以者何?愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、，不知者，諸 佛如來說第二住。】，就叫做共住,这里第二住叫做共住,那什么叫做一一住呢,【「若有比丘，於可愛、樂、念、可意， 長養於欲色;，彼比丘見已不喜樂、不讚歎、 不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪 愛，不貪愛故不阨礙。,不歡喜、深樂、貪 愛、阨礙者，是名為一一住。】，这样才叫做独住,意思说,当你 眼见色，看到你喜欢的东西,但是你能马上警觉到,把这个喜欢的贪染不要让它持续的延伸扩大，如果你能这样住的话,就叫做独住,或叫做一一住,为什么叫做独住呢,因为你不跟贪瞋痴所共,你只是见到看到喜欢，知道这喜欢的,这是好的这不错的,就这样就好了,不要进一步起贪染,这个就叫做独住,这样了解他的意思吗,【耳、鼻、舌、身、意亦如是說。，鹿紐! 有如是像類比丘，】,他说这样一类的比丘,【正使處於高樓重閣， 】,如是相类比丘是什么,像这样的比丘,【正使處於高樓重閣，猶是一一住者。，所以 者何?貪愛已盡、已知故，貪愛已盡、已 知者，諸佛如來說名一一住。」】，他说如果是这 类的比丘,这种比丘,哪怕他是住在什么,豪宅里面,他也叫做什么,独住,一一住,因为这种比丘或这种人,他住在豪宅里面,他不会对,豪宅的任何华丽华贵的东西起贪染，所以 这个也叫做什么,一一住,也叫做独住,那么他上面也讲到说,有第二住，这个是前面,他说【耳、鼻、舌、身、意亦如是說。,鹿紐! 有如是像類比丘，】,意思就是说,他对看到的东西他都会起贪染,那么这一类的比丘,【正使空閑獨處，猶名第二住。，所 以者何?愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸 佛如來說第二住。】，那么这个是从个人的一个 ，就是六根对六境起贪染,不起贪染来看,所以你要是六根对六境,看到好的东西不起贪染，看到不喜欢的东西不起厌恶的话，你能够做到这样的话,那这个都叫做什么,独住,那这时候呢,不管你是在哪里,你都能够独住,那么另一方面呢,如果你六根对六境,很容易起贪染的话，那在这个状况之下,就算是你把自己孤立起来，自己住在一个没有人的地方，就只有自己这样住,那个还是叫做什么,第二住，还是叫共住，那么这里呢,要谈到一个生活上的一个问题,第一个,独处当然是好，因为独处比较没有干扰的生活，相对来讲,朴素的生活,当然对修行是比较有帮助的，但是我们要了解,为什么师父会说,相对朴素的生活对修行是比较有帮助的呢，因为我们的人,尤其是初学者,很容易受外界环境所干扰,我们容易受外界环境所干扰,所以对于初学者来讲,外界环境,你的生活越朴素,对你初学的修行是越有帮助的，这样各位了解吗,这就是为什么说我们很多出家人，尤其是我们刚出家,师父以前刚出家的时候,一定要在僧团,而且不能随随便便跑出去,因为你在僧团里面呢,相对来讲是比较依法而熏习的，相对来讲是单一的,所以从这个意义上来讲，是环境提供你一个独住的机会,所以这里独住并不是你自己一个人,这是怎么样,尽量的不与贪瞋痴的相应的,所以在 初学里面,僧团提供你一个相对朴素的生活，正法熏习的生活,所以他提供你一个相对独住的机会，一一住的机会,那么一般在外面呢,由于外在的环境条件太复杂，你容易受到干扰,所以 你容易被外面的五欲所影响，因此 复杂，受影响多的这个环境,就容易让你起共住，就是起烦恼贪瞋痴,所以 我们那个时候不能随便跑出去,一跑出去，花花世界，过去还没出家的那些忆念观想,还有那些环境都回来了，所以这是一个相对 初学者的一个环境，另外,师父要谈另外一个问题就是说,很多人以为独住，就是自己闭关起来,自己把自己锁起来,不要跟外界去接触，这个也是一个问题，因为 你如果不听经不闻法，不了解独住的用意到底是什么，也不听经闻法,你把自己关起来,其实 不但对正法的熏习了解没有帮助，而且容易变成什么,宅男宅女,变成宅男宅女还好,为什么说变成宅男宅女还好，你只是宅一点你还没有精神问题,如果你不变宅男宅女,那就会变成精神有问题,因为人，必须要有六根对六境,然后六识的长养,那这些看你长养,你要去长养五欲世俗的,还是你要长养正法的,所以人是不能把自己关起来，也不能只自己过自己的生活,因为这里说,如果你的五欲不断,你的六根对六境的,这种六尘的东西不断,你就算是把自己独隔离起来,你还是什么,还是叫共住嘛,也不能叫一一住啊,那现在呢,宅男宅女你以为他把自己关起来,就真的生活很单纯吗,不是,宅男宅女把自己关起来,都在干什么,上网嘛,都在上网，不然打游戏，不然就看连续剧,不然就跟很多的网友聊天嘛，所以事实上呢,他只是换个形式,转换的形式,过复杂的生活而已啊,他身体没有复杂的生活,但是他忆念上跟这些网络上，还是复杂的生活啊,所以他并没有真正独住 ，以前我们还在佛学院的时候，因为那时候网络没有那么发达,所以我们都开玩笑,我们在谈闭关,你们都知道闭关嘛,谁不知道闭关是什么,闭关呢,就是把自己关起来,不是啦，就是说寺院,或哪一个地方有那个关房,就是你可以发愿,进去十天半个月甚至长则,半年一年两年三年的都有,你在里面呢,不要跟外面接触,然后人家护关会准时送饭给你吃，那你说师父那闭关在里面干什么,那就看啊,你可以闭各种关,比如说你可以闭禅修观,那么你就是在里面就是 打坐,你只是打坐打坐跟经行，其他不用管,饭菜自然人家会送来,可能送到你门口,送一个开口送进去,你 吃完饭啊,那个碗啊什么,就放在，人家会收走,那你可能是闭禅关,那么还有闭什么关，有些比如说阅藏,导师就曾经做过这样,阅藏就是说我这三年,我要把三藏十二部都看过一遍,那我就安排我的功课时间，那你也可以在里面经行嘛，运动运动，最好的关 就是一间小房子,还有一个后院,那你只要不 离开这个院子这样就好,你可以在院子里面走来走去,那不要跟人家交谈,看到篱笆外面有人，不要跟人家交谈,你就绕,经行时间到安排功课,比如说几点几点要看什么,你就看三年把藏经读完,阅藏,那么还有一些就是说,比如说有什么,闭法华关的,他就是说,一字一拜诵法华经,然后一字一拜,一个字一拜就把它拜完,反正各式各样的都有,你就是关在里面不要动,就是做你该做的,那么我们以前曾经开玩笑说,还有一种关,那时候,没有网络那么发达,那么我们都会开玩笑说,如果你闭的话你要闭什么关，你说闭什么关,不是我说,如果你叫我关半个月我也可以闭，但是有一个条件,武侠小说整套给我准备好，就闭武侠小说关,金庸的、古龙的全部给我准备好，一整套的一个都不能落,我关个十天半月一点没问题,这个叫做闭武侠小说关，还有闭漫画关,以前有很多漫画,什么七龙珠,什么蓝球,反正各式各样的,灌篮高手这些,这些以前师父还没出家都看过，另外 ,那时候开玩笑还有一种关,那个时候因为电脑不发达,还有我们,所认识到的里面还有一种录像带,很粗很大那种录像带,我们就说你载一卡车的录像带，里面很多种电影,那种的时候还是那种塞进去，说那个你只要载个一卡车，因为那个大那么粗一个一卡车进去,十天半个月没问题,那如果你是这样的话,你是不是身体上表面是独处，但是你不能说你是独住啊,还是一一住啊,因为你还是色声香味触法很精彩，我们以前就会有这个问题,所以大家要知道说,这个经典就告诉你,你 没有正法熏习,你是不能自己随便乱闭关的,因为,要么你就是宅男,就是看东看西的,这个为什么还好,你还有东西可以寄托还有看,如果没有的话,很多会变成精神病,很多会精神病,所以以前都说,如果你没有一定的教法，还有这种精神毅力的根机的话,你不能闭关,因为你会发神经,导师曾经跟我们说过,他以前在一个寺院,那个寺院在山上,那时候他们都要走路,走很久走一两个小时,走进去,下山也要一两个小时走进来,他说那个山上,这个小路旁边，都有很多那种闭关的茅棚,不是寺院的,是很多出家的,自己到那边盖一个小茅棚,然后自己在那边闭关,他说他常常会经过一两间茅棚,明明就是住一个人而已,他常常听到有人在对话，他不是说神鬼啦,他意思是说里面的人,可能已经有精神病了,就是自己在跟自己讲话,然后他每次听到都一定有问题,然后就快部经过,赶快走,他就说什么,如果你没有一些正法的熏习,没有精神的食粮,跟人家的一些互动的话,很容易产生精神病，所以佛陀时代,最早开始的时候,有很多的头陀行,但是佛陀也告诉大家,头陀行很不容易，他的各种观念,还有他的自制能力,自控能力要非常的高,但是一般没有这种根机,而且头陀行如果观念错误的话,也会产生很多问题，因此佛陀开始 建立僧团，所以他希望修行人,真正要修解脱的,尽可能的要求来住僧团,那么住僧团,他有正法熏习,有同参道友,然后有师父有老师,就会教导约束，让你去修戒定慧,虽然说还是有人,但师父说过这是正法的熏习,不是复杂的无意的熏习,所以虽然 僧团有很多人,但是他还是叫什么,叫什么住,他还是属于一一住,而不是共住,这样各位了解吗，所以你们如果常常有人说，修行就是要心清净,所以你到哪里都能修,戒境练心,所以我都住在红尘五浊里面，在酒吧里面,在什么里面呢,我这个心是如如不动的,如果你有遇到这类的人，那个叫做什么,胡说八道,这是五浊红尘自己沾染不舍，然后假界一些冠冕堂皇,很高的这些界口跟理由，来谈论这些事情,我不知道你们有没有碰到,师父从出家到现在,三十几年碰过太多这一种，尤其是在家的老师，在家的活佛,在家的上师,最喜欢搞这一套,出家有，但是出家相对少,为什么师父说出家相对少呢,因为戒律你本身,就是你就没办法去,去过戒律这一关,戒律就是写得很清楚,你自己瞎掰都没有用,因为至少你还有僧团,还有戒律的管子,但是在家人那些，在家真真丧失的,完全跳脱出戒律那一块,自己搞什么，东搞西搞,就搞自己的,所以这些一定要住意,这是从这个经里面我们所要,理解跟体会到的,一些我们现在会发生的修行,跟一些现象,有没有什么问题,可以,没问题我们再来看,3、六根门头好修行，这个就是师父讲过好几次,但是为什么还得讲,因为现在在讲六根,以前在其他地方讲过这个经,至少看过两次,这次至少是第三次,可能四次也不一定,但是这个很重要,因为师父每次问进修,他都会讲六根 讲灭炽然,我们来看它怎么说,六根门头好修行,我们再讲六六,【有一次，尊者富羅那請示佛陀:,「世尊曾教 導『現見法』、『滅熾然』、，『不待時』、 『正向』、『即此見』、『緣自覺』。,世尊! 你以前所說的這一些到底是什麼意思?】，就这么多,【『現見法』、『滅熾然』、『不待時』,『正向』、『即此見』、『緣自覺』。】,世尊这一些是什么意思,【佛陀回 答:「很不錯啊!富羅那!】，这个是师父的白话解释,你们读起来跟古文好像不太一样，这些是师父的白话解释,然后他说,【「很不錯啊!富羅那!不懂的就是要能提 問。，当眼睛看见东西的时候,能觉知到所看见的东西,进一步能觉知到贪欲的生起，能清楚明白我现在看到的东西,叫做眼见色,就叫做现见法,并察觉到,眼见色时生起贪欲,这个就叫做,现见法】，所以这里讲到两件事情,第一个,因为他是讲六六,六根对六境讲得比较细,他说你要在六根门头上下功夫的话,第一步,你要先确认,你眼睛有看到东西，你不要迷迷糊糊的,你到底有看到没有,你有没有看到静虚,好像有,你到底有没有看到,又好像没有,就是说第一个，我们看到东西,我们要确认我们确实看到东西,不是我们自己的胡思乱想,我们看到东西,第二个,看到这个东西之后,你是起贪、起瞋，还是什么,你是喜欢的不喜欢的,还是无记的,你是有贪吗？有瞋吗？,你要清楚的明白,不管是起贪起瞋,你都要清楚明白,所以这是两个层次,一个是有没有看到东西,有看到先确认,有看到东西呢,这个就叫做什么,我们以前讲的身念处,就是先确认明白,你六根对六境有没有明白看到东西,这是第一步,第二步就是说,那你看到了是喜欢不喜欢,喜欢起贪，不喜欢起瞋,还是没有所谓的喜不喜欢的问题,你要先确认有没有这样的问题，那如果你能确认的,这个就叫做什么，现见法,所以你要在六根上下功夫,你要先有现见法这样的一个层次，一个步骤,这是第一步,叫做现见法,什么又是『滅熾然』、『不待時』、 ,『正向』、『即此見』、『緣自覺』？,当比丘见到事物,清楚明白所见的事物,但对所见的事物不起贪,清楚明白自己所见的事物,也真实察觉自己对所见的事物不起贪,这就嗔作『滅熾然』、『不待時』、 ，『不待時』就是现在 马上的,『正向』就是正确的引导,『即此見』就是客观的,『緣自覺』是可親身的體驗，耳聞聲等其他的根對境時，也 是同樣的道理。」，意思就是说,你起贪了,而你知道了,这个叫做什么,『即此見』,有没有看到,『現見法』,那么你知道之后,你必须要马上,把它降伏,起贪的让它不起贪,起瞋的让它不起瞋,如果能够这样子做的话,你不起贪了,明白事物所见的,也真实观察到自己所见的事物,然后能够降伏不起贪的,这叫做灭炽然,为什么叫做灭炽然,五欲炽盛,五阴炽盛,而且这个炽然就是烦恼的意思,贪瞋痴都是烦恼,你察觉到自己在眼见色的时候起烦恼了，然后你把它降伏了,这个叫做灭炽然，它就叫做灭炽然,然后呢『不待時』,『不待時』,为什么是『不待時』,别等待,马上就要做，你不能说没关系啦,我现在很喜欢啦,先喜欢喜欢，回去再来打算,它意思说你马上就要降伏,马上就得降伏,还有『正向』，就是正确的引导,那你为什么能够这样子做呢,你为什么能够有这样正思维熏习呢,你为什么可以有正确的引导呢,因为你知道我要去降伏它,那必定你之前熏习过,知道这样下去会产生大问题，所以你觉得我要去克制它，有人可能没有做正确的引导,那你为什么能够,做正确的引导叫做正向呢,正确的观念正确的引导,因为你平时都有在听经闻法,平时有在养成知见,所以当你这样子,面对这样的时候,你就能生起正见,能够做一个正确的引导,正确的引导,因为 有些它告诉你,我们不要去看,但是它的不要去看的观念可能是错误的，等一下我们在讲外道的,不要去看的观念,所以这个叫做正确的引导,『即此見』是客观的，就是说你知见，认识还有你生起的,这是一个客观的,不是别人告诉你才这样子,你自己是要亲自去了解的,是客观生起的,还有就是『緣自覺』,是亲身体验的,不是只是人家告诉你而已,你们现在听,师父是师父告诉你,但是当有一天你去外面,看到做的时候,是你亲自去做的,就不是人家告诉你而已，比如说,打坐 轻安生起,可能是师父告诉你的 ,你也认可有这样一件事,但这个并不是『緣自覺』，因为这只是人家告诉你,你也认可而已， 但有一天你打坐,有相似的轻安,不错,确实有这样 这个叫做『緣自覺』,所以当你自己,去坐的时候 你有这种体验,这个就叫做『緣自覺』,耳聞聲等其他的根對境時，也 是同樣的道理。」，这个就叫做六根门头好修行，有没有什么问题，没问题,现在师父跟大家谈一个比较现实贴切的切身的问题，什么现实贴切切身的问题呢,师父现在在教阿含经,知道吗,阿含经呢,既现实实际操作，但是他的要求又有点高,他的要求那种高呢,是现实可以体会到的高，你不一定能做到,但你可能可以想像到他的高，很多经典它为了起信，会讲很高妙的东西,但这种高妙的东西呢,你是想不到也感受不到的,你只能在你的理想当中，然后朝着那个方向目标去前进，那一种都是起信用的,但阿含经呢,这是现实的贴切的,有可能做得到的，但是这种有可能做得到的,他的境界相对来讲就现实来讲是蛮高的，我问你,这个现在讲的这个东西,容易吗,不容易，但问题是有没有可能做得到，是有可能的,只是不容易,这样各位了解吗，所以相对来讲会让你觉得这个太难，那么有一些经典呢,比如说大乘经有一些经典,他是讲起信用的,他可能用佛菩萨的神通，然后讲的很玄妙的这种神通,佛菩萨的境界,但是这种是不是境界很高，但是不是在你的生活里面的,这种境界很高,是不是在你的生活里面的,不是他都是在生活以外的,一般人有没有可能做得到，是做不到的,所以这种 是起信,让你向往起信用的,所以基本上来讲,你不会去考虑他到底难不难，能不能做得到，因为既然是向往的,你就不可能说那我能做得到吗,基本上你不会去问这样的一个问题,你只能说期望我未来，朝那个向往的目标,最终久远劫后会实现，比如说,一个教篮球的，你现在一个小学生,你想要打篮球,那么你看了NBA的篮球明星打篮球，你很向往,那个东西难不难？,很难啊,但那个东西现在在你的境界里面,等于是神一样的东西存在,你只能向往你不会去觉得那个难不难，因为那个根本是你的境界以外的东西，现在你要开始学篮球,你跟你的体育老师学,体育老师算是蛮厉害的,但是体育老师在你的眼睛,里面不是神一样的存在,是现实很厉害的人,那你会觉得说,我有没有可能在一段时间以后,像篮球老师这样的一个程度，有可能,但你会觉得那个很困难,因为你会觉得很困难,是因为你有可能达得到,但是不是那么容易,这样各位了解吗,那师父现在要跟大家,谈的这个东西是什么呢，也就是说,你们现在学了这个之后,会有两个问题,第一个问题是,师父，这个太难了,太难了,我怎么去做,师父告诉你,这个是给你一个可以去实践的目标，是可以做得到的一个目标,往这个目标去前进，而不是让你短期间内，马上就可以达得到，而且有一个遵循的方向,可以让你往这个方向去做,就好像你的体育老师,你不可能去跟ABA的球星学篮球嘛，你必须是跟你的体育老师学，体育老师就是你现前的一个目标,指导你一个前进的一个目标,一个方向,同样的，师父必须要讲,就算是你现在,没办法马上做到,而且你现在马上去逼自己,也是不大符合现实的,但是至少,如果你想修行的话,师父可以给你这样的一个方向跟启示，让你朝着这个方向,多多少少可以去实践,这样各位了解吗,免得我们的一向修行,都只是把它落在于很简单的，念经、拜佛、礼佛、念咒,都把它立足在,这样子叫做修行,事实上呢,那些不能不叫修行,那些都是方便之道,都是辅助的，如果你修戒定慧,六六法门,不能不运用,六六法门就是在修戒定慧的入门，这样可以吗,那么另外一个就是说,你千万不要马上用这样子去要求自己，然后跟师父说,师父，我觉得很抱歉,我说抱歉什么,师父讲的我觉得很对，我都没做到,我觉得很痛苦,很难过很忏悔,那以后师父，我不要来了,那这又落入另外一种极端,我不是叫你拿这个来审视自己做标准，讲过这个只是,让你有愿意修学的话,让你学佛,有一个真正修行应该要朝什么,方向怎么去做的一个指导方针，这样各位同学,了解吗,才不会佛教那么好,教法那么好,但是 东谈西谈,谈到最后 每次一谈,修行就是谈的一些方便的入门之道，就是诵经拜佛礼佛,然后就是持咒,就是这个持几万遍,那个持几百遍的,就是变成这个而已,问题是如果你一直都不照这样去做,你诵再多，你只能是怎么样,累积点善根,累积点宗教情操,如果你从来不去检视,你的六根对六境的话,那么老实说你 修行真的没有真正的入门，讲到这里,有没有什么问题，佛教里面,有时候会说关闭你的根门,什么叫根门，六根,六根为什么是门,因为六根是吸收资讯进来的，所以它像一个门窗一样,可以让外面的东西吸收进来，所以叫做根,<u>1清清浅浅qqqqq</u>,那么佛教里面常常讲关闭根门,庇护根门,但是佛教讲关闭根门,佛教讲庇护根门,不是说眼睛遮起来不要看,不是说嘴巴封起来不要讲话,不是说不要吃东西,也不是说不要闻,那这种庇护根门,当然不是佛教所用的,而且是有点错误的,那么现在我们来看,佛教讲庇护根门,它的庇护根门是什么意思,先来看难陀的这个庇护根门的经典,他说,【諸比丘!而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜、 後夜精勤修習，正智成就，堪能盡壽純一滿淨， 梵行清白。，彼難陀比丘關閉根門故，若眼見色， 不取色相，不取隨形好。，若諸眼根增不律儀， 無明闇障，世間貪、愛、惡不善法不漏其心，生諸律儀;防護於眼、耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。】，这个经当然不是只有这样，前面还有一堆,这个经师父以前也引用过，就是禅修的前方便，如果你要打坐禅修要坐得好，这些你必须做得到，他说，第一个,庇护根门，你能庇护根门，那你戒定慧都容易修,那后面他有讲庇护根门,他也有解释,是什么叫饮食知节量,还有第一个饮食知节量,意思就是说在吃的方面，不要好吃的就吃的一堆，大吃大喝,要限制你的饮食,不要好的吃一堆,不好的不吃,这个叫做挑嘴,所以他比较平等观,每天就吃这些东西,长养我们的身体这样就够了,这个叫做饮食知节量,而且吃太饱,肚子饿都不容易打坐，吃太饱肚子饿都不容易打坐,因为吃太饱会昏沉，吃太饱会昏沉,肚子饿会掉举,不要骗师父,为什么,因为师父也是这样走过来,为什么肚子饿会,为什么吃太饱会昏沉,很简单嘛,现在都知道,血液往肚子里面冲,头脑缺氧缺血液代谢，所以你吃饱饭半小时内马上去打坐，你一定会昏沉,为什么肚子饿会掉举,你想吃嘛，昨天的便当,那天谁做的包子还挺好吃的，所以饮食知节量不是不要吃,而是适当的饮食,让你不能太饿,不能太饱,所以会有这样的一个问题,再来,【初夜、后夜精勤修习】,意思就是说,你不能睡太饱睡太长，但是你不能不睡,我告诉你,如果说不倒丹或是不睡觉那是错误的，一定得睡觉，但是不能睡太久,在印度的习惯,出家人睡四个小时，那你不要说师父睡四个小时,那我今天回去,要好好休息就睡四个小时,不是，那是以前出家人,他的生活调整得非常好,那你现在睡六个小时也可以，基本上师父是睡六个小时,大概就是这样,如果我是十一点睡,我大概就是五点多就起来,如果是十点睡,可能四五点就起来,大概就是这个样子,所以 现在我们没办法跟他比,但是 你不能蒙头大睡，睡到什么都不知道,你也不能不睡,不睡身体一定会出问题，所以他就说初夜后夜,为什么叫初夜后夜,中夜，中夜要睡觉，四三十二,因为晚上分三个 时段，每个时段四个小时,所以四三十二,白天也三个时段，每个时段四个小时,所以中夜刚好是睡觉的时候，你可以有四个小时睡觉,初夜后夜你要起来精行，其他时间要听经闻法,打坐或是托钵,还有正智成就,这个就是要听经闻法,然后有正确的观念,【堪能盡壽純一滿淨， 梵行清白。】,第一个他讲難陀關閉根門，不是把眼睛闭起来,而是難陀 怎么样,他的闭户根门是眼见色不取色相，不取色相不是说看不到东西,有看到东西,但是他不取色相是,不要对他的形状好坏产生喜恶，所以他叫做不取随形好，什么叫不取随形好,他长得也可以，或是说这棵树长得漂亮,或这台车形状很漂亮的,我就喜欢,这是形好嘛,长得丑丑怪怪的,不是我所喜欢的我就讨厌，但当然喜不喜欢好不好,这个人的,但他重点在于合乎你味道胃口的,你不能取贪爱,不合胃口的不能取憎恨,这个叫做不取随形好,【若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪、愛、惡不善法不漏其心】，因为他说,如果諸眼根增不律儀的话,不律儀就是产生贪嗔 痴，那么就世间无明障碍,那么如果不是的话,世间贪、爱、恶不善法就不会染污其心，然后,就可以【生諸律儀;,防護於眼、耳、鼻、舌、身、意根， 生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。】，他的庇护根门不是把眼睛闭起来,是我们照样可以看到东西,见闻觉知,但在见闻觉知当中不取其形好，而产生无明贪瞋痴，这样可以吗,有没有什么问题,大概我们所知道的,这个叫做庇护根门,当然这个经很长,他会先讲什么叫做庇护根门，接下来叫做飲食知量是什么,然后初夜、 後夜、经行又是什么,然后正智成就又是什么,他后面都会讲解,但是 这个经我们比较重在庇护根门，所以执取这一段，讲到这里有没有什么问题,眼根增不律儀,什么叫諸眼根增不律儀,眼根,看一看不叫破戒、犯戒,当然就犯律仪意思就是说,如果看到了增长贪瞋痴，那个就叫做不律儀,这样可以吗，如果你眼根增不律儀的话,就是无明贪,就是会 无明障碍,但是反过来,这边应该是一个逗点,这样反过来就是说正确的应该是,【世間貪、愛、惡不善法不漏其心】，这里应该是逗点,这里应该是逗号,这里那个把它弄逗号,这不应该是顿号，無上修根與外道修根，这个经文很有趣,我们来看看它是怎么有趣,無上修根與外道修根，【一時，佛住迦徵伽羅牟真鄰陀林中。】，迦徵伽羅牟真鄰陀林中,这个真的是有够长的,不过你大概知道有这么一个地方就好了,【時，有年少名 欝多羅，是波羅奢那弟子，这欝多羅，很多都叫欝多羅，他的巴利或是梵文叫做,Uttra,Uttra,这个很多名字都叫Uttra，【是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已， 退坐一面。，爾時，世尊告欝多羅:，「汝師波羅奢那 為汝等說修諸根不?」，欝多羅言:「說已，瞿曇!」】，因为他是外道,而且他可能是婆罗门，【佛告欝多羅:「汝師波羅奢那云何說修諸根?」，他说你师父有没有叫你要修根？,他说有,那么佛陀问说，你的师父怎么教你修根呢？,【欝 多羅白佛言: 「我師波羅奢那說:，『眼不見色，耳 不聽聲，是名修根。』」】，他说什么,眼睛不要看,耳朵不要听,你没有看到四只猴子,有没有看过四只猴子,的那个,第一只猴子把眼睛遮起来 ，第二只把耳朵塞起来，第三只把嘴巴捂起来，第四只呢,是真的还假的,第四只把手脚绑住,是不是有看过这样的猴子,是四只还是三只,第四只是把手脚绑起来,不是,三只,眼耳口不听不看不说，当然不听不看不说,你可以有不同的解说,一般就是不听不看不说,这里他说什么,不看不听,他说,云和修诸根,欝多羅白佛 ,我師波羅奢那說:『眼不見色，耳 不聽聲，是名修根。』，反正一句话,就没看到、没听到,那就没事,他是这样,他的意思就是反正不看听那就没事,不,确实啦,有时候我们觉得很烦的时候会讲说,算了算了不看,算了算了不要跟我讲这些，不听,不看不听就没事,或许在某些状况下有对治的作用，但是它不是根本的修行方法，他说不听不看就叫修根，【佛告欝多羅:「若如汝波 羅奢那說，盲者是修根不?，盲者是修根不?,那盲者,那眼瞎的人不就是修根了吗,【所以者何?如唯盲者眼 不見色。」】，如果你说不看不听就是修根的话，那天生眼瞎的那就是修根，就表示他有修行,那很明显是不对,接下来更有趣,【爾時，尊者阿難在世尊後，執扇扇佛。】，那什么意思,因为可能印度天气很热，阿难是侍者,侍者在后面干什么,拿一个扇子 帮忙扇佛，因为他是侍者，侍者要做的事情,还好现在不需要,现在有冷气有暖气,不然现在当侍者可能没有人要当,还要拿那个在那边扇，他在后面扇,尊者阿难欝多羅,他在后面扇，他听到了佛陀说，那你眼瞎的不就是修根了吗,然后 ,尊者阿难就顺便补了一句，补刀补了一句,补了一句,【「如波羅奢那所說，聾者是 修根不?】，那照你这样讲那瞎眼的就修根，那聋子就修根,【所以者何?如唯聾者耳不聞聲。」，爾時， 世尊告尊者阿難: 「異於賢聖法律無上修諸根。」】，修诸根意思是什么，真正的要成为贤圣的,真正的修根不是这样子，跟他前面讲的这个是不一样的，这个叫做无上修根,不是说你耳朵不闻眼睛不看就没事，后面怎么说呢,【阿難白佛言: 「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律 無上修根!】，他可能不是跟这个人在讲话，可能有很多徒弟比丘们都在下面,阿难就说,「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律 無上修根!，諸比丘聞已，當受奉行。」,佛告阿難: 「諦聽!善思!當為汝說。】，阿难就请佛说那修根怎么修,阿难就请佛说,第一个,【緣眼、色生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正 念、正智。】，他说什么，以眼根为缘,而眼见色生眼识，见可意色,见可意的喜欢的，然后呢,欲修如來厭離，正 念、正智。，意思就是说,你不能起贪染,而要厌离他,师父讲过厌离不是讨厌，是不起贪染的意思,然后 要保持正念正知,这个叫做修眼根,这叫修眼根,再来,眼色生眼识不可意，现在是不可意,欲修如来不厌离，正念、正智的话，你不能讨厌,你不能厌离，你见到好的你不能贪染他，你见到不好的你不能厌恶他，第三句,眼色生眼识可意不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念、正知，上面是见可意,第二句见不可意,第三句先可意后不可意,第四句,【眼、色緣，生眼識，不可意、可意，欲修如來不 厭離、厭離，正念、正智。】，先不可以,再来可以,所以不可以讨厌,第二,再来不可以厌离,这个叫做正念正知,等一下我会说它到底是怎么回事,但是你们读到这里知道怎么回事吗,知道,不错,修根，根的修得不错,再来,(5)【眼、色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離，捨心住、正念、正智。，如是，阿難!若有於此五句，心善調伏、，善關 閉、善守護、善攝持、善修習，是則於眼、色無上 修根。,耳......鼻......舌......身......意、法亦如是說。，阿難!是名賢聖法律無上修根。」 (雜828)】,这个是把它讲的更详细一点，那么怎么回事呢，后面五句,我们先来看,还有几分钟,我们先休息一下,再回来看,先休息十分钟，刚刚他所讲的,好像很复杂，但是你把它弄一弄简要化,其实很简单,它就五句,第一句眼见色，然后生欢喜,那生欢喜就会贪着，这个时候要修什么,修厌离,然后 正知正念,这是第一句,第二句,眼见色生不欢喜，会生嗔,这时候要修什么,不厌离，就是不要去讨厌他，然后 正念正知,第三句,眼见色先欢喜，后不欢喜,先贪后嗔,先修厌离,后修不厌离,正念正知,我先讲完,等一下再来分析现实状况,眼见色先不喜欢，后生喜欢,先嗔后贪,先修不厌离,后修厌离正知正念,第五句,眼見色，先歡喜，次不歡喜，後無前二，先貪次 瞋後痴 先修厭離，然后 ,次修不厭離，後修捨心，正 念正知。】，那么现在师父来谈一下,如果这样念过那就算了,读这个经你就没有真正读到什么,师父会跟大家谈一下，前面这两个因为常讲比较没问题，第三个，眼见色先喜欢后不喜欢，先贪后嗔,先修厭 離，後修不厭離，正念正知。,你们觉得现实生活有这样的问题吗,有,谁要举一个具体的现实生活的问题，会产生的,静修你要不要分享一下,（好的师父，就是假设买了一个手机,然后先花了好多钱，看着爱不释手,但时间一长觉得功能太复杂了,就不喜欢了）,是,买一个iPhone挺好的，后来人家广告说华为更好,就一直想办法把这个弄掉，去买一个华为,然后到处说这个送给你要不要,这个给你好不好,不要,我们有吗，有,有没有iPhone,新的不要的,跟静弟讲一下,很多人是这样子,他刚才看这个挺好的,喜欢的不得了,结果真的买了回去,从来没有用,你那天不是买了什么,不用啊,那个又什么啦,其实不适合我,不适合你买什么呢,人总有错误嘛,其实真的是在生活中这种挺常见的，例子家装了那个投影仪,在装的时候,当时的建筑师就说,我觉得你们不会用,果不其然，装了一年没用过 ，其实我们常常是这样子，看到新的,会有一百个理由觉得它很好，一直想要买想要用,其实真的就像你讲的,很多时候买回去,其实根本真的不需要,从来没用过,常常是这个样子,所以先喜欢后讨厌,我们生活上太多是这样了,对物质对人事对什么都是这样，第一天去,这个老师好好,多幽默多怎么样,如果早有这个老师我就多喜欢上学，结果第二天被老师惩罚,回去开始觉得,这个老师真的又没有怎么样,开始骂,常常是这样子,以前谈恋爱也是这样,五次是不是,喜欢了,追到了,其实还没追到,优点很多,追到了都是缺点，先贪后嗔，我们生活上太多这种事了,太多了这样子,那有没有先嗔后喜,先不喜欢后生喜欢的,有没有,有啊,人事物都是这样子,既然你回答那么大声,你有没有什么实际的例子，跟净修没有关系,没有,就是 ,举眼见色这个例子,还是说六根,是长生活什么东西,会让我们在某些事,先不喜欢后来喜欢的状态，我们现在是在讲,第四个,不是第三个,那第三个就麻烦了,先喜欢后不喜欢,来你先一下说对佛法,先不喜欢后喜欢是怎么样,你具体你自己的一些,（弟子的亲身经历,可能有些师兄知道，第一年工作挣了工资，然后就跟朋友出去玩，然后到了一个景点,一个寺庙,进去以后差点就没出来,出来以后钱包都扁了，然后才反应过来，反正就不是太欢喜了）,肯定是不欢喜,（以后见到也敬而远之,很害怕,离远一点,可能进去是王健林,出来是王大拿,就算了吧,所以但是现在不是这样的，因为那时候就是可能有一些不好的，那也不是正统的寺院,进去就叫你弄那个烧香，买什么买那个 ,无缘无故就花了几千块,然后不走还不行,你没有花还不能走）,那个叫什么，福建很多,其实有时候就会这样,这个有时候老实说，师父所知道有时候跟出家人,没有太大关系,因为看庙的这些,都是某一些集团或政府的,跟出家人真的没太大关系,甚至你会看到很多出家人都是职业的,那个不是真正的出家人，但是这个会让很多人对佛教起诽谤，那确实会有这个问题,那后来，（后来生欢喜完全是得益于中道，然后得益于师父们,然后得益于师兄们,那真的很好后来来到中道），进修把他带过来中道，碰到师父碰到师兄弟们觉得,正统佛法应该要这样才对,正统实践应该是这样才对,正统实践是因为这样才对,所以 就会产生欢喜 ,那我们很多生活都会这个样子，武子你也没有什么,刚才讲的这个 ,国内一些寺院事实上也不少，主要原因是啥呢,我听说,许多僧人都是旅行学校毕业的，旅游学校毕业以后,直接去那,他就是真正的附佛外道,所以他不是真正的僧人,上班的啦,不是真正出家的,很多会这样,那现在 你自己的,我说你自己,见到的先不喜欢后生喜欢,一样,什么一样 你不能什么一样,你那么多生活的经验,我不是说你对佛法,我是说你的生活当中,见闻觉知里面,有没有什么是先不喜欢后来喜欢的，我事实上跟那个靖能师兄也是,同样一些对佛法,那么多僧人一天不干活,老是什么,那么多僧人不干活,真正进入了,学习正统的佛法以后,才知道佛法这是,无上的保障,这也是同样的,其实我们日常生活很多也是这个样子,比如说你碰到某些人,刚开始真的很讨厌,但是 慢慢接触相处,觉得这个人其实也不错,没有像他刚开始真的那么讨厌，那我们在生活当中常会有这样子，包括我们看到的,包括东西,刚开始觉得不好用,但是用用，用习惯了也觉得还挺不错的，我们常常会有这样的东西,所以会有这样的情况,所以这些就是给大家怎么样,做一个修行上的指导，这个就叫做六根门头好修行,六根门头,那这个你看你如果把经文读一读就过去了,没有去思考说,我们现实上会不会遇到这样的问题，那你现在如果遇到先喜欢后不喜欢，先贪后嗔你就要修,喜欢的时候不要贪爱,你后来不喜欢的时候你不要生讨厌，都一直保持一个平稳正常的心态，这样的话就不会,为未来制造一大堆的困扰跟麻烦,你可以关心,可以忧悲心,但是不要把自己的贪爱心陷得太深，因为贪嗔是一体两面的,可以是贪可以是嗔，贪又会产生嗔，那么嗔有可能就会产生一些,让你后悔的行为跟行动，这样子所以我们必须要有这样的一个观念，真的师父看过太多,避免一下子马上做判断，很多人,以前师父在台湾哪里都是一样,信徒跟信徒之间碰到，师兄长、师兄短的,都是学佛的 都很好啊,结果两个一起合起来做生意，那就问题就大了，那就是叫什么先欢喜后是极度的不欢喜，先小贪后大嗔,在台湾师父碰到过的，我去教禅修去讲经,开始那些当然不是师父带的,是他们本来就一个寺院，然后里面有一个,当然 ，他学东学西不学师父，劝他,他也不听，后来去卖药酒，他是一个医生卖药酒,就是那种喝那种酒,是有药用的,喝下去治百病的那种，然后另外一个居士呢,当然也不是师父的信徒，也不是皈依师父,但是有听师父讲课,知道师父去那边说法很高兴就跑来了,跑来了之后呢,两个一碰即合,怎么样呢 一个有药酒,一个有门路,从商有门路,两个合作去卖药酒，听说啦，后来人家跟我讲的,刚开始很欢喜 ，因为一个月有一百多万台币的收入,一百多万,等于人民币二十几万,等于加币一万多,就光卖那个，因为两个都还有工作,就光卖那个药酒一个月有一万多加币的收入，四万是不是,那师父这个难怪赚不了钱,老是亏,四万,那真的不少，那两个后来会翻脸那正常的,后来卖卖卖,做做做,两个觉得分配不均,因为大部分的钱,都谁赚走了,都这个,医生卖出秘方,出药方的这个赚走了,然后另外一个他就觉得说,我提供你销售的管道,你这样子，两个分配不均，一个可能得了四分之三,一个得了四分之一,一个可能依个月七八十,七八十万的台币，可能就四万嘛,一个拿三万一个拿一万,那这样怎么会公平,所以两个就开始针对,这个分配的问题就开始吵,吵到最后分裂了,分裂怎么样呢,这个从商的这个很聪明的，他把他那个药酒拿去化验,然后看什么成分,然后自己再这样去制造这种药酒，自己再去卖,然后,那个出秘方的配方的这个医生，就觉得他盗用了他的东西,就告他,然后这个就觉得我没有用你的东西,两个就告来告去,结果后来两个都吃上官司,什么官司呢，一个 没有申请医药,因为他是药酒,所以他牵扯两个，一个是烟酒公卖,没有执照卖酒,另外一个是,你没有医药的执照你是医生，所以你不等于你可以卖药,你没有医药执照而且这种药酒也没有,正式的医疗的,这种通过审核,所以吃上官司,几乎抓去关，那你说何苦来哉呢,两个不是没工作,一个做生意的一个,一个开诊所的,两个其实都生活都不错,但是就是什么,贪瞋痴作祟,觉得赚的不够,觉得有偏路有偏门,但是师父要讲的是什么呢,就是说你不要以为刚开始,大家都是师兄弟都是学佛的,这个是最要命的,以为学佛就没有贪瞋痴,就可以一起来合作投资什么,我告诉你这是最要命的,师父劝大家，你如果之前在外面就认识那不管,你如果本来不认识来到中道认识，认识之后,师父劝告你们,来这边既然叫师兄弟,师兄弟是什么意思,就是结法缘,不要有其他的,不然会产生很大的问题,不要产生问题之后又跑来找师父，叫师父做裁断,那到时候师父满头包,因为两边都会恨师父,在利益创新之下,师父什么都不对，所以不管是在这边还是网络前,真的要记住,但是如果你们在外面本来,就是很好的朋友那另当别论,就是说你们如果本来不认识,来到这里,真的这方面要小心,有没有其他什么问题,眼见色,有没有看到,先生欢喜后来不欢喜,后无前恶,什么叫后无前恶,就是没有所谓的欢喜不欢喜的问题,所以欢喜产生贪,不欢喜产生瞋,那虽然我们没有所谓的欢喜不欢喜，但是我们还有我执的痴存在，所以先修厌离,后修不厌离,哪怕你没有喜欢不喜欢贪不贪，但是你还有痴,所以还要得有舍心,什么舍 要了解,我们还是有这种我执的存在，慢慢这样训练,所以这个後修捨心这个叫做正念正知,这样可以吗,好这个讲到这里,讲到这里,还没结束我们接下来,来看下一个，界法门,我们不是讲蕴处界吗，讲蕴处界,蕴处界三观,记得,蕴处界三观,是我们在观察我们的身心，蕴处界三观在观察我们的身心,然后从我们的身心 ,体验到两件事情,一个是无常、无我，另外一个是苦，所以你从五蕴身心观察,你可以观察到无常,然后从无常可以观察苦，然后从苦可以观察无我,然后界由这样去修行,你就可以慢慢慢慢离贪瞋痴,这个 师父过去,告诉过大家为什么做蕴处界,三观的一个根本的用意，如果你们忘记的话,为什么会做蕴处界三观 ，我们来看一下，我们不是说缘起吗,缘起有流转面,然后有还灭面,那么我们如果要达到缘起的还灭的话,我们要从缘起流转的现前身心，来观察我们的,惑、业、苦，那么我们怎么去观察我们的惑、业、苦呢,其实是从我们的,蕴处界里面去观察无我，所以既然是蕴处界里面去观察,就是观察蕴处界的无常,这两个其实要有,双箭头,一个往上的箭头，一个往下的箭头,这个叫双箭头,然后无常无我,其实 就从这个,蕴处界来观察我们的,五蕴身心无常无我,以及六六处的无常无我，还有界法门的无常无我,这是我们重点要观察的，因为你看,我们这个惑跟业还有造成的苦,惑、业、苦本身,以现前来讲,就是产生我们现在的身心,所以我们身心 ,我们就做蕴处界三观,蕴处界三观，所以你看,我们就是慧增上学里面有谈,慧增上,缘起法门、四圣谛,苦法门、蕴法门,处法门,现在我们在谈戒法门，蕴处界都谈完了,我们最后来谈无常无我法门,那无常无我法门其实以前很多经都谈过,我们就把它复习,但是重点放在无常无我,那么就讲完之后呢,就进入最后的叫做,什么学,这个是增上慧学,我们就进入正解脱学，那正解脱学相对来讲容易,相对来讲难的地方,就在于戒定慧,那戒定慧比较困难的地方,就是慧学上的认知,这个就是所谓的蕴处界三观，那现在已经谈到了界，我们蕴处都讲完了,来谈界，界法门,一、語義,叫做√dhā，是它的字根,字源, ，净宽开根号是什么意思,你不记得师父讲过好几次,字根 ,这个一个字前面加一个开根号,就是指字根,就是最原来的字，英文有没有动词,动词有没有一些,本来的动词的最原型的,比如说,如果写do的话，那么do,你就要用一个开根号,就do是字根，那么由do变化而来的,什么都音啊,然后什么done啊,那些有没有的,全部都是属于它的变化型,所以do是字根，比如还有什么，BE是字根，那么变化而来,BEING,还有什么,BEEN,还有吗，都是 ,什么后面加ER,后面加ED,反正东加西加那些全部都是，什么过去分词、现在分词,然后变成名词,加什么,全部都是加的,但是它的原型就叫字根,所以这个界的法门,这个是从√dhā来的,是字根,但是它这个字根呢,它有什么意思呢,它有PLACING,放置,它有PUTTING,HOLDING,POSESSING,HAVING,BESTOWING,VENTING,CAUSING,这些字呢,你看有什么,有放置,有放,尤其有HOLDING,POSESSION它有词,有没有看到,有有,最后面它有CAUSING,有没有看到,它有因的意思,这些在佛法里面后来都有用到,它有这么多意思,但是这只是字根而已,那它的从这个√dhā而来的界，它的字义是DATU,后面加TU,它就变成一个名词,DATU,DATU它有什么意思呢,它有什么,LAYER,STRAIGHTEN,CONSTITUING,PART,CONSTITUING PART,INGREDIENT,INGREDIENT,有没有看到,FOLD,这个FOLD跟这个HOLD虽然不太一样,但是有相似的地方,然后有这个什么,DATU,有没有看到,TRIDATU就是THREE FOLD,有三层的意思,三千大千世界,那个三千大千的三千，那个三不能直接用THREE,要用THREE FOLD,因为它有三重,三重的意思,所以这个TRI,TRI是三,DATU是界,所以这个三界它是有三层的意思，这样了解,所以它有ELEMENT,还有PRIMITIVE,MATTER,所以它有种类、原素、层，几重几层,还有成分,有这样的种种意思,当然它也会有,因、持有等种种意思，这个是界的意思，那就看我们佛教里面,把这个字拿来怎么用,这里可以吗,有什么问题吗,没有,为什么要回到字根或是字源呢，因为它后来的意思离不开,它的根本的字根跟字源,哪怕有引生,都离不开它根本的意思,佛教怎么看待,我们看论典上,怎么去看,这个界的字意,其实离不开刚才那几个意思,【《瑜伽師地論》:問何等是界義?，答:「因義、種 子義、本性義、種性義、，有没有看到,答是不是有因,种子意,那种子有有什么意思，你不用,直接想到RA,你讲如果它是一个东西的种子的话，这个种子，它是不是有因的意思,有没有element的意思,就有因,因为一个东西,比如说这棵树,它是因为种子长起来的,还有它的最根源形成的就是种子，所以它有因意,有element,element,原素,本性義、種性義、微細義、任持義，是界 義。」，有没有看到任持,任持就是刚才的holding,那个字根是不是有holding的意思,你看,它几乎是把刚刚的那一些全部都放在里面，是界意,当然它有本性,这个本性跟任持有相关的，因为所谓的本性,自性叫做任持自性，法就叫做任持自性，所以它有holding的意思,它就会有本性的意思,然后还有种性,什么叫种性，它的种性支持种类,你们有没有看,你们知不知道,印度有种性阶级,那就把人分类，其实它的种性就是种类的意思，还有微细意,你觉得这个微细意跟什么有关系,是四大没错,但它直接讲微细意,跟刚刚这里面ingredient，因为成分是微细看不到的，它由这种成分构成,所以它的微细就有原素,还有成分的意思,所以你看佛教里面讲的这个,离不开刚刚那个意思,接下来有这些，【...問:「為顯何義建立界耶」。】,那你建立界,安立这个界是为了什么,【答:「為顯 因緣義，及顯根境受用義」。】,】,为显因缘义,因嘛,还有根境受用,那根境受用就是什么，根境受用义,根对境产生识，就叫做十八界，眼根对 色境产生眼识，那六个加起来六*三就十八,所以叫十八界,所以它叫做什么,根境受用义,为显根境受用义,为显因缘义，所以建立界 ，这个是瑜伽师律论,《大毘婆沙論》这样讲,【「何故名界，界是何義?」，答: 「種族義是界義，】,这種族義是什么意思,種族義就是种性,意思就是分类、类别，【段義、分義、片義、異相義、，不 相似義、分齊義，是界義。，種種因義是界義...，任 持故名界，長養故名界。」】，有没有看到，任 持,有没有看到,还有那现在比较不知道的，【段義、分義、片義、異相義、】 ，问你这个段義、分義、片義，什么意思，它的 段義、分義,你们回到前面,这个种类已经有了嘛，其实它是属于比较什么，这个,element或是primitive,matter,因为为什么,一个大的里面有很多小成分,小片小片,小段小段,所以它是段 、分 、片 ,意思就是说,它是这个整体里面构成这个东西的,断或分或片,所以它还是element的意思,它有element的意思，所以这个叫做界义，任 持故明为界,长养故明为界,任 持就是holding,有没有看到,再来,【《俱舍論》:法種族義是界義，】，種族義跟这个種族義,是一模一样的意思，把法分为各种种类,就叫做種族義,【如一山中有多銅鐵 金銀等族說名多界。 ，如是一身或一相續有十八類， 諸法種族名十八界。,有十八类,有没有看到,一身或一相续,什么叫相续,那个静修,你说什么,（师父,您说的是识身吗）,不是，相续,这边不是相续在哪里,如是一身或一相续，这个相续是什么意思,（就是前一世和后一世中间的那个叫什么），其实你讲的有点,是啦,他的一身就是相续，什么叫相续,比如说师父这一个身心,我有一个相续,其实他是说,这一个人或是这一个人的身心,他有相续性的,所以他是指这一个人的身心，所以我的相续跟你的相续是不一样的，这个俱舍论里面有讲,就是说,他讲一相续就是指一个,不是指另外一个,就是这一个人的相续,就是这个人的身,但是身是刹那的,那从这个身的一段时间来讲,他这个叫做相续,所以是从一个人的身心上来讲,那么一个人的身心上面有十八类，这个身又可以称为一个相续，从他和合上来讲叫一身，从他的身可以延续下去来讲叫做相续，【如是一身或一相續有十八類， 諸法種族名十八界。】，什么意思,就是人的一身有眼耳鼻舌身意，有对色身香味触,然后产生眼识耳识到意识，这个叫做十八界，然后 ,【此中種族是生本義。】,他有分类啊,而且是生本义,【如是眼等 誰之生本。謂自種類同類因故。，...有說界聲表種類 義。,謂十八法種類自性各別不同名十八界。】，有没有看到自性各別,那在讲什么,眼跟耳那就不一样，眼跟舌也不一样，所以他是十八个,每一个有他的自性,所以这个界就有持的意思，所以叫做十八类,十八类各持其自性或特性，所以叫做十八种类,所以各別叫做不同的十八界，大概了解吗,这都是论,瑜伽师论,大毗婆沙论 俱舍论,这个是北传经典,经论里面非常重要的论典,这几部都是非常重要的论典，很多佛教的名相定义名称,都得从这几部论里面去找,才知道他到底去分析，他说了什么,这样可以吗,所以你现在不要说,哇 我很清楚,但是至少你要知道说,佛教为什么讲十八类,他讲十八类的用意到底是什么,从这个地方你可以看出一个大概的样子，印顺导师佛法概论,界有「特性」的意義，特性、自性,古 譯為「持」， ，所以导师梵文虽然不是很厉害,但是他从中文经典论典里面,他可以推出梵文的一些意思,所以这个梵文里面界有特性，就是刚才那几个论都是这样讲，【古 譯為「持」， 即一般說的「自相不失」。】，那这个跟法有点相似，但是他又不一样,法是从哪一个字来的,three,也有 hold的词的意思,那这个叫√dhā，也有持的意思,但√dhā，他有其他意思,他有种类这些意思，【由於特性與特 性的共同，此界又被轉釋為「通性」。，共通性,如水有水的特性,火有火的特性,即分為水 界、火界。】,有没有特性,此水與彼水的特性相同，所以 水界即等於水類的別名。】，就变成种类了,把它归纳为同一种类了,【此六界，無論為 通性，為特性，无论六界或十八界,六界就是什么,地水火风空识,十八界就刚才讲的,眼耳鼻舌身识到什么,意识界，【此六界，無論為 通性，為特性，都是构成有情自体的因素,一切有情所不可缺的，所以又被解說為 「因性」。】2700,01:32:52,940 --> 01:32:54,820,所以又被解说为,什么,因性,所以你看特性，持，自相不失,通性是指类别,一直到因性,几乎是，导师用他,智慧跟他的名称，把刚刚这里所讲的大部分，都把它连在一起了,从他为什么这样子说,他的用意是什么呢,把它全部连在一起了,就是这样的一个,那当然这是比较简短的,事实上呢,导师会这样讲 ,因为这一段经文它的上下都一大堆,都是在解释这个东西,但是我不能把它弄出来,光读那个就读不完,那不然以后弄个,瑜伽师地论班再来读,大毗婆沙论他也是讲了一堆，只是把它里面比较重要清楚的弄出来，俱舍论也是讲了很多,法种族义 有什么讲了一堆,那导师是把他前后这几部论的一些意义，还有RNG里面所讲的,把它融会贯通之后,提出他的一个既简要又简短又容易理解的，然后来跟我们说明，有没有什么问题,（自相不失,强调他相续性,这里面怎么解释）,自相不失呢，自相不失意思就是他的特质,这十八类每一个有他的特质，跟其他是不一样的,比如说眼根，眼根跟色境,两个是不一样的东西,（他不失的有表达啥概念）,他意思就是眼根就是眼根,他不会眼根变成什么,眼根不会变成耳根，眼根的特质他是不会失去的,这样清楚吗,你说的这个,自相不失,然后和这个,如果说是自性不失,那这个里面的相和性是一样的，这里的相跟性是一样的,在佛教里面,有时候相跟性不一样,相指表相,性指本性,但是很多时候,讲相讲性他是一样的意思,比如唯识，那个静修你说什么,意思是说法性跟法相就是不一样的,法性跟法相,在表面上有时候是不一样的，因为法性,可能就是指比如说在,唯识在般若经里面,讲什么,讲空,比如说在唯识,法相就是指各式各样的法,法性可能讲真如,但是在般若经里面，他很多时候同一个字,他可能这部经分成法性，那个字分成法相,所以他实相很多时候不讲实性，他讲实相,但这实相不是表相，那个静仁你说有什么问题,（师父那是因为这个,那个梵文就是一样的吗）,性和相的梵文是不一样的,有时候不一样，但是有时候同一个字,他会分成,他会翻译，有些人会翻译成相,有时候翻译成性,比如三自性，唯识三自性,有时候他会翻译成三相,依他起性,有时候会翻译成依他起相，所以相跟性有时候是通用的，但有些时候是不一样的，所以我们要看他是在哪里用,那这里讲的自相不失,就是指自性不失的意思,这里是通用的,再来,1、種種界，【爾時，世尊告諸比丘:「我今當說種種 諸界。，那我会讲说，世尊讲种种界，是不是要讲各式各样,那全世界有太多太多的种类了，什么鸟类啦,蚯蚓类啦、哺乳类啦,什么类啦，但是佛教不是在讲这些,那佛陀讲种种种界是什么,他说,【諦聽，善思，當為汝說。云何為種 種界?，謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲 界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、 味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意 界、法界、意識界，是名種種界。」,佛說 是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】，他讲的种种种界,就是指什么,十八界,就是六根、六境还有六识，就代表了一切界,代表了种种种界,这就是十八界,就叫十八界,再来,2、种种界缘起,种种种界缘起,我看一下,这两个,【爾時，世尊告諸比丘:,「緣種種界生種,種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種,愛。】，讲到这里,如果你们已经听师父讲经讲一段时间，读阿含经也读了一段时间了,其实他讲種種界生種,種觸，有没有，触、受、爱，有没有看到,十二缘起里面的几支,你就知道,应该猜得出来他这里要讲什么了,【云何種種界?謂十八界，眼界、色界、,眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種,種界。」,】，有没有看到,这叫 种种界,什么叫做【 緣種種界生種種觸,乃至云何緣種種受,生種種愛?,】,这已经很简单了,看都知道,眼界、眼触，有没有看到,【謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼愛。】，有没有看到,意思是什么,眼根对眼境就是生起眼识，那眼根 生起眼识就会认识到对象，就产生眼触,然后有触就有受,有受就有爱，那后面当然你可以说,取啊什么东西啊,这样了解，但是那从最根本的,就是会有这种种的触,受 然后有爱,【耳、鼻、舌、身、意界緣生,意觸，緣意觸生意受，緣意受生意愛。」,】，这个就叫做种种界生种种触，种种触生种种受,种种受生种种爱,这个就是十八界它的一个作用，那当然 ,如果你听了师父前面讲过十二有支里面的分析，其实就只是把这种种放进去而已，可以吗,接下来他说,【「諸比丘!非緣種種愛生種種受，非緣種 種受生種種觸，非緣種種觸生種種界】,它不是倒过来的,它是前面算过,就是前面缘过来的,然后 ,【要 緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，缘种种受生种种爱】,师父好像有点在念那个,哪一个念那个比较快的,念到舌头都快咬到了,【是名比丘緣種種界生 種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生 種種愛。」】，它的意思就是说,有没有看到,眼界 舌界,眼根界或是舌界,眼界生眼识界,眼识界就会产生眼触、眼受、然后眼爱，有没有看到,它意思是说,箭头是这样过来的,不是由这样子反回去的,它的意思就是这样子,界法门基本上经典上讲的比较少，蕴处会讲的比较多,因为你的触法门弄清楚了,界其实大概就可以了解了,这个就是所谓的种种种界,缘种种界生种种受，接下来,三、六界,1、六界覺苦,【云何六界法。我所自知.自覺為汝說。，謂地界。水.火.風.空.識界。，是謂六 界法，我所自知，自覺為汝說也。，以六界 合故，便生母胎，因六界便有六處。，地水火风空识结合起来产生六根，那就是六触,然后 ,【因六触便更有乐，因更乐便有觉,比丘! 若有 覺者便知苦如真，】,苦如真是什么意思,真实是苦,知苦習，这个习是什么意思，它是同音啦，知苦滅、知苦 滅道如真。，你看,这<u>中阿含都会翻成如真</u>，<u>杂阿含经都会翻如实知</u>，它不同的翻译,但是 意思差不多,所以它是说,我们的六界地水火风空识就会入胎，就生母胎,那出了母胎,慢慢在母胎中,或出了母胎就会有六根,然后产生六触认识,那么六触认识呢,就会产生苦受乐受不苦不乐受，但他这个讲的比较简要,不管是苦受乐受不苦不乐受，终究来讲,终将是什么,苦,这个就是六界觉苦的意思,这个叫做六界,那么我们今天讲到这里,很快的 ,下礼拜是金刚法会我们停一次，再过去下礼拜,在下下礼拜可能会把界法门讲完,很快的我们就讲无常无我法门，希望这学期能把无常无我法门讲完,那下学期回来,我们来谈正解脱学,正解脱学应该很快,接下来就是佛法概论,佛法概论呢,说深不深、说浅不浅，其实它是一个阿含经的,导师几十年智慧的总结 ,佛法概论，师父以前讲过，但是没有录影,那师父这次佛法概论会讲得比较细，分析的比较清楚,那大家拭目以待,欢喜信受,等一下礼佛坐礼而去，