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接下來我們來看我們的講義，俱舍論的宗義，俱舍論它是什麼，據理為宗，你們有沒有上次還記得俱舍論，它本來是出自說一切有部，世親菩薩本來是在說一切有部出家，然後也是學說一切有部的阿毗達摩，在他還沒轉成大乘之前，但是當他作俱舍論的時候，他並不是專門在弘揚說一切有部的教理，而是他是經過篩選揀擇之後據理為宗，就是他覺得應該怎麼樣才對，怎麼樣說才合理然後他就怎麼樣說，所以有時候會順說一切有部的意思，但是有時候會用其他部派的意思，或是乃至他自己修行的經驗來註解俱舍論。所以俱舍論整個宗義到底是什麼呢？有些人說是說一切有部的，有些人說是經部的，但實際上它有講幾個重點，第一個，它據理為宗，這是它最根本的宗義，所謂的據理為宗就是正理，覺得怎麼樣解釋才比較合理，它就拿這樣的精要來解釋，所以俱舍論是據理為宗。
那首先我們要看到三點，第一個，俱舍論它的宗義裏面並不是主張三世實有的，三世實有是哪一個部派的主要教理？說一切有部對不對，說一切有部講三世實有，還記得三世實有是什麼嗎？三世實有就是法體，我們有這樣的一個現象界，說一切有部講的就是這個現象界背後構成那些現象的質素，或因素，或元素，它是實有的，而且它是歷經三世而不變的，這些法體它具特性跟作用，這些法體它會保持它的特性跟作用，這些特性跟作用一旦有因緣觸發，讓它發揮它的作用的時候，那各種法體構成在一起，就會組成這樣的一個現象界。所以這個現象界是無常的，是變動的，因為這些現象界是依賴於這些法它的作用，但是這個現象界背後的這些法，比如色聲香味觸，眼耳鼻舌身意，這些法它的本質是不變的，歷經三世不變所以它叫做三世實有。這樣子有沒有稍微有點理解？不過沒關係，我說這個三世實有的東西，是一種很哲學性的東西，不是容易了解，我會每次一直提一直提，有些觀念要知道，有些觀念，我上次有講過，如果有些東西我講了三次，你了解記得起來，那是什麼人？那是天才，我講七次才記得起來那是很聰明的人，所以我也沒有期望我在這邊講過兩三次而已，你就馬上了解而且記得起來。反正你只要知道，說一切有部有這樣的一個學說，這樣就好了。我上次有提到，說一切有部提出這樣的學說，並不是專門在哲學上鑽牛角尖，它重點是要什麼？說一切有部提出三世實有，它重點是要談什麼？談怎麼樣修行解脫。阿毗達摩這些論，你要記得很清楚，阿毗達摩這些論跟西方哲學有一個很大的不同，或是跟一般哲學有不一樣的地方，不是在探討本體論，也不是專門在探討這個現象界是怎麼樣的一回事，阿毗達摩這些所有的論，全部所談的都是在談怎麼樣修行解脫，你們必須要記住這樣的一點，這樣的話你們繼續來學阿毗達摩，才會覺得有意義，不然談到最後你把它當成只是一種哲學或是什麼在那邊聊，那你會覺得越來越談越枯燥。
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